Mitologia Maorysów
Mitologia Maorysów i tradycje Maorysów to dwie główne kategorie, na które można podzielić odległą ustną historię Maorysów z Nowej Zelandii. Mity Maorysów dotyczą fantastycznych opowieści odnoszących się do początków tego, co było obserwowalnym światem dla przedeuropejskich Maorysów, często z udziałem bogów i półbogów. Tradycja Maorysów dotyczy bardziej folklorystycznych legend , często z udziałem historycznych lub półhistorycznych przodków. Obie kategorie łączą się w whakapapa wyjaśnić ogólne pochodzenie Maorysów i ich powiązania ze światem, w którym żyli.
Maorysi nie mieli systemu pisma przed kontaktem z Europą, począwszy od 1769 roku, dlatego nie mieli metody trwałego zapisywania swojej historii, tradycji czy mitologii. Opierali się na przekazach ustnych, zapamiętywanych z pokolenia na pokolenie. Trzy formy wypowiedzi dominujące w literaturze ustnej Maorysów i Polinezji to recital genealogiczny, poezja i proza narracyjna. Eksperci w tych dziedzinach byli powszechnie znani jako tohunga .
Rytuały , wierzenia i ogólny światopogląd społeczeństwa Maorysów były ostatecznie oparte na rozbudowanej mitologii, która została odziedziczona z ojczyzny Polinezji ( Hawaiki ) oraz dostosowana i rozwinięta w nowym otoczeniu. Oprócz różnych kultur polinezyjskich, które mają różne wersje danej tradycji, często ta sama opowieść o postaci, wydarzeniu lub przedmiocie będzie miała wiele różnych odmian dla każdego iwi , hapū lub osoby, która ją opowiada, co oznacza, że nigdy nie ma ustalonej lub „poprawnej” 'wersja jakiejś konkretnej historii.
Źródła
Formy ustne
Recital genealogiczny
Recytowanie genealogii ( whakapapa ) było szczególnie dobrze rozwinięte w ustnej literaturze Maorysów, gdzie pełniło kilka funkcji w opowiadaniu tradycji. Po pierwsze, służyło zapewnieniu pewnego rodzaju skali czasowej, która zjednoczyła całą mitologię, tradycję i historię Maorysów, od odległej przeszłości do teraźniejszości. Łączył żywych ludzi z bogami i legendarnymi bohaterami. Przytaczając odpowiednie linie genealogiczne, narrator podkreślał swój związek z postaciami, których czyny były opisywane, a związek ten dowodził jednocześnie, że narrator miał prawo o nich mówić.
Narracja prozą
Narracja prozą stanowi ogromną większość legendarnego materiału Maorysów. Niektóre wydają się być święte lub ezoteryczne, ale wiele legend to dobrze znane historie opowiadane jako rozrywka w długie zimowe noce.
Niemniej jednak nie należy ich traktować po prostu jako baśni, którymi można się cieszyć wyłącznie jako opowieści. Na przykład mit Maui był ważny nie tylko jako rozrywka, ale także dlatego, że ucieleśniał wierzenia ludzi dotyczące takich rzeczy, jak pochodzenie ognia, śmierć i ziemia, w której żyli. Rytualne śpiewy dotyczące rozpalania ognia, łowienia ryb, śmierci itd. odnosiły się do Maui i czerpały z nich swoją moc.
— Bruce Grandison Biggs, Maoryskie mity i tradycje (1966)
Poezja i piosenka
Poezja Maorysów była zawsze śpiewana lub intonowana; rytmy muzyczne, a nie środki językowe, odróżniały ją od prozy. Rym lub asonans nie były urządzeniami używanymi przez Maorysów; tylko wtedy, gdy dany tekst jest śpiewany lub intonowany, metrum stanie się widoczne. Linie są oznaczone cechami muzyki. Język poezji zwykle różni się stylistycznie od prozy. Typowe cechy dykcji poetyckiej to stosowanie synonimów lub kontrastowych przeciwieństw oraz powtarzanie słów kluczowych.
Powszechne są archaiczne słowa, w tym wiele, które utraciły określone znaczenie i zyskały religijną mistykę. Powszechne są również skrócone, czasem tajemnicze wypowiedzi i użycie pewnych konstrukcji gramatycznych, których nie ma w prozie.
— Bruce Grandison Biggs, Maoryskie mity i tradycje (1966)
Pisma z XIX wieku
Misjonarze
Z obszernego zbioru mitologii i tradycji Maorysów z wczesnych lat kontaktu z Europą zachowało się niewiele zapisów. Misjonarze mieli najlepszą okazję do zdobycia informacji, ale początkowo im się to nie udało, po części dlatego, że ich znajomość języka była niedoskonała . Większość misjonarzy, którzy opanowali język, nie sympatyzowała z wierzeniami Maorysów, uważając je za „wierzenia dziecinne”, a nawet „dzieła diabła”. Wyjątkami od tej ogólnej reguły byli Johan Wohlers z Wyspy Południowej , Richard Taylor , który pracował w Taranaki i obszary rzeki Wanganui oraz William Colenso , który mieszkał w Bay of Islands , a także w Hawke's Bay . Ich pisma są cenne jako jedne z najlepszych źródeł legend o obszarach, na których pracowali.
Zbieracze niemisjonalscy
W latach czterdziestych XIX wieku Edward Shortland , Sir George Gray i inni nie-misjonarze zaczęli zbierać mity i tradycje. W tamtym czasie wielu Maorysów znało swój własny język, a zebrany materiał był na ogół napisany przez samych Maorysów w tym samym stylu, w jakim mówili. Wydaje się, że nowe medium miało minimalny wpływ na styl i treść opowiadań. Genealogie, pieśni i narracje zostały spisane w całości, tak jakby były recytowane lub śpiewane. Wiele z tych wczesnych rękopisów zostało opublikowanych, a od 2012 roku uczeni mają dostęp do ogromnego zbioru materiałów (więcej niż w jakimkolwiek innym obszarze Pacyfiku ) zawierające wiele wersji wielkich cykli mitów znanych w pozostałej części Polinezji, jak również lokalnych tradycji odnoszących się tylko do Nowej Zelandii. Wiele najlepszych materiałów znajduje się w dwóch książkach, Nga Mahi a nga Tupuna (Czyny przodków), zebranych przez Sir George'a Graya i przetłumaczonych jako Mitologia polinezyjska ; i Ancient History of the Māori (sześć tomów), pod redakcją Johna White'a .
Najwcześniejszy pełny opis genealogii atua i pierwszych ludzi pochodzi z Wī Maihi Te Rangikāheke Ngāti Rangiwewehi w Nga Tama a Rangi (Synowie Niebios) w 1849 roku.
Mity
Mity osadzone są w odległej przeszłości, a ich treść często dotyczy zjawisk nadprzyrodzonych. Przedstawiają idee Maorysów dotyczące stworzenia wszechświata oraz pochodzenia bogów ( atua ) i ludzi. Mitologia wyjaśnia zjawiska naturalne, pogodę, gwiazdy i księżyc, ryby morskie, ptaki leśne i same lasy. Wiele kulturowo zinstytucjonalizowanych zachowań ludzi znajduje swoje sankcje w mitach, takich jak ceremonie otwarcia odprawiane o świcie, aby odzwierciedlić nadejście światła na świat.
Maoryskie rozumienie rozwoju wszechświata zostało wyrażone w formie genealogicznej. Genealogie te pojawiają się w wielu wersjach, w których stale powraca kilka symbolicznych wątków. Kosmogoniczne genealogie są zwykle zamykane przez dwa imiona Rangi i Papa ( ojciec nieba i matka ziemia ). Małżeństwo tej niebiańskiej pary zrodziło bogów, a we właściwym czasie wszystkie żywe istoty na ziemi.
Główny korpus mitologii Maorysów jest przedstawiony jako rozwijający się w trzech kompleksach lub cyklach fabularnych, które obejmują pochodzenie świata, historie półboga Maui i mity Tāwhaki .
kreacja
Świt wszechświata
W jednym uogólnionym opowiadaniu o stworzeniu wszechświata: na początku było Te Kore (Nic; Pustka), które w poszukiwaniu prokreacji stało się Te Korematua (Pustka bez Rodziców). Z niego wyszło Te Pō (Noc), stając się Te Pōroa (Długa Noc), a następnie Te Pōnui (Wielka Noc). Stopniowo Te Ao (Światło) zabłysło, rozciągając się na wszystkie zakątki wszechświata, by stać się Te Aotūroa (Długotrwałe Światło). Następnie przyszedł Te Ata (Świt), z którego pochodzi Te Mākū (Wilgoć) i Mahoranuiatea (Obłok Świtu). Te Mākū i Mahoranuiatea pobrali się, tworząc Rangi .
W innych wersjach ewolucję wszechświata porównuje się do drzewa z podstawą, korzeniami palowymi, rozgałęzionymi korzeniami i włośnikami. Inny temat porównuje ewolucję do rozwoju dziecka w łonie matki, jak w sekwencji „poszukiwanie, poszukiwanie, poczęcie, wzrost, uczucie, myśl, umysł, pragnienie, wiedza, forma, przyspieszenie”. Niektóre lub wszystkie z tych tematów mogą pojawiać się w tej samej genealogii.
— Bruce Grandison Biggs, Maoryskie mity i tradycje (1966)
stworzenie Ziemi
Generalnie żoną Rangi jest Papa , chociaż są znani w całej Polinezji, nawet jeśli nie są uważani za małżonków. Para leżała w ciasnym uścisku, który blokował dostęp światła do świata. Z nich wyszły dzieci Haumia , Rongo , Tawhiri , Tangaroa , Tū i Tāne . Niektóre tradycje mogą wymieniać niektóre z tych dzieci obok Rehua , Urutengangana , Aituā, Tiki , Whiro lub Ruaumoko , pośród innych. Często wojna lub potyczka między rodzeństwem kończy się tym, że stają się przodkami pewnych koncepcji, siedlisk, manier, zwierząt, narzędzi lub roślin, które każde z nich reprezentuje. Na przykład Tāne stał się Tāne Mahuta , ojcem ptaków i lasu, a Tū stał się Tūmatauenga , ojcem ludzkości i jej działań, takich jak wojna. Czasami Tāne Mahuta wznosi się do nieba za Ranginui , aby ubrać go w gwiazdy, który opłakuje swoją żonę za każdym razem, gdy pada deszcz. Podobnie Papatūānuku napina się, próbując dosięgnąć nieba, powodując trzęsienia ziemi, a mgła pochodzi z jej westchnień.
W wersji obejmującej Urutengangana, Whiro, Tāwhiri, Tangaroa, Tuamatua, Tumatakaka, Tū, Paia i Tāne; Tāwhiri „wreszcie” zgodził się na separację, podczas gdy Whiro był temu przeciwny. Tāne poinstruował Tumatakakę i Tū, aby przynieśli topory, którymi mają odciąć Rangi ramiona, a krew, która kapała z niego na Papatūānuku, jest podobno miejscem, z którego teraz pochodzi czerwony zachód słońca, jak również pochodzenie kolorów czerwonego i niebieskiego w malowanie: czerwony tlenek i niebieski fosforan żelaza. [ potrzebne źródło ] To bardzo różni się od opowiadania, w którym Tāne odrzuca sugestie Tū dotyczące wymordowania rodziców, aby zapewnić ich separację, gdzie Tāwhiri jest bratem najbardziej zdenerwowanym pomysłem rozdzielenia rodziców w ogóle.
W tradycji Wyspy Południowej Rakinui poślubia co najmniej trzy żony, w tym Papatūānuku. Poharuatepō jest jedną z żon Rakinui i są rodzicami Aorakiego . W tych wersjach bogowie, których zwykle uważa się za dzieci Rakinui, mogą stać się przyrodnimi rodzeństwem, a niektórzy nawet wnukami Rakinui.
Stworzenie Wyspy Południowej
Aoraki i jego bracia Rakiora , Rakirua i Rarakiroa podróżowali przez wody oceanu, aby odwiedzić nową żonę Rakinui - Papatūānuku. W drodze powrotnej ich czółno ( waka ) wywróciło się na rafie, więc wspięli się na jego kadłub, aby uniknąć utonięcia. Zastygły w kamieniu, stając się najwyższymi szczytami Alp Południowych . Później zostały odkryte przez Tūterakiwhānoa, który zwrócił się do Kahukury o pomoc w kształtowaniu i ubieraniu ziemi. Stąd Te Waka o Aoraki stała się Wyspą Południową.
W niewielkim wariancie, Aoraki i jego dziadek Kirikirikatata wylądowali w Shag Point na pokładzie Āraiteuru , gdzie skręcili w zawsze kojarzoną górę i pasmo. Kirikirikatata przekonała Aroarokaehe, aby usiadła tam z nimi, podczas gdy jej mąż Mauka Atua stał się szczytem w Ben Ohau Range .
Pochodzenie ludzi
Istnieje wiele mitologii opisujących stworzenie ludzkości . Chociaż Tūmatauenga jest głównym bogiem związanym z ludzkością i jej działalnością, stworzenie ludzkości jest czasami przypisywane Tāne Mahucie i często obejmuje Tiki. W jednej historii Tāne Mahuta porzucił swoją żonę Rangahore , tylko dlatego, że urodziła kamień.
Jedną z takich legend o pochodzeniu ludzkości jest ta, według której Tāne Mahuta stworzył z ziemi pierwszą kobietę, Hineahuone, i wraz z nią został ojcem Hinetītamy . Tane Mahuta ukrył przed nią pochodzenie Hinetitamy i razem mieli dzieci. Po uświadomieniu sobie, że jest jej ojcem, ucieka do podziemi i zmienia imię na Hinenuitepō , stając się boginią ( atua ) nocy, śmierci i podziemia, gdzie przyjmuje dusze ich potomków. Podobna historia opowiada o tym, jak Tiki znalazł pierwszą kobietę w basenie, wyobrażoną przez jego odbicie i zrodzoną w rzeczywistości, pokrywając basen brudem. Później podekscytowała się widokiem węgorza , przekazując podniecenie Tiki i doprowadzając do pierwszego aktu rozrodczego .
Inne wersje mówią, że albo Tāne Mahuta, albo Tūmatauenga stworzyli Tiki jako pierwszego człowieka. W tradycjach Ngāti Hau mówi się, że Mārikoriko jest oryginalną kobietą stworzoną przez Ārohirohi z pomocą Paoro . Po uwiedzeniu Tiki urodziła Hinekauataata .
Wyczyny Maui
Słońce jest spowolnione
W czasach starego Tamanuitera słońce poruszało się po niebie w zbyt szybkim tempie, aby ludzkość mogła wykonać wszystkie swoje codzienne obowiązki, pozostawiając długie, zimne noce, które trwały wiele godzin, podczas gdy Tamanuiterā spał. Māui i jego bracia udali się do jamy sypialnej Tamanuitera z dużą liną, która według niektórych opowieści była zrobiona z włosów ich siostry Hiny . Bracia uformowali z liny pętlę lub sieć i robiąc to „odkryli sposób splatania lnu w mocne kwadratowe liny ( tuamaka ); oraz sposób splatania płaskich lin ( paharahara ); i wirujących okrągłych lin”, które, gdy Tamanuiterā się obudził, zostały złapane. Używając patu zrobionego ze szczęki ich babci, Murirangawhenua, Māui pokonał słońce, aby zgodziło się zwolnić i dać światu więcej czasu w ciągu dnia.
Wyspy Północne i Południowe
W South Westland , Kāti Māhaki ki Makaawhio 's Te Tauraka Waka a Maui Marae została nazwana na cześć tradycji głoszącej, że Māui wylądował swoim kajakiem w Bruce Bay , kiedy przybył do Nowej Zelandii.
W opowieści zebranej od kobiety Kai Tahu z jeziora Ellesmere / Te Waihora , Māui wrzucił olbrzyma do oceanu, a następnie zakopał go pod górą na półwyspie Banks . Następnej zimy olbrzym pozostał nieruchomo pod górą, ale poruszył się latem, co spowodowało pęknięcie lądu i utworzenie portu Akaroa . Māui nadal układał ziemię na szczycie olbrzyma, a olbrzym nadal poruszał się każdego lata, tworząc w ten sposób jezioro i Zatokę Gołębi, aż w końcu olbrzym nie mógł się już poruszać.
Bracia Māui nieustannie go unikali, więc nigdy nie pozwolili mu dołączyć do ich wypraw na ryby. Pewnego dnia udało mu się wymknąć z nimi nad wodę, ukrywając się w ich kajaku. Gdy byli daleko w morzu, ujawnił się i użył szczęki Murirangawhenuy, teraz przekształconej w haczyk wędkarski, do połowu ryb. Ponieważ jego bracia nie pozwolili mu użyć swojej przynęty, przebił sobie nos hakiem i zamiast tego użył swojej krwi. Wkrótce Māui złapał gigantyczną rybę, o której mówi się, że jest prezentem od Murirangawhenua, którą z powodzeniem wyciągnął na powierzchnię oceanu, a kajak utknął na szczycie góry Hikurangi , która według Ngāti Porou nadal tam jest. Māui poszedł zbadać swój połów i pobłogosławił go kapłan z Hawaiki , ufając, że jego bracia się nim zaopiekują. Jednak z zazdrości bracia zaczęli tłuc rybę i rozcinać ją, wycinając góry i doliny tego, co miało stać się Te Ika-a-Māui , Wyspą Północną . Te Waka a Māui , Wyspa Południowa, była również nazwą czółna Maui, wyspa Stewart to Te Punga a Māui , kamień kotwiczny Maui, a Porywacze z Przylądka stali się Te Matau-a-Māui , haczyk na ryby Maui.
Ogień zostaje sprowadzony na ludzkość
Pewnej nocy Māui ugasił wszystkie pożary w swojej wiosce, chcąc dowiedzieć się, skąd tak naprawdę pochodzi. Jego matka Taranga , rangatira wioski , wysłała Māui do jego babki Mahuiki , atua ognia, aby odzyskał więcej. Dała mu paznokieć, ale on go zgasił, więc dawała mu paznokcie, aż wpadła w furię, podpalając ląd i morze, by zaatakować Maui. przemienił się w kahu , ale ogień opalił spód jego skrzydeł, zmieniając je na czerwone. Rozmawiał ze swoimi przodkami Tāwhirimātea i Whaitirimatakataka , aby zesłać deszcz, aby ugasić ogień. Mahuika rzuciła swój ostatni gwóźdź w Maui, który chybił i podpalił drzewa kaikōmako , tōtara , patete , pukatea i mahoe ; suszone patyki mahoe zostały przywiezione przez Maui, aby pokazać swojemu ludowi, jak rozpalić dla siebie ogień.
Hina i Tinirau
Māui zmienił męża Hiny, Irawaru , w pierwszego psa ( kurī ) po kłótni, którą mieli podczas wyprawy na ryby. Gdy dotarli do brzegu, Māui zmiażdżył Irawaru pod czółnem, łamiąc mu plecy i rozciągając kończyny, zamieniając go w psa. Dowiedziawszy się o tym, Hina rzuciła się do oceanu. Zamiast utonąć, została przeniesiona przez fale do Motutapu, gdzie została żoną wodza Tinirau , syna Tangaroa. Przyjęła imię Hinauri , aby odzwierciedlić jej nastrój, odkąd Māui zmienił Irawaru.
Wraz z Tinirau, Hina została matką Tūhuruhuru. Tohunga , Kae , odprawił rytuał chrztu dziecka, więc Tinirau pozwolił Kae ujeżdżać swojego wieloryba ( prawdopodobnie taniwha ), Tutunui, aby wrócić do domu. Okazało się to błędem ze strony Tinirau, ponieważ pomimo jego surowych instrukcji, Kae wjechał na Tutunui do płytkiej wody, gdzie utknął i umarł. Kae i jego ludzie używali następnie mięsa wieloryba jako pożywienia. Hinarau i grupa kobiet uśpili Kae magiczną kołysanką i przywieźli go z powrotem do Motutapu. Po przebudzeniu został wyśmiany i zabity. Wybuchło to wojną, godnym uwagi wydarzeniem, w którym Whakatau pomagał Tinirau w spaleniu jego wrogów.
W wariancie tego mitu na Wyspie Południowej, Tinirau i Tutunui spotkali Kae, który był w kajaku. Kae pożyczył Tutunui, a Tinirau pożyczył nautilusa od swojego przyjaciela Tautini, aby kontynuować poszukiwania Hineteiwaiwy. Kiedy Tinirau wyczuwa wiatr, zdaje sobie sprawę, że Tutunui jest pieczona.
W zupełnie innym wariancie Hina była żoną Māui. Przez pewien czas, kiedy Hina odwiedzała basen kąpielowy, Te Tunaroa, ojciec węgorzy, molestował Hinę. W ramach zemsty Maui pociął ciało Te Tunaroa na kawałki, wrzucając je do różnych siedlisk, gdzie stały się różnymi rodzajami ryb; kongery , węgorze słodkowodne , minogi i śluzice .
Niepowodzenie w pokonaniu śmierci
Pewnego dnia Māui podążył za swoją matką do podziemi w poszukiwaniu swojego ojca, Makeatutary , który omyłkowo wykonał rytuały chrztu na narodziny Māui w niewłaściwy sposób, upewniając się, że umrze, więc Māui postanowił przezwyciężyć śmierć, stawiając czoła swojej przodce Hinenuitepō. Makeatutara instruuje, że można ją zobaczyć jako czerwone błyski zachodu słońca. Jego towarzysze różnią się w zależności od wersji, zwykle są to albo jego bracia, albo grupa małych ptaków. Aby pokonać Hinenuitepō, Māui musiała przeczołgać się przez jej pochwę w postaci robaka i wydostać się przez jej usta. Niestety, jeden z jego braci, czyli jeden z ptaków o imieniu Pīwakawaka , wybucha śmiechem na widok Māui rozpoczynającego zadanie, które budzi Hinenuitepō, która miażdży go zębami obsydianu i pounamu między udami.
W jednej rzadkiej tradycji Māui zamienił się twarzami ze swoją żoną Rohe wbrew jej woli, z zazdrości, że ona była znacznie ładniejsza, podczas gdy on był brzydki. W gniewie odeszła do podziemi, stając się atuą nocy i śmierci. Duchy tych, którzy przechodzą przez jej królestwo Te Urangaoterā, mogą zostać przez nią pokonane. Dzieckiem Māui i Rohe był Rangihore, atua skał i kamieni.
Kompleks Tāwhaki
Kanibalizm i skutki tapu
Whaitiri , kanibalistyczny atua piorunów i wnuczka Māui, poślubiła śmiertelnika Kaitangata ( Jedz ludzi ), wierząc, jak sugeruje jego imię, że on także jest kanibalem. Po tym, jak zabiła dla niego swojego ulubionego niewolnika, była rozczarowana, gdy dowiedziała się, że jest on zamiast tego miłym człowiekiem, który był przerażony ofiarą z mięsa. Zamiast tego jego dieta składała się z ryb, ale Whaitiri zmęczył się jedzeniem ryb, więc zabił krewnych Kaitangaty. Kiedy wrócił z wyprawy na ryby, poprosiła go, aby wykonał pieśni, które służą do ofiarowania bogom mięsa, ale on nie znał takich pieśni. Po jedzeniu zamieniła kości jego krewnych w zadziorne haczyki na ryby, których Kaitangata mógł użyć, którymi złapał kilka hapuku . Zjadła rybę, która została nasycona tapu z haczyków, w wyniku czego stopniowo traciła wzrok. Później została znieważona przez męża, kiedy zwrócił uwagę na jej dziwną naturę, więc ujawniła, że jest „gromem” z nieba i tam wróciła.
Życie Tāwhakiego
Syn Whaitiri, Hema, został zabity przez ponaturi . Jego synowie, Tāwhaki i Karihi , wznieśli się w niebo, gdzie znaleźli Whaitiri, który od tego czasu całkowicie oślepł. Jej jedynym pożywieniem były kūmara i taro . Ujawnia swoim wnukom, jak wspiąć się dalej do niebios, ale w niektórych wersjach Karihi upada i umiera.
Kiedy byli na niebie, Tāwhaki poznał swoją żonę, Tangotango lub Hinepiripiri . W wersji z Tangotango para kłóci się, a ona wraca do nieba. Istnieje inna wersja, w której Tāwhaki był całkowicie człowiekiem i obraził swoją żonę Tangotango (córkę Whaitiri), co skłoniło ją do powrotu do nieba. Aby ją odnaleźć, spotyka swoją niewidomą przodkę Matakerepō, która pomaga mu wspiąć się dalej.
Braciom udało się uratować matkę i razem uwięzili ponaturi w swoim domu i zablokowali wszelkie potencjalne źródła światła lub ucieczki. Ich matka wyjaśniła, że światło słoneczne może zabić ponaturi , więc trójka oszukała ponaturi , aby uwierzyli, że jest jeszcze noc, a potem nagle podpalili budynek i wyrwali drzwi. Przeżyło tylko dwóch ponaturi ; Tongahiti i Kanae .
Syn o imieniu Wahieroa urodził się dla Tāwhakiego i Hinepiripiri, nazwanego tak, ponieważ po ataku na Tāwhaki, Hinepiripiri ogrzał go przy ogniu drewnem opałowym. Alternatywnie, ludzie Tāwhakiego byli zbyt leniwi, aby zbierać drewno opałowe dla swojej wioski, więc Tāwhaki sam je zebrał i rzucił na ziemię, zaskakując ludzi. Wahieroa poślubi Matoka-rau-tāwhiri , która będąc w ciąży miała ochotę na mięso tūī , więc poprosiła Wahieroa, by zabił tūī , aby mogła zjeść. Wędrując przez las, Wahieroa zostaje schwytany i zabity przez ogra Matuku-tangotango .
Życie Raty
Rātā , syn Wahieroa i Hinepiripiri, wyruszył, by pomścić śmierć ojca. Sposób, w jaki zabił Matoka-rau-tāwhiri, zależy od miejsca opowiedzenia opowieści, ale ostatecznie wygrał i użył kości ogra do zrobienia włóczni. Wkrótce jednak dowiedział się, że kości Wahieroa leżały razem z dawnymi wrogami Tāwhakiego, ponaturi .
Aby dostać się do ponaturi , Rata musiał zbudować czółno. Rātā zabrał się do ścinania drzewa na swoje czółno, odcinania wierzchołka i poszedł do domu po zakończeniu dnia pracy. Następnego dnia znalazł drzewo stojące pionowo, jakby nigdy go nie dotykano. Powtórzył zadanie siekania go, a następnego dnia został ponownie wzniesiony. Postanowił ukryć się na noc w pobliskim krzaku, aby zrozumieć, co się dzieje, i odkrył, że jego dzieło jest niweczone przez ptasiego hākuturi duchy, które wyjaśniły, że nie wykonał właściwych rytuałów, a tym samym jego próby ścięcia drzewa były obrazą dla Tāne Mahuta. Wyrażając żal, hākuturi zbudował dla niego swoje czółno.
Ratując kości Wahieroa, Rātā usłyszał, jak ponaturi śpiewa piosenkę o nazwie Titikura , uderzając kośćmi o siebie. Zabił kapłanów, a później wykorzystał pieśń, aby odwrócić losy przegranej bitwy przeciwko nim. W mgnieniu oka zmarli z ludu Raty powrócili do życia i wymordowali tysiące ponaturi .
Synami Raty i Tonga-rau-tawhiri byli Tūwhakararo i Whakatau . W innych relacjach ich rodzicami byli Tūhuruhuru i Apakura . Jeszcze w innych relacjach Apakura jako żona Tūwhakararo wrzuciła fartuch lub pas do oceanu, który bóstwo o imieniu Rongotakawhiu zamieniło w Whakatau. Bóstwo nauczyło chłopca kilku magicznych sekretów i był w stanie żyć pod powierzchnią morza. Jako brat Whakatau, Tūwhakararo został zamordowany przez plemię Āti Hāpai (lub Raeroa), więc ten pierwszy pomścił go, zbierając armię i zabijając plemię. To jedno wydarzenie, o którym mówi się, że wywołało migracje z Hawaiki.
Tradycje
Każda grupa społeczna Maorysów miała swój własny zbiór tradycyjnych wierzeń, które potwierdzały jej roszczenia do okupowanego przez nią terytorium, dawały władzę osobom o wysokiej randze i uzasadniały zewnętrzne relacje grupy z innymi grupami. Celom tym służyło, ponieważ członkowie zainteresowanych grup wierzyli, że tradycje są prawdziwymi zapisami przeszłych wydarzeń i postępowali zgodnie z tym. Sojusze między grupami były ułatwione, jeśli wierzono, że mają wspólne dziedzictwo, a szacunek plebsu i strach przed jego wodzem opierały się, przynajmniej częściowo, na jego wierze w pół-boskie pochodzenie osób o wysokiej randze.
— Bruce Grandison Biggs, Maoryskie mity i tradycje (1966)
Tradycje, w przeciwieństwie do mitów, opowiadają o zdarzeniach, które są w większości możliwe po ludzku. Powiązania genealogiczne z teraźniejszością umieszczają ich w minionym tysiącleciu. Geograficznie znajdują się one w Nowej Zelandii i wiedza o nich ogranicza się do tego kraju.
— Bruce Grandison Biggs, Maoryskie mity i tradycje (1966)
Tradycje odkrycia lub pochodzenia
Najwcześniejszy iwi z Wyspy Południowej , Waitaha , wywodzi swoich przodków z Uruaokapuarangi , dowodzonego przez Rākaihautū , który płynął z Te Patunuioāio do Nowej Zelandii z radą tohunga kōkōrangi ( astronom ) Matiti, aw mitologii przypisywano mu wykopanie wielu wielkich jezior na wyspie i dróg wodnych. Czasami mówi się , że Kapakitua przybyli w podobnym czasie, przynosząc przodków Ngāti Hawea - iwi który został wchłonięty przez Waitaha. Podobne starożytne grupy, które wślizgnęły się do mitologii, mogą obejmować Maero i Rapuwai .
Toi (Toi-kai-rākau; Toi-zjadacz drewna) jest tradycyjnym przodkiem plemion ze wschodniego wybrzeża Wyspy Północnej. Ich tradycje nie wspominają o jego przybyciu do Nowej Zelandii, stąd wniosek, że się tam urodził. Ngāi Tūhoe mówi, że „przodek” Toi, Tīwakawaka, jako pierwszy osiedlił kraj na pokładzie Te Aratauwhāiti , „ale pamięta się tylko jego imię”. Mężczyzna o imieniu Kahukura zabierał kajak Toi, Horouta , i wracał nim na Hawaiki. Wysłał kumarę z powrotem na nowe ziemie czółnem, któremu w tradycji Ngāti Kahungunu towarzyszył Kiwa , który później opłynął Gisborne i został tam pierwszym człowiekiem.
Według iwi z North Auckland i zachodniego wybrzeża Wyspy Północnej, Kupe popłynął do Nowej Zelandii w Matahourua z Hawaiki po zamordowaniu mężczyzny o imieniu Hoturapa i ucieczce z żoną Kuramarotini . Tradycyjne pieśni opowiadają o podróżach Kupe wzdłuż wybrzeża Nowej Zelandii. Zgodnie z Ngāpuhi przywiózł pierwsze trzy psy i wysłał je na Przylądek Reinga z kilkoma mężczyznami, aby strzegli przejścia do zaświatów, który miał zostać Ngāti Kurī . Eksploracja Marlborough przez Kupe została utrudniona przez Te Kāhui Tipua, często opisywany jako plemię ogrów lub gigantów, które przybyło z Rākaihautū. Kupe zdołał zabić Te Kāhui Tipua, tworząc jezioro Grassmere i zatapiając ich wioski. Popłynął z powrotem na Hawaiki i nigdy nie wrócił do odkrytej krainy. Jednak inni przybyli do Nowej Zelandii zgodnie z jego wskazówkami.
Ngahue , współczesny Kupe, popłynął do Nowej Zelandii w swoim kajaku, Tāwhirirangi . Tam zabił moa i odkrył pounamu. Po powrocie na Hawaiki Ngahue pomógł zbudować Arawę , używając toporów wykonanych z pounamu.
Patupaiarehe uznano za źródło sieci rybackich i tkania lnu . Istnieją co najmniej dwie tradycje na ten temat: w jednej historii inny mężczyzna o imieniu Kahukura spotkał patupaiarehe nocą ciągnąc ich sieci i zaoferował im pomoc. Kiedy zdali sobie sprawę, że jest śmiertelnikiem, uciekli przed nim. W innej opowieści o Hauraki Maorysach , patupaiarehe o imieniu Hinerehia z pasma Moehau wyszła za mąż za śmiertelnika. Tkała tylko w nocy, więc została oszukana, by tkać po świcie. Zdenerwowana tym, podróżowała w chmurze z powrotem do swoich gór, gdzie jej lamenty wciąż można usłyszeć pod gęstą mgłą.
Tradycje migracyjne i osadnicze
Tradycje migracyjne są liczne i często dotyczą tylko małych obszarów i małych grup iwi .
- Ngāti Porou i Ngāi Tahu śledzą przodka swoich założycieli jako Paikea , który jechał na wielorybie z Hawaiki po tym, jak jego brat Ruatapu próbował go zabić.
- Na Wyspie Północnej kajaki Aotea i Tainui są widoczne, gdzie Ngāpuhi tego ostatniego ma największą przynależność ze wszystkich iwi . Ngāti Rārua na północnej Wyspie Południowej również identyfikuje się z Tainui . Kapitan Arawa ( Taminekapua ) został skonfrontowany z kapitanem Tainui, kiedy każdy z nich dotarł na Wyspę Północną.
- Najnowsi iwi zamieszkujący Wyspę Południową, zwłaszcza na północy, w tym Kāti Māmoe , Ngāti Tūmatakōkiri i Rangitāne , są potomkami Kurahaupō . Kajak jest również znany na Wyspie Północnej.
- Mātaatua i Nukutere są wybitnymi czółnami Zatoki Obfitości. Iwi z nimi związani to Ngāpuhi, Ngāi Tūhoe, Ngāti Awa , Whakatōhea i Ngāti Porou.
- Tākitimu to wybitny kajak, z którym Ngāti Kahungunu jest bardzo związany. Tamatea Arikinui (szef Hawaiki), jeden Kahukura i Tahupōtiki byli związani z dowodzeniem nim.
Osoba lub osoby obdarzone imieniem Uenuku pełnią określone role w opowieściach o migracji niektórych kajaków. Często jest ariki z Hawaiki, który służy jako katalizator sporów, które kończą się migracjami do Nowej Zelandii. Imię Uenuku należy również do jednej lub więcej atua związanych z tęczą i wojną; w zależności od opowieści, był albo śmiertelnikiem, którego odwiedziła panna mgły z niebios, a następnie zamienił się w tęczę, aby być z nią po tym, jak nakłonił ją do pozostania w jego domu po świcie, albo był duchem, który odwiedził żonę Tamatei Arikinui noc po nocy i zapładniał ją. Te Uenuku to artefakt Tainui powiązany z tęczową istotą.
Lokalne tradycje
Każda grupa plemienna, czy to iwi , czy hapū , zachowała swój odrębny, tradycyjny zapis, który na ogół dotyczył „wielkich bitew i wielkich ludzi”; historie te łączyła genealogia, która w tradycji Maorysów jest skomplikowaną sztuką. Hapū były często nazywane na cześć wybitnego przodka z szerszego iwi ; sama nazwa iwi była często zapożyczana od przodka założyciela. Czasami nazwa grupy pochodziła od określonego wydarzenia.
Północna Wyspa
Po przybyciu Arawa do Zatoki Obfitości , jej lud rozproszył się w kierunku jeziora Taupō . Z czółna wyewoluował oddzielny Waitaha iwi . Potomkowie kapłana kajaka Ngātoro-i-rangi , Ngāti Tūwharetoa , zaczęli atakować miejscowych Ngāti Hotu i Ngāti Ruakopiri i wypędzili ich z jeziora Taupō i jeziora Rotoaira . Whanganui Maorysi później wypędzili ich z Kakahi dalej do Kraju Królów , po czym zniknęły z historii.
Południowa Wyspa
Większość z najwspanialszych zapamiętanych tradycji Wyspy Południowej jest często opowiadana przez Kāti Māmoe, Ngāi Tara, Ngāti Wairangi, Ngāti Tūmatakōkiri, Ngāi Tahu lub Rangitāne lub jest z nimi związana; Waitaha został podbity i wchłonięty przez Kāti Māmoe, który wraz z Ngāti Wairangi i Ngāti Tūmatakōkiri został podbity przez Ngāi Tahu. Ngāti Tūmatakōkiri byli dodatkowo nękani przez swoich braci iwi Ngāti Kuia i Ngāti Apa .
Maorysi, którzy starli się z załogą Abla Tasmana w Golden Bay w grudniu 1642 r., Byli z Ngāti Tūmatakōkiri i czasami uważa się, że Ngāti Tūmatakōkiri mógł zinterpretować Holendrów jako patupaiarehe . Inna teoria sugeruje, że iwi byli zaniepokojeni intruzami, którzy prawdopodobnie obudzili taniwha Ngārara Huarau, gdy zakotwiczyli zbyt blisko pewnego punktu.
Niektórzy z bardziej pamiętnych przodków Ngāi Tahu to;
- Mąż i żona, Marukore i Tūhaitara, którzy rozpoczęli ze sobą wojnę, która wyparła ich potomków z dystryktu Hastings .
- Pūraho, wódz Ngāti Kuri , który zainicjował migrację na Wyspę Południową i zginął w wojnie z Ngāi Tarą.
- Ngāti Māmoe Rangitāne , i został jej mężem po uwolnieniu jej.
- Te Hikutawatawa, nieślubny syn, który został prawie zjedzony przez swojego przyrodniego dziadka. Obrażony Te Hikutawatawa zniszczył wioskę swojego ojczyma i przyjął imię Tūāhuriri ( Święty Ołtarz; złościć się ). Jego żony zostały zabite przez Tūtekawę z Ngāti Māmoe.
- Synowie Pūraho i Tūāhuririego, Makōhakirikiri i Marukaitātea oraz Moki i Tūrakautahi, podbili większość wyspy i poprowadzili dalsze bitwy z Kāti Māmoe, Ngāti Wairangi i Ngāti Tūmatakōkiri. Moki na przykład został zabity przez klątwę dwóch tohunga o imieniu Iriraki i Tautini.
- Tūhuru, wódz Ngāti Waewae, który ostatecznie pokonał Ngāti Wairangi w paśmie Paparoa , a następnie osiedlił swój lud w Greymouth .
Jedna bitwa, którą Kāti Māmoe wygrała z Ngāi Tahu, miała miejsce w Lowther pod Tutemakohu, którego taua wycofali się do mgły po ich zwycięstwie. Szef Kāti Māmoe z Waiharakeke Pa o imieniu Te Whetuki został opisany jako „o dziwnie dzikim wyglądzie” i pokryty długimi włosami. Jedna z tradycji głosi, że grupie Kāti Māmoe udało się uciec przed atakiem, znikając na zawsze w lasach po drugiej stronie jeziora Te Anau , których potomkowie prawdopodobnie zostali zauważeni w Cieśninie Hāwea / Bligh przez kapitana Howella w 1843 roku i ponownie w 1850/1 przez Kapitana Stokesa , aw 1872 roku przez Kupa Haereroa nad jeziorem Ada i wreszcie w 1882 roku.
Możliwe wpływy chrześcijańskie
Io jest boską postacią, której istnienie przed przybyciem Europejczyków (szczególnie chrześcijańskich Europejczyków) było przedmiotem dyskusji. W rękopisach i wypowiedziach ustnych pojawił się dopiero pod koniec XIX wieku. Co najmniej dwie wzmianki o nim z 1891 roku pojawiają się w The Maorysko-Polinezyjskim słowniku porównawczym Edwarda Tregeara , gdzie jest on opisany jako „Bóg, Najwyższa Istota” oraz jako postać w genealogii Moriori , ale jako potomek Tiki. Trzecie odniesienie można znaleźć w tej samej książce pod Ngāti Maniapoto genealogia. Należy również zauważyć, że Io wydaje się być obecny w mitologiach z Hawajów , Wysp Towarzystwa i Wysp Cooka .
W niektórych wersjach historii Tāwhaki wysyła swoich ludzi na wyżyny, aby uciekli przed powodzią, którą wzywa, by zatopić wioskę swoich zazdrosnych szwagrów. Istnieje sugestia, że ta historia może być inspirowana narracją o potopie z Księgi Rodzaju , a Hema jest czasami wyobrażana jako Shem . Sposób, w jaki George Gray zapisał mity Tāwhaki w swojej mitologii polinezyjskiej z 1854 r ., Mógł dać początek tym powiązaniom:
[Tāwhaki] opuścił miejsce, w którym żyli jego niewierni szwagrowie, i odszedł, zabierając ze sobą wszystkich swoich wojowników i ich rodziny, i zbudował ufortyfikowaną wioskę na szczycie bardzo wysokiej góry, gdzie mógł z łatwością się chronić ; i tam zamieszkali. Następnie głośno wezwał Bogów, swoich przodków, do zemsty, a oni spuścili powódź z nieba, a ziemia została zalana wodami i wszyscy ludzie zginęli, a wydarzeniu temu nadano nazwę „Przytłaczający Mataaho” i cała rasa zginęła.
— Sir George Grey, Mitologia polinezyjska (1854)
Podobnie w historii migracji, w której Ruatapu próbuje zabić swojego brata Paikeę, jedna z tradycji Ngāti Porou mówi, że Ruatapu przywołał wielkie fale, które zniszczyły ich wioskę, którą Paikea przeżyła tylko dzięki interwencji bogini o imieniu Moakuramanu, a następnie Ruatapu zagroził, że wróci jak wielkie fale ósmego miesiąca.
Zobacz też
- Duchy i duchy w kulturze Maorysów
- Lista bóstw Maorysów
- Lista obiektów planetarnych z nazwami Maorysów
- Mana
