Tradycje i ceremonie Fidżi

Tradycja i ceremonia Fidżi to żywy sposób życia, który pozostał nienaruszony przez tysiąclecia, ewoluując wraz z modernizacją narodu Fidżi na przestrzeni czasu, z różnymi zewnętrznymi wpływami sąsiadów z Pacyfiku oraz społeczeństwa europejskiego i azjatyckiego. Termin Fidżi w tym artykule odnosi się do „rdzennych mieszkańców Fidżi” lub „I Taukei”, ponieważ termin Fidżi ogólnie obejmuje wszystkich obywateli Fidżi. Ten artykuł jest ogólnym przeglądem różnych aspektów tradycji Fidżi, struktury społecznej i ceremonii, z których większość pochodzi z tradycji Bauan Fidżi. Istnieją różnice w zależności od prowincji. Wiele zawiłości społecznych zależy od odziedziczonej pozycji społecznej i okazji, z jaką się styka: każdy z nich będzie miał określoną etykietę społeczną. Terminy z Fidżi w tym artykule są najczęściej dialektem Bauan.

Struktura społeczna

Tradycyjnie każdy wieśniak na Fidżi rodzi się w określonej roli w jednostce rodzinnej lub Tokatoce. Różne głowy rodzin będą administrować i kierować jednostką rodzinną we wspólnocie wiejskiej. Każdy wódz wioski z kolei poprowadzi lud do wypełnienia swojej roli na Vanua.

Każda wioska będzie miała kilka jednostek rodzinnych / Tokatoka, które są częścią jednego klanu lub Mataqali. Kilku Mataqali utworzy większe plemię lub Yavusa. Kilka Yavus będzie należeć do określonej masy lądowej i tym samym będzie zawierać Vanua (konfederację Yavusa). Dr Asesela Ravuvu (1983, s. 76) opisuje Vanua jako:

Żywa dusza lub ludzka manifestacja środowiska fizycznego, do którego członkowie twierdzili, że należą do nich i do którego również należą. Ziemia to fizyczna lub geograficzna jednostka ludzi, od której zależy ich przetrwanie… jako grupy. Ziemia jest więc przedłużeniem jaźni. Podobnie ludzie są przedłużeniem ziemi. Ziemia bez ludzi staje się bez życia i bezużyteczna, podobnie ludzie są bezradni i niepewni bez ziemi, na której mogliby się rozwijać.

Na czele Vanua stoi Turaga i taukei, najwybitniejszy wódz z najwybitniejszego rodu. Aby wyjaśnić dalej, Vanua to największa zbiorowa grupa ludzi związanych z określonym terytorium lub obszarem ziemi. Vanua dzieli się na grupę Yavusa / plemion: Yavusa to grupa Mataqali / klanów: Mataqali to grupa Tokatoka / jednostek rodzinnych. W obrębie Mataqali tworzących jedną Yavusę jeden Mataqali będzie dominował i stanie na czele tej Yavusy jako całości. Podobnie, jeden Tokatoka będzie kierował Mataqali, a jeden członek tej Tokatoki będzie Starszym Wodzem / Turaga i Taukei tej Vanua.

Matanitu jest konfederacją Vanua, nie poprzez pochodzenie czy tradycyjne powiązania, ale raczej przez sojusze utworzone politycznie lub podczas wojny i/lub zjednoczone wspólną potrzebą.

Uczta i klub

W systemie wierzeń Fidżi Bauan wszyscy Fidżi należą do jednej z dwóch następujących kategorii, które wskażą ich pozycję i rolę w społeczności:

1. Liga-ni-Magiti (ręka uczty) (8) - 3 pozycje Turaga (np. Ratu / Adi )); & 5 pozycji Bete {np. Matanivanua}.
2. Liga-ni-Wau (ręka trefl) (7) - 3 Bati (np. Tora); 2 Matai (np. matavule); 2 pozycje Dau (np. Tunidau).

Te dwie kategorie są dalej podzielone na podkategorie, które są oznaczone liczbą. Istnieje Liga ni Magiti, która jest kategorią pierwszą i jest oznaczona numerem 8 (Walu), która ma wtedy dwie podkategorie; pierwsza 3, czyli ogólnie Turaga, zawierająca Ratu i Adi (Fidżyjska rodzina królewska). Są uważani za urodzonych przywódców i administratorów. Następnie, po drugie, podkategorią 5 kategorii 1 jest Bete - kapłani lub heroldowie; tradycyjnie są to rzecznicy, radni, doradcy ziemi i spirytualiści.

Kategoria 2, Liga ni Wau, jest oznaczona numerem 7 (Vitu). Liga ni Wau ma trzy podkategorie. Najpierw jest 3, Bati, tradycyjnie Wojownicy, są zakładami wojennymi, strażnikami pokoju i narzędziami dyscypliny w imieniu Turaga. Następnie jest podkategoria 2: Matai - ogólne określenie osób zdolnych (np. stolarzy, rzemieślników, budowniczych domów czy kajaków). Ostatnia podkategoria, 2 Dau, to ogólne określenie pewnego rodzaju eksperta (np. dau-ni-vucu [poeta], dau-ni-yau [skarbnik]). Społecznie mówi się „Ke na Dau qori” , co oznacza „On jest ekspertem”.

Warunki relacji w społeczeństwie Fidżi

Pierwsze pytanie na Fidżi brzmi: „Skąd jesteś?” aby ludzie mogli ustalić, jaki mają z tobą związek i jak będą z tobą wchodzić w interakcje. Na Fidżi istnieją różne warunki dotyczące związków. Obejmują one:

"Tauvu". Tau (przyjaciel); Vu (Duch); posiadanie tego samego Vu, korzenia lub założyciela. Basil Thomson (1908:113) sugeruje, że „grupy na Fidżi, które są tauvu lub kalou-vata, czyli czcicielami tego samego boga, mają wspólne pochodzenie”. 0 Tauvu mają wzajemne prawa do zabierania sobie nawzajem dóbr i grubiańskich żartów, chociaż nie jest to używane w głębi lądu w Viti-Levu. Oto niektóre grupy Tauvu:

  1. Lomaloma i Moturiki także do wioski Yadrana na wyspie Lakeba , a także na wyspę Moala
  2. Lomaiviti i Cakaudrove
  3. Cakaudrove i Bua
  4. Lakeba i Noco
  5. Lau i Rewa
  6. Cakaudrove i Tailevu
  7. Ra/Nadroga/Kadavu/Ba
  8. Macuata/ Naitasiri
  9. Serua/Kadavu
  10. Nadroga/ Kadavu
  11. Nadi/Kadavu
  12. Ono-I-Lau/ Bau
  13. Ono, Kadavu/Ono-I-Lau
  14. Ono-I-Lau/Oneata

Inne warunki

„Tako-Lavo”. Ten związek dotyczy mieszkańców Colo z Inland Viti Levu , np. Serua, obszarów Namosi . Znaczenie Tako-Lavo to relacja Ojciec {Tako} Syn {Lavo}. „Kaivata” lub „Kai” mogą być ogólnie używane w stosunku do wszystkich Fidżi, jeśli identyfikują się w tej samej prowincji. „Kai-noqu” może być użyte, gdy jeden Fidżijczyk ogólnie zwraca się do innego Fidżijczyka, że ​​mają tę samą krew gdzieś w swoim rodowodzie.

Termin „Vasu” na Fidżi odnosi się do macierzyńskich więzi jednostki z wioską, Matagali itp. Jeśli dziecko jest kobietą o randze, jest Vasu Levu na tym konkretnym obszarze. Jeśli zarówno matka, jak i ojciec są Fidżi, on / ona jest Vasu I Taukei . Jeśli zarówno matka, jak i ojciec są Fidżi i obaj mają bardzo wysoką rangę wodzów z odpowiednich obszarów, wówczas połączenie Vasu dziecka jest określane jako Turaga na Vasu . Małżeństwa mieszane przez Vasu były wykorzystywane do rozszerzania królestw i jednoczenia starych wrogów lub wzmacniania więzi rodzinnych.

Przykład

Gdyby Fidżijczykiem był Kai Rewa i Vasu i Lau (ojcowski z dystryktu Rewa w prowincji Rewa i ze strony matki z Lakeba, Lau), to byłby uważany za pochodzącego z Rewy, która należy do konfederacji Burebasaga i Lakeba z prowincji Lau, która należy do konfederacji Tovata. W odniesieniu do jego/jej matrylinearnej strony, czyli Lakeba, prowincja Lau w Tovata , zastosowanie mają następujące zasady:

Gdyby on / ona stanął po stronie ojca i wyłącznie uznał swój rodowód z Rewa Tikina w prowincji Rewa z konfederacji Burebasaga , zastosowanie miałyby następujące zasady:

Mówił „Naita” do tych z Tailevu i Yasayasa Vakara oraz „Tauvu” do tych z grupy Lau.

Relacje w rodzinie Fidżi

Istnieje wielka zawiłość interakcji społecznych między rodzinami i bliskimi plemionami, między braćmi i siostrami, kuzynami, wujkami i tym podobnymi. Fidżyjska koncepcja „rodziny” nie jest zgodna z zachodnim pojęciem rodziny normatywnej. Członkowie dalszej rodziny przyjmą role i tytuły bezpośredniego opiekuna. Kultura iTaukei (rdzenni mieszkańcy Fidżi) nie opiera się na linii biologicznej, ale na więzi dziecka z duchowym przodkiem. Okazało się to pewną przeszkodą przy próbie zastosowania kultury zachodniej w krajobrazie Fidżi, na przykład przy użyciu głównie zachodniego systemu sądownictwa karnego.

Megan Lee w swoim artykule Życie w wiosce Fidżi, badając strukturę społeczną i organizację wioski Naivuvuni, stwierdza: „System pokrewieństwa jest istotnym aspektem życia na Fidżi. Sposoby, w jakie ludzie wchodzą ze sobą w interakcje, zależą od tego, jak są ze sobą powiązani w ramach jednostki rodzinnej. Relacje oparte na szacunku i unikaniu mają kluczowe znaczenie dla systemu pokrewieństwa. Szacunek opiera się na trzech głównych pojęciach: wieku, płci, dystansie społecznym i statusie. Im człowiek starszy, tym większym szacunkiem się cieszy, niezależnie od płci czy pozycji społecznej. Wielkość okazywanego szacunku zależy również od wielkości dystansu społecznego między ludźmi. Ludzie, którzy regularnie wchodzą ze sobą w interakcje, są bardziej zrelaksowani i mniej surowi, jeśli chodzi o właściwe relacje oparte na szacunku. Osoby, które nie widują się tak często i mniej się znają, bardziej rygorystycznie przestrzegają oczekiwanych zasad”.

Następujące terminy (z różnicami między prowincjami) są używane wśród bliskich członków rodziny:

Termin „Yaca” jest używany w odniesieniu do czyjegoś „imiennika”, gdy dziecko upamiętnia zmarłego krewnego. Dzieci są również nazwane na cześć żyjącego krewnego. Termin ten jest dziś jeszcze bardziej luźno używany wśród przyjaciół, jeśli masz to samo imię, chociaż nie jest ono używane we właściwym kontekście.

Anne E. Becker w swojej książce Body, Self, and Society: the view from Fiji pisze:

W przypadku, gdy po spotkaniu nie można wyczarować pokrewieństwa, odpowiednie strony powołują się na jedną z wielu innych relacji, które je w jakiś sposób łączą, na przykład mogą być wspólnymi imiennikami (Yaca) lub ich odpowiednimi regionalnymi duchami przodków (Vu) Maj byli przyjaciółmi, więc przez sylogizm są Tauvu i zwracają się do siebie jako Tau.

Termin „Tavale” jest używany przez tych, którzy są kuzynami krzyżowymi, na przykład syn lub córka siostry ojca lub brata matki, oba używane w odniesieniu do bliskich i dalekich krewnych.

Megan Lee w swoim artykule „Życie w wiosce Fidżi”, w rozdziale 2, Struktura społeczna i organizacja wioski Naivuvuni, pisze:

Tradycyjnie to właśnie z tej grupy krewnych mężczyzna wybierał sobie żonę, choć dziś zwyczaj ten nie jest przestrzegany. Samce i samice kuzynów krzyżowych nazywają się tavale. Mężczyźni również odnoszą się do kuzynek krzyżowych jako tavale, a kobiety nazywają mężczyzn tym samym, zamiast używać ich prawdziwego imienia. Kobieta odnosi się do innej kuzynki krzyżowej jako tavale i dauve do żony brata lub kuzyna. Podobnie kobieta odnosi się do żony swojego kuzyna jako „karua”, co oznacza drugą żonę. Kuzyni krzyżowi mają również obowiązek grzebania się nawzajem po śmierci.

Również William Halse Rivers w swojej książce The History of Melanesian Society stwierdza:

Na Fidżi terminy mieszkańców wybrzeża są określane przez ich małżeństwa kuzynów, a mianowicie Tavale, davola i da1tuve, ale wśród ludzi z gór istnieje wiele innych terminów, w tym daku, veitabui, vaidakavi, veilavi i vikila, chociaż Tavale z wybrzeża ludzi jest często używany.

„Tata, Nana, Nei” i „Momo”. Rodzice kuzynów krzyżowych są szanowani, ponieważ kiedy rodzic potrzebuje pomocy, najbliższą osobą do pomocy byłaby jego własna siostra lub jej własny brat. Rodzice kuzynów traktowani są tak samo jak rodzice biologiczni, młodsza siostra matki dziecka jest określana jako nana Lailai, czyli mała matka. Jeśli jest starsza od własnej matki dziecka, nazywana jest Nana levu, czyli wielką matką. Podobnie bracia ojca dziecka są nazywani Tata Lailai i Tata Levu zgodnie ze stażem pracy.

Siostra ojca dziecka jest określana jako Nei lub ciotka, podczas gdy brat matki dziecka jest określany jako Momo. Relacje z rodzicami kuzynów krzyżowych są luźne, ale są bardzo szanowani, pamiętając, że należy okazywać szacunek Momo i Nei, ponieważ są siostrą ojca lub bratem matki.

Powyższe są tylko prostymi przykładami i istnieją dalsze zawiłości.

ceremonie fidżyjskie

Interakcje społeczne na Fidżi są wypełnione ceremoniami różnego stopnia. W zależności od okazji i sytuacji, trzy kluczowe ceremonie, które są zgodne z innymi kulturami, to: narodziny, śmierć i małżeństwo.

urodzenia

Tradycyjnie w społeczeństwie Fidżi nie obchodzono urodzin. Są jednak urodziny niektórych osób, które mają szczególne znaczenie. Na przykład pierwsze urodziny pierworodnego dziecka są często obchodzone przez obie strony rodziny. Strona ojca przyniesie maty, na których siedzi dziecko podczas uczty i uroczystości, a potem strona matki zabiera je i rozdziela między sobą. Nacisk kładziony jest, niezwykle, na różne grupy, a nie na jednostkę.

Zaręczyny

Formalne zaręczyny ( ai lakovi ) obejmują przedstawienie tabua ( zęba wieloryba) przez mężczyznę kobiecie.

Małżeństwa

Aranżowane małżeństwa są rzadko praktykowane na współczesnym Fidżi. Jednak tradycyjnie małżeństwo byłoby aranżowane przez rodziców mężczyzny i starszych członków jego Mataqali i opierałoby się na związku, który zostałby utworzony między dwoma klanami. Rzadko dotyczyło to samych osób.

Dr Asesela Ravuvu stwierdza w swojej książce The Fijian Way of Life (1983, s. 45):

„Małżeństwo nie było tylko związkiem dwóch jednostek, było także„ małżeństwem ”dwóch grup, które w ten sposób stały się ze sobą spokrewnione społecznie i ekonomicznie”.

Megan Lee pisze w swoim artykule „Życie w wiosce na Fidżi”:

Kobieta i mężczyzna byli wykorzystywani jako narzędzia do wspierania relacji społecznych między dwiema grupami. Rzadko zdarzało się, aby mężczyzna i kobieta zawierali małżeństwo z dwóch grup, które nie miały wcześniejszych związków społecznych ani ekonomicznych. Małżeństwo było często używane do wzmocnienia więzi między dwiema grupami, które zostały zjednoczone małżeństwem kilka pokoleń wstecz.

Ucieczka stała się bardziej powszechna, ale powoduje napięcie między żoną a teściami. Jeśli tak się stanie, należy przeprowadzić następującą ceremonię zwaną Bulubulu (co oznacza „zakopać”). To godzi obie rodziny, ponieważ uważa się, że mąż popełnił swego rodzaju kradzież. Wykonanie bulubulu jest kosztowne i generalnie wykonuje się je dopiero kilka lat po ślubie. Żona nie może wrócić do swojej wioski, dopóki nie zostanie wykonana.

Jeśli przestrzegany jest cały protokół, przeprowadza się Tevutevu. Obejmuje obie strony rodziny, w których wręczają parze maty i inne praktyczne artykuły gospodarstwa domowego, aby mogli rozpocząć nowy dom. Chociaż nadal są częścią większego klanu, symbolizuje to, że są teraz oddzielną i niezależną rodziną

Zgony

Kiedy dochodzi do śmierci, spokrewnione klany i rodziny spotykają się na zgromadzeniu religijnym i towarzyskim, aby podzielić się swoim smutkiem i potwierdzić więzi między nimi.

Śmierć ma „Reguregu”, który jest wstępem do pochówku, gdzie wszyscy przyjaciele i dalsza rodzina przybywają, aby złożyć wyrazy szacunku. Etykieta prezentacji wykorzystuje Mats, Yaqona i Tabua i różni się w zależności od prowincji. Po kilku dniach ma miejsce właściwy pochówek, a nad miejscem pochówku umieszczane są maty i masi. Śmierć jest upamiętniana podczas ceremonii pogrzebowej i ponownie w czwartą i dziesiątą noc później. Sto dni po śmierci żałoba zostaje zniesiona, a różne Tabu, czyli po Fidżi Tabu , zostają zdjęte z członków rodziny podczas tak zwanej ceremonii Vakataraisulu . Następnie miejsce pochówku zostaje zacementowane. Kolejna uroczystość odbywa się rok później. Każde z wyżej wymienionych zgromadzeń obejmuje zgromadzenie zarówno strony matki, jak i strony ojca.

Ceremonie te nie są dziś tak rygorystyczne, jak w przeszłości. Każda prowincja ma podobny schemat, ale z pewnymi różnicami.

Przedmioty ceremonialne i etykieta

Przedmioty, które będą ogólnie wspólne dla całej grupy Fidżi podczas ceremonii i interakcji społecznych, to Yaqona, Tabua, Mats, Masi, poniżej omówimy to bardziej szczegółowo.

Jakona

Główny artykuł: Kava

Yaqona jest kuzynką pieprzu. Korzeń i łodygę dokładnie myje się i suszy, a następnie uciera na proszek, miesza z wodą i filtruje przez jedwabny materiał. Przed wprowadzeniem jedwabiu używano specjalnych trzcin.

Yaqona to centralna i starożytna część ceremonii na Fidżi. Podczas gdy Yaqona była kiedyś używana tylko przez kapłanów (Bete), wodzów i starszych, teraz jest spożywana przez wszystkich. Poniżej przedstawiono ceremonię Yaqona w stylu Bauan ( Bau : wybitna wyspa i wioska Konfederacji Kubuna w prowincji Tailevu).

Yaqona jest spożywana w pozycji siedzącej na prostokątnej macie Pandanus. Na jednym końcu znajduje się Tanoa (drewniana lub gliniana miska do mieszania). Przednia część ma Magimagi (lina z włókna kokosowego) i muszle cowry przymocowane do Magimagi. Ta lina jest rozłożona w kierunku wodza, podczas gdy obok wodza będzie jego rzecznik i inni starsi ludzie. Za Tanoa będą na ogół trzy osoby: jedna mieszająca i dwie do podawania i zbierania wody w razie potrzeby.

Gdy osoba mieszająca ma przed sobą wszystko, czego potrzebuje, usiądzie ze skrzyżowanymi nogami i wyprostowana, dotknie Tanoa i powie: „ Qai vakarau lose Saka Na Yaqona vaka Turaga” (z szacunkiem zmieszam Yaqona dla Wodza). Po wymieszaniu bierze miskę z łupin orzecha kokosowego i napełnia ją Yaqoną. Podnosi go wysoko, a następnie pozwala Yaqonie wlać się z powrotem do Tanoa, aby herold Wodza mógł zobaczyć Yaqonę. Herold, widząc, że jest zbyt sosoko (silny), zawoła „Wai” . Słysząc to, mikser doda więcej wody i powtórzy tę samą czynność, aż usłyszy herolda mówiącego „Wai donu” . Wtedy wie, że Yaqona to dobra mieszanka i jest gotowa do podania. Składa ręce i okrąża Tanoa, mówiąc: „Qai darama saka tu na Yaqona Vakaturaga” (Z całym szacunkiem dla wodzów, Yaqona jest gotowa do picia). Następnie składa dłonie w miseczki, klaszcze trzy razy i zaczyna podawać Yaqona w Bilo (kubku z łupin kokosa). Zostanie on następnie ostrożnie zaniesiony do szefa w jego osobistym bilo (wszyscy inni będą pić z tego samego kielicha). Wódz otrzyma bilo Yaqony, składając dłonie w miseczki i klaszcząc głębokim, dostojnym dźwiękiem. Potem weźmie swoje bilo i wypije. Kiedy będzie pił, wszyscy będą klaskać w zwolnionym tempie, a kiedy skończy, herold zawoła „Maca” i wszyscy będą klaskać trzy razy. To samo zostanie powtórzone dla herolda, ale wszyscy zaklaskają tylko dwa razy, kiedy skończy. Przez pewien czas proces ten będzie się powtarzał, a kiedy herold uzna to za stosowne, da sygnał mikserowi, aby udostępnił wszystkim picie Yaqony. Dotyka obu stron Tanoa i mówi „Taki vakavo Na Yaqona vaka Turaga” (Teraz wszyscy mogą pić z wodzów Yaqona), a następnie dwukrotnie klaszcze. Wszyscy będą wtedy mogli pić, przestrzegając kolejności starszeństwa. Jeśli ktoś przychodzi w trakcie picia, musi przynieść małą ofiarę (sevusevu) Kava/Yaqona na znak szacunku. Zgłosi się z pełnym szacunku pozdrowieniem, a następnie pijący starsi członkowie zaproszą go do przyłączenia się. Powie kilka słów szacunku, kładąc swoją Yaqona na macie przed innymi. Następnie członek grupy pijackiej, na ogół herold, dotknie Yaqony i wypowie kilka słów kończących się na „Tarai Saka tu na sevusevu Levu” jako akceptację znaku szacunku (Sevusevu) i sesja picia będzie kontynuowana wraz z opowiadanie wielu historii. Kiedy Tanoa jest już pusta, a herold uzna za stosowne zakończyć sesję picia i nie mieszać ponownie, zasygnalizuje mikserowi, który następnie powie: „Qai maca saka tu na Yaqona Vakaturaga” (z szacunkiem dla was wszystkich, głównie Yaqona jest zakończona).

Wśród spotkań rodzinnych i towarzyskich ta etykieta jest mniej przestrzegana, a dialekt i etykieta społeczna mogą się różnić w zależności od miejsca.

tabua

Główny artykuł: Tabua

Tabua to ząb wieloryba i jest cennym prezentem podczas uroczystych prezentacji, im większa liczba zębów, tym większy prezent. Ważne jest, aby prezenter zawsze bagatelizował ofiarę, ale otrzymujący zawsze będą mówić o ofierze: jeśli jest mała, powiedzą, że jest wielka, chodzi o elokwencję i pokorę.

Maty

Maty są na ogół prostokątne i różnią się wyglądem w zależności od prowincji. Są wykonane z rośliny Pandanus, słonowodnej rośliny bagiennej występującej również na Pacyfiku i Azji Południowo-Wschodniej. Liście są gotowane, tłuczone ciężkim drewnianym młotkiem, a następnie suszone i zwijane w pęczki. Następnie są one tkane w maty o różnym wzorze. Kolory to zwykle ziemisty beż i czerń lub brąz z barwnikami używanymi z drzewa namorzynowego, chociaż obecnie używa się niektórych nowoczesnych materiałów, takich jak kolorowa przędza do wykonania falbankowych krawędzi. Wymiana mat była powszechną praktyką we wszystkich formach ceremonii na Fidżi od czasów starożytnych.

Masi robi się z kory drzewa morwy. Zewnętrzna warstwa jest oddzielana od rdzenia łodygi/łodygi i zdrapywana jest ciemna zewnętrzna kora. Paski włókna umieszcza się na drewnianym kowadle, takim jak niski taboret, lub na dowolnej płaskiej, twardej powierzchni, a włókno ubija się drewnianymi pałkami, wielokrotnie uderzając i składając, aż osiągnie prawie pół metra szerokości. Kawałki są następnie nakładane na siebie i ubijane w stawach, aby utworzyć większe kawałki. Powstały materiał suszy się na słońcu.

Barwniki, na ogół odmiany ziemistych brązów i czerni, są uzyskiwane z soku namorzynowego, gliny terakotowej i specjalnie przygotowanej sadzy. Masi można również palić nad ogniem z trzciny cukrowej, aby uzyskać brązowe masi kuvui. Projekty różnią się w zależności od prowincji. Najbardziej znane i skomplikowane projekty pochodzą z wyspy Vatulele. Grupa Lau słynie również ze swojego rzemiosła, a zwłaszcza sztuki robienia doskonałych Masi. Uważa się, że najlepsze białe masi pochodzą z Tonga. Masi może być używany jako stały element dekoracyjny w domu lub tymczasowy element dekoracyjny podczas różnych ceremonii.

Jednym z zastosowań Masi jest owinięcie noworodka odebranego ze szpitala, natomiast na drugim końcu cyklu życia zdobi pomieszczenie, w którym leży ciało przed pochówkiem. Zakrywa również trumnę i rozpościera się nad grobem.

Inne przedmioty

Podczas gdy Tabua, Yaqona i Mats są kluczowymi przedmiotami podczas ceremonii i spotkań towarzyskich, obejmuje to wiele innych przedmiotów, takich jak różne rośliny okopowe, a teraz mąka, chleb, konserwy, nafta, mydła i tym podobne dla obszarów wiejskich i odległych. Pomagają one zaspokoić potrzeby fizyczne, podczas gdy Tabua i Yaqona są przedmiotami szacunku i mają znaczenie duchowe.

Zobacz też

przypisy

Tłumaczenia i transliteracje

  • Albert James Schütz, Powiedz to po Fidżi, Zabawne wprowadzenie do języka Fidżi , 1972.
  • Paul Geraghty, Lonely Planet Fidżi Rozmówki , 1994, 182 s.
  •   Rusiate T. Komaitai, Albert J. Schütz, współtwórca Rusiate T Komaitai, Spoken Fijian: Intensive Course in Bauan Fijian, with Grammatical Notes and Glossary , 1971, University of Hawaii Press, język obcy / słowniki / zwrotki, ISBN 0-87022 -746-7 .

Dalsza lektura

  • Asesela Ravuvu, The Fijian Ethos , Instytut Studiów nad Pacyfikiem, Uniwersytet Południowego Pacyfiku, 1987. Oto fragment książki Fijian Ethos z możliwością przeszukiwania .
  • Nayacakalou, RR, Tradycja i zmiana w wiosce Fidżi . Suva, Fidżi: Stowarzyszenie Nauk Społecznych Południowego Pacyfiku. 1978.
  •   Unaisi Nabobo-baba, Knowing & Learning - rdzenne podejście Fidżi , IPS Publications, University of the South Pacific, 2006. ISBN 978-982-02-0379-2 . Ogólne odniesienie do tradycyjnej kultury Fidżi, terminów i znaczeń oraz historii ze studium na temat mieszkańców Vugalei na Viti Levu w konfederacji Kubuna.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fijian_traditions_and_ceremonies&oldid=1094689493 ”