Hula

Ten artykuł dotyczy tańca hawajskiego. W przypadku innych zastosowań zobacz Hula (ujednoznacznienie) .

Hula kahiko w Parku Narodowym Hawaiʻi Volcanoes
Hula na Hawajach. Tutaj hula jest wykonywane przez Kumu Hula Frank Kawaikapuokalani Hewett podczas ceremonii przekazania państwu kontroli Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych nad wyspą Kahoʻolawe.

Hula ( / h uː l ə / ) to hawajska forma tańca, której towarzyszy śpiew (oli) lub piosenka ( mele ). Został opracowany na Hawajach przez rdzennych Hawajczyków , którzy pierwotnie tam osiedlili się. Hula dramatyzuje lub przedstawia słowa oli lub mele w wizualnej formie tanecznej.

Istnieje wiele stylów podrzędnych hula, z których dwie główne kategorie to Hula ʻAuana i Hula Kahiko. Starożytne hula, wykonywane przed zachodnimi spotkaniami z Hawajami, nazywa się kahiko . Towarzyszy mu śpiew i tradycyjne instrumenty. Hula, która ewoluowała pod wpływem Zachodu w XIX i XX wieku, nazywa się ʻauana (słowo oznaczające „wędrować” lub „dryfować”). Towarzyszy mu piosenka i instrumenty muzyczne inspirowane Zachodem , takie jak gitara , ukulele i kontrabas .

Terminologia dotycząca dwóch głównych dodatkowych kategorii zaczyna pojawiać się w leksykonie hula: „Monarchia” obejmuje wszelkie hula, które zostały skomponowane i opracowane w XIX wieku. W tym czasie napływ kultury zachodniej spowodował znaczące zmiany w formalnych sztukach hawajskich, w tym hula. „Ai Kahiko”, co oznacza „w starożytnym stylu”, to te hula napisane w XX i XXI wieku, które są zgodne ze stylistycznymi protokołami starożytnego hula kahiko.

Istnieją również dwie główne pozycje tańca hula: siedząca ( taniec noho ) lub stojąca ( taniec luna ). Niektóre tańce wykorzystują obie formy.

W latach 90. XIX wieku i na początku XX wieku tancerze hula i hawajscy muzycy podróżowali po kontynentalnych Stanach Zjednoczonych. Ta reklama pojawiła się w gazecie w Ohio w 1921 roku.

Taniec hula jest złożoną formą sztuki i istnieje wiele ruchów rąk używanych do reprezentowania słów w piosence lub śpiewie. Na przykład ruchy rąk mogą oznaczać aspekty natury, takie jak kołysanie się drzewa na wietrze lub fala na oceanie, lub uczucie lub emocję, taką jak zamiłowanie lub tęsknota. Ruchy stóp i bioder często czerpią z podstawowej biblioteki kroków, w tym kāholo , kaʻo , kāwelu , hela , ʻuwehe i ʻami .

Istnieją inne pokrewne tańce ( tamure , hura, 'aparima , 'ote'a , haka , kapa haka , poi , Fa'ataupati , Tau'olunga i Lakalaka ), które pochodzą z innych wysp polinezyjskich, takich jak Tahiti , Wyspy Cooka , Samoa , Tonga i Nowa Zelandia ; jednak hula jest unikalne dla Wysp Hawajskich.

Wszystkie pięć gatunków hula można umieścić w określonych punktach spektrum, w którym „najstarszy” znajduje się po lewej stronie, a „najnowocześniejszy” po drugiej stronie. Hula pahu i hula 'āla'apapa to dwie podkategorie, które zawsze są uważane za starożytne, a ich początki sięgają czasów przed wprowadzeniem chrześcijaństwa. Dzięki dobrze zachowanej dokumentacji, która istnieje do dziś, ważne wytyczne, których powinni przestrzegać wykonawcy, aby przywrócić tekst poetycki na scenę, pozostają jasne w źródłach rękopiśmiennych. Z drugiej strony kontinuum, pieśni hapa haole są stosunkowo nowoczesne i te pieśni były również rozpowszechniane w postaci zapisanych nut, które były wspólnym wysiłkiem współczesnych etnomuzykologów i autorów piosenek. Pozostałe dwa typy hula, hula ku'i i hula 'ōlapa, stanowią ogromne wyzwanie dla redaktorów, jeśli chodzi o entekstualizację i reprezentację tych dwóch gatunków ogólnie w wydaniu krytycznym. Te dwa gatunki odzwierciedlają przemiany społeczne i westernizację, które zaszły w regionie, kiedy amerykańskie wpływy gospodarcze i polityczne bardziej się w nim zanurzyły. Co ważniejsze, w obu gatunkach stosowany jest ten sam stroficzny format tekstu, składający się z dwóch z czterech wierszy tekstu, przy czym każdy z nich jest zwykle ustawiony na jednakową liczbę uderzeń. Podczas występów zwyczajowo dzieli się utwory na strofy, które zwykle są powtarzane krótkim rytmicznym interludium. Spośród wszystkich pięciu gatunków hula odpowiednia struktura melodyczna i stroficzna struktura muzyczna to elementy, które sprawiają, że współczesne hula ku'i i hula 'ōlapa wyróżniają się na tle innych.

Hula kahiko

Występ hula kahiko w pa hula w Parku Narodowym Hawajskich Wulkanów

Hula kahiko, często definiowane jako hula skomponowane przed 1894 rokiem, które nie obejmuje nowoczesnego instrumentarium (takiego jak gitara, ukulele itp.), Obejmuje ogromną różnorodność stylów i nastrojów, od uroczystych i sakralnych po frywolne. Wiele hula zostało stworzonych, aby wychwalać wodzów i wykonywano je na ich cześć lub dla ich rozrywki. Rodzaje hula kahiko obejmują ʻālaʻapapa, haʻa, ʻōlapa i wiele innych. Dziś hula kahiko jest po prostu określane jako „tradycyjne” hula.

Wiele tańców hula jest uważanych za przedstawienia religijne, ponieważ są one poświęcone lub oddane czci hawajskiej bogini lub bogu. Podobnie jak w przypadku ceremonii w heiau , świątyni na platformie, nawet drobny błąd był uważany za unieważniający przedstawienie. Może to być nawet zapowiedź pecha lub mieć opłakane konsekwencje. Tancerze, którzy uczyli się robić takie hula, z konieczności popełniali wiele błędów. Dlatego byli rytualnie odosobnieni i oddani pod opiekę bogini Laki w okresie nauki. Ceremonie oznaczały udaną naukę hula i wyjście z odosobnienia.

Hula kahiko wykonuje się dziś tańcząc do historycznych pieśni. Wiele hula kahiko charakteryzuje się tradycyjnymi strojami, surowym wyglądem i szacunkiem dla ich duchowego korzenia.

śpiewać (Oli)

Historia Hawajów była historią mówioną . Został skodyfikowany w genealogiach i pieśniach, które zostały zapamiętane i przekazane. Wobec braku języka pisanego była to jedyna dostępna metoda zapewnienia dokładności. Pieśni opowiadały historie o stworzeniu, mitologii, rodzinie królewskiej i innych ważnych wydarzeniach i ludziach.

ʻŌlelo Noʻeau (Hawajskie powiedzenie lub przysłowie) „ O'oe ka luaʻahi o kāu mele ” można luźno przetłumaczyć jako „Ponosisz zarówno dobre, jak i złe konsekwencje poezji, którą komponujesz”. Idea tego powiedzenia wywodzi się ze starożytnych Hawajska wiara, że ​​język posiada manę, czyli „moc pochodzącą z duchowego źródła”, szczególnie gdy jest przekazywana przez oli (pieśń). Stąd umiejętne manipulowanie językiem przez haku mele (kompozytorów) i śpiewaków cieszył się najwyższym szacunkiem i znaczeniem. Oli był integralną częścią starożytnego społeczeństwa hawajskiego i pojawiał się w prawie każdym społecznym, politycznym i ekonomicznym aspekcie życia.

Tradycyjne typy śpiewów są niezwykle zróżnicowane pod względem kontekstu i elementów technicznych oraz obejmują szeroki zakres określonych funkcji. Wśród nich (w niejasnym malejącym porządku świętości) istnieją mele pule (modlitwa), hula kuahu (taniec rytualny), kūʻauhau (kosmogenia), koʻihonua (genealogia), hānau (narodziny), inoa (imię), maʻi (prokreacja / genitalia) , kanikau (lament), hei (gra), ho'oipoipo (miłość) i kāhea (wyrażenie/wywołanie). Ważna różnica między oli , hula i mele jest następująca: mele może mieć wiele różnych znaczeń i często jest tłumaczone jako po prostu piosenka. Jednak w szerszym znaczeniu mele może oznaczać poezję lub kompozycję językową. Hula (pieśń z tańcem) i oli (pieśń bez tańca) to dwa ogólne style, w których można używać/wykonywać mele. Ogólnie rzecz biorąc, „wszystkie mele mogą być wykonywane jako oli (pieśń bez tańca), ale tylko niektóre rodzaje, takie jak pieśni o imionach, pieśni o seksie, pieśni o miłości i pieśni poświęcone [ 'aumakua ] bogowie hula (taniec rytualny), mogą być wykonywane jako hula (śpiew z tańcem).”

Język hawajski zawiera 43 różne słowa opisujące jakość głosu; technika i specyfika stylów śpiewania ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia ich funkcji. Połączenie ogólnego stylu (z tańcem lub bez) oraz kontekstu wykonania określa, jakiego stylu wokalnego użyje śpiew. Kepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuē i „aiha'a to przykłady stylów zróżnicowanych techniką wokalną. Kepakepa brzmi jak szybka mowa i często mówi się długimi frazami. Olioli to styl, który wielu chciałoby porównać do piosenki, ponieważ ma charakter melodyczny i zawiera przedłużone tony, często z „i'i” lub vibrato głosu, który zawiera tony samogłoskowe na końcach wersów.

Prawo uchwalone na Hawajach w 1896 r. (wkrótce po obaleniu królestwa hawajskiego przez Amerykanów) zakazało używania „Ōlelo Hawai'i” w szkołach. To, w połączeniu z ogólną uzurpacją hawajskiej autonomii społecznej, politycznej i językowej, spowodowało masowy upadek języka hawajskiego, prawie na skraj wyginięcia. W wyniku amerykanizacji, w tym rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa, wiele tradycyjnych pieśni zostało uznanych za pogańskie i ostatecznie zostało zapomnianych. Jednak odrodzenie kulturowe, które rozpoczęło się pod koniec lat 60. i trwa do dziś, ożywiło wiele hawajskich praktyk, w tym język mówiony i śpiew, i zostało wzmocnione przez rosnące wsparcie różnych instytucji, w tym szkół zanurzenia w języku hawajskim Pūnana Leo, finansowanych przez Hawai „i State Department of Education, a także główne zawody hula, takie jak Merrie Monarch Festival, który oficjalnie rozpoczął się w 1971 roku.

W hālau hula (szkołach hula) prośba o pozwolenie na wejście do przestrzeni w celu uczestniczenia w wiedzy kumu ( nauczyciela) jest kluczowym elementem bycia uczniem. Wiele hālau używa odmiany „Kūnihi”, oli kāhea , najczęściej wykonywanej w stylu olioli . Uczniowie często stoją przed wejściem i śpiewają wielokrotnie, dopóki kumu nie zdecyduje się udzielić im pozwolenia na wejście i w odpowiedzi użyje innej pieśni. Jest to przykład tego, jak oli jest zintegrowane ze współczesnymi praktykami kulturowymi w kontekście treningu hula.

Oli jest powszechnie uważany za najbardziej typowy rodzaj rodzimej muzyki, która nie jest zbudowana na metrach. W rzeczywistości ekspresja artystyczna oli różni się w zależności od okoliczności, w których wykonywany jest występ, co jest również powodem, dla którego w repertuarze oli rozwinęło się pięć różnych artykulacyjnych technik wokalnych. Te pięć stylów to:

  • kepakepa : konwersacyjny tupot, który ma być wykonywany szybko, gdzie sylaby są zwykle zbyt krótkie, aby umożliwić identyfikację wysokości.
  • kawele : W porównaniu z kepakepa, sylaby są dłuższe w kawele, ale jeszcze nie można ich łatwo zidentyfikować w tonach. Wydaje się, że jest to bardziej odpowiednia forma recytacji i deklamacji wśród Olis.
  • olioli : Jest uważany za najczęściej używany rodzaj oliwy, którego przedłużona monotonna wysokość przenosi poetycką formę w bardziej upiększony wokalnie sposób.
  • ho'aeae : Częściej używa przedłużonych tonów i może istnieć wiele tonów następujących po podstawowej konfiguracji w całym kontekście muzycznym.
  • ho'ouweuwe : jest stosowany wyłącznie jako lament na pogrzebie.

Oli performer nie uczy się celowo repertuaru w celu poznania melodii, ale technik performatywnych. Najważniejszą rzeczą do opanowania przez wykonawcę jest zdecydowanie, w jaki styl tekst poetycki może być idealnie wpasowany i znalezienie sposobu, w jaki można bezbłędnie połączyć tekst i styl oliwny zgodnie z danym kontekstem, takimi ograniczeniami czasowymi i szczególną sytuacją, w której oliwa jest dostarczana.

Instrumenty i narzędzia

Badacz tańca Hula Joann Kealiinohomoku z narzędziami hula Puʻili i ʻuliʻuli
  • Ipu — pojedynczy bęben z tykwy
  • Ipu heke - podwójny bęben z tykwy
  • Pahu — bęben pokryty skórą rekina; uważane za święte
  • Puniu - mały bębenek kolanowy wykonany z łupin orzecha kokosowego z powłoką z rybiej skóry (kala).
  • ʻIliʻili — zużyty przez wodę kamień lawy używany jako kastaniet
  • ʻUlīʻulī - pierzaste grzechotki z tykwy (również ʻulili)
  • Pūʻili - podzielone bambusowe kije
  • Kāla'au - pałeczki rytmiczne

Obrączki z psimi zębami, noszone czasami przez tancerzy, również można było uznać za instrumenty, ponieważ podkreślały odgłosy tupania.

Sukienka/stroje

Tancerz z konkursem ʻuliʻuli, hula kahiko, Merrie Monarch Festival 2003

Tradycyjne tancerki nosiły codzienną pāʻū lub zawijaną spódnicę, ale były topless. Dziś ta forma ubioru została zmieniona. Jako znak wystawnego pokazu, pāʻū mogło być znacznie dłuższe niż zwykła długość tapa lub płótna z kory, która była wystarczająco długa, aby owinąć talię. Odwiedzający donoszą, że widzieli tancerzy owiniętych wieloma jardami tapa, wystarczającymi do znacznego zwiększenia ich obwodu. Tancerze mogą również nosić ozdoby, takie jak naszyjniki, bransoletki i obrączki, a także wiele lei (w postaci nakryć głowy (lei poʻo), naszyjników, bransoletek i obrączek na kostkę (kupeʻe)) oraz inne akcesoria.

Tancerki hula w Luau w Lahaina , w tradycyjnych spódnicach z liści ki

Spódnica z zielonych liści kī ( Cordyline fruticosa ) może być również noszona na pāʻū . Ułożone są w gęstą warstwę około pięćdziesięciu liści. Kī były święte dla bogini lasu i tańca hula Laka i jako takie tylko kahuna i ali'i mogli nosić leis z liści ki ( lei lā'ī ) podczas rytuałów religijnych. Podobne C. fruticosa noszone na tupenu są również używane w tańcach religijnych na Tonga , gdzie jest znany jako sisi . Jednak spódnice z liści Tonga generalnie używają czerwonych i żółtych liści.

Tradycyjni tancerze płci męskiej nosili codzienne malo, czyli przepaski biodrowe. Ponownie, mogą nosić nieporęczne malo wykonane z wielu jardów tapa. Nosili także naszyjniki, bransoletki, obrączki i lei.

Materiały na lei noszone podczas występów zbierano w lesie po modlitwach do Laki i leśnych bogów.

Lei i tapa noszone do świętego hula były uważane za przepojone świętością tańca i nie miały być noszone po występie. Lei były zazwyczaj pozostawiane na małym ołtarzu Laki, znajdującym się w każdym halau, jako ofiary.

Przedstawienia

Hula wykonywana dla spontanicznej codziennej rozrywki lub rodzinnych uczt odbywała się bez szczególnej ceremonii. Jednak hula wykonywane jako rozrywka dla wodzów były sprawami niespokojnymi. Wysocy wodzowie zazwyczaj podróżowali z jednego miejsca do drugiego w ramach swoich domen. Każda miejscowość musiała pomieścić, nakarmić i zabawić wodza i jego świtę. Występy hula były formą hołdu, a często pochlebstwa wobec wodza. Podczas występów mężczyźni zaczynali, a kobiety przychodziły później, aby zakończyć pokaz. Większość występów kahiko zaczynała się tańcem otwierającym, ka'i, a kończyła tańcem zamykającym, ho'i, aby stwierdzić obecność hula. Były hula celebrujące jego rodowód, imię, a nawet genitalia (hula maʻi). Tańczono także święte hula, ku czci hawajskich bogów. Wszystkie te występy muszą zostać ukończone bez błędów (co byłoby zarówno pechowe, jak i lekceważące).

Odwiedzający wodzowie z innych domen również byliby uhonorowani występami hula. Ta uprzejmość była często rozszerzana na ważnych gości z Zachodu.

Hula'auana

Tancerz (Hula ʻauana), Merrie Monarch Festival

Nowoczesne hula powstało z adaptacji tradycyjnych idei hula (taniec i mele) do wpływów zachodnich. Głównymi wpływami były moralność chrześcijańska i harmonia melodyczna. Hula ʻauana nadal opowiada lub komentuje historię, ale mogą one obejmować wydarzenia od XIX wieku. Kostiumy tancerek są mniej odkrywcze, a muzyka jest mocno inspirowana Zachodem.

piosenki

Melodia hula ʻauana jest na ogół śpiewana tak, jakby była muzyką popularną . Główny głos śpiewa w skali durowej, z okazjonalnymi partiami harmonicznymi.

Tematyka pieśni jest tak szeroka, jak zakres ludzkich doświadczeń. Ludzie piszą mele hula ʻauana, aby skomentować ważne osoby, miejsca lub wydarzenia lub po prostu wyrazić emocje lub idee.

Podczas gdy cały repertuar hawajski można zasadniczo podzielić na dwie strony, hua kahiko i hula 'auana, akompaniamenty dźwiękowe zostały uznane za jeden z symbolicznych znaków odróżniających je. W rdzennej muzyce hawajskiej tekst poetycki zawsze był istotnym elementem artystycznym. Udokumentowano, że pierwsi muzycy hawajscy tak naprawdę nie skupiali się na opracowywaniu czystej muzyki instrumentalnej, ale po prostu używali dmuchanego fletu, który może wydobyć nie więcej niż cztery nuty. Jednak po tym, jak kultura hawajska spotkała się z muzyką zachodnią, niektórzy muzycy hawajscy opracowali kilka technik gry na instrumentach, w których osadzono tradycyjny hawajski repertuar. Na przykład pojawienie się hawajskiej metody gry na gitarze, zwanej „stalową gitarą”, przypisano idealnemu połączeniu, które zachodzi, gdy gitarzysta wycisza struny stalowym prętem; inne podejście do gry na gitarze, „gitara z luźnymi klawiszami”, wymaga od muzyka nastrojenia gitary poprzez poluzowanie strun i wydobycie głównej melodii za pomocą wysokich strun, gdy struny o niższych tonach są również opracowywane w celu uzyskania stałego wzorca basu .

Instrumenty

Muzycy wykonujący hula ʻauana zazwyczaj używają przenośnych akustycznych instrumentów strunowych .

używany jako część sekcji rytmicznej lub jako instrument prowadzący
  • Gitara stalowa - akcentuje wokalistę
  • Bass — utrzymuje rytm

Okazjonalne hula ʻauana wzywają tancerzy do użycia narzędzi, w takim przypadku użyją tych samych instrumentów, co przy hula kahiko. Tancerze często używają ʻUlīʻulī (pierzastej grzechotki z tykwy).

Regalia

Kealiʻi Reichel Hula Halau

Tradycyjny hawajski kostium hula obejmuje spódnice z tkaniny kapa i mężczyzn tylko w malo (przepasce biodrowej), jednak w latach osiemdziesiątych XIX wieku hula 'auana rozwinęła się z wpływów zachodnich. To właśnie w tym okresie spódnica z trawy zaczęła być widywana wszędzie, chociaż kostiumy Hula 'auana są zwykle bardziej zachodnie, z sukienkami dla kobiet i spodniami dla mężczyzn.

Regalia odgrywa rolę w ilustrowaniu interpretacji mele przez instruktora hula. Od koloru ich stroju po rodzaj noszonych ozdób, każdy element stroju auany symbolizuje element mele auany, taki jak kolor znaczącego miejsca lub kwiatu. Chociaż istnieje pewna dowolność wyboru, większość hālau przestrzega przyjętych tradycji kostiumowych. Kobiety na ogół noszą spódnice lub sukienki jakiegoś rodzaju. Mężczyźni mogą nosić długie lub krótkie spodnie, spódnice lub malo (tkaninę owiniętą pod i wokół pachwiny). Do powolnych, pełnych gracji tańców tancerze zakładają stroje formalne takie jak muʻumuʻu dla kobiet i szarfa dla mężczyzn. Szybki, skoczny, „łobuz” utwór wykonają tancerze w bardziej odkrywczych lub odświętnych strojach . Hula kahiko zawsze wykonuje się boso , ale hula ʻauana można wykonywać boso lub w butach. W dawnych czasach [ kiedy? ] mieli swoje lei i inną biżuterię, ale ich ubrania były zupełnie inne. Kobiety nosiły chustę zwaną „paʻu” wykonaną z tkaniny tapa, a mężczyźni przepaski biodrowe, które nazywane są „malo”. Mówi się, że obie płcie chodziły bez koszuli. Ich bransoletki na kostki i nadgarstki, zwane „kupeʻe”, były wykonane z fiszbinów i kłów, a także innych przedmiotów wykonanych z natury. Niektóre z nich wytwarzają muzyczne muszle i kości, które grzechotają o siebie, gdy tancerze tańczą. Kobiety wykonują większość hawajskich tańców hula. Tancerki hula zwykle noszą kolorowe topy i spódnice z lei. Jednak tradycyjnie mężczyźni równie chętnie wykonywali hula. Spódnica z trawy to spódnica zwisająca z talii i zakrywająca całość lub część nóg. Spódnice z trawy były wykonane z wielu różnych naturalnych włókien, takich jak hibiskus czy palma.

Szkolenie

Kumu Hula Hinaleimoana Wong-Kalu , Honolulu, 2013

Hula jest nauczana w szkołach lub grupach zwanych halau . Nauczycielem hula jest kumu hula . Kumu oznacza „źródło wiedzy” lub dosłownie „nauczyciel”.

Często w szkołach hula istnieje hierarchia – począwszy od kumu (nauczyciel), alaka'i (lider), kōkua (pomocnicy), a następnie 'ōlapa (tancerze) lub haumana (uczniowie). Nie dotyczy to każdego halau , ale zdarza się często. Większość, jeśli nie wszyscy, hula hālau ma pieśń zezwalającą, aby wejść tam, gdzie mogą ćwiczyć. Będą wspólnie śpiewać swoją pieśń na wejście, a następnie czekać, aż kumu odpowie pieśnią na wejście, kiedy skończy, uczniowie mogą wejść. Jednym z dobrze znanych i często używanych śpiewów wejściowych lub zezwoleń jest Kūnihi Ka Mauna / Tūnihi Ta Mauna.

Historia

Legendarne pochodzenie

Tancerki z Wysp Sandwich przedstawione przez Louisa Chorisa , artystę na pokładzie rosyjskiego statku Rurick , który odwiedził Hawaje w 1816 roku.

O pochodzeniu hula krążą różne legendy.

Według jednej z hawajskich legend, Laka , bogini hula, zrodziła taniec na wyspie Moloka'i , w świętym miejscu w Ka'ana. Po śmierci Laki jej szczątki zostały ukryte pod wzgórzem Pu'u Nana .

Inna historia opowiada o Hiʻiace , która tańczyła, by uspokoić swoją ognistą siostrę, wulkaniczną boginię Pele . Ta historia lokalizuje źródło hula na Hawajach, w dystrykcie Puna na linii brzegowej Hā'ena. Starożytny hula Ke Ha'a Ala Puna opisuje to wydarzenie.

Inna historia dotyczy sytuacji, gdy Pele, bogini ognia, próbowała znaleźć dla siebie dom, uciekając przed swoją siostrą Namakaokahaʻi (boginią oceanów), kiedy w końcu znalazła wyspę, na której nie mogły jej dotknąć fale. Tam w łańcuchu kraterów na Hawajach zatańczyła pierwszy taniec hula oznaczający, że w końcu wygrała.

Kumu Hula (lub „mistrz hula”) Leato S. Savini z hawajskiej akademii kulturalnej Hālau Nā Mamo O Tulipa z siedzibą w Wai'anae w Japonii i Wirginii uważa, że ​​hula sięga tak daleko wstecz, jak to, co Hawajczycy nazywają Kumulipo , czyli konto o tym, jak świat został stworzony przede wszystkim przez boga życia i wody, Kane'a. Kumu Leato powiedział: „Kiedy Kane i inni bogowie naszego stworzenia, Lono, Kū i Kanaloa stworzyli ziemię, mężczyznę i kobietę, recytowali zaklęcia, które nazywamy Oli lub Intonacjami, i używali swoich rąk i poruszali nogami podczas recytowania tych oli. Dlatego takie jest pochodzenie hula”.

19 wiek

Tancerze hula, ok. 1885.

Amerykańscy misjonarze protestanccy , którzy przybyli w 1820 r., często potępiali hula jako pogański taniec noszący ślady pogaństwa . Wezwano nowo schrystianizowanych ali'i (arystokrację i szlachtę) do zakazania hula. W 1830 roku królowa Ka'ahumanu zakazała publicznych występów. Jednak wielu z nich nadal prywatnie patronowało hula. W latach pięćdziesiątych XIX wieku publiczne hula było regulowane przez system licencjonowania.

Hawajska sztuka widowiskowa odrodziła się za panowania króla Dawida Kalākaua (1874–1891), który zachęcał do sztuk tradycyjnych. Wraz z Księżniczką Lili'uokalani , która poświęciła się starym zwyczajom, jako patronka starożytnych pieśni (mele, hula), podkreśliła znaczenie ożywienia upadającej kultury ich przodków w niszczącym wpływie obcych i modernizmu, który był na zawsze zmieniające się Hawaje.

Praktycy połączyli poezję hawajską , śpiewane występy wokalne , ruchy taneczne i kostiumy , aby stworzyć nową formę, hula kuʻi (kuʻi oznacza „połączyć stare i nowe”). Wydaje się, że pahu nie było używane w hula kuʻi, najwyraźniej dlatego, że praktykujący szanowali jego świętość ; tykwa ipu ( Lagenaria sicenaria ) była rodzimym instrumentem najbardziej związanym z hula kuʻi.

Rytuał i modlitwa obejmowały wszystkie aspekty treningu i praktyki hula, nawet na początku XX wieku. Nauczyciele i uczniowie byli oddani bogini hula, Laka.

Taniec hula XX wieku

Przedstawienie „Honolulu Entertainers” w cyrku w Salt Lake City , 1920

Hula zmienił się drastycznie na początku XX wieku, kiedy pojawił się w spektaklach turystycznych , takich jak Kodak Hula Show, oraz w hollywoodzkich filmach. Gwiazda wodewilu, Signe Paterson, odegrała kluczową rolę w podniesieniu jej rangi i popularności na amerykańskiej scenie, wykonując hula w Nowym Jorku i Bostonie, ucząc tańca figur społecznych i koncertując po kraju z Royal Hawaiian Orchestra. Jednak bardziej tradycyjne hula było utrzymywane w małych kręgach przez starszych praktykujących. Od lat 70. XX wieku nastąpiło ponowne zainteresowanie hula, zarówno tradycyjnym, jak i nowoczesnym Hawajski renesans .

W odpowiedzi na kilka drużyn sportowych z wysp Pacyfiku, które używały swoich rodzimych pieśni wojennych i tańców jako rytualnych wyzwań przed meczem, drużyna piłkarska Uniwersytetu Hawajskiego zaczęła śpiewać pieśń wojenną i tańczyć, używając rodzimego języka hawajskiego, zwanego ha'a przed grami w 2007.

Od 1964 roku Merrie Monarch Festival stał się corocznym tygodniowym konkursem hula odbywającym się wiosną, który przyciąga gości z całego świata. Ma uhonorować króla Davida Kalākaua, który był znany jako Merrie Monarch, gdy ożywił sztukę hula. Chociaż Merrie Monarch był postrzegany jako zawody hula hālaus, później stał się znany jako wydarzenie turystyczne ze względu na wielu ludzi, które przyciągał.

Filmy

Książki

  • Nathaniel Emerson , Mit o Pele i Hi'iace . Ta książka zawiera oryginalny hawajski mit Pele i Hi'iaka i jako taka stanowi nieocenione źródło informacji dla studentów języków obcych i innych osób.
  • Nathaniel Emerson , Niepisana literatura Hawajów . Wiele oryginalnych hawajskich śpiewów hula wraz z opisami Emersona dotyczącymi ich tańca w XIX wieku.
  • Amy Stillman, Hula `Ala`apapa . Analiza stylu świętego hula `Ala`apapa.
  •   Ishmael W. Stagner: Kumu hula: korzenie i gałęzie . Honolulu: Island Heritage Pub., 2011. ISBN 978-1-59700-621-7
  •   Jerry Hopkins, Hula; Wydanie poprawione: Bess Press Inc., 2011. ISBN 978-1-57306-312-8
  •   Nanette Kilohana Kaihawanawana Orman, „Siostra Hula: przewodnik po rdzennym tańcu Hawajów”. Honolulu: Island Heritage Pub., 2015. ISBN 1-61710-257-1 .

Zobacz też

  • Cordyline fruticosa , kī, święta roślina, której liście są tradycyjnie używane do produkcji spódnic hula

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Hula&oldid=1134129154 ”