Samoańczycy
Całkowita populacja | |
---|---|
ok. 650 000-700 000 | |
Regiony o znacznej liczbie ludności | |
Stany Zjednoczone | 243682 |
Samoa | C. 205557 |
Nowa Zelandia | 182721 |
Australia | 98029 |
Samoa Amerykańskie | C. 50 000 |
Kanada | 1100 |
Języki | |
Samoa , English | |
Religia | |
Chrześcijaństwo , tradycyjna wiara | |
Pokrewne grupy etniczne | |
Inne Polinezyjczycy , Samoa Australijczycy , Samoa Nowozelandczycy |
Samoańczycy lub Samoańczycy ( Samoa : tagata Sāmoa ) to rdzenni mieszkańcy Polinezji z Wysp Samoa , archipelagu w Polinezji , którzy mówią językiem Samoa . Wyspy macierzyste grupy są politycznie i geograficznie podzielone między Niezależne Państwo Samoa i Samoa Amerykańskie , nieposiadające osobowości prawnej terytorium Stanów Zjednoczonych Ameryki . Choć dzieli je granica państwowa, kultura i język są takie same.
Lud i kultura Samoa stanowią ważne ogniwo i kamień milowy w tworzeniu i rozprzestrzenianiu się kultury, języka i religii polinezyjskiej w całej Polinezji Wschodniej.
Handel, religia, wojna i kolonializm polinezyjski to ważne wyznaczniki kultury polinezyjskiej, które prawie na pewno są zakorzenione w kulturze Samoa. Starożytna historia Samoa z królestwem Tonga , wodzami Fidżi i Polinezji Francuskiej stanowi podstawę współczesnej kultury polinezyjskiej.
Organizacja społeczna
Spośród wielu części społeczeństwa Samoa trzy opisano poniżej: matai (wódz), aiga (głowa rodziny) oraz aumaga bez tytułu (robotnicy) i ich manaia (przełożony).
Matai
Matai , inaczej zwany głową rodziny i dalszą rodziną, jest bardzo ważną postacią w kulturze Samoa. Istnieje wiele aspektów, które pozwalają w pełni zrozumieć termin Matai , na przykład sposób, w jaki ktoś jest wybierany i jaka jest jego rola.
Rola Matai
Rola matai jest bardzo duża i ważna. Oczekuje się od niego przywództwa we wszystkich aspektach życia rodzinnego. Zachęcają do ciepłych relacji rodzinnych, służą radą, bezpośrednim uczestnictwem religijnym i nadzorują spory. Oprócz czuwania nad rodzinną ziemią i reprezentowania rodziny w sprawach wsi. Ogólnie rzecz biorąc, matai musi mieć inne zachowanie niż wszyscy inni, zwłaszcza inni mężczyźni w rodzinie. Matais są również odpowiedzialni za sytuacje gospodarcze. Na przykład mataj musi zarządzać ilością żywności, którą przynosi jego rodzina, i musi przechowywać część na trudne czasy. Zadanie matai jako lidera jest bardzo ważne w kulturze Samoa i pomaga utrzymać ogólną strukturę.
Wybory Matai
Wybór Matai to długi proces, który może trwać nawet kilka tygodni i często jest wyścigiem o dużej rywalizacji. W tym wyścigu różne gałęzie z każdej rodziny wystawiają męskiego kandydata wraz z uzasadnieniem, dlaczego byłby dobrym kandydatem. Powody te wahają się od mądrości kandydata do bogactwa, w tym wysoko wychwalanych wartości, takich jak negocjacje, wiedza rytualna, polityka i ekonomia. Jeśli jednak syn matai spełnia te wymagania, zazwyczaj uzyskuje przewagę w wyścigu. Kolejna zaleta syna matai lub jakiegokolwiek mężczyzny w matai gospodarstwo domowe jest w stanie obserwować i pomagać matai już od najmłodszych lat. Większość mężczyzn rozważanych na Matai ma co najmniej 40 lat, co oznacza, że wielu młodych kandydatów nie ma nawet szans. Jedną ze strategii, którą może zastosować każdy mężczyzna aspirujący do zostania matai , jest zamieszkanie w gospodarstwie domowym, w którym nie ma innych mężczyzn, lub przeniesienie się do gospodarstwa domowego swojej żony, jeśli w jej rodzinie również nie ma mężczyzn.
Wybór matai odbywa się pod przewodnictwem innego matai spokrewnionego z rodziną, co pozwala na uczciwy wybór. Po wybraniu nowego matai urządzana jest uczta dla rodziny, po której w późniejszym terminie odbywa się większa uczta dla całej wioski. Oczekuje się , że podczas większej uczty matai wygłosi tradycyjne przemówienie inauguracyjne, pokazując swoje umiejętności publicznego przemawiania, swoją mądrość i opowiadanie samoańskich mitów. Podczas tego przemówienia obserwuje go rada wioski, a także wszyscy inni matai we wsi. Kiedyś matai sprawdził się wobec innych matai , wygłaszając tradycyjne przemówienie, jest wezwany do służby całej społeczności. Oczekuje się, że nowo wybrany matai będzie gospodarzem uczty w całej wiosce, podczas której ma za zadanie dostarczyć jedzenie na posiłek, a także zdobyć inne prezenty matais .
Po wykonaniu tego zadania nowo wybrany matai jest oficjalnie uważany za matai jego rodziny i będzie piastował to stanowisko do końca życia, jeśli będzie właściwie kierował. W niektórych przypadkach, gdy matai zostanie uznany za okrutnego lub nieskutecznego, tytuł zostaje pozbawiony i wybierany jest nowy matai . Jednak częściej zdarza się, że obecny matai starzeje się lub choruje i prosi o wybranie nowego matai , aby istniało bardziej stabilne i skuteczne przywództwo.
Szef
Główny przywódca każdego gospodarstwa domowego jest nazywany szefem rodziny . Jedna osoba, zwykle postać męska, zostaje wybrana na szefa swojej dalszej rodziny.
Wybory szefa
Wybory odbywają się po śmierci byłego Naczelnika lub po utracie możliwości pełnienia jego obowiązków z powodów etycznych lub ze starości. Wybory to długi i żmudny proces dla członków dalszej rodziny. Ponieważ jedna część rodziny występuje przeciwko drugiej, co prowadzi do napięć w całej rodzinie.
Główna rola
Każdy wódz jest właścicielem ziemi swojej dalszej rodziny. Na tym kawałku ziemi mieszkają rodziny, uprawiają rośliny, gotują i wykonują inne prace domowe. Również na tym kawałku ziemi rezyduje matai .
Ze względu na dużą liczbę gospodarstw domowych w jednej wiosce istnieje duża liczba wodzów. Tak bardzo, że niektórzy są w stanie prześledzić swoją oś czasu aigi na przestrzeni tuzina różnych pokoleń. Powodem dużej liczby wodzów jest to, że o tytuł można było ubiegać się poprzez więzy krwi, małżeństwo i adopcję.
Aumaga i ich manaia
Podczas gdy wodzowie, gadający wodzowie i matai wszyscy mają tytuły, w wiosce są ludzie, którzy nie mają tytułu. Ci ludzie są umieszczani w grupie zwanej aumaga .
Ci ludzie są rdzeniem robotniczym społeczności, ponieważ wykonują większość ciężkiej pracy. Aumagowie mają za zadanie budować domy, naprawiać drogi, sadzić i zbierać plony w ogrodach, łowić ryby oraz ciąć i sprzedawać mięso kokosowe . Aumaga mają również ceremonialne obowiązki, takie jak pomoc wodzowi w rytualnym gotowaniu i podawanie jedzenia podczas ceremonii .
Służą również jako nieformalni stróże pokoju, współpracując ze sobą jako duża grupa przyjaciół. Często grają w karty, krykieta lub zbierają się na tańce i imprezy ze sobą.
Aumagami opiekuje się krewny wodza, zwany manaia (przełożony), który pomaga organizować aumagów i planować ich działania . Pomimo tego, że nie zawsze naprawdę jest synem matai (wodza), manaia jest nadal nazywany przez matai „synem” .
Migracja
Chociaż rdzenni mieszkańcy Samoa (Tagata Māo'i) od dawna twierdzą, że są rdzennymi mieszkańcami swoich wysp — trzymając się mocno przekonania, że Samoańczycy narodzili się z rozdarcia w niebie (Lagi, Lani), specjalnego stworzenia na Samoa — zostało to Teoretyzowani przez wielu lingwistów i antropologów, opierając się na podobieństwach językowych, a także znaleziskach archeologicznych, że migranci z morskiej Azji Południowo-Wschodniej przybyli na Wyspy Samoa około 3500 lat temu, osiedlając się w miejscu, które stało się znane jako Polinezja dalej na wschód.
Jest możliwe, jak sugerują tubylcy, że Wyspy Samoa zostały zasiedlone jakiś czas przed 1000 rokiem pne i że pierwotne osadnictwo poprzedza przybycie tych, dla których ceramika była kulturowo istotna. Powszechnie rozpowszechnione jest również przekonanie kulturowe na całym Samoa, że wyspy były centralnym punktem bazowym dla początku wielkich podróży, ekspansji Polinezji na wschód i południe.
Te historie i legendy są spisane drukiem przez europejskich historyków, antropologów, archeologów i nadal są wspominane w czasach współczesnych przez wysokich wodzów Samoa w ich wielkich przemówieniach i dekretach podczas ceremonii kava i głównie/królewskich ceremonii.
Podróże, o których wciąż mówi się w starożytnej polinezyjskiej poetyce oratorskiej wodza ( lauga ), nazywane są „taeao”; przypomnienie przeszłych historii i kontaktów w obrębie archipelagu polinezyjskiego przez samoańskich wysokich wodzów ustnych. Te „taeaos” obejmują ustne i pisemne relacje z rodzinnych kontaktów plemiennych / klanowych z sąsiednimi wyspami:
- Tokelau (Nowa Zelandia)
- Tuamotu (Polinezja Francuska)
- Huahine (Polinezja Francuska)
- Tahiti (Polinezja Francuska)
- Ha'apai (Tonga)
- Vava'u (Tonga)
- Rarotonga (Wyspy Cooka)
- Pukapuka (Wyspy Cooka)
- Tuvalu
- Havai'i (Hawaje)
- Futuna (Francja)
- Uvea (Francja)
- Rotuma (Fidżi)
- Vanua Levu (Fidżi)
Wczesne kontakty z Europejczykami nawiązano w XVIII wieku. Chrześcijaństwo zostało formalnie wprowadzone wraz z przybyciem LMS w sierpniu 1830 r.
Na początku XX wieku Wyspy Samoa zostały skolonizowane przez Niemcy, Wielką Brytanię i USA. Wyspy Tutuila i Aunu'u zostały zasiedlone przez Stany Zjednoczone, a później dołączyło do nich Królestwo Manu'a (1904), aby stać się obecnym Terytorium Samoa Amerykańskiego . Zachodnie wyspy stały się Niemieckim Samoa . W 1914 roku siły nowozelandzkie przejęły wyspy od Niemiec, zmieniając ich nazwę na Samoa Zachodnie. Samoa Zachodnie odzyskało niepodległość 1 stycznia 1962 roku. W 1997 roku formalnie zmieniło nazwę na Samoa.
Małżeństwo i rodzina
Małżeństwo
Ceremonie zaślubin są ważnymi wydarzeniami kulturalnymi Samoa. Małżeństwo obejmuje przeniesienie własności kobiety, togi, i własności mężczyzny, oloa. Jest to impreza wiejska, z dwiema ceremoniami i ucztą na zakończenie. Podczas pierwszej ceremonii państwo młodzi maszerują przez wioskę do sędziego okręgowego. Następnie sędzia przeprowadza ceremonię cywilną. Po zakończeniu tej oficjalnej ceremonii nowożeńcy zbierają się następnie w kościele, w którym członek kościoła odprawia ceremonię religijną. Na uczcie rodziny dostarczają żywność z całej wioski. Po zawarciu ślubu nowożeńcy wybierają, z którą stroną rodziny chcą zamieszkać. Po przeprowadzce do określonej rodziny oczekuje się od nich, że zajmą się pracą wokół ziemi i domu, aby pomóc w utrzymaniu rodziny.
Kiedy rodziny mają dzieci, od nich również oczekuje się pomocy w obowiązkach i pracach domowych w wieku trzech lub czterech lat. Młode dziewczęta zajmują się innymi dziećmi i pracami domowymi, a chłopcy pomagają w uprawie, hodowli zwierząt i pozyskiwaniu wody. Zanim dzieci osiągną wiek siedmiu lub ośmiu lat, oczekuje się, że poznają i zaaklimatyzują się w życiu i obowiązkach kultury Samoa. Obejmuje to bycie biegłym w „rolnictwie, rybołówstwie, gotowaniu i opiece nad dziećmi” wraz z wieloma innymi obowiązkami, które polecili im starsi. Gdy Samoańczycy dorastają, otrzymują najwięcej zadań i obowiązków, jakie mogą wykonać, dopóki nie będą mogli w pełni przejąć starzejących się członków ich dalszej rodziny.
Pogrzeby
Kiedy umiera członek dalszej rodziny, przygotowania do pogrzebu rozpoczynają się niemal natychmiast. Chóry kierowane są do ziemi żałobników. Ciało zmarłego jest kąpane i ubrane na biało. Umieszcza się je na plecionych matach przed pogrzebem niecałe 24 godziny później. W ciągu tych 24 godzin przynajmniej jeden członek rodziny musi przebywać ze zmarłym. Uczta kończy wydarzenie, podczas którego podaje się posiłek żałobnikom i osobom, które pomagały przy pochówku. Inni członkowie rodziny przejmują obowiązki zmarłego, jednocześnie wykonując własne obowiązki domowe.
Grunt
Wybrany Matai ze społeczności jest kontrolerem każdej części wiejskiej ziemi. Wioska Matai mówi, co hodowcy zrobią z ziemią i „mają wpływ na przydział działek i sposoby ich wykorzystania”. Jedynym aspektem, którego Matai nie kontroluje, jest to, do kogo trafi ziemia po jego śmierci. Ma to na celu uniknięcie kontrolowania go przez jedną rodzinę przez długi okres czasu. Grunty są podzielone na cztery kategorie: parcele wiejskie, zarośla, rezerwaty rodzinne i grunty wiejskie.
Partie domów wiejskich
Partie domów wiejskich to miejsca, w których mieszkają pojedyncze domy lub chaty pojedynczej osoby lub rodziny. Te domy są budowane w klastrach. Klastry obejmują wiele różnych aspektów, ale wszystkie wyglądają tak samo. W każdym domu znajduje się główna sypialnia, pensjonat i latryna. Podwórka z drzewami i ogrodami tworzą działkę wioskową, a na niektórych działkach mieszka cała dalsza rodzina.
zarośla
Podszycie pokrywa całą ziemię. Te działki są rozpoznawalne dla wszystkich mieszkańców wsi i są oddzielone granicami. Granice są zwykle utworzone z różnych skał, strumieni, drzew i roślin. Bardzo łatwo jest rozróżnić różne właściwości należące do oddzielnych rodzin.
Rezerwa rodzinna
Rodzinne sekcje rezerwatów to miejsce, w którym uprawia się rośliny. Największą ilością roślin uprawianych w kulturze Samoa są liście taro i ignamy. Działki te można dzielić z innymi wioskami i innymi rodzinami. Jednak nie byliby już klasyfikowani jako rezerwat rodzinny, ale uważani za posiadaczy upraw, ale nie ziemi. Rezerwat rodzinny nie jest uprawiany tak często, jak inne źródła własności. Wynika to z faktu, że uprawiane tu rośliny mogą rosnąć szybko i łatwo bez wielu przerw.
Ziemia wiejska
Grunty wiejskie to najmniej uprawiana i najczęściej udostępniana część gruntów w wioskach Samoa. Aby móc tu sadzić, wymagana jest zgoda rady wsi. Dzieje się tak, ponieważ „ziemia jest własnością wspólnoty, a nie własnością rodziny”. Teren wiejski jest największym aspektem każdej figury lądowej i jest tam, gdzie dozwolone jest polowanie na pożywienie, takie jak dzika świnia i ptaki. Wędkarstwo jest również aspektem dozwolonym na terenie wsi.
Kultura
Tatuowanie
Tradycyjny samoański tatuaż (tatau), pe'a (męski tatau), malu (żeński tatau) pokazują silne więzi, jakie wielu Samoańczyków czuje ze swoją kulturą. Samoańczycy praktykują sztukę tatuowania kobiet i mężczyzn od ponad 2000 lat. Do dziś męski tatuaż obejmuje obszar od połowy pleców, w dół po bokach i bokach, aż do kolan. Kobiecy tatuaż nie jest tak rozległy ani ciężki. Wzory geometryczne są oparte na starożytnych wzorach, które często oznaczają rangę i status. Na przykład va'a (kanoe) rozciąga się na środku pleców mężczyzny.
W kulturowej przeszłości Samoa większość mężczyzn była tatuowana w wieku od 14 do 18 lat, kiedy ustalono, że przestali rosnąć, więc projekty nie rozciągały się i nie cierpiały z powodu piękna. Obecnie nastąpiło silne odrodzenie tradycyjnego tatuażu w poprzednim pokoleniu, nie tylko na Samoa, ale w całej Polinezji, często jako symbol tożsamości kulturowej.
Tatau, samoańskie słowo oznaczające tatuaż, ma wiele znaczeń, w tym poprawność lub słuszność . Oznacza to również prawidłowe figury czworokątne w odniesieniu do faktu, że projekty tatuaży samoańskich nie zawierają okrągłych linii, chociaż robią to inne polinezyjskie motywy tatuaży. Pierwsi Anglicy błędnie wymawiali słowo tatau i zapożyczyli je w popularnym użyciu jako tatuaż.
Tradycyjne tatuowanie to bolesny proces. Mistrz tatuażu z Samoa zanurza swoje narzędzia tnące w czarnym tuszu sporządzonym z sadzy ze spalonych łupin orzecha włoskiego, a następnie nakłuwa wzory na skórze. Narzędzie tnące składa się z krótkiego kawałka bambusa lub jasnego drewna z kawałkiem skorupy żółwia połączone pod kątem prostym na jednym końcu. Mały grzebień z kości jest przywiązany do dolnego, szerokiego końca skorupy żółwia. Im większy grzebień, tym większy obszar skóry zostanie pokryty mniejszą liczbą pociągnięć. Mistrz używa małego młotka, aby wielokrotnie stukać w instrument z krótką rączką. Proces ten trwa kilka dni i czasami jest częściowo realizowany w dłuższych okresach, z rekonwalescencją pomiędzy nimi.
Wzory tatuaży zmieniły się i obejmują symbole odręczne, takie jak miska z kava reprezentująca gościnność; charakterystyka samoańskiego domu lub fale oznaczająca pokrewieństwo; symbole natury — muszle, ryby, ptaki, fale, stonogi; oraz tradycyjne geometryczne linie i kąty o różnych długościach i rozmiarach.
Muzyka
Współczesny pop i rock mają na Samoa dużą publiczność, podobnie jak kilka rodzimych zespołów; te zespoły porzuciły większość elementów tradycyjnej muzyki Samoa, chociaż są wykonawcy folkowi. Ostatnio populacja była świadkiem odrodzenia starych piosenek samoańskich, zremiksowanych w stylu reggae , ale z pewnymi tradycyjnymi elementami, takimi jak użycie pasztetu i starej struktury akordów.
Początkowo w muzyce Samoa,
„w użyciu były tylko dwa instrumenty: pasztet, wydrążony bęben z bali, który występuje w różnych rozmiarach, oraz fala , zwinięta mata bita kijami. Oprócz tego był ludzki głos. Ten ograniczony zakres instrumentów miał nie ma wpływu na znaczenie muzyki w życiu Samoa. Ponieważ nie było języka pisanego, wiele opowieści i legend było propagowanych poprzez piosenki, a złożone rytmy z pasztetu są niezbędne w wykonywaniu wielu tańców samoańskich. W rzeczywistości w wielu tańcach tancerze sami dodają do rytmu, klaszcząc w dłonie i w zależności od sposobu trzymania ręki, wydają szereg różnych dźwięków. Opracowano dwa instrumenty, które są obecnie synonimami muzyki samoańskiej, selo i ukulele . Selo to instrument strunowy wykonany z miotły lub podobnego przedmiotu przymocowanego do dużego pudełka, wiadra lub innego przedmiotu, który działa jak płyta rezonansowa. Pojedyncza długość sznurka łączy górę kija z pudełkiem, które jest szarpane, aby uzyskać dźwięk podobny do basu. Ukulele to mały instrument przypominający gitarę, ale mający tylko cztery struny. Można go znaleźć w dwóch formach, jednej, która jest jak zminiaturyzowana gitara, a druga, w której korpus jest wykonany z połowy skorupy orzecha kokosowego ”.
Zachodnie instrumenty smyczkowe, takie jak gitary, są szeroko dostępne na wyspach Pacyfiku, a wiele zespołów wykonuje i nagrywa muzykę akustyczną i wzmocnioną na Samoa od lat 70. Młodsze pokolenia nadal występują w zespołach smyczkowych , a także skłaniają się ku gatunkom takim jak reggae , hip hop , rytm i blues , gospel i soul .
Na Samoa muzyka jest ważną częścią ich kultury. Tradycyjna muzyka samoańska nadal ma swój cel i funkcję w dzisiejszym społeczeństwie, ale częściowo ustąpiła miejsca współczesnemu gatunkowi muzyki samoańskiej lub będącemu pod wpływem czynników zewnętrznych. Wśród nich jest wysoka mieszanka muzyki reggae i hawajskiej, która może również oświetlić jako ważny wpływ na Samoa. Jest wielu popularnych muzyków, którzy wywodzą się lub są pochodzenia samoańskiego. Należą do nich m.in. artysta Reggae: J Boog, grupa hip-hopowa: Boo-Yaa TRIBE oraz jeden z najbardziej rozpoznawalnych zespołów Samoa: The Five Stars . śpiewak operowy Jonathan Lemalu był współodbiorcą nagrody Grammy za najlepsze nagranie operowe za pracę nad „Britten: Billy Budd” na 52. ceremonii rozdania nagród Grammy . Samoa jest domem dla gitarowego stylu palcowania, który jest znany na wyspach jako „Le Igi”. Pochodzi z Hawajów i jest znany ich mieszkańcom jako „Slack Key Guitar”. Jeden z tradycyjnych instrumentów Samoa jest znany jako Fala. Składa się z zwiniętych „mat w stylu wikliny” i jest uderzany pałeczkami perkusyjnymi, aby uzyskać dźwięk bębna. Innym instrumentem popularnym na Samoa jest forma bębna zwana pasztetem. Pochodzi z Tahiti i został sprowadzony na Samoa około 500 lat temu. Jest wykonany z drewna i rzeźbiony z plemiennymi odniesieniami lub wzorami.
Taniec
Taniec ognistego noża lub Siva Afi to najpopularniejszy taniec samoański wśród turystów na Samoa. Fa'ataupati lub taniec policzkowy, wykonywany przez mężczyzn, polega na gwałtownym uderzaniu ciałem w rytmiczny ruch w rytm uderzeń bębna . Inne tańce samoańskie to Maulu'ulu , który jest bardziej eleganckim tańcem wyłącznie kobiecym. Sasa to taniec, który mogą wykonywać zarówno mężczyźni, jak i kobiety w pozycji siedzącej lub stojącej . Siva Tau to taniec wojenny wykonywany przez samoańskie drużyny sportowe przed każdym meczem. Taualuga _ , uroczysta siva i centrum kultury Samoa, została przyjęta i zmieniona w całej Zachodniej Polinezji. Tradycyjnie wykonywane przez dziewiczego, wysoko urodzonego syna lub córkę wodza Samoa, taupou (kobieta) lub manaia (mężczyzna) ubierze się w pełny świąteczny strój dla śiwy. Zwykle składa się z drobno tkanej maty ie'toga ozdobionej piórami „sega” (lory z kołnierzem lub lorikeet z niebieską koroną). Jednak współczesne przedstawienia składają się głównie z barwionych kurzych piór. Wykonawcy ubierają się też w nadwyżkę obrączek na kostkę i opasek z liści ti, skorup żółwia morskiego (uga laumei), łupin orzecha kokosowego czy kłów dzika. Po nim następuje ukoronowanie stroju taupou lub manaia, nakrycia głowy lub „tuiga”. Taupous lub Manaias są wykończone zwilżeniem olejem kokosowym do celów kosmetycznych. Podczas tego występu wykonawcom towarzyszą optymistyczne, ale proste uderzenia perkusji, zwykle wykonywane podczas różnych uroczystości kulturalnych.
Sporty
Sportowcy pochodzenia samoańskiego są powszechnie znani ze swoich sukcesów w sportach pełnokontaktowych, takich jak futbol amerykański , związek rugby , liga rugby , boks , zapasy zawodowe i mieszane sztuki walki . Mówi się, że Samoa produkuje jedną z największych liczby graczy rugby na najwyższym poziomie i ligi rugby na mieszkańca. Samoa Amerykańskie produkuje największą liczbę NFL graczy i został nazwany „Football Island” przez trenerów i media z kontynentu. Szacuje się, że chłopiec urodzony przez samoańskich rodziców ma 56 razy większe szanse na dostanie się do NFL niż jakikolwiek inny chłopiec w Ameryce. Samoańczycy są również dobrze reprezentowani w sportach o ograniczonym kontakcie i bezkontaktowych, takich jak koszykówka , baseball , siatkówka , piłka nożna i siatkówka .
Dojrzewanie na Samoa autorstwa Margaret Mead
Margaret Mead , amerykańska antropolożka, słynie z etnografii, która stała się powieścią zatytułowaną Coming of Age in Samoa . Ta etnografia zawiera informacje o problemach, z jakimi borykają się nastolatki na Samoa, oraz podejściach do zrozumienia tych problemów. Mead napisał: „Samoańska wioska składa się z około trzydziestu do czterdziestu gospodarstw domowych, z których każdy jest kierowany przez naczelnika zwanego matai ”. Jeśli chodzi o samoańskie struktury i zasady społeczne, Mead napisał: „Dopóki dziecko nie skończy sześciu lub siedmiu lat, przynajmniej bardzo mało zadaje się z rówieśnikami”. „Kobiety”, zauważyła, „są całkowicie zależne od swoich mężów, jeśli chodzi o ich status w tej grupie wiejskiej”. Odnosząc się do stosunku do kobiecej seksualności, Mead napisał: „Tam, gdzie rodzice niższej rangi z zadowoleniem ignorują eksperymenty swoich córek, wysoki wódz strzeże dziewictwa swojej córki, tak jak strzeże honoru swojego imienia”.