Religia w Australii
Religia w Australii według spisu ludności z 2021 r
| Religia według kraju |
|---|
 portalu religijnego
|
Chrześcijaństwo jest największą religią w Australii , chociaż jego udział w całkowitej populacji znacznie spadł w ciągu ostatnich kilku dekad. Artykuł 116 Konstytucji Australii z 1901 r. stanowi: „Wspólnota nie będzie ustanawiać żadnych praw ustanawiających jakąkolwiek religię, narzucających przestrzeganie jakichkolwiek praktyk religijnych lub zakazujących swobodnego praktykowania jakiejkolwiek religii, a żaden test religii nie będzie wymagany jako kwalifikację do ubiegania się o jakikolwiek urząd lub urząd zaufania publicznego w ramach Wspólnoty Narodów.”
Aborygeni Australii rozwinęli duchowość śnienia , a niektóre z najwcześniejszych [ potrzebne źródło ] dowodów na ziemi dotyczących praktyk religijnych wśród ludzi znaleziono w zapisach archeologicznych ich przodków. Religia mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa była podobna do szerszej duchowości melanezyjskiej .
Od początku przybycia Europejczyków i osadnictwa z Brytyjczykami w 1788 r., a także wraz z późniejszą imigracją, chrześcijaństwo jest najpowszechniej wyznawaną wiarą. Jednak krajobraz religijny Australii zmieniał się i różnicował w ciągu ostatnich dwóch dekad. Spis powszechny z 2016 r. wykazał, że protestanci przewyższali liczebnie katolików, podczas gdy populacja niereligijna również była znaczna. W pytaniu opcjonalnym w Australijskim Narodowym Spisie Powszechnym 2021 43,9% respondentów zadeklarowało jakąś odmianę chrześcijaństwa , a rozkład wyznań chrześcijańskich był następujący: katolicyzm 20,0%, Anglikanie 9,8%, Kościół jednoczący 2,7%, prawosławni 2,1%, prezbiterianie i reformowani 1,6 %, baptyści 1,4%, zielonoświątkowcy 1,0%, luteranie 0,6%, inni protestanci 0,5% i „inni chrześcijanie” 3,7%.
Inne wyznania w 2021 r. to: muzułmanie 3,2%; Hindusi 2,7%; buddysta 2,4%; sikhijscy 0,8%; Żyd (0,4%); i inne religie 1,7%. 38,9% zadeklarowało brak religii, a nieokreślone lub niezadeklarowane stanowiło kolejne 7,2%.
Historia
Chrześcijaństwo przybyło do Australii wraz z pierwszymi brytyjskimi osadnikami z Pierwszej Floty . Większość skazanych i osadników była członkami ustalonego Kościoła anglikańskiego i irlandzkiego, z mniejszą liczbą nonkonformistycznych protestantów, katolików i innych wyznań. Pierwszy spis wyznaniowy przeprowadzony w 1828 r. podzielił wczesną kolonię na cztery grupy: protestantów, katolików, Żydów i pogan.
Przybyły także inne mniejsze grupy i założyły swoje kościoły. Żydzi zaczęli przybywać na początku XIX wieku. Australijska gorączka złota sprowadziła robotników z Chin i wysp Pacyfiku, a także wyspecjalizowanych pracowników z Indii Brytyjskich , takich jak głównie muzułmańscy „ afgańscy wielbłądzi ”.
Australia ogólnie ma tradycję świeckiego rządu. Chrześcijańskie święta Wielkanocy i Bożego Narodzenia są świętami państwowymi.
Rdzenna religia australijska
Rdzenni Australijczycy mieli własne tradycje religijne związane ze snem, kiedy w 1788 r. rozpoczęła się kolonizacja brytyjska . Jak to ujął Mircea Eliade : „Wśród [rdzennych] Australijczyków panuje powszechne przekonanie, że świat, człowiek oraz różne zwierzęta i rośliny zostały stworzone przez pewne istoty nadprzyrodzone, które później zniknęły, wznosząc się do nieba lub wchodząc na ziemię”. Istniały i nadal istnieją rytualne , kładące nacisk na przejścia życiowe, takie jak dorosłość i śmierć .
Istnieją dowody na kontakt rdzennych Australijczyków z odkrywcami, rybakami i ocalałymi z licznych wraków statków pochodzących z ludów różnych nierdzennych kultur i wyznań przed osadnictwem brytyjskim. Rdzenni Australijczycy z ( Arnhem Land ) (ib Północna Australia) przechowują historie, piosenki i obrazy przedstawiające interakcje handlowe i kulturowe z mieszkańcami łodzi z północy. Powszechnie uważa się, że ci ludzie pochodzą ze wschodniego archipelagu indonezyjskiego . Istnieją pewne dowody na to, że terminy i koncepcje islamskie przedostały się do kultur północnych Aborygenów poprzez te interakcje. (Zobacz: Kontakt Macassana z Australią .)
chrześcijaństwo
Chociaż Kościół anglikański pierwotnie zajmował pozycję uprzywilejowaną we wczesnej kolonialnej Australii, ramy prawne gwarantujące równość religijną ewoluowały w ciągu kilku dziesięcioleci. Duża liczba irlandzkich katolików została przetransportowana do Australii za pośrednictwem brytyjskiego wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych. Brytyjscy nonkonformiści metodyści, prezbiterianie, kongregacjonaliści i baptyści założyli w XIX wieku własne kościoły, podobnie jak luteranie z Niemiec .
Imigranci wywołali napięcia religijne, w dużej mierze podsycane historycznymi skargami między katolikami a innymi chrześcijanami, które trwały aż do XX wieku.
Pierwszy kapelan, Richard Johnson , duchowny Kościoła anglikańskiego , został oskarżony przez gubernatora Arthura Phillipa o poprawę „moralności publicznej” w kolonii, a także był mocno zaangażowany w służbę zdrowia i edukację.
Gorączka złota w latach pięćdziesiątych XIX wieku doprowadziła do znacznego wzrostu imigracji i różnorodności tradycji religijnych, takich jak irlandzki katolicyzm , szkocki prezbiterianizm i bardziej angielski anglikanizm , a także inne tradycje religijne.
W tym okresie ludność australijskich Aborygenów podupadła, gdy zostali wywłaszczeni ze swoich ziem; i choroby rozprzestrzeniały się wśród ich populacji. Kościoły chrześcijańskie organizowały w tym okresie misje, których celem było „cywilizowanie” społeczności aborygeńskich i szerzenie chrześcijaństwa. Ogólne konsekwencje tej działalności przyczyniły się do upadku rdzennych języków i wierzeń, w zakresie, w jakim wciąż są ustalane i rejestrowane.
Do 1901 roku, poza rdzenną ludnością i potomkami imigrantów z gorączki złota , społeczeństwo australijskie było w przeważającej mierze anglo-celtyckie, z 40% populacji anglikanami, 23% katolikami, 34% innymi chrześcijanami i około 1% wyznającymi religie niechrześcijańskie. W Australii Południowej była ludność luterańska pochodzenia niemieckiego.
Wolność wyznania została zapisana w artykule 116 Konstytucji Australii z 1901 roku, lecz Kościół anglikański został rozwiązany w kolonii Nowej Południowej Walii dopiero na mocy ustawy Church Act z 1836 roku . Napisany przez reformistycznego prokuratora generalnego Johna Plunketta akt ustanowił równość prawną dla anglikanów, katolików i prezbiterianów, a później został rozszerzony na metodystów.
Inne religie
W Pierwszej Flocie było co najmniej 15 Żydów, 14 skazańców i jedno „wolne” dziecko.
Męczennicy z Tolpuddle zostali skazani na karny transport do Australii, ponieważ przyjazne społeczeństwa miały silne elementy tego, co obecnie uważa się za dominującą rolę związków zawodowych.
Jak zauważono powyżej, australijska gorączka złota sprowadziła robotników z Chin i wysp Pacyfiku, a także wyspecjalizowanych pracowników z Indii Brytyjskich , takich jak od lat sześćdziesiątych XIX wieku głównie muzułmańscy „ afgańscy wielbłądzi ”. Od lat siedemdziesiątych XIX wieku rekrutowano nurków malajskich (większość została następnie repatriowana). Przed 1901 rokiem niektórzy muzułmańscy marynarze i więźniowie przybywali do Australii na statkach ze skazańcami.
W 1901 roku rząd przyjął ustawę ograniczającą imigrację do osób pochodzenia europejskiego w ramach tak zwanej Polityki Białej Australii . Skutecznie ograniczając imigrację wyznawców różnych wyznań, polityka ta zapewniła, że chrześcijaństwo pozostanie religią przeważającej większości Australijczyków w dającej się przewidzieć przyszłości, a nawet do dnia dzisiejszego. Pierwszy spis powszechny przeprowadzony w 1911 r. wykazał, że 96% określiło się jako chrześcijanie. Napięcia, które pojawiły się wraz z Pierwszą Flotą, trwały do lat sześćdziesiątych XX wieku: w ogłoszeniach o wolnych miejscach pracy czasami pojawiała się klauzula „preferowani protestanci” lub „katolicy nie muszą aplikować”. Niemniej jednak Australia wybrała swojego pierwszego katolickiego premiera, James Scullin w 1929 r. i Sir Isaac Isaacs , Żyd, zostali mianowani generalnym gubernatorem w 1930 r.
Stan konstytucyjny
Australijska konstytucja składa się z kilku dokumentów, w tym Statutu Westminsterskiego i Ustawy australijskiej z 1986 r. , ale w Konstytucji Wspólnoty Australijskiej , podpisanej w 1900 r., znajduje się tylko jedno odniesienie do religii. Warto zauważyć, że konstytucja nie obejmuje karta praw , w wyniku czego australijskie prawo podstawowe zostało skrytykowane za brak wyraźnej ochrony szeregu praw i wolności. Jednakże art. 116 ustawy z 1900 r. ustanawiającej Wspólnotę Australijską (konstytucja australijska) stanowi, że:
Związek nie będzie ustanawiał żadnych praw ustanawiających jakąkolwiek religię lub narzucających przestrzeganie jakichkolwiek praktyk religijnych lub zakazujących swobodnego praktykowania jakiejkolwiek religii, a żaden test wiary nie będzie wymagany jako kwalifikacja do pełnienia jakiegokolwiek urzędu lub instytucji zaufania publicznego w ramach Wspólnoty.
Technicznie rzecz biorąc, artykuł ten nie ma wpływu na uprawnienia państw w zakresie stanowienia prawa dotyczącego religii. Nie blokowałaby też federalnego ustawodawstwa dotyczącego religii, poza tym ustanawiającym religię oficjalną Australii. Jednak w praktyce rządy federalne przestrzegały sekcji 116 i ogólnie zezwalały na swobodne praktykowanie religii. Australia nie ma wyraźnego „oddzielenia kościoła od państwa” – istoty świeckiego państwa – w takim sensie, jak kraje takie jak USA. W świetle art. 116 konstytucji Australii („Wspólnota Narodów nie będzie stanowić żadnego prawa ustanawiającego jakąkolwiek religię ani narzucającego jakichkolwiek praktyk religijnych…”) powszechnie uważa się, że Australia jest już „państwem świeckim”. Jest to błędne przekonanie: w 1981 r. Wysoki Trybunał stwierdził, że w Australii w rzeczywistości nie ma konstytucyjnego rozdziału kościoła od państwa. Jednakże, choć w konstytucji nie ma niczego, co uniemożliwiałoby utworzenie prawdziwie świeckiego państwa, nie ma ogólnego „nastroju” do legislacji zakładanie religii.
W 1983 roku Wysoki Trybunał Australii zdefiniował religię jako „zespół wierzeń i praktyk, które wskazują na zbiór wartości i zrozumienie sensu istnienia”. Słownik Spisu Ludności ABS 2001 definiuje „brak religii” jako kategorię religii, która ma podkategorie, takie jak agnostycyzm , ateizm , humanizm i racjonalizm .
Komisja Praw Człowieka i Równych Szans (HREOC) może badać zarzuty dyskryminacji ze względu na religię.
W 1998 r. HREOC odniosła się do prawa do wolności religii i przekonań w Australii przeciwko art. 18 Międzynarodowego paktu praw obywatelskich i politycznych , stwierdzając, że „pomimo ochrony prawnej obowiązującej w różnych jurysdykcjach wielu Australijczyków doświadcza dyskryminacji ze względu na przekonania religijne wierzących lub niewierzących, w tym wyznawcy religii głównego nurtu i spoza głównego nurtu, a także osoby bez przekonań religijnych”. Przykładem reakcji HREOC na takie poglądy jest projekt IsmaU, który bada możliwe uprzedzenia wobec muzułmanów w Australii od ataków z 11 września 2001 r . Zamachy bombowe na Bali .
Demografia
Pytanie dotyczące religii było zadawane w każdym spisie powszechnym przeprowadzanym w Australii, przy czym od 1933 r. wyraźnie stwierdzano dobrowolny charakter tego pytania. W 1971 r. wprowadzono instrukcję „jeśli nie ma religii, nie pisz żadnej”. W porównaniu z poprzednim rokiem spisowym odsetek Australijczyków deklarujących, że nie wyznają żadnej religii, wzrósł siedmiokrotnie. Od 1971 r. odsetek ten stopniowo wzrasta do 38,9% w 2021 r.
Australijskiego Biura Statystycznego (ABS) ze słownika spisu ludności 2006 dotyczącego przynależności religijnej podaje się cel gromadzenia takich informacji:
Dane o przynależności wyznaniowej wykorzystywane są m.in. do planowania placówek oświatowych, opieki nad osobami starszymi i innych usług społecznych świadczonych przez organizacje wyznaniowe; lokalizacja budynków kościelnych; przydzielanie kapelanów do szpitali, więzień, służb zbrojnych i uniwersytetów; przydział czasu w radiu publicznym i innych mediach; i badania socjologiczne.
Pytanie spisowe dotyczące religii jest opcjonalne i zawiera pytanie „Jaka jest religia danej osoby?”, dając respondentom do wyboru dziewięć religii: „Inną” i „Brak religii”. W spisie powszechnym z 2016 r. 9,6% osób odmówiło udzielenia odpowiedzi lub nie udzieliło odpowiedzi odpowiedniej do interpretacji. W 2021 r. odsetek ten spadł do 7,2%. Poglądy religijne tych osób nie są znane, dlatego nie należy grupować ich razem z osobami stwierdzającymi, że nie wyznają – zamiast tego wszystkie dane spisowe dotyczące religii należy traktować z odpowiednie poziomy ufności.
Dane australijskiego spisu ludności z 2021 r. wykazały, że 43,9% Australijczyków określa siebie jako chrześcijan, czyli o 8,2% mniej w ujęciu realnym niż zaledwie pięć lat wcześniej. Drugą co do wielkości klasyfikacją było 38,9%, które określiło się jako „bez religii”.
Podobnie jak w wielu krajach zachodnich, poziom aktywnego uczestnictwa w nabożeństwach kościelnych jest znacznie niższy; tygodniowa frekwencja na nabożeństwach prawdopodobnie wyniesie mniej niż 1 milion, czyli około 4% populacji. [ potrzebne źródło ]
Najszybciej rozwijające się klasyfikacje religijne w ciągu piętnastu lat między 2006 a 2021 rokiem to:
- Brak religii – wzrost z 18,7% do 38,9%
- Islam – wzrost z 1,7% do 3,2%
- Hinduizm – wzrost z 0,7% do 2,7%
- Sikhizm – wzrost z 0,1% do 0,8%
- Buddyzm – z 2,1% do 2,4%
Tymczasem udział wszystkich wyznań chrześcijańskich razem wzięty spadł z 63,9% do 43,9%.
Dane spisowe
| Przynależność | 1986 | 1996 | 2006 | 2011 | 2016 | 2021 | ||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Liczba ('000) | % | Liczba ('000) | % | Liczba ('000) | % | Liczba ('000) | % | Liczba ('000) | % | Liczba ('000) | % | |
| anglikański | 3723,4 | 23.9 | 3903,3 | 22.0 | 3718,3 | 18,7 | 3680,0 | 17.1 | 3101,2 | 13.3 | 2496,3 | 9,8 |
| Chrzciciela | 196,8 | 1.3 | 295.2 | 1.7 | 316,7 | 1.6 | 352,5 | 1.6 | 345.1 | 1,5 | 347,3 | 1.4 |
| Katolicki | 4064,4 | 26.1 | 4799,0 | 27,0 | 5126,9 | 25.8 | 5439,2 | 25.3 | 5291,8 | 22.6 | 5075,9 | 20.0 |
| Kościołów Chrystusowych | 88,5 | 0,6 | 75,0 | 0,4 | 54,8 | 0,3 | 49,7 | 0,2 | 39,6 | 0,2 | 35,9 | 0,1 |
| Świadków Jehowy | 66,5 | 0,4 | 83,4 | 0,5 | 80,9 | 0,4 | 85,6 | 0,4 | 82,5 | 0,4 | 84,4 | 0,3 |
| Świętych w Dniach Ostatnich | 35,5 | 0,2 | 45.2 | 0,3 | 53.1 | 0,3 | 59,8 | 0,3 | 61,6 | 0,3 | 57,9 | 0,2 |
| luterański | 208.3 | 1.3 | 250,0 | 1.4 | 251.1 | 1.3 | 251,9 | 1.2 | 174 | 0,7 | 145,9 | 0,6 |
| Prawosławie | 427,4 | 2.5 | 497,3 | 2.5 | 544.3 | 2.6 | 563.1 | 2.6 | 582,8 | 2.6 | 535,5 | 2.1 |
| Zielonoświątkowy | 107,0 | 0,7 | 174,6 | 1,0 | 219,6 | 1.1 | 238,0 | 1.1 | 260,6 | 1.1 | 259,8 | 1.1 |
| Prezbiterianie i reformowani | 560,0 | 3.6 | 675,5 | 3.8 | 596,7 | 3.0 | 599,5 | 2.8 | 526,7 | 2.3 | 414,9 | 1.6 |
| Armia Zbawienia | 77,8 | 0,5 | 74.1 | 0,4 | 64.2 | 0,3 | 60.2 | 0,3 | 48,9 | 0,2 | 35.4 | 0,1 |
| Adwentyści Dnia Siódmego | 48,0 | 0,3 | 52,7 | 0,3 | 55.3 | 0,3 | 63,0 | 0,3 | 62,9 | 0,3 | 63,7 | 0,3 |
| Kościół jednoczący | 1182,3 | 7.6 | 1334,9 | 7,5 | 1135,4 | 5.7 | 1065,8 | 5,0 | 870.2 | 3.7 | 673,3 | 2.7 |
| Inni chrześcijanie | 596,0 | 3.8 | 322,7 | 1.8 | 468,6 | 2.4 | 642,4 | 3.0 | 833,5 | 3.6 | 926,8 | 3.7 |
| chrześcijan | 11381,9 | 73,0 | 12582,9 | 70,9 | 12685,9 | 63,9 | 13150,6 | 61.1 | 12201,6 | 52.1 | 11148,8 | 43,9 |
| Buddyzm | 80,4 | 0,5 | 199,8 | 1.1 | 418,8 | 2.1 | 529,0 | 2.5 | 563,7 | 2.4 | 615,8 | 2.4 |
| Hinduizm | 21,5 | 0,1 | 67,3 | 0,4 | 148.1 | 0,7 | 275,5 | 1.3 | 440,3 | 1.9 | 684,0 | 2.7 |
| Sikhizm | 12,0 | <0,1 | 26.4 | 0,1 | 72,3 | 0,4 | 125,9 | 0,5 | 210,4 | 0,8 | ||
| Islam | 109,5 | 0,7 | 200,9 | 1.1 | 340,4 | 1.7 | 476,3 | 2.2 | 604.2 | 2.6 | 813,4 | 3.2 |
| Judaizm | 69.1 | 0,4 | 79,8 | 0,4 | 88,8 | 0,4 | 97,3 | 0,5 | 91 | 0,4 | 100,0 | 0,4 |
| Inni niechrześcijanie | 35,7 | 0,2 | 56,6 | 0,3 | 82,6 | 0,4 | 95,9 | 0,4 | 95,7 | 0,4 | 115,0 | 0,5 |
| Razem niechrześcijańscy | 316.2 | 2.0 | 616,4 | 3.5 | 1105,1 | 5.6 | 1546,3 | 7.2 | 1920,8 | 8,2' | 2538,6 | 10,0 |
| Brak religii 1 | 1977,5 | 12.7 | 2948,9 | 16.6 | 3706,5 | 18,7 | 4796,8 | 22.3 | 7040,7 | 30.1 | 9887,0 | 38,9 |
| Nie podano 2 | 1926,6 | 12.3 | 1604,8 | 9,0 | 2357,8 | 11.9 | 2014,0 | 9.4 | 2345,5 | 10 | 1751,4 | 7.3 |
| Razem 3 | 15602,1 | 100,0 | 17753,0 | 100,0 | 19855,3 | 100,0 | 21507,7 | 100,0 | 23 401,4 | 100,0 | 25 422,8 | 100,0 |
1: Obejmuje stosunkowo niewielką liczbę tak zwanych „wierzeń świeckich”, takich jak ateizm, agnostycyzm, humanizm i racjonalizm oraz inne przekonania duchowe, takie jak New Age, własne przekonania duchowe, teizm(!) itp. Zobacz 7
2: Obejmuje „Nieodpowiednio opisany”
3: Ze względu na zaokrąglenia liczby mogą nie sumować się do podanych sum.
Wykresy liniowe i słupkowe
Całkowity współczynnik dzietności (TFR)
Od 2016 r. Buddyści (1,68), Hindusi (1,81) i bezbożność (1,84) mieli najniższy współczynnik dzietności. Chrześcijanie (2,11) i Żydzi (2,17) mieli umiarkowany TFR, a najwyższy współczynnik dzietności mieli muzułmanie na poziomie 3,03.
Rdzenne australijskie tradycje
Przed brytyjską kolonizacją w Australii animistyczne wierzenia rdzennej ludności Australii były praktykowane przez tysiąclecia. W przypadku Australijczyków z kontynentu , ich duchowość znana jest jako Śnienie i kładzie duży nacisk na przynależność do ziemi. Zbiór opowiadań w nim zawartych ukształtował prawo i zwyczaje Aborygenów. Sztuka , historia i taniec Aborygenów nadal czerpią z tych duchowych tradycji. W przypadku wyspiarzy w Cieśninie Torresa którzy zamieszkują wyspy pomiędzy Australią a Nową Gwineą, duchowość i zwyczaje odzwierciedlały ich melanezyjskie pochodzenie i zależność od morza.
Rdzenni Australijczycy mają złożoną tradycję ustną i wartości duchowe oparte na szacunku dla ziemi i wierze w Śnienie . Śnienie jest jednocześnie starożytnym czasem stworzenia i dzisiejszą rzeczywistością Śnienia. Było bardzo wiele różnych grup, każda z własną, indywidualną kulturą, strukturą wierzeń i językiem. Kultury te w większym lub mniejszym stopniu nakładały się na siebie i ewoluowały w czasie. Tęczowy Wąż jest głównym duchem marzeń Aborygenów w całej Australii. Yowie i Bunyip _ są inne dobrze znane duchy snów. W czasach osadnictwa brytyjskiego tradycyjne religie były animistyczne i zawierały również elementy kultu przodków .
Według spisu ludności z 2001 roku 5244 osoby, czyli mniej niż 0,03 procent respondentów, przyznało, że praktykuje tradycyjne religie Aborygenów. Wierzenia i duchowość Aborygenów, nawet wśród ludów Aborygenów, które identyfikują się jako członkowie tradycyjnej zorganizowanej religii, są nierozerwalnie związane z ziemią w ogóle, a w szczególności z pewnymi miejscami o szczególnym znaczeniu. Spis powszechny z 1996 roku wykazał, że prawie 72 procent ludności aborygeńskiej wyznawało jakąś formę chrześcijaństwa, a 16 procent nie deklarowało żadnej religii. Spis powszechny z 2001 r. nie zawierał porównywalnych zaktualizowanych danych.
Od osadnictwa brytyjskiego
Kultura europejska i chrześcijaństwo wywarły znaczący wpływ na rdzennych Australijczyków . Podobnie jak w wielu kolonialnych , kościoły zarówno ułatwiły utratę rdzennej kultury i religii australijskiej, jak i ułatwiły jej utrzymanie. Zaangażowanie chrześcijan w sprawy Aborygenów znacznie ewoluowało od 1788 r. Około roku 2000 wiele kościołów i organizacji kościelnych oficjalnie przeprosiło za wcześniejsze niepowodzenia w zakresie odpowiedniego poszanowania rdzennej kultury i zajęcia się niesprawiedliwością związaną z wywłaszczaniem rdzennej ludności.
Na Wyspach Cieśniny Torresa Święto Przyjścia Światła wyznacza dzień, w którym 1 lipca 1871 r. chrześcijańscy misjonarze po raz pierwszy przybyli na wyspy i wprowadzili chrześcijaństwo w regionie. Jest to ważne święto dla mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa, którzy są głównie chrześcijanami. Ceremonie religijne i kulturalne odbywają się w Cieśninie Torresa i kontynentalnej Australii.
Wybitny działacz aborygeński Noel Pearson , który sam wychował się na misji luterańskiej w Cape York , napisał, że misje w całej historii kolonialnej Australii „zapewniały schronienie przed piekielnym życiem na australijskiej granicy, jednocześnie ułatwiając kolonizację”. Do wybitnych aborygeńskich chrześcijan należeli pastor David Unaipon , pierwszy aborygeński autor; Pastor Sir Douglas Nicholls , sportowiec, aktywista i były gubernator Australii Południowej ; Mama (Shirl) Smith , słynna społecznik z Redfern , który przy wsparciu Sióstr Miłosierdzia pracuje na rzecz ludności aborygeńskiej; oraz były senator Aden Ridgeway , pierwszy przewodniczący duszpasterstwa katolickich Aborygenów. W ostatnim czasie chrześcijanie, tacy jak ks. Ted Kennedy z Redfern, jezuicki prawnik zajmujący się prawami człowieka, ks. Frank Brennan i Siostry Józefitki , odegrali znaczącą rolę w pracy na rzecz praw Aborygenów i poprawy standardów życia.
Religie Abrahamowe
chrześcijaństwo
Po przybyciu pierwszych chrześcijańskich osadników na 1. flotę brytyjskich statków w 1788 r. chrześcijaństwo szybko stało się główną religią w Australii. W związku z tym chrześcijańskie święta Bożego Narodzenia i Wielkanocy są świętami państwowymi, a panoramy australijskich miast i miasteczek wyznaczają iglice kościołów i katedr. Kościoły chrześcijańskie odegrały znaczącą rolę w rozwoju wczesnej edukacji oraz usług zdrowotnych i socjalnych w Australii.
Kościoły z największą liczbą członków to Kościół katolicki , Kościół anglikański w Australii i Kościół Jednoczący w Australii . Krajowa Rada Kościołów w Australii jest głównym chrześcijańskim organem ekumenicznym .
| Wyznania chrześcijańskie w Australii |
|---|
Przez większą część historii Australii Kościół anglikański w Australii, obecnie znany jako Kościół anglikański Australii , był największą przynależnością religijną. Jednak jego względna pozycja spadła, a Kościół katolicki , korzystając między innymi z powojennej wielokulturowej imigracji z Australii, stał się największą pojedynczą grupą religijną. Rozrosła się także grecko-prawosławna archidiecezja Australii i inne kongregacje związane z kulturami innymi niż brytyjskie .
Obecnie katolicki system edukacji jest drugim co do wielkości sektorem po szkołach rządowych, do którego w 2018 r. uczęszczało ponad 750 000 uczniów (co stanowi około 21% wszystkich uczniów zapisanych do szkół średnich). Kościół anglikański kształci około 105 000 uczniów, a Kościół Jednoczący ma około 48 szkół. Mniejsze wyznania, w tym Kościół luterański, również mają wiele szkół w Australii. Archidiecezja grecko-prawosławna Australii ma również 8 szkół w całym kraju. W Australii istnieją dwa uniwersytety katolickie: Australijski Uniwersytet Katolicki który został otwarty w 1991 r. po połączeniu czterech katolickich instytucji szkolnictwa wyższego we wschodniej Australii i Uniwersytetu Notre Dame Australia z siedzibą w Perth.
Catholic Social Services Australia pomagają co roku ponad milionowi Australijczyków. Organizacje anglikańskie działają na rzecz zdrowia, pracy misyjnej, opieki społecznej i komunikacji; a Kościół Jednoczący prowadzi szeroko zakrojoną pracę społeczną, w zakresie opieki nad osobami starszymi, szpitali, pielęgniarek, usług wsparcia rodzin, usług dla młodzieży i bezdomnych, a zwłaszcza w całej Australii śródlądowej. Chrześcijańskie organizacje charytatywne, takie jak Towarzystwo św. Wincentego a Paulo , Armia Zbawienia , Anglicare i Youth Off the Streets otrzymać znaczne wsparcie krajowe. Zakony zakonne założyły wiele australijskich szpitali, na przykład St Vincent's Hospital w Sydney , który został otwarty jako bezpłatny szpital w 1857 roku przez Siostry Miłosierdzia i jest obecnie największą australijską placówką zdrowotną non-profit i kształci wybitnych australijskich chirurgów, takich jak Wiktor Chang .
Do wybitnych australijskich chrześcijan należeli: Mary MacKillop - pedagog, założycielka Zgromadzenia Sióstr św. Józefa od Najświętszego Serca i pierwsza Australijka uznana za świętą przez Kościół katolicki; David Unaipon – aborygeński pisarz, wynalazca i chrześcijański kaznodzieja, obecnie widniejący na australijskim banknocie 50-dolarowym; Arcybiskup Daniel Mannix z Melbourne – kontrowersyjny głos przeciwko poborowi do wojska podczas I wojny światowej i polityce brytyjskiej w Irlandii; wielebny John Flynn – założyciel Royal Flying Doctor Service , obecnie widniejący na australijskim banknocie 20-dolarowym; Sir Douglas Nicholls – działacz na rzecz praw Aborygenów, sportowiec, pastor i były gubernator Australii Południowej ; Arcybiskup Stylianos Harkianakis – arcybiskup i prymas greckiego kościoła prawosławnego w Australii od 1975 do 2019
Sekciarstwo w Australii zwykle odzwierciedlało polityczne dziedzictwo Wielkiej Brytanii i Irlandii. Do 1945 roku zdecydowana większość katolików w Australii była pochodzenia irlandzkiego, co spowodowało, że większość Brytyjczyków kwestionowała ich lojalność wobec Imperium Brytyjskiego . Pierwsi księża katoliccy przybyli do Australii jako skazańcy w 1800 r., ale bunt na Castle Hill w 1804 r. zaalarmował władze brytyjskie i do 1820 r. nie wpuszczano kolejnych księży do kolonii, kiedy Londyn wysłał Johna Josepha Therry'ego i Philipa Connolly'ego. W 1901 r. gwarantowana australijska konstytucja Rozdział Kościoła od państwa . Godny uwagi okres sekciarstwa pojawił się ponownie podczas pierwszej wojny światowej i powstania wielkanocnego w Irlandii w 1916 r., ale podziały sekciarskie zanikły po drugiej wojnie światowej . Nastąpiło zróżnicowanie kościołów chrześcijańskich (zwłaszcza wraz z rozwojem kościołów prawosławnych greckiego, macedońskiego, serbskiego i rosyjskiego), wraz ze wzrostem ekumenizmu wśród chrześcijan za pośrednictwem organizacji takich jak Narodowa Rada Kościołów w Australii , a także wzrostem przynależność niereligijna.
Jednym z najbardziej widocznych oznak historycznego znaczenia chrześcijaństwa dla Australii jest obecność kościołów w większości australijskich miast. Do najstarszych w Australii należą kaplica Ebenezer i anglikański kościół św. Mateusza w Windsorze, kościół św. Łukasza w Liverpoolu, kościół św. Piotra w Campbelltown i kościół św. Jakuba w Sydney , zbudowane w latach 1819–1824 przez architekta gubernatora Macquarie , Francisa Greenwaya . Katedra Najświętszej Marii Panny w Sydney została zbudowana według projektu Williama Wardella z kamienia węgielnego wmurowanego w 1868 r.; iglice katedry ostatecznie dodano dopiero w 2000 roku. Wardell pracował także nad projektem katedry św. Patryka w Melbourne – jednego z najwspanialszych przykładów architektury kościelnej w Australii. Anglikańska katedra św. Pawła w Melbourne , w kultowym centrum miasta, naprzeciwko stacji Flinders Street . Adelajda jest znana jako „Miasto Kościołów”, ale kościoły sięgają daleko w głąb australijskiego buszu , jak na przykład historyczna Kaplica Misyjna Luterańska przy ul. Hermannsburg, Terytorium Północne . Wraz ze stosunkiem społeczności do religii, architektura sakralna uległa znaczącym zmianom w ciągu XX wieku. Kościoły miejskie, takie jak Wayside Chapel (1964) w Sydney, znacznie różniły się od tradycyjnych projektów kościelnych. Pod koniec XX wieku w miejscach takich jak opactwo benedyktyńskie Jambaroo zastosowano wyraźnie australijskie podejście, gdzie wybrano naturalne materiały tak, aby „harmonizowały z lokalnym środowiskiem”, a sanktuarium w kaplicy było wykonane ze szkła z widokiem na las deszczowy. Podobne zasady projektowe zastosowano w Kaplicy Ekumenicznej Thredbo zbudowanej w Górach Śnieżnych w 1996 r.
Chrześcijańskie święta Bożego Narodzenia i Wielkanocy są w Australii świętami narodowymi. Boże Narodzenie, które przypomina narodziny Jezusa Chrystusa , obchodzone jest 25 grudnia podczas australijskiego lata (choć przez niektórych prawosławnych 7 stycznia) i jest ważnym świętem kulturalnym nawet dla wielu niereligijnych Australijczyków. Europejskie tradycje związane z choinkami , pieczonymi kolacjami, kolędami i dawaniem prezentów są kontynuowane w Australii, ale mogą być kultywowane pomiędzy wizytami na plaży.
Oto kilka wyznań chrześcijańskich z artykułami australijskimi:
- Kościół anglikański Australii (dawniej Kościół anglikański w Australii)
- Antiochii Ortodoksyjnej Archidiecezji Australii
- Australijskie Kościoły Chrześcijańskie (dawniej Zgromadzenia Boże w Australii)
- Konferencja Adwentystów Dnia Siódmego Unii Australijskiej
- Związek Baptystów Australii
- Chrześcijańskie Kościoły Miejskie rozpoczęły się w Australii
- Kościoły Chrystusowe w Australii
- Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich w Australii
- Wspólnota Kościołów Kongregacyjnych , tylko w Australii
- Archidiecezja Grecko-Prawosławna Australii
- Międzynarodowe Kościoły CRC
- Kościół Luterański Australii
- Kościół Prezbiteriański Australii
- Kościół Prezbiteriański Wschodniej Australii
- Prezbiteriański Kościół Reformowany (Australia)
- Kościół katolicki w Australii
- Kościół Jednoczący w Australii
- Dwójka po Dwójce
islam
Pierwsze kontakty islamu z Australią miały miejsce, gdy muzułmańscy rybacy pochodzący z Makassar, który jest dziś częścią Indonezji, odwiedzili północno-zachodnią Australię na długo przed brytyjskim osadnictwem w 1788 r. Można zidentyfikować ten kontakt grup etnicznych wyznających wiarę islamską w Azji Południowo-Wschodniej z grobów, które wykopali dla swoich towarzyszy, którzy zginęli w podróży, czyli zwróconych w stronę Mekki (w Arabii ), zgodnie z islamskimi przepisami dotyczącymi pochówku, a także dowody z aborygeńskich malowideł jaskiniowych i ceremonii religijnych, które przedstawiają i obejmują przyjęcie Projekty i słowa kajaków Makassan.
W późniejszej historii, w XIX wieku po osadnictwie brytyjskim, do Australii przybyli inni muzułmanie, w tym muzułmańscy „afgańscy” wielbłądzi, którzy używali swoich wielbłądów do transportu towarów i ludzi przez pustynię, w przeciwnym razie niemożliwą do żeglugi, i byli pionierami sieci szlaków wielbłądów, które później stały się drogami przez Outback . Dla nich zbudowano pierwszy meczet w Australii w Marree w Australii Południowej w 1861 r. W latach 1860–1920 przywieziono około 2000 wielbłądów z Afganistanu i północno-zachodnich Indii Brytyjskich (obecnie Pakistan), a w Australii pozostało około 100 rodzin. Inne meczety na odludziu powstały w miejscach takich jak Coolgardie , Cloncurry i Broken Hill – a bardziej trwałe meczety w Adelajdzie, Perth, a później w Brisbane. Spuścizną tej pionierskiej epoki jest obecność dzikich wielbłądów w Outback i najstarsza islamska budowla na półkuli południowej , w meczecie w Central Adelaide . Niemniej jednak, pomimo ich znaczącej roli w Australii przed utworzeniem sieci kolejowych i drogowych, sformułowanie polityki Białej Australii w czasach Federacji utrudniło „Afgańczykom” imigrację, a pamięć o nich powoli zanikała w XX wieku, aż do ożywienie zainteresowania zaczęło się w latach 80.
Kolejne rządy Australii demontowały politykę Białej Australii w okresie powojennym. Od lat 70. XX wieku, pod przywództwem Gougha Whitlama i Malcolma Frasera , Australia zaczęła dążyć do wielokulturowości . Australia pod koniec XX wieku stała się schronieniem dla wielu muzułmanów uciekających przed konfliktami, w tym w Libanie , Bośni , Iraku , Iranie , Sudanie i Afganistanie . Ogólna imigracja w połączeniu z przejściem chrześcijan i innych Australijczyków na islam, a także udział Australii w wysiłkach ONZ na rzecz uchodźców, zwiększyła ogólną populację muzułmanów. Około 36% muzułmanów urodziło się w Australii. Muzułmanie urodzeni za granicą pochodzą z najróżniejszych narodów i grup etnicznych, w tym z dużych społeczności libańskich i tureckich.
Po atakach z 11 września skojarzenia między ideologią polityczną Osamy bin Ladena a religią islamu wywołały w niektórych kręgach Australii debatę na temat relacji islamu z szerszą społecznością – niektórzy opowiadali się za większym naciskiem na asymilację, a inni popierali odnowione zaangażowanie do różnorodności. śmierć Australijczyków w zamachach bombowych dokonanych przez bojowników islamskich w Nowym Jorku w 2001 r., na Bali w latach 2002–2005 i w Londynie w 2005 r.; a także wysłanie wojsk australijskich do Timoru Wschodniego w 1999 r., Afganistan w 2001 r. i Irak w 2003 r.; aresztowanie spiskowców bombowych w Australii; oraz obawy dotyczące niektórych praktyk kulturowych, takich jak noszenie burki, przyczyniły się w ostatnim czasie do pewnego napięcia. Seria komentarzy starszego duchownego z Sydney, szejka Taj El-Din Hilaly, również wzbudziła kontrowersje, zwłaszcza jego uwagi dotyczące „kobiet skromność” po incydencie zbiorowego gwałtu w Sydney Australijczycy byli jednym z celów islamskich fundamentalistów podczas zamachów bombowych na Bali w Indonezji oraz atak na ambasadę Australii w Dżakarcie i grupę bojowników z Azji Południowo-Wschodniej Jemaah Islamiyah budzą szczególne zaniepokojenie Australijczyków.
Obowiązkowy system rozpatrywania wniosków o azyl przez rząd Australii stał się coraz bardziej kontrowersyjny po atakach z 11 września. Znacząca część osób ubiegających się o azyl, które przybyły ostatnio łodzią, to muzułmanie uciekający przed konfliktami w Iraku, Afganistanie i gdzie indziej. zamieszek w Cronulla w południowym Sydney w 2005 r. przemoc i zastraszanie były skierowane przeciwko muzułmanom i osobom o wyglądzie Bliskiego Wschodu. W 2005 r. rząd Howarda powołała Grupę Referencyjną ds. Społeczności Muzułmańskiej, której zadaniem jest doradzanie w kwestiach społeczności muzułmańskiej na okres jednego roku, której przewodniczy Ameer Ali . Dialogi międzywyznaniowe nawiązały także grupy chrześcijańskie i muzułmańskie, takie jak Australijska Federacja Rad Islamskich i Krajowa Rada Kościołów Australii . Australia i Indonezja ściśle współpracowały po zamachach bombowych na Bali, nie tylko w zakresie egzekwowania prawa, ale także w zakresie poprawy edukacji i zrozumienia międzykulturowego, co doprowadziło do wyraźnej poprawy stosunków. Po serii kontrowersji szejk Taj El-Din Hilaly przeszedł na emeryturę jako wielki mufti Australii w 2007 r. i został zastąpiony przez Fehmi Naji El-Imam AM .
Obecnie ponad 604 000 mieszkańców Australii identyfikuje się jako muzułmanie, a różnorodne społeczności skupiają się głównie w Sydney i Melbourne. Ponad połowa to niepraktykujący [ potrzebne lepsze źródło ] muzułmanie kulturowi . Od lat 70. XX w. powstały szkoły islamskie oraz ponad 100 meczetów i ośrodków modlitewnych. Wiele godnych uwagi muzułmańskich miejsc kultu znajduje się w dużych australijskich miastach, w tym Meczet w Centralnej Adelajdzie , który został zbudowany w latach osiemdziesiątych XIX wieku; oraz meczet Auburn Gallipoli w klasycznym stylu osmańskim w Sydney , który był w dużej mierze finansowany przez społeczność turecką i którego nazwa nawiązuje do wspólnego dziedzictwa powstania współczesnej Turcji i historii ANZAC . W spisie powszechnym z 2011 r. 1140 osób zidentyfikowanych jako aborygeńscy muzułmanie , co stanowi prawie dwukrotnie więcej niż liczba odnotowana w spisie z 2001 r. Znani australijscy muzułmanie to między innymi bokser Anthony Mundine ; społecznik i gwiazda ligi rugby Hazem El Masri ; krykiecista Usman Khawaja i naukowiec Waleed Aly . W 2013 r. poseł Partii Pracy Ed Husic został pierwszym muzułmańskim członkiem gabinetu w Australii , przez krótki czas pełnił funkcję sekretarza parlamentarnego premiera i ds. łączy szerokopasmowych w krótkotrwałym drugim rządzie Rudda .
judaizm
co najmniej ośmiu żydowskich skazańców zostało przetransportowanych do Sydney na pokładzie Pierwszej Floty w 1788 r., kiedy powstała pierwsza brytyjska osada na kontynencie. Szacuje się, że obecnie w Australii mieszka około 110 000 Żydów, z których większość to Żydzi aszkenazyjscy pochodzenia wschodnioeuropejskiego , a wielu z nich to uchodźcy i ocaleni z Holokaustu , którzy przybyli w czasie II wojny światowej i po niej .
W ostatnim czasie populacja Żydów nieznacznie wzrosła z powodu imigracji z Republiki Południowej Afryki i byłego Związku Radzieckiego . Największa społeczność żydowska w Australii znajduje się w Melbourne (około 60 000), a następnie w Sydney (około 45 000 członków). Mniejsze społeczności są rozproszone pomiędzy innymi stolicami państw.
Po zakończeniu brytyjskiego okresu kolonialnego Żydzi cieszyli się w Australii formalną równością wobec prawa i nie doświadczyli niepełnosprawności cywilnej ani innych form sponsorowanego przez państwo antysemityzmu , które wykluczają ich z pełnego udziału w życiu publicznym.
Gotycka Wielka Synagoga w Sydney , konsekrowana w 1878 roku, jest godnym uwagi miejscem kultu żydowskiego w Australii. Znani australijscy Żydzi to między innymi Sir John Monash , wybitny generał I wojny światowej, który otworzył Machabeuszy Hall w Sydney w 1923 roku, aby upamiętnić Żydów, którzy walczyli i polegli w pierwszej wojnie światowej i który jest obecnie widniały na australijskim banknocie 100-dolarowym; oraz Sir Isaac Isaacs , który został pierwszym urodzonym w Australii gubernatorem generalnym w 1930 r. Sir Zelman Cowen był także gubernatorem generalnym w latach 1977–1982. Muzeum Żydowskie w Sydney zostało otwarte w 1992 r., aby upamiętnić Holokaust „rzucający wyzwanie postrzeganiu przez zwiedzających demokracji, moralności, sprawiedliwości społecznej i praw człowieka”.
Do lat trzydziestych XX wieku wszystkie synagogi w Australii były nominalnie ortodoksyjne , a większość z nich uznawała przywództwo Naczelnego Rabina Wielkiej Brytanii . Do dziś zdecydowana większość synagog w Australii jest ortodoksyjna. Istnieje jednak szeroka gama kongregacji prawosławnych, w tym Mizrachi , Chabad i Adass Israel. Istnieją także sefardyjskie .
Już w latach dziewięćdziesiątych XIX wieku podejmowano krótkotrwałe wysiłki w celu założenia zborów reformowanych . Jednak pod przewodnictwem Ady Phillips w Melbourne powstała trwała kongregacja liberalna Temple Beth Israel . Następnie w Sydney powstała kolejna synagoga powiązana z Ruchem Reform Stanów Zjednoczonych , Temple Emanuel . W następstwie tych dwóch kongregacji w innych miastach powstało wiele innych synagog liberalnych.
Od 1992 r. nabożeństwa konserwatywne (Masorti) odprawiane są jako nabożeństwa alternatywne, zwykle w Neuweg, mniejszej drugiej synagodze w Temple Emanuel w Woollahra w Sydney. W 1999 r. powstała Kehilat Nitzan , pierwsza kongregacja konserwatystów (Masorti) w Melbourne, której prezesem fundacji jest John Rosenberg . Kongregacja mianowała swojego pierwszego rabina, Ehuda Bandela w 2006 r. W 2010 r. Beit Kneset Shalom stała się pierwszą konserwatywną (masorti) synagogą w Brisbane.
w Melbourne powstała pierwsza humanistyczna kongregacja żydowska , znana jako Kehilat Kolenu, powiązana z kulturalnym żydowskim ruchem młodzieżowym Habonim Dror . Później w 2012 roku w Sydney powstał podobny zbór, znany jako Ayelet HaShachar. Nabożeństwa są luźno oparte na humanistycznym ruchu żydowskim w Stanach Zjednoczonych i grupie muzyczno-modlitewnej Nava Tehila w Izraelu.
Wiara bahaicka
Baháici po raz pierwszy przybyli do Australii w 1922 r. i stanowią mniej niż 0,1% całej populacji i są jedną z mniejszych mniejszości religijnych . Świątynia Bahá'í w Sydney znajduje się w Ingleside , na północnych przedmieściach Sydney . Według Jennifer Taylor , historyka z Uniwersytetu w Sydney , jest to jeden z czterech najważniejszych budynków sakralnych Sydney zbudowanych w XX wieku. Poświęcony w 1961 roku, był to także czwarty na świecie bahaicki dom modlitwy, który został ukończony.
Australijski spis ludności z 1996 r. podaje liczbę bahaitów na nieco poniżej 9 000. W 2001 r. w drugim wydaniu Praktycznego odniesienia do różnorodności religijnej dla policji operacyjnej i służb ratunkowych dodano wiarę bahaicką do zakresu religii w Australii i odnotowano, że społeczność ta rozrosła się do ponad 11 000. Archiwa danych Stowarzyszenia Religii (w oparciu o World Christian Encyclopedia ) oszacowały liczbę bahaitów na około 17 700 w 2005 r. i ponad 19 300 w 2010 r. Jednak dane spisowe z 2016 r. wykazały znacznie niższą populację, wynoszącą zaledwie 13 988 osób.
Religie indyjskie/dharmiczne
hinduizm
W spisie powszechnym z 2021 r. Hindusi liczyli 684 000 osób, co czyni hinduizm czwartym co do wielkości wyznaniem religijnym lub niereligijnym, jedną z najszybciej rozwijających się religii w Australii (12,0% rocznie od 2011 r.). W XIX wieku Hindusi po raz pierwszy przybyli do Australii, aby pracować na plantacjach bawełny i cukru . Wielu, którzy pozostali, pracowało w małych firmach, jako poganiacze wielbłądów, kupcy i straganiarze , sprzedając towary między małymi społecznościami wiejskimi. Ich populacja wzrosła dramatycznie od lat 60. i 70. XX wieku, a między spisem powszechnym z 1996 r. a 2006 r. wzrosła ponad dwukrotnie do około 148 000 osób. Większość stanowili migranci z krajów takich jak Fidżi , Indie, Sri Lanka , Malezja , Singapur i Republika Południowej Afryki . Obecnie wielu Hindusów to dobrze wykształceni specjaliści w takich dziedzinach, jak medycyna, inżynieria, handel i technologie informacyjne. Do najbardziej znanych australijskich Hindusów należy piosenkarka Kamahl . W Australii znajdują się około czterdziestu trzech hinduistycznych , a świątynia Sri Mandir w Auburn w Sydney jest pierwszą założoną w 1977 roku.
buddyzm
Buddyści zaczęli przybywać do Australii w znacznych ilościach podczas gorączki złota w latach pięćdziesiątych XIX wieku wraz z napływem chińskich górników. Jednak populacja pozostawała niska aż do lat sześćdziesiątych XX wieku. Buddyzm jest obecnie jedną z najszybciej rozwijających się religii w Australii. Przyczyniła się do tego imigracja z Azji, ale niektóre osoby pochodzenia spoza Azji również się nawróciły. Trzy główne tradycje buddyzmu – therawada , wschodnioazjatycka i tybetańska – są obecnie reprezentowane w Australii. Według spisu ludności z 2021 r. buddyzm ma 615 800 wyznawców, co stanowi 2,4% całej populacji.
Świątynie buddyjskie potrafią być bardzo aktywne. Świątynia Quang Minh w Braybrook w Melbourne w stanie Wiktoria odwiedza w każdą niedzielę około 2000 osób i zapewnia bezpłatny posiłek wegetariański dla około 600 osób. Na ważne wydarzenia przychodzi ponad 20 000 osób. Jeszcze więcej osób odwiedza Świątynię Nan Tien , czyli „Świątynię Południowego Raju” w Wollongong w Nowej Południowej Walii, której budowę rozpoczęto na początku lat 90. XX wieku, przyjmując styl budowania chińskich pałaców, i obecnie jest to największa świątynia buddyjska na półkuli południowej. Świątynia ta podąża za Czcigodnym Mistrzem Hsing Yunem z Fo Guang Shan Porządek buddyjski. Klasztor Bodhinyana to klasztor buddyjski Theravadin w tradycji tajskiego lasu , położony w Serpentine w Australii Zachodniej .
sikhizm
Sikhizm jest w ostatnich latach jedną z najszybciej rozwijających się religii w Australii. Według danych spisowych populacja Sikhów w Australii wzrosła z 72 000 do 210 400 w latach 2011–2021, co stanowi średnią stopę wzrostu na poziomie 14,8% rocznie. Około 42% australijskich Sikhów mieszka w stanie Wiktoria .
Dżinizm
Dżinizm jest obecnie czwartą najszybciej rozwijającą się religią w Australii, odnotowując 4050 wyznawców w 2016 r. i rosnąc średnio o 7,7% rocznie. Zdecydowana większość (94,7%) dżinistów mieszka w stolicach stanów, głównie w Sydney, Melbourne i Perth.
Niezbożność
Niereligijny
Australia jest jednym z najmniej religijnych krajów w krajach rozwiniętych, a religia nie jest opisywana jako centralna część życia wielu ludzi. Pogląd ten jest dominujący wśród australijskiej młodzieży, która w ankiecie przeprowadzonej w 2008 roku przez The Christian Science Monitor została uznana za najmniej religijną na świecie . W spisie powszechnym z 2021 r. ABS sklasyfikował około 9 887 000 Australijczyków (38,9%) jako nie wyznających żadnej religii, co stanowi wzrost realny o 16,6% w porównaniu z 4 796 800 (22,3%) w 2011 r. Kategoria ta obejmuje agnostycyzm, ateizm , humanizm , racjonalizm i osoby wierzące niezwiązany z żadną konkretną religią.
Ateizm
Chociaż osoby bez religii stanowią ponad 30% populacji Australii, Australijskie Biuro Statystyczne nie podaje w corocznym „1301.0 – Year Book Australia” informacji na temat przynależności religijnej, ile osób przypada na każdą podkategorię. Dane dotyczące przynależności religijnej są zbierane przez ABS wyłącznie podczas pięcioletniego spisu ludności. Interesy ateistów w Australii są reprezentowane na szczeblu krajowym przez Australijską Fundację Ateistów . Interesy humanistyczne w Australii są reprezentowane na szczeblu krajowym przez Radę Australijskich Towarzystw Humanistycznych . Interesy racjonalistów w Australii są reprezentowane na szczeblu krajowym przez Towarzystwo Racjonalistyczne Australii . W Melbourne odbyła się Światowa Konwencja Ateistów, ważne wydarzenie ateistyczne .
Inne religie
Spis powszechny z 2006 roku wykazuje, że na liście znajdują się 53 grupy liczące do 5000 członków, w większości wyznania chrześcijańskie, a wiele z nich to wersje narodowe, takie jak prawosławni greccy , serbscy i prawosławni asyryjscy . Spośród mniejszych religii, pogańskie 29 328, wiara bahaicka na 12 000, humanizm około 7000. Pomiędzy 1000 a 5000 są następujące religie - taoizm , druzy , satanizm , zaratusztrianizm , racjonalizm , kreatywność , Teozofia , dżinizm . Są też zwolennicy Tenrikyo , Shinto , unitarianizmu uniwersalizmu , Eckankar , Cao Dai , Rastafari , panteizmu , scjentologii i raelianizmu .
Ogólnie rzecz biorąc, liczba wyznań niechrześcijańskich i osób nie wyznających żadnej religii rośnie proporcjonalnie do całej populacji. Przy mniejszej liczbie klasyfikacji dane z 1996 i 2001 r. wykazały, że religii Aborygenów spadła z 7 000 do 5 000, podczas gdy liczba bahaitów wzrosła z nieco poniżej 9 000 do ponad 11 000, a reszta kategorii „Inne” wzrosła z około 69 000 do około 92 000.
Pogaństwo
Wiccanie aleksandryjscy i wiccanie gardneryjscy przybyli do Australii z Anglii i Stanów Zjednoczonych pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku.
W spisie powszechnym z 2011 roku 32 083 Australijczyków określiło swoją religię jako religię pogańską , w tym 8 413 osób określiło swoją religię jako Wicca lub Czary .
Wysiłki międzywyznaniowe
Występują wysiłki międzywyznaniowe pomiędzy różnymi instytucjami religijnymi. Od początku XXI wieku Konferencja Abrahama zbiera się jako coroczne wydarzenie międzywyznaniowe pomiędzy chrześcijanami, muzułmanami i Żydami.
Zobacz też
- Skradzione pokolenia
- Wolność wyznania w Australii
- Praktyczne odniesienie do różnorodności religijnej dla policji operacyjnej i służb ratunkowych
- Australijskie Stowarzyszenie Studiów Żydowskich
- Złamane obrzędy i przypadki wykorzystywania seksualnego Kościoła katolickiego w Australii
- Wykorzystywanie seksualne przez guru jogi
- Królewska Komisja ds. Reakcji Instytucjonalnych na Wykorzystywanie Seksualne Dzieci
Notatki
Dalsza lektura
- Berndt, RM Australijska religia aborygeńska , EJ Brill, Leiden, 1974 ISBN 90-04-03861-2
- Bouma, Gary, wyd. Wiele religii Wszystkie australijskie: osadnictwo religijne, tożsamość i różnorodność kulturowa . Melbourne: Chrześcijańskie Stowarzyszenie Badawcze, 1997. ISBN 1-875223-14-2
- Carey, Hilary M. Wierząc w Australię . Sydney: Allen & Unwin, 1992. ISBN 1-86373-950-5
- Eliade, M., Religie australijskie: wprowadzenie , Oxford University Press, Londyn, 1973 ISBN 0-8014-0729-X
- Hilliard, Dawid. „Religia popularna w Australii w latach pięćdziesiątych XX wieku: studium Adelajdy i Brisbane”. Dziennik historii religii 15,2 (1988): 219–235.
- Hilliard, Dawid. „Kryzys religijny lat 60.: doświadczenia kościołów australijskich”. Dziennik historii religii 21,2 (1997): 209–227.
- Humphreys, Robert i Rowland S. Ward. Organizacje religijne w Australii: obszerny przewodnik (New Melbourne Press, 1995).
- Hunt, AD „Dla Boga, króla i kraju”: studium postaw prasy metodystycznej i katolickiej w Australii Południowej (1979)
- Jupp, James, wyd. Encyklopedia religii w Australii , Melbourne: Cambridge University Press, 2009. ISBN 978-0-521-86407-7
- Lovat, Terence. Nowe studia nad religią . Prasa nauk społecznych, str. 148 (2002)
- O’Brien, Anna. Wolni pracownicy Boga: kobiety i religia w Australii (University of New South Wales Press, 2005)
- O’Brien, Anna. „Przegląd historyczny duchowości i pracy kobiet z Sydney, 1920–1960”. Australijskie studia historyczne 33.120 (2002): 373–388.
- Thompson, Roger C. Religia w Australii: historia (Melbourne: Oxford University Press, 1994), standardowe badanie naukowe
anglikanie
- B. Kaye, red., Anglikanizm w Australii: historia (Melbourne: Melbourne University Press, 2002)
- T. Frame, Kościół dla narodu: historia anglikańskiej diecezji Canberra i Goulburn (Sydney: Hale & Iremonger, 2000).
- D. Hilliard, Pobożność i dobry porządek: historia Kościoła anglikańskiego w Australii Południowej (Adelaide: Wakefield Press, 1986)
- S. Judd i KJ Cable, Sydney Anglicans: A History of the Diocese (Sydney: Anglican Information Office, 1987)
- B. Porter, red., Melbourne Anglicans: Diecezja Melbourne 1847–1978 (Melbourne: Mitre Books, 1997)
Katolicy
- Campion, Edmund . Rockchoppers: Dorastanie jako katolik w Australii (1983)
- Dixon, Robert E. Katolicy w Australii (1996)
- Hamilton, Celia. „Irlandzcy katolicy Nowej Południowej Walii i Partia Pracy, 1890–1910”, Studia historyczne: Australia i Nowa Zelandia (1958) 8 (31): 254–267
- Laffin, Józefina. „ « Żeglarstwo po wzburzonych wodach»: arcybiskup Matthew Beovich i katolicka archidiecezja Adelajdy w latach sześćdziesiątych”. Journal of Religious History 34,3 (2010): 289–311.
- McGrath, Zofia . „Kobiety zakonne w historii Australii 1888–1950: studium przypadku - siostry miłosierdzia Parramatta”, Journal of the Royal Australian Historical Society (1995) 81 (2): 195–212
- Murtagh, James G. Australia: Kapituła katolicka (1959)
- O'Donoghue, Thomas A. Podtrzymywanie wiary: proces edukacji w szkołach katolickich w Australii, 1922–1965 (2001)
- O'Farrell, Patrick. Irlandczycy w Australii: 1798 do dnia dzisiejszego (wyd. 3. Cork University Press, 2001)
protestanci
- Brauer, Alfred. Pod krzyżem południa: historia Kościoła ewangelicko-luterańskiego Australii (Lutheran Publishing House, 1985)
- Ellis, Julie-Ann. „Ostrzał krzyżowy nad Zatoką”: rozłam między metodyzmem a ruchem robotniczym w Australii Południowej w latach 90. XIX wieku” Historia pracy (1993): 89–102. w JSTOR
- Hardgrave, Donald W. na taki czas: historia Wesleyańskiego Kościoła Metodystycznego w Australii (1988)
- Harrison, John. Chrzest ognia: pierwsze dziesięć lat Jednoczącego Kościoła w Australii (1986)
- Hunta, Arnolda Dudleya. Po tej stronie nieba: historia metodyzmu w Australii Południowej (Lutheran Publishing House, 1985)
Linki zewnętrzne
- Australijska standardowa klasyfikacja grup religijnych (ASCRG), 1266.0, 1996
- Słownik Spisu Ludności 1996 – kategoria Religia
- Słownik Spisu Powszechnego 2001 – kategoria Religia
- Rocznik Australia, 2006. Sekcja przynależności religijnej
- Międzynarodowy raport na temat wolności religijnej Departamentu Stanu USA w Australii
- Carey, Hilary M. (2008). „Religia” . Słownik Sydney . Źródło 4 października 2015 r . (Historia religii w Sydney) [ CC-By-SA ]