Religia w Ekwadorze
Religia w Ekwadorze (spis ludności 2012)
Religia w Ekwadorze (Pew Research Center 2014)
 |
| Część serii o |
| kulturze Ekwadoru |
|---|
| Historia |
| Ludzie |
| Języki |
| Kuchnia |
| Religia |
| Sztuka |
| Literatura |
| Muzyka |
| Sport |
Jeśli chodzi o religię , społeczeństwo Ekwadoru jest stosunkowo jednorodne, a religią podstawową jest chrześcijaństwo . Głównym wyznaniem chrześcijańskim w kraju jest katolicyzm . Jednak przynależność do kościołów protestanckich rośnie.
W całym kraju jest wiele starych i nowych kościołów, a wiele innych jest budowanych przez Kościół katolicki. Ewangelicka Unia Misyjna reprezentuje wielu protestantów w Ekwadorze; Kościoły anglikańskie w Ekwadorze należą do 9. prowincji Kościoła episkopalnego w Stanach Zjednoczonych Ameryki . Inne religie są obecne w niewielkiej liczbie: prawosławie , Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , buddyzm , judaizm , hinduizm i islam .
Statystyka
Według badania opinii publicznej przeprowadzonego w 2018 r. przez Latinobarómetro około 92 procent respondentów wyznaje religię lub ma przekonania. Spośród nich 74,8 procent to katolicy; 15,2 procent to ewangeliczni chrześcijanie (w tym ewangeliczni baptyści i metodyści); a 1,2 procent to Świadkowie Jehowy. Około 1,4 procent identyfikuje się jako członkowie innych grup religijnych, w tym adwentystów dnia siódmego, Kościoła Jezusa Chrystusa, Żydów i protestantów. Spośród osób, które nie identyfikują się z żadną religią, 0,8 procent identyfikuje się jako ateiści, a 6,1 procent nie wyznaje żadnej religii.
Według Ekwadorskiego Narodowego Instytutu Statystyki i Spisu Ludności z 2012 r. (ostatni rok, za który dostępne są statystyki rządowe), około 92 procent populacji wyznaje przynależność religijną lub przekonania religijne. 80,4% to katolicy, 11,3% to protestanci, 1,29% to Świadkowie Jehowy, a 6,96 wyznaje inną religię lub nie wyznaje żadnej.
- 80,4% katolików
- 11,3% protestantów
- 1,29% Świadkowie Jehowy
- 6,96% Inne lub żadne
chrześcijaństwo
katolicyzm
Po kolonizacji hiszpańskiej Ekwador stał się krajem rzymskokatolickim . Kościół katolicki zajmował i nadal zajmuje ważne miejsce w rządzie i społeczeństwie Ekwadoru. Po Konstytucji z 1869 r . oficjalną religią stał się katolicyzm i tylko katolicy mogli uzyskać obywatelstwo. W 1899 r. liberalny rząd Eloya Alfaro uchwalił nową konstytucję, która szanowała wszystkie religie i gwarantowała wolność wyboru wyznania. Edukacja publiczna uwolniła się od wpływów religijnych. Mimo to nadal istniały prywatne szkoły katolickie. Prałat Antonio José Kardynał González Zumárraga jest emerytowanym arcybiskupem Quito. Jest odpowiedzialny za ekwadorski Kościół katolicki.
protestantyzm
W Ameryce Łacińskiej protestantów nazywa się najczęściej ewangelikami (Evangelicos). Ekwador ma obecnie około 11% populacji nazywającej się protestantami. Większość z nich to zielonoświątkowcy, ale aktywnych jest wiele wyznań.
Święci w Dniach Ostatnich
Pierwsi misjonarze mormońscy do Ekwadoru przybyli w 1965 r. 1 sierpnia 1999 r. Prezydent Kościoła Gordon B. Hinckley poświęcił Świątynię Guayaquil w Ekwadorze .
W ostatnich latach liczba członków Świętych w Dniach Ostatnich w Ekwadorze znacznie wzrosła. W 2008 roku Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich zgłosił, że w Ekwadorze liczy 185 663 członków.
Apostolowie
Ekwadorski Kościół Apostolski Imienia Jezusa ( Iglesia Evangelica Apostolica del Nombre de Jesus) jest największym kościołem apostolsko-zielonoświątkowym w Ekwadorze, liczącym ponad 100 000 członków w Ekwadorze. Uważani za Kościół Misyjny, mają kościoły i misje w Peru, Chile, Urugwaju, Wenezueli, San Salvador , Hiszpanii, Włoszech, Szwajcarii, Szwecji, Holandii i Izraelu.
judaizm
„Wspólnota Żydowska Ekwadoru” (Comunidad Judía del Ecuador) ma swoją siedzibę w Quito i liczy około 290 członków. Niemniej jednak liczba ta maleje, ponieważ młodzi ludzie opuszczają kraj w kierunku Stanów Zjednoczonych Ameryki lub Izraela. Gmina posiada Centrum Żydowskie z synagogą , klubem wiejskim i cmentarzem. Wspiera „Szkołę Alberta Einsteina”, w której prowadzone są zajęcia z historii Żydów, religii i języka hebrajskiego .
Cuenca jest bardzo mała społeczność . „Comunidad de Culto Izraelita” ponownie jednoczy Żydów z Guayaquil . Społeczność ta działa niezależnie od „Wspólnoty Żydowskiej Ekwadoru”. Żydowscy odwiedzający Ekwador mogą również korzystać z zasobów żydowskich podczas podróży i przestrzegać koszerności , nawet w Puszczy Amazońskiej .
islam
„Wspólnota Islamska Ekwadoru” (Comunidad Islámica del Ecuador) jest wyznania sunnickiego i liczy około 60 członków w Ekwadorze. Prowadzi meczet Assalam w mieście Quito.
„Asociación Islámica Cultural Khaled Ibn al Walidi” zrzesza arabskich muzułmanów w kraju i ma swoją siedzibę w Quito .
Centrum Islamskie „Al Hijra” znajduje się w Guayaquil , największym mieście i centrum gospodarczym Ekwadoru, i liczy około 85 członków.
20%
Wiara bahaicka
Wiara bahaicka , choć jest zarejestrowana przez rząd, ma w kraju niewielką liczbę wyznawców. Bahaicka stacja radiowa w Otavalo , która rozpoczęła działalność 12 października 1977 r., była pierwszą bahaicką stacją radiową na świecie. Narodowe bahaickie ciało zarządzające Ekwadoru ma swoją siedzibę w Quito i Guayaquil .
buddyzm
Buddyzm został pierwotnie przywieziony do Ekwadoru przez imigrantów z Chin i Japonii. Duża liczba tych imigrantów i ich potomków zachowała swoje rodzime religie, a około 5000 praktykujących buddystów. W 1995 roku tajwańscy misjonarze rozpoczęli budowę Templo Mision Budista w Guayaquil. Ukończona w 2007 roku, została otwarta dla publiczności w 2008 roku i jest jedną z największych świątyń buddyjskich w Ameryce Południowej.
Historia
W kolonii
Kościół rzymskokatolicki odegrał kluczową rolę w Ekwadorze praktycznie na początku hiszpańskiego podboju. Katolicyzm był centralną częścią kultury latynoskiej, definiując etos i światopogląd tamtych czasów. Za pośrednictwem Urzędu Inkwizycji Kościół badał „czystość” potencjalnych urzędników. Kościół był praktycznie jedyną instytucją kolonialną zajmującą się edukacją lub opieką nad potrzebującymi. Zgromadził wielkie bogactwo dzięki darowiznom, posagom i zwykłym zakupom. Praktycznie każdy segment organizacji – hierarchia, indywidualni duchowni i zakony – posiadał jakąś formę majątku.
Po odzyskaniu niepodległości
Dominacja liberałów w 1905 r. przyniosła szereg drastycznych ograniczeń przywilejów Kościoła rzymskokatolickiego. Państwo wpuściło do kraju przedstawicieli innych wyznań, ustanowiło system oświaty publicznej i przejęło większość kościelnych majątków wiejskich. Ponadto ustawodawstwo formalnie zniosło dziesięcinę (choć wielu właścicieli hacjend nadal je zbierało). Konstytucja z 1945 r. (oraz konstytucja z 1979 r.) stanowczo ustanowiły wolność wyznania i rozdział kościoła od państwa.
Zmiany w latach 60., 70. i 80. XX wieku
Począwszy od lat sześćdziesiątych XX wieku biskupi katoliccy w kraju zaczęli coraz bardziej aktywnie wspierać zmiany społeczne. Przywódcy kościelni organizowali wśród Indian kampanie na rzecz umiejętności czytania i pisania, rozdzielali pozostałe ziemie instytucji, pomagali chłopom w zdobywaniu tytułów do ziemi i pomagali społecznościom w tworzeniu spółdzielni. W latach 70. i 80. biskupi prezentowali centrowe stanowisko w kwestiach społecznych i politycznych. Episkopat utrzymywał, że niesprawiedliwa organizacja społeczeństwa ekwadorskiego spowodowała, że wiele osób żyje w nędzy. Biskupi twierdzili również, że rozwój gospodarczy w latach 70. i na początku 80. XX w. jedynie pogłębił przepaść między bogatymi i biednymi. Jednocześnie jednak ostrzegano katolików przed posługiwaniem się marksistowskimi analizami społeczeństwa i popieraniem przemocy lub konfliktu klasowego.
Wsparcie Kościoła dla reform społecznych
Poparcie Kościoła dla reform społecznych czasami powodowało konflikt z władzami rządowymi. Na przykład w 1976 roku policja aresztowała biskupa Riobamby Leonidasa Proaño Villalbę — najzagorzalszego krytyka episkopatu ekwadorskiego społeczeństwa i polityki — oraz szesnastu innych biskupów Ameryki Łacińskiej, którzy uczestniczyli w konferencji kościelnej w prowincji Chimborazo. Po oskarżeniu prałatów o ingerencję w wewnętrzną politykę Ekwadoru i omawianie tematów wywrotowych, minister spraw wewnętrznych zwolnił Proaño i wydalił zagranicznych biskupów z kraju. Niektórzy katolicy utworzyli grupy wspierające sprawy konserwatywne. Komitet Młodych Chrześcijan ds cywilizacja chrześcijańska opowiadała się za zniesieniem „konfiskatowych i antychrześcijańskich” przepisów dotyczących reformy rolnej.
Organizacja wewnętrzna Kościoła katolickiego w Ekwadorze
W 1986 roku Kościół rzymskokatolicki został podzielony na trzy archidiecezje, dziesięć diecezji, jedną prałaturę terytorialną, siedem wikariatów apostolskich i jedną prefekturę apostolską. Kościół miał zaledwie 1505 księży, którzy służyli katolickiej populacji liczącej nieco ponad 8 milionów, co daje stosunek 1 księdza na 5320 katolików.
Chociaż w tamtym czasie około 94 procent Ekwadorczyków było przynajmniej nominalnie katolikami, większość albo nie praktykowała swojej religii, albo opowiadała się za jej wersją synkretystyczną. Na przykład większość Indian Sierra wyznawała typ katolicyzmu ludowego, w którym ortodoksja doktrynalna odgrywała jedynie niewielką rolę. Wierzenia tubylcze połączone z elementami kultu katolickiego. Duża część życia społeczności skupiała się na wyszukanych fiestach, które towarzyszyły wydarzeniom publicznym i rodzinnym. Chociaż dokładna konfiguracja fiest różniła się w zależności od społeczności, na ogół fiesty publiczne angażowały daną osobę w szereg coraz bardziej wymagających i kosztownych sponsoringów (ładuneków) określonych uroczystości religijnych. Zanim poszczególne osoby skompletowały wszystkie oczekiwane ładunki, były już uznanymi liderami społeczności.
Wolność religijna
Od 1986 roku gwarantowany jest rozdział państwa i religii.
Konstytucja Ekwadoru z 1998 r. zawiera dwa artykuły zapewniające wolność wyznania:
- Sztuka. 23: Stwierdza m.in., że „wszyscy ludzie rodzą się prawnie wolni i równi oraz że nie będą dyskryminowani ze względu na religię”. Gwarantuje także wolność wyznania. „Zapewnia się wolność wyznania. Każdy człowiek ma prawo do swobodnego wyznawania swojej religii oraz jej rozpowszechniania indywidualnie lub zbiorowo. Wszystkie wyznania religijne i kościoły są jednakowo wolne wobec prawa”. Gwarantuje się także prawo do deklarowania lub nie swojej przynależności religijnej.
- Sztuka. 81: Zabrania reklamy zachęcającej do przemocy, rasizmu, seksizmu oraz nietolerancji religijnej lub politycznej.
Konwersje
Stosunkowo słaba obecność Kościoła rzymskokatolickiego na wsi i w osadach dzikich, w połączeniu z nominalną, synkretyczną praktyką większości katolików, stworzyła podatny grunt dla protestanckiej działalności misyjnej ewangelickiej i zielonoświątkowej . Chociaż grupy wielowyznaniowe, takie jak Unia Misyjna Ewangelii (GMU), działały w Ekwadorze od początku XX wieku, znaczny poziom nawrócenia nastąpił dopiero pod koniec lat sześćdziesiątych XX wieku. Pod koniec lat siedemdziesiątych GMU poinformowało, że w samej prowincji Chimborazo nawróciło 20 000 Indian Sierra. Sojusz Chrześcijan i Misjonarzy wskazał, że liczba nawróceń wśród Hindusów w Otavalo wzrosła z 28 w 1969 r. do 900 w 1979 r. Szacuje się, że do połowy lat osiemdziesiątych XX wieku około 50 000 Ekwadorczyków nawróciło się do Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich . Inne znaczące siły w obozie protestanckim obejmowały World Vision, ewangelicką grupę rozwojową z siedzibą w Kalifornii oraz Letni Instytut Lingwistyki (SIL). Organizacja SIL z siedzibą w Teksasie wysłała lingwistów do odległych obszarów Ekwadoru, aby studiowali i kodyfikowali języki plemienne. Ostatecznym celem takich wysiłków było przetłumaczenie Biblii.
Fenomenalne tempo nawrócenia — niektórzy obserwatorzy szacują, że ewangelicy i zielonoświątkowcy stanowili łącznie 40 procent populacji Chimborazo Województwo pod koniec lat 80. XX w. — wpłynęło na stosunki społeczne na obszarach wiejskich. Zmiana przynależności religijnej oznaczała poważne zerwanie z przeszłymi tradycjami i więziami społecznymi danej osoby, skutecznie uniemożliwiając jej udział w fiestach, które były głównym przedmiotem większości życia społecznego. Rodzinom i rodzinom wielopokoleniowym łatwiej było zerwać z resztą społeczności w towarzystwie współnawróconych. Protestantyzm zastąpił wzorce wzajemnej wzajemności charakterystyczne dla chłopskich stosunków społecznych siecią dzielenia się i wsparcia między współwyznawcami. Ten system wsparcia objął migrantów; nawróceni, którzy wyjechali do miasta lub na wybrzeże, szukali u swoich współwyznawców pomocy w znalezieniu zakwaterowania i zatrudnienia, podczas gdy katolicy zwracali się do swoich towarzyszy.
Dalsza lektura
- Orta, Andrew, Kultura katechizacyjna: misjonarze, ajmara i „nowa ewangelizacja” . Nowy Jork: Columbia University Press, 2004.
