judaizm

Judaizm
Judaizm
יַהֲדוּת <a i=3>‎ Yahadut ; Yahadut
	Judaica (zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry): świeczniki szabatowe , kubek do mycia rąk , Chumash i Tanach, wskaźnik Tory , szofar i pudełko etrog
Typ	Religia etniczna
Klasyfikacja	Abrahamowy
Pismo	Biblia hebrajska
Teologia	Monoteistyczny
Region	Dominująca religia w Izraelu i rozpowszechniona na całym świecie jako mniejszości
Język	; Biblijny hebrajski Biblijny aramejski
Założyciel	Abraham (tradycyjny)
Pochodzenie	; VI/V wiek p.n.e. Juda
Oddzielony od	jahwizm
kongregacje	żydowskie gminy wyznaniowe
Członkowie	C. 14-15 milionów
Ministrowie	Rabini

Yahăḏūṯ Judaizm ( hebr . יַהֲדוּת <a i=5><a i=6>Yahăḏūṯ ‎ ) jest abrahamową , monoteistyczną i etniczną religią obejmującą zbiorową religijną, kulturową i prawną tradycję i cywilizację narodu żydowskiego . Ma swoje korzenie jako zorganizowana religia na Bliskim Wschodzie w epoce brązu . Współczesny judaizm wyewoluował z jahwizmu , religii starożytnego Izraela i Judy , pod koniec VI wieku pne i dlatego jest uważana za jedną z najstarszych religii monoteistycznych. Judaizm jest uważany przez religijnych Żydów za wyraz przymierza , które Bóg zawarł z Izraelitami, ich przodkami. Obejmuje szeroki zbiór tekstów, praktyk, stanowisk teologicznych i form organizacji.

Tora , tak jak jest powszechnie rozumiana przez Żydów, jest częścią większego tekstu znanego jako Tanach . Tanach znany jest również świeckim badaczom religii jako Biblia hebrajska , a chrześcijanom jako „ Stary Testament ”. Uzupełniająca ustna tradycja Tory jest reprezentowana przez późniejsze teksty, takie jak midrasz i Talmud . Hebrajskie słowo tora może oznaczać „nauczanie”, „prawo” lub „pouczenie”, chociaż „Tora” może być również używana jako ogólny termin odnoszący się do dowolnego tekstu żydowskiego, który rozszerza lub rozwija oryginalne Pięciu Ksiąg Mojżesza . Reprezentując rdzeń żydowskiej tradycji duchowej i religijnej, Tora jest terminem i zbiorem nauk, które są wyraźnie określone jako obejmujące co najmniej siedemdziesiąt, potencjalnie nieskończonych, aspektów i interpretacji. Teksty, tradycje i wartości judaizmu silnie wpłynęły na późniejsze religie abrahamowe, w tym chrześcijaństwo i islam . Hebraizm , podobnie jak hellenizm , odegrał kluczową rolę w kształtowaniu się zachodniej cywilizacji poprzez swój wpływ jako podstawowy element tła wczesnego chrześcijaństwa .

W judaizmie istnieje wiele ruchów religijnych, z których większość wywodzi się z judaizmu rabinicznego , który utrzymuje, że Bóg objawił swoje prawa i przykazania Mojżeszowi na górze Synaj w formie Tory pisanej i ustnej. Historycznie rzecz biorąc, całość lub część tego twierdzenia została zakwestionowana przez różne grupy, takie jak saduceusze i judaizm hellenistyczny w okresie Drugiej Świątyni ; Karaimi _ w okresie wczesnego i późniejszego średniowiecza; oraz wśród segmentów współczesnych wyznań nieortodoksyjnych. Niektóre współczesne gałęzie judaizmu, takie jak judaizm humanistyczny, można uznać za świeckie lub nieteistyczne . Obecnie największymi żydowskimi ruchami religijnymi są judaizm ortodoksyjny ( judaizm charedim i współczesny judaizm ortodoksyjny ), judaizm konserwatywny i judaizm reformowany . Głównym źródłem różnic między tymi grupami jest ich podejście do halachy (prawo żydowskie), autorytet tradycji rabinicznej i znaczenie państwa Izrael . Judaizm ortodoksyjny utrzymuje, że Tora i halacha mają boskie pochodzenie, są wieczne i niezmienne oraz że należy ich ściśle przestrzegać. Judaizm konserwatywny i reformowany są bardziej liberalne , przy czym judaizm konserwatywny generalnie promuje bardziej tradycjonalistyczną interpretację wymagań judaizmu niż judaizm reformowany. Typowym stanowiskiem reformowanym jest ta halacha należy postrzegać raczej jako zbiór ogólnych wytycznych niż zbiór ograniczeń i obowiązków, których przestrzegania wymaga się od wszystkich Żydów. Historycznie, specjalne sądy egzekwowały halachę ; dzisiaj sądy te nadal istnieją, ale praktykowanie judaizmu jest w większości dobrowolne. Autorytet w sprawach teologicznych i prawnych nie należy do żadnej osoby ani organizacji, ale do świętych tekstów oraz rabinów i uczonych, którzy je interpretują.

Żydzi to grupa etniczno-religijna , w tym osoby urodzone jako Żydzi (lub „etniczni Żydzi”), oprócz konwertytów na judaizm. W 2019 roku światową populację Żydów oszacowano na 14,7 miliona, czyli około 0,19% całej światowej populacji. W 2021 roku około 45,59% wszystkich Żydów mieszkało w Izraelu, a kolejne 42,06% w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, a większość pozostałych mieszkała w Europie i innych grupach mniejszościowych rozsianych po Ameryce Łacińskiej, Azji, Afryce i Australii.

Etymologia

Machabeusze Wojciecha Stattlera (1842)

Termin judaizm wywodzi się od Iudaismus , zlatynizowanej formy starożytnego greckiego Ioudaismos (Ἰουδαϊσμός) (od czasownika ἰουδαΐζειν , „stanąć po stronie lub naśladować [Judejczyków]”). Jego ostatecznym źródłem było hebrajskie יהודה, Yehudah , „ Juda ”, które jest również źródłem hebrajskiego terminu określającego judaizm: יַהֲדוּת, Yahadut . Termin Ἰουδαϊσμός pojawia się po raz pierwszy w hellenistycznej greckiej księdze 2 Księgi Machabejskiej w II wieku pne. W kontekście epoki i okresu oznaczało „poszukiwanie lub tworzenie części jednostki kulturowej” i przypominało swój antonim hellenismos , słowo oznaczające podporządkowanie się ludu helleńskim ( greckim ) normom kulturowym. Konflikt między iudaismos i hellenismos leżał u podstaw buntu Machabeuszy , a tym samym wynalezienia terminu iudaismos .

Shaye JD Cohen pisze w swojej książce The Beginnings of Jewishness :

Kusi nas oczywiście, aby przetłumaczyć [ Ioudaïsmós ] jako „judaizm”, ale to tłumaczenie jest zbyt wąskie, ponieważ w pierwszym wystąpieniu tego terminu Ioudaïsmós nie zostało jeszcze zredukowane do określenia religii. Oznacza raczej „zespół wszystkich tych cech, które czynią Judejczyków Judejczykami (lub Żydami Żydami)”. Wśród tych cech z pewnością są praktyki i przekonania, które dziś nazwalibyśmy „religijnymi”, ale te praktyki i przekonania nie stanowią jedynej treści tego terminu. Dlatego Ioudaïsmós należy tłumaczyć nie jako „judaizm”, ale jako judaizm.

Według Oxford English Dictionary najwcześniejszym cytatem w języku angielskim, w którym termin ten był używany w znaczeniu „zawodu lub praktyki religii żydowskiej; systemu religijnego lub państwa żydowskiego”, jest The newe cronycles of Englande and of Fraunce Roberta Fabyana (1516 r. ). „Judaizm” jako bezpośrednie tłumaczenie łacińskiego Iudaismus po raz pierwszy pojawił się w angielskim tłumaczeniu apokryfów z 1611 r. ( Deuterocanon w katolicyzmie i prawosławiu wschodnim ), 2 Mack. II. 21: „Ci, którzy zachowywali się mężnie na swój honor dla Iudaisme”.

Historia

Pochodzenie

Synagogę Dura-Europos zdobi obraz Mojżesza z 244 roku n.e

W swej istocie Biblia hebrajska (Tanach) jest opisem relacji Izraelitów z Bogiem od ich najdawniejszych dziejów aż do budowy Drugiej Świątyni (ok. 535 pne). Abraham jest okrzyknięty pierwszym Hebrajczykiem i ojcem narodu żydowskiego. W nagrodę za akt wiary w jednego Boga obiecano mu, że Izaak , jego drugi syn, odziedziczy Ziemię Izraela (wówczas zwaną Kanaan ). Później potomkowie syna Izaaka, Jakuba , zostali zniewoleni Egipt , a Bóg nakazał Mojżeszowi poprowadzić wyjście z Egiptu. Na górze Synaj otrzymali Torę — pięć ksiąg Mojżesza. Księgi te, wraz z Nevi'im i Ketuvim , znane są jako Tora Szebichtaw , w przeciwieństwie do Tory ustnej, która odnosi się do Miszny i Talmudu . W końcu Bóg poprowadził ich do ziemi Izraela, gdzie w mieście Szilo zostało zasadzone przybytek przez ponad 300 lat, aby zmobilizować naród przeciwko atakującym wrogom. Z biegiem czasu poziom duchowy narodu obniżył się do tego stopnia, że Bóg pozwolił Filistynom zdobyć przybytek. Izraelici powiedzieli następnie prorokowi Samuelowi , że muszą być rządzeni przez stałego króla, a Samuel wyznaczył Saula na ich króla. Kiedy lud naciskał na Saula, by sprzeciwił się poleceniu przekazanemu mu przez Samuela, Bóg polecił Samuelowi, by w jego miejsce wyznaczył Dawida .

Ściana Płaczu w Jerozolimie jest pozostałością muru otaczającego Drugą Świątynię . Wzgórze Świątynne jest najświętszym miejscem judaizmu.

Kiedy król Dawid został ustanowiony, powiedział prorokowi Natanowi , że chciałby zbudować stałą świątynię, a w nagrodę za swoje czyny Bóg obiecał Dawidowi, że pozwoli jego synowi, Salomonowi , zbudować Pierwszą Świątynię , a tron będzie nigdy nie oddalaj się od swoich dzieci. ^{[ potrzebne źródło ]}

Tradycja rabiniczna utrzymuje, że szczegóły i interpretacja prawa, które nazywane są Torą ustną lub prawem ustnym , były pierwotnie niepisaną tradycją opartą na tym, co Bóg powiedział Mojżeszowi na Górze Synaj. Jednak w miarę jak prześladowania Żydów nasilały się, a szczegóły były zagrożone zapomnieniem, te ustne prawa zostały zapisane przez rabina Judę HaNasi (księcia Judy) w Misznie , zredagowanej około 200 roku n.e. Talmud był kompilacją zarówno Miszny, jak i Gemary , rabiniczne komentarze redagowane przez następne trzy stulecia. Gemara wywodzi się z dwóch głównych ośrodków nauki żydowskiej, Palestyny i Babilonii . W związku z tym rozwinęły się dwa zbiory analiz i powstały dwa dzieła Talmudu. Starsza kompilacja nazywa się Talmud jerozolimski . Został skompilowany gdzieś w IV wieku w Palestynie. Talmud babiloński został skompilowany na podstawie dyskusji w domach studiów prowadzonych przez uczonych Ravina I , Ravina II i Rav Ashi do 500 roku n.e., chociaż nadal był redagowany później. ^{[ potrzebne źródło ]}

Według krytycznych uczonych Tora składa się z niespójnych tekstów zredagowanych razem w sposób, który zwraca uwagę na rozbieżne relacje. ^{[ potrzebna strona ]} Kilku z tych uczonych, takich jak profesor Martin Rose i John Bright , sugeruje, że w okresie Pierwszej Świątyni Izraelici wierzyli, że każdy naród ma własnego boga, ale że ich bóg jest wyższy od innych bogów. ^{[ potrzebna strona ]}^{[ potrzebna strona ]} Niektórzy sugerują, że ścisły monoteizm rozwinął się podczas wygnania babilońskiego, być może w reakcji na zoroastryjski . Z tego punktu widzenia dopiero w okresie helleńskim większość Żydów uwierzyła, że ich bóg jest jedynym bogiem i że ukształtowało się pojęcie narodu żydowskiego wyraźnie związanego z religią żydowską. John Day argumentuje, że początki biblijnego Jahwe , El , Aszery i Baala mogą być zakorzenione we wcześniejszej religii kananejskiej , która koncentrowała się na panteonie bogów podobnym do panteonu greckiego .

Antyk

Według Biblii hebrajskiej zjednoczona monarchia została ustanowiona za Saula i kontynuowana za króla Dawida i Salomona ze stolicą w Jerozolimie . Po panowaniu Salomona naród podzielił się na dwa królestwa, Królestwo Izraela (na północy) i Królestwo Judy (na południu). Królestwo Izraela zostało zniszczone około 720 roku pne, kiedy zostało podbite przez imperium neoasyryjskie ; wielu ludzi zostało wziętych do niewoli ze stolicy Samarii do Medii i doliny rzeki Chabur . Królestwo Judy istniało jako niezależne państwo, dopóki nie zostało podbite przez Nabuchodonozora II z imperium nowobabilońskiego w 586 pne. Babilończycy zniszczyli Jerozolimę i Pierwszą Świątynię , która była centrum starożytnego żydowskiego kultu. Judejczycy zostali wygnani do Babilonu , w miejscu uważanym za pierwszą diasporę żydowską . Później wielu z nich wróciło do ojczyzny po kolejnych podbój Babilonu przez perskie imperium Achemenidów , wydarzenie znane jako Powrót do Syjonu . Zbudowano Drugą Świątynię i wznowiono stare praktyki religijne .

We wczesnych latach Drugiej Świątyni najwyższą władzą religijną była rada znana jako Wielkie Zgromadzenie, której przewodził Ezdrasz Skryba . Wśród innych osiągnięć Wielkiego Zgromadzenia spisano w tym czasie ostatnie księgi Biblii i zapieczętowano kanon . Judaizm hellenistyczny rozprzestrzenił się na Egipt ptolemejski od III wieku pne.

Podczas Wielkiej Rewolty Żydowskiej (66-73 n.e.) Rzymianie splądrowali Jerozolimę i zniszczyli Drugą Świątynię. Później rzymski cesarz Hadrian zbudował pogańskiego bożka na Wzgórzu Świątynnym i zakazał obrzezania; te akty etnobójstwa wywołały powstanie Bar Kochby (132–136 n.e.), po którym Rzymianie zakazali studiowania Tory i obchodzenia świąt żydowskich oraz siłą usunęli z Judei praktycznie wszystkich Żydów. Jednak w 200 roku n.e. Żydom nadano obywatelstwo rzymskie, a judaizm uznano za religio licita („legalna religia”) aż do powstania gnostycyzmu i wczesnego chrześcijaństwa w IV wieku.

Po zniszczeniu Jerozolimy i wypędzeniu Żydów kult żydowski przestał być organizowany centralnie wokół Świątyni, modlitwa zajęła miejsce ofiar, a kult został odbudowany wokół społeczności (reprezentowanej przez co najmniej dziesięciu dorosłych mężczyzn) i ustanowienie autorytet rabinów, którzy pełnili rolę nauczycieli i przywódców poszczególnych gmin.

Tora w stylu sefardyjskim

Tora w stylu aszkenazyjskim

Określenie cech i zasad wiary

Biblia Kennicotta, hiszpański Tanach z 1476 roku

W przeciwieństwie do innych starożytnych bogów Bliskiego Wschodu, Bóg hebrajski jest przedstawiany jako jednolity i samotny; w konsekwencji główne relacje hebrajskiego Boga nie dotyczą innych bogów, ale świat, a dokładniej ludzi, których stworzył. Judaizm zaczyna się więc od etycznego monoteizmu : wiary, że Bóg jest jeden i interesuje się działaniami ludzkości. Według Biblii hebrajskiej Bóg obiecał Abrahamowi , że z jego potomstwa uczyni wielki naród. Wiele pokoleń później dowodził narodem izraelskim kochać i czcić tylko jednego Boga; to znaczy, że naród żydowski ma odwzajemnić Bożą troskę o świat. Nakazał także narodowi żydowskiemu miłować się nawzajem; to znaczy, Żydzi mają naśladować miłość Boga do ludzi. Te przykazania to tylko dwa z dużego zbioru przykazań i praw , które składają się na to przymierze , które jest istotą judaizmu. ^{[ potrzebne źródło ]}

Tak więc, chociaż w judaizmie istnieje tradycja ezoteryczna ( Kabała ), rabiniczny uczony Max Kadushin scharakteryzował judaizm normatywny jako „normalny mistycyzm”, ponieważ obejmuje on codzienne osobiste doświadczenia Boga na sposoby lub sposoby wspólne dla wszystkich Żydów. Odbywa się to poprzez przestrzeganie halachy ( prawa żydowskiego) i wyrażone słownie w Birkat Ha-Mizvot , krótkich błogosławieństwach wypowiadanych za każdym razem, gdy ma być wypełnione pozytywne przykazanie.

Zwyczajne, znajome, codzienne rzeczy i wydarzenia, które mamy, stanowią okazję do doświadczenia Boga. Takie rzeczy jak codzienne utrzymanie, sam dzień, są odczuwane jako przejawy miłującej dobroci Boga, wzywającej Berakhot . Kedusza , świętość, która nie jest niczym innym jak naśladowaniem Boga, dotyczy codziennego postępowania, bycia łaskawym i miłosiernym, unikania skalania bałwochwalstwem, cudzołóstwem i przelewaniem krwi. Birkat Ha-Mitzwot przywołuje świadomość świętości w rycie rabinicznym, ale przedmioty używane w większości tych obrzędów są nieświęte i mają charakter ogólny, podczas gdy kilka świętych przedmiotów nie jest teurgicznych. I nie tylko zwykłe rzeczy i zdarzenia niosą ze sobą doświadczenie Boga. Wszystko, co przydarza się człowiekowi, przywołuje to doświadczenie, zarówno złe, jak i dobre, ponieważ Berakah mówi się również przy złych wieściach. Stąd, chociaż doświadczenie Boga jest jak żadne inne, okazje do doświadczania Go, do posiadania świadomości o Nim są wielorakie, nawet jeśli weźmiemy pod uwagę tylko te, które wymagają Berakot.

Podczas gdy żydowscy filozofowie często debatują, czy Bóg jest immanentny czy transcendentny , i czy ludzie mają wolną wolę, czy też ich życie jest zdeterminowane, halacha jest systemem, poprzez który każdy Żyd działa, aby sprowadzić Boga na świat.

Monoteizm etyczny zajmuje centralne miejsce we wszystkich świętych lub normatywnych tekstach judaizmu. Jednak monoteizm nie zawsze był przestrzegany w praktyce. Biblia hebrajska (lub Tanach ) odnotowuje i wielokrotnie potępia powszechny kult innych bogów w starożytnym Izraelu . W epoce grecko-rzymskiej w judaizmie istniało wiele różnych interpretacji monoteizmu, w tym interpretacje, które dały początek chrześcijaństwu.

Co więcej, niektórzy argumentowali, że judaizm jest religią bez wyznania, która nie wymaga wiary w Boga. Dla niektórych przestrzeganie halachy jest ważniejsze niż wiara w Boga per se . W dzisiejszych czasach niektóre liberalne ruchy żydowskie nie akceptują istnienia uosobionego bóstwa działającego w historii. ^{[ potrzebne źródło ]} Spór o to, czy można mówić o judaizmie autentycznym czy normatywnym, toczy się nie tylko wśród religijnych Żydów, ale także wśród historyków.

Podstawowe założenia

13 zasad wiary:

Wierzę z doskonałą wiarą, że Stwórca, niech będzie błogosławione Jego Imię, jest Stwórcą i Przewodnikiem wszystkiego, co zostało stworzone; Tylko On stworzył, stwarza i będzie stwarzał wszystkie rzeczy.

Wierzę z doskonałą wiarą, że Stwórca, niech będzie błogosławione Jego Imię, jest Jeden i że nie ma takiej jedności jak Jego, i że tylko On jest naszym Bogiem, który był, jest i będzie.

Wierzę z doskonałą wiarą, że Stwórca, niech będzie błogosławione Jego Imię, nie ma ciała i że jest wolny od wszelkich właściwości materii i że nie ma żadnego (fizycznego) porównania z Nim.

Wierzę z doskonałą wiarą, że Stwórca, niech będzie błogosławione Jego Imię, jest pierwszym i ostatnim.

Wierzę z doskonałą wiarą, że do Stwórcy, niech będzie błogosławione Jego Imię, i tylko do Niego należy się modlić i że nie należy modlić się do jakiejkolwiek istoty poza Nim.

Wierzę z doskonałą wiarą, że wszystkie słowa proroków są prawdziwe.

Wierzę z doskonałą wiarą, że proroctwo Mojżesza, naszego nauczyciela, pokój z nim , było prawdziwe i że był on głównym prorokiem, zarówno tych, którzy go poprzedzali, jak i tych, którzy po nim naśladowali.

Wierzę z doskonałą wiarą, że cała Tora, która jest teraz w naszym posiadaniu, jest tą samą, która została dana Mojżeszowi, naszemu nauczycielowi, niech spoczywa w pokoju.

Wierzę z doskonałą wiarą, że ta Tora nie zostanie wymieniona i że nigdy nie będzie innej Tory od Stwórcy, niech będzie błogosławione Jego Imię.

Wierzę z doskonałą wiarą, że Stwórca, niech będzie błogosławione Jego Imię, zna wszystkie czyny ludzi i wszystkie ich myśli, jak jest napisane: „Który ukształtował serca wszystkich, który obejmuje wszystkie ich czyny” (Ps 33 : 15).

Wierzę z doskonałą wiarą, że Stwórca, niech będzie błogosławione Jego Imię, nagradza tych, którzy przestrzegają Jego przykazań, a karze tych, którzy je przekraczają.

Wierzę z doskonałą wiarą w przyjście Mesjasza ; i chociaż może zwlekać, to jednak codziennie czekam na jego przyjście.

Wierzę z doskonałą wiarą, że nastąpi ożywienie umarłych w czasie, gdy spodoba się to Stwórcy, niech będzie błogosławione Jego imię, a Jego wzmianka będzie wywyższona na wieki wieków.

— Majmonides

W ścisłym tego słowa znaczeniu w judaizmie, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa i islamu, nie ma sztywnych, powszechnie obowiązujących artykułów wiary, ze względu na ich włączenie do liturgii. Uczeni z całej historii Żydów proponowali liczne sformułowania podstawowych zasad judaizmu, z których wszystkie spotkały się z krytyką. Najpopularniejszym sformułowaniem jest trzynaście zasad wiary Majmonidesa , opracowanych w XII wieku. Według Majmonidesa każdy Żyd, który odrzuci choćby jedną z tych zasad, byłby uznany za odstępcę i heretyka. Żydowscy uczeni prezentowali punkty widzenia odbiegające na różne sposoby od zasad Majmonidesa. A więc wewnątrz Judaizm reformowany popiera tylko pięć pierwszych zasad.

W czasach Majmonidesa jego listę dogmatów skrytykowali Hasdai Crescas i Joseph Albo . Albo i Raavad argumentowali, że zasady Majmonidesa zawierały zbyt wiele elementów, które, choć prawdziwe, nie były podstawami wiary

W tym duchu starożytny historyk Józef Flawiusz kładł nacisk raczej na praktyki i obrzędy niż na wierzenia religijne, łącząc apostazję z nieprzestrzeganiem halachy i utrzymując, że wymogiem przejścia na judaizm było obrzezanie i przestrzeganie tradycyjnych zwyczajów. Zasady Majmonidesa były w dużej mierze ignorowane przez kilka następnych stuleci. Później dwa poetyckie powtórzenia tych zasad („ Ani Ma'amin ” i „ Jigdal ”) został włączony do wielu żydowskich liturgii, co doprowadziło do ich ostatecznej niemal powszechnej akceptacji.

W dzisiejszych czasach judaizmowi brakuje scentralizowanej władzy, która dyktowałaby dokładny dogmat religijny. Z tego powodu w ramach judaizmu rozważa się wiele różnych odmian podstawowych wierzeń. Mimo to wszystkie żydowskie ruchy religijne opierają się w większym lub mniejszym stopniu na zasadach Biblii hebrajskiej lub różnych komentarzy, takich jak Talmud i Midrasz . Judaizm również powszechnie uznaje biblijne przymierze między Bogiem a patriarchą Abrahamem , jak również dodatkowe aspekty przymierza objawione Mojżesz , uważany za największego proroka judaizmu . W Misznie , podstawowym tekście judaizmu rabinicznego , akceptacja boskiego pochodzenia tego przymierza jest uważana za istotny aspekt judaizmu, a ci, którzy odrzucają przymierze, tracą swój udział w przyszłym świecie .

Ustalenie podstawowych zasad judaizmu w epoce nowożytnej jest jeszcze trudniejsze, biorąc pod uwagę liczbę i różnorodność współczesnych wyznań żydowskich . Nawet jeśli ograniczyć problem do najbardziej wpływowych nurtów intelektualnych XIX i XX wieku, sprawa pozostaje skomplikowana. I tak np. Josepha Soloveitchika (związanego z nowożytnym ruchem ortodoksyjnym ) na nowoczesność polega na utożsamianiu judaizmu z przestrzeganiem halachy, podczas gdy jego ostatecznym celem jest sprowadzenie świętości na świat. Mordechaj Kapłan , twórca judaizmu rekonstrukcjonistycznego , porzuca ideę religii na rzecz utożsamienia judaizmu z cywilizacją i za pomocą tego drugiego terminu i świeckiego tłumaczenia podstawowych idei stara się objąć jak najwięcej wyznań żydowskich. Z kolei judaizm konserwatywny Solomona Schechtera był tożsamy z tradycją rozumianą jako interpretacja Tory, która sama w sobie jest historią nieustannej aktualizacji i dostosowywania Prawa dokonywaną drogą twórczej interpretacji. Wreszcie David Philipson rysuje zarys ruchu reformowanego w judaizmie, przeciwstawiając go surowemu i tradycyjnemu podejściu rabinicznemu, i w ten sposób dochodzi do wniosków podobnych do wniosków ruchu konserwatywnego.

Teksty religijne

Aleppo Codex , Tanach wyprodukowany w Tyberiadzie w X wieku

Poniżej znajduje się podstawowa, uporządkowana lista głównych dzieł żydowskiej praktyki i myśli.

Tanach ^{[ niewiarygodne źródło? ]} ( Biblia hebrajska ) i literatura rabiniczna
- Mesora
- Targum
- Żydowska egzegeza biblijna (patrz także midrasz poniżej)
Dzieła epoki talmudycznej (klasyczna literatura rabiniczna)
- Miszna i komentarze
- Tosefta i mniejsze traktaty
- Talmud :
  - Talmud babiloński i komentarze
  - Talmud jerozolimski i komentarze
midraszowa :
- halachiczny midrasz
- Aggadzki midrasz
Literatura halachiczna
- Główne kodeksy prawa i zwyczajów żydowskich
  - Miszne Tora i komentarze
  - Tur i komentarze
  - Szulchan Aruch i komentarze
- Literatura responsów
Myśl i etyka
- filozofia żydowska
- Literatura muzarska i inne dzieła etyki żydowskiej
- Kabała
- dzieła chasydzkie
Siddur i liturgia żydowska
Piyyut (klasyczna poezja żydowska)

Mężczyzna trzyma Torę w stylu sefardyjskim pod Ścianą Płaczu w Jerozolimie

Literatura prawnicza

Podstawą halachy i tradycji jest Tora (znana również jako Pięcioksiąg lub Pięć Ksiąg Mojżeszowych). Według tradycji rabinicznej w Torze znajduje się 613 przykazań . Niektóre z tych praw są skierowane tylko do mężczyzn lub kobiet, inne tylko do starożytnych grup kapłańskich, Kohanim i Leviyim ( członków plemienia Lewiego ), niektóre tylko do rolników w Ziemi Izraela . Wiele praw miało zastosowanie tylko wtedy, gdy Świątynia w Jerozolimie istniały i tylko 369 z tych przykazań nadal obowiązuje. ^{[ potrzebne lepsze źródło ]}

Chociaż istniały grupy żydowskie, których wierzenia opierały się wyłącznie na spisanym tekście Tory (np. saduceusze i karaimi ) , większość Żydów wierzy w prawo ustne . Te ustne tradycje zostały przekazane przez faryzeuszowską szkołę myśli starożytnego judaizmu, a później zostały zapisane w formie pisemnej i rozszerzone przez rabinów.

Zgodnie z rabiniczną tradycją żydowską, Bóg dał zarówno Prawo pisane ( Torę ), jak i Torę ustną Mojżeszowi na górze Synaj . Prawo ustne jest ustną tradycją przekazaną przez Boga Mojżeszowi i od niego, przekazaną i nauczaną mędrców ( rabinicznych ) każdego kolejnego pokolenia.

Przez wieki Tora pojawiała się jedynie jako tekst pisany, przekazywany równolegle z tradycją ustną. Obawiając się, że ustne nauki mogą zostać zapomniane, rabin Judah haNasi podjął się misji konsolidacji różnych opinii w jeden zbiór praw, który stał się znany jako Miszna .

Miszna składa się z 63 traktatów kodyfikujących halachę , które są podstawą Talmudu. Według Abrahama ben Dawida Miszna została skompilowana przez rabina Judah haNasi po zniszczeniu Jerozolimy, in anno mundi 3949, co odpowiada 189 roku n.e.

W ciągu następnych czterech stuleci Miszna była przedmiotem dyskusji i debat w obu głównych społecznościach żydowskich na świecie (w Izraelu i Babilonii ). Komentarze każdej z tych społeczności zostały ostatecznie zebrane w dwa Talmudy, Talmud jerozolimski ( Talmud Yerushalmi ) i Talmud babiloński ( Talmud Bavli ). Zostały one dodatkowo wyjaśnione w komentarzach różnych badaczy Tory na przestrzeni wieków.

W tekście Tory wiele słów pozostaje niezdefiniowanych, a wiele procedur wspomina się bez wyjaśnienia lub instrukcji. Zjawiska takie przytaczane są niekiedy w celu potwierdzenia poglądu, że Prawo pisane zawsze było przekazywane z równoległą tradycją ustną, co ilustruje założenie, że czytelnikowi znane są już szczegóły z innych, tj. ustnych źródeł.

Halacha , rabiniczny sposób życia Żydów, opiera się zatem na połączonym czytaniu Tory i tradycji ustnej — Miszny, halachicznego midraszu, Talmudu i jego komentarzy. Halacha poprzez system oparty na precedensach. Literatura pytań do rabinów i ich przemyślane odpowiedzi jest określana jako responsa (po hebrajsku Sheelot U-Teshuvot ). Z biegiem czasu, w miarę rozwoju praktyk, pisane są kodeksy halachy oparte na responsach; najważniejszy kod, Shulchan Aruch , w dużej mierze determinuje współczesną praktykę religijną prawosławia.

filozofia żydowska

Posąg Majmonidesa w Kordobie w Hiszpanii

Filozofia żydowska odnosi się do połączenia poważnych studiów filozoficznych i teologii żydowskiej. Główni filozofowie żydowscy to Filon z Aleksandrii , Salomon ibn Gabirol , Saadia Gaon , Judah Halevi , Majmonides i Gersonides . Główne zmiany nastąpiły w odpowiedzi na Oświecenie (od końca XVIII do początku XIX wieku), co doprowadziło do powstania postoświeceniowych filozofów żydowskich. Współczesna filozofia żydowska składa się zarówno z filozofii ortodoksyjnej, jak i nieortodoksyjnej. Godni uwagi wśród ortodoksyjnych filozofów żydowskich są Eliyahu Eliezer Dessler , Joseph B. Soloveitchik i Yitzchok Hutner . Do znanych nieortodoksyjnych filozofów żydowskich należą Martin Buber , Franz Rosenzweig , Mordecai Kaplan , Abraham Joshua Heschel , Will Herberg i Emmanuel Lévinas .

Hermeneutyka rabiniczna

13 zasad hermeneutyki:

Prawo, które działa w pewnych warunkach, z pewnością będzie działać w innych sytuacjach, w których te same warunki występują w ostrzejszej formie

Prawo działające w jednej sytuacji będzie również działać w innej sytuacji, jeśli tekst charakteryzuje obie sytuacje w identyczny sposób.

Prawo, które jasno określa cel, któremu miało służyć, będzie miało również zastosowanie do innych sytuacji, w których identyczny cel może zostać spełniony.

Gdy po ogólnej regule następują ilustracyjne szczegóły, to tylko te szczegóły mają być przez nią objęte.

Prawo, które zaczyna się od określenia poszczególnych przypadków, a następnie przechodzi do wszechstronnego uogólnienia, ma być stosowane do przypadków szczegółowych, które nie są określone, ale logicznie mieszczą się w tym samym uogólnieniu.

Prawo, które zaczyna się od uogólnienia co do zamierzonego zastosowania, następnie przechodzi do wyszczególnienia poszczególnych przypadków, a kończy na ponownym sformułowaniu uogólnienia, może być stosowane tylko do określonych przypadków szczególnych.

Zasady dotyczące uogólnienia poprzedzającego lub poprzedzonego określeniem szczegółów (reguły 4 i 5) nie mają zastosowania, jeżeli jest oczywiste, że wyszczególnienie przypadków szczególnych lub stwierdzenie uogólnienia ma na celu wyłącznie osiągnięcie większej jasności języka.

Konkretny przypadek już objęty uogólnieniem, który mimo to jest traktowany oddzielnie, sugeruje zastosowanie tego samego szczegółowego traktowania do wszystkich innych przypadków objętych tym uogólnieniem.

Kary określonej dla ogólnej kategorii przewinienia nie stosuje się automatycznie do konkretnego przypadku, który jest wyłączony z ogólnego zakazu szczególnego, ale bez wzmianki o karze.

Po ogólnym zakazie, po którym następuje określona kara, może nastąpić szczególny przypadek, zwykle objęty uogólnieniem, z modyfikacją kary w celu jej złagodzenia lub zaostrzenia.

Sprawa, która logicznie mieści się w prawie ogólnym, ale jest traktowana odrębnie, pozostaje poza przepisami prawa ogólnego, z wyjątkiem tych przypadków, w których jest w nich wyraźnie uwzględniona.

Niejasności w tekstach biblijnych można wyjaśnić na podstawie bezpośredniego kontekstu lub późniejszych fragmentów

Sprzeczności we fragmentach biblijnych można usunąć za pośrednictwem innych fragmentów.

— R. Ismael

Ortodoksyjni i wielu innych Żydów nie wierzy, że objawiona Tora składa się wyłącznie z jej spisanej treści, ale także z jej interpretacji. Studiowanie Tory (w jej najszerszym znaczeniu, obejmującym zarówno poezję, narrację i prawo, jak i zarówno Biblię hebrajską, jak i Talmud) jest w samym judaizmie świętym aktem o centralnym znaczeniu. Dla mędrców Miszny i Talmudu, a także dla ich następców dzisiaj, studiowanie Tory było zatem nie tylko środkiem do poznania treści Bożego objawienia, ale celem samym w sobie. Według Talmudu,

Są to rzeczy, z których człowiek czerpie korzyści w tym świecie, podczas gdy główna część pozostaje dla tej osoby, z której będzie mógł korzystać w świecie przyszłym; są to: szanowanie rodziców, miłosierne czyny dobroci i wprowadzanie pokoju między jedną osobą a drugą. Ale studiowanie Tory jest dla nich wszystkich równe. (Talmud Szabat 127a).

W judaizmie „studium Tory może być środkiem doświadczania Boga”. Zastanawiając się nad wkładem Amoraim i Tanaim we współczesny judaizm, profesor Jacob Neusner zauważył:

Logiczne i racjonalne dociekania rabina nie polegają jedynie na łamaniu logiki. Jest to bardzo poważny i merytoryczny wysiłek, aby umiejscowić w błahostkach podstawowe zasady objawionej woli Boga, aby kierować i uświęcać najbardziej konkretne i konkretne działania w codziennym świecie. ... Oto tajemnica judaizmu talmudycznego: obce i odległe przekonanie, że intelekt nie jest narzędziem niewiary i desakralizacji, ale uświęcenia”.

Studiowanie Tory pisanej i Tory ustnej we wzajemnym świetle oznacza zatem studiowanie sposobu studiowania słowa Bożego.

Studiując Torę, mędrcy sformułowali i przestrzegali różnych logicznych i hermeneutycznych zasad. Według Davida Sterna cała hermeneutyka rabiniczna opiera się na dwóch podstawowych aksjomatach:

po pierwsze, wiara we wszechznaczenie Pisma Świętego, w sensowność każdego jego słowa, litery, a nawet (według jednego ze słynnych relacji) rozkwitu skrybów; po drugie, twierdzenie o zasadniczej jedności Pisma Świętego jako wyrazu jedynej woli Bożej.

Te dwie zasady umożliwiają ogromną różnorodność interpretacji. Według Talmudu,

Pojedynczy werset ma kilka znaczeń, ale żadne dwa wersety nie mają tego samego znaczenia. Nauczano tego w szkole R. Izmaela: „Oto moje słowo jest jak ogień – wyrocznia Pana – i jak młot kruszący skałę” (Jer 23:29). Tak jak ten młot wytwarza wiele iskier (gdy uderza w skałę), tak jeden werset ma kilka znaczeń.” (Talmud Sanhedryn 34a).

Dlatego spostrzegawczy Żydzi postrzegają Torę jako dynamiczną, ponieważ zawiera ona wiele interpretacji.

Zgodnie z tradycją rabiniczną wszystkie ważne interpretacje spisanej Tory zostały objawione Mojżeszowi na Synaju w formie ustnej i przekazywane z nauczyciela na ucznia (objawienie ustne jest w rzeczywistości równoznaczne z samym Talmudem). Kiedy różni rabini przedstawiali sprzeczne interpretacje, czasami odwoływali się do zasad hermeneutycznych, aby legitymizować swoje argumenty; niektórzy rabini twierdzą, że te zasady same zostały objawione przez Boga Mojżeszowi na Synaju.

Tym samym Hillel zwrócił uwagę na siedem powszechnie stosowanych zasad hermeneutycznych w interpretacji praw ( baraita na początku Sifry ); R. Ishmael , trzynaście (baraita na początku Sifry; ta kolekcja jest w dużej mierze rozwinięciem kolekcji Hillela). Eliezer ur. Jose ha-Gelili wymienił 32, w dużej mierze wykorzystywane do egzegezy narracyjnych elementów Tory. Wszystkie reguły hermeneutyczne rozproszone po Talmudach i Midraszach zostały zebrane przez Malbima w Ayyelet ha-Shachar , wstęp do jego komentarza do Sifry . Niemniej jednak 13 zasad R. Ismaela jest prawdopodobnie najbardziej znanych; stanowią ważny i jeden z najwcześniejszych wkładów judaizmu w logikę , hermeneutykę i prawoznawstwo . Judah Hadassi włączył zasady Izmaela do judaizmu karaimskiego w XII wieku. Dziś 13 zasad R. Ismaela jest włączonych do żydowskiego modlitewnika, który każdy wierzący Żyd powinien codziennie czytać.

tożsamość żydowska

Rozróżnienie między Żydami jako narodem a judaizmem

Według Daniela Boyarina podstawowe rozróżnienie między religią a pochodzeniem etnicznym jest obce samemu judaizmowi i jest jedną z form dualizmu między duchem a ciałem, który ma swoje korzenie w filozofii platońskiej i przeniknął judaizm hellenistyczny . W rezultacie, jego zdaniem, judaizm nie pasuje łatwo do konwencjonalnych zachodnich kategorii, takich jak religia, pochodzenie etniczne czy kultura. Boyarin sugeruje, że częściowo odzwierciedla to fakt, że znaczna część ponad 3000-letniej historii judaizmu poprzedza powstanie kultury zachodniej i miała miejsce poza Zachodem (to znaczy Europą, zwłaszcza Europą średniowieczną i współczesną). W tym czasie Żydzi doświadczyli niewolnictwa, anarchicznego i teokratycznego samorządu, podbojów, okupacji i wygnania. W diasporze żydowskiej byli w kontakcie i pod wpływem kultur starożytnego Egiptu, babilońskiej, perskiej i helleńskiej, a także współczesnych ruchów, takich jak Oświecenie (zob. Haskala ) i powstanie nacjonalizmu, które zaowocowało powstaniem państwa żydowskiego w ich starożytnej ojczyźnie, Ziemi Izraela . Widzieli też, jak elitarna populacja przeszła na judaizm ( Chazarowie ), tylko po to, by zniknąć, gdy ośrodki władzy na ziemiach niegdyś okupowanych przez tę elitę przypadły Rusi, a następnie Mongołom. ^{[ Potrzebne źródło ]} Tak więc Boyarin argumentował, że „żydowskość zakłóca same kategorie tożsamości, ponieważ nie jest narodowa, nie genealogiczna, nie religijna, ale wszystko to w dialektycznym napięciu”.

W przeciwieństwie do tego punktu widzenia praktyki takie jak judaizm humanistyczny odrzucają religijne aspekty judaizmu, zachowując jednocześnie pewne tradycje kulturowe.

Kim jest Żyd?

Według judaizmu rabinicznego Żydem jest każdy, kto albo urodził się z matki Żydówki, albo przeszedł na judaizm zgodnie z halachą . Judaizm rekonstrukcjonistyczny i większe wyznania światowego judaizmu postępowego (znanego również jako judaizm liberalny lub reformowany) akceptują dziecko jako Żyda, jeśli jedno z rodziców jest Żydem, jeśli rodzice wychowują dziecko z tożsamością żydowską, ale nie mniejsze oddziały regionalne. ^{[ wymagane wyjaśnienie ]} Wszystkie główne formy judaizmu są dziś otwarte dla szczerych nawróconych, chociaż od czasów Talmudu tradycyjnie odradza się nawracanie. Proces konwersji jest oceniany przez autorytet, a nawrócony jest sprawdzany pod kątem jego szczerości i wiedzy. Nawróceni nazywani są „ben Abraham” lub „nietoperz Abraham” (syn lub córka Abrahama). Czasami konwersje były odwracane. W 2008 roku najwyższy sąd religijny Izraela unieważnił konwersję 40 000 Żydów, w większości z rosyjskich rodzin imigrantów, mimo że zostały one zatwierdzone przez ortodoksyjnego rabina.

Judaizm rabiniczny utrzymuje, że Żyd, czy to przez urodzenie, czy nawrócenie, jest Żydem na zawsze. Tak więc Żyd, który twierdzi, że jest ateistą lub przechodzi na inną religię, jest nadal uważany przez tradycyjny judaizm za Żyda. Według niektórych źródeł ruch reformatorski utrzymywał, że Żyd, który przeszedł na inną religię, nie jest już Żydem, a rząd izraelski zajął takie stanowisko również po sprawach i ustawach Sądu Najwyższego. Jednak ruch reformatorski pokazał, że nie jest to takie proste i suche, a różne sytuacje wymagają rozważenia i różnych działań. Na przykład Żydom, którzy nawrócili się pod przymusem, można zezwolić na powrót do judaizmu „bez żadnych działań z ich strony, poza pragnieniem ponownego przyłączenia się do społeczności żydowskiej” oraz „Prozelita, który stał się odstępcą, pozostaje jednak Żydem”.

Judaizm karaimski wierzy, że tożsamość żydowska może być przekazywana jedynie przez patrylinearne pochodzenie. Chociaż mniejszość współczesnych Karaimów uważa, że tożsamość żydowska wymaga, aby oboje rodzice byli Żydami, a nie tylko ojciec. Twierdzą, że tylko pochodzenie patrylinearne może przekazywać tożsamość żydowską na tej podstawie, że wszystkie pochodzenie w Torze przebiegało zgodnie z linią męską.

Pytanie o to, co decyduje o tożsamości żydowskiej w państwie Izrael, nabrało nowego rozmachu, gdy w latach pięćdziesiątych David Ben-Gurion zwrócił się do żydowskich autorytetów religijnych i intelektualistów z całego świata o opinię na temat mihu Yehudi („Kto jest Żydem”), aby rozstrzygnąć pytania o obywatelstwo. To wciąż nie jest rozstrzygnięte i od czasu do czasu pojawia się ponownie w izraelskiej polityce .

Historyczne definicje tożsamości żydowskiej tradycyjnie opierały się na halachicznych definicjach pochodzenia matrylinearnego i halachicznych nawróceniach. Historyczne definicje tego, kto jest Żydem, sięgają kodyfikacji ustnej Tory w Talmud babiloński, około 200 roku n.e. Interpretacje fragmentów Tanachu, takie jak Księga Powtórzonego Prawa 7: 1–5, dokonane przez żydowskich mędrców, są używane jako ostrzeżenie przed małżeństwami mieszanymi między Żydami a Kananejczykami ponieważ „[mąż nie-Żyd] spowoduje, że twoje dziecko odwróci się ode Mnie i będzie oddawać cześć bogom (tj. bożkom) innych”. Księga Kapłańska 24 mówi, że syn w małżeństwie Hebrajki i Egipcjanina jest „ze społeczności Izraela”. Uzupełnia to Ezdrasz 10, gdzie Izraelici powracający z Babilonu ślubują odrzucić swoich pogan żony i ich dzieci. Popularna teoria głosi, że gwałt na żydowskich kobietach w niewoli spowodował dziedziczenie prawa tożsamości żydowskiej przez linię matczyną, chociaż uczeni kwestionują tę teorię, powołując się na talmudyczne ustanowienie prawa z okresu przed wygnaniem. Od czasu antyreligijnego Haskali pod koniec XVIII i XIX wieku kwestionowano halachiczne interpretacje tożsamości żydowskiej.

Demografia Żydów

Całkowita liczba Żydów na świecie jest trudna do oszacowania, ponieważ definicja „kto jest Żydem” jest problematyczna; nie wszyscy Żydzi identyfikują się jako Żydzi, a niektórzy, którzy identyfikują się jako Żydzi, nie są za nich uważani przez innych Żydów. Według Żydowskiego Rocznika (1901), światowa populacja Żydów w 1900 roku wynosiła około 11 milionów. Najnowsze dostępne dane pochodzą z World Jewish Population Survey z 2002 r. i Jewish Year Calendar (2005). W 2002 roku, według danych Jewish Population Survey, na świecie żyło 13,3 miliona Żydów. Kalendarz roku żydowskiego podaje 14,6 miliona. To 0,25% światowej populacji. Wzrost populacji żydowskiej jest obecnie bliski zeru procent, przy wzroście 0,3% od 2000 do 2001 roku.

żydowskie ruchy religijne

Judaizm rabiniczny

Judaizm rabiniczny (lub w niektórych tradycjach chrześcijańskich rabinizm) (hebr. „Yahadut Rabanit” - יהדות רבנית) jest główną formą judaizmu od VI wieku n.e., po kodyfikacji Talmudu. Charakteryzuje się przekonaniem, że Tora pisana (Prawo pisane) nie może być właściwie interpretowana bez odniesienia do Tory ustnej i obszernej literatury określającej, jakie zachowania są sankcjonowane przez Prawo .

Oświecenie żydowskie pod koniec XVIII wieku doprowadziło do podziału Żydów aszkenazyjskich (zachodnich) na ruchy religijne lub wyznania, zwłaszcza w Ameryce Północnej i krajach anglojęzycznych. Obecnie głównymi wyznaniami poza Izraelem (gdzie sytuacja jest raczej inna) są ortodoksyjni, konserwatywni i reformowani. Pojęcie „tradycyjny judaizm” obejmuje ortodoksów z konserwatywnymi lub wyłącznie ortodoksyjnych Żydów.

Dwie żydowskie pary charedim na przystanku autobusowym w Jerozolimie

Chasydzi przed Bełską Wielką Synagogą w Jerozolimie

Judaizm ortodoksyjny utrzymuje, że zarówno Tora spisana, jak i ustna zostały bosko objawione Mojżeszowi , a prawa w niej zawarte są wiążące i niezmienne. Ortodoksyjni Żydzi na ogół uważają komentarze do Shulchan Aruch (skondensowanej kodyfikacji halachy , która w dużej mierze faworyzowała tradycje sefardyjskie) za ostateczną kodyfikację halachy . Ortodoksja przywiązuje dużą wagę do 13 zasad Majmonidesa jako definicji wiary żydowskiej.

Ortodoksja często dzieli się na judaizm charedim i współczesny judaizm ortodoksyjny . Charedi jest mniej przychylny nowoczesności i mniej interesuje się nieżydowskimi dyscyplinami, aw praktyce można go odróżnić od współczesnego judaizmu ortodoksyjnego po stylu ubioru i bardziej rygorystycznych praktykach. Podzbiory judaizmu charedim obejmują judaizm chasydzki , który jest zakorzeniony w kabale i wyróżnia się poleganiem na Rebe lub nauczycielu religijnym; ich przeciwnicy Misnagdim (litewski); I Sefardyjski judaizm charedim , który pojawił się wśród Żydów sefardyjskich i mizrahi (azjatyckich i północnoafrykańskich) w Izraelu. Czasami wyróżnia się także ortodoksja „centrowa” ( Joseph B. Soloveitchik ).

Konserwatywne rabinki, Izrael

Konserwatywny judaizm charakteryzuje się przywiązaniem do tradycyjnej halachy i zwyczajów, w tym przestrzeganiem szabatu i kaszrutu , celowo niefundamentalistycznym nauczaniem żydowskich zasad wiary, pozytywnym nastawieniem do współczesnej kultury oraz akceptacją zarówno tradycyjnej rabinicznej, jak i współczesnej nauki, kiedy rozważania żydowskich tekstów religijnych. Konserwatywny judaizm uczy tego halachy nie jest statyczny, ale zawsze rozwijał się w odpowiedzi na zmieniające się warunki. Utrzymuje, że Tora jest boskim dokumentem napisanym przez proroków natchnionym przez Boga i odzwierciedlającym jego wolę, ale odrzuca ortodoksyjne stanowisko, że została podyktowana przez Boga Mojżeszowi. Judaizm konserwatywny utrzymuje, że prawo ustne jest boskie i normatywne, ale utrzymuje, że zarówno prawo pisane, jak i ustne mogą być interpretowane przez rabinów w celu odzwierciedlenia współczesnej wrażliwości i dostosowania się do współczesnych warunków.
Judaizm reformowany , zwany w wielu krajach judaizmem liberalnym lub postępowym, definiuje judaizm w kategoriach względnie uniwersalistycznych, odrzuca większość praw rytualnych i ceremonialnych Tory, przestrzegając jednocześnie praw moralnych i podkreśla etyczne wezwanie proroków . Judaizm reformowany rozwinął egalitarne nabożeństwa modlitewne w języku narodowym (w wielu przypadkach wraz z hebrajskim ) i podkreśla osobisty związek z tradycją żydowską.
Judaizm rekonstrukcjonistyczny , podobnie jak judaizm reformowany, nie utrzymuje, że halacha jako taka wymaga przestrzegania, ale w przeciwieństwie do reformy, myśl rekonstrukcjonistyczna kładzie nacisk na rolę społeczności w decydowaniu, jakich obrzędów należy przestrzegać.
Jewish Renewal to niedawny północnoamerykański ruch, który koncentruje się na duchowości i sprawiedliwości społecznej, ale nie zajmuje się kwestiami halachy . Mężczyźni i kobiety w równym stopniu uczestniczą w modlitwie.
Judaizm humanistyczny to mały nieteistyczny ruch skupiony w Ameryce Północnej i Izraelu, który podkreśla żydowską kulturę i historię jako źródła żydowskiej tożsamości.
Subbotnicy (sabatarianie) to ruch Żydów pochodzenia rosyjskiego w XVIII–XX wieku, z których większość należała do judaizmu rabinicznego i karaimskiego. Wielu osiedliło się w Ziemi Świętej w ramach syjonistycznej pierwszej aliji , aby uciec przed uciskiem w Imperium Rosyjskim, a później zawierali głównie małżeństwa z innymi Żydami. Ich potomkami byli Alexander Zaïd , generał dywizji Alik Ron i matka Ariela Szarona .

Judaizm sefardyjski i mizrachijski

Synagoga El Ghriba na Dżerbie w Tunezji

Chociaż tradycje i zwyczaje różnią się w poszczególnych społecznościach, można powiedzieć, że społeczności żydowskie sefardyjskie i mizrachijskie generalnie nie wyznają ram „ruchu” popularnych wśród Żydów aszkenazyjskich . Historycznie rzecz biorąc, społeczności sefardyjskie i mizrahi unikały wyznań na rzecz podejścia „wielkiego namiotu”. Dzieje się tak zwłaszcza we współczesnym Izraelu , który jest domem dla największych społeczności Żydów sefardyjskich i mizrachijskich na świecie. (Jednak poszczególni Żydzi sefardyjscy i mizrachijscy mogą być członkami lub uczęszczać do synagog, które należą do jednego lub innego ruchu odmienionego aszkenazyjczykami).

Przestrzeganie judaizmu przez Sefardyjczyków i Mizrahi zmierza w kierunku konserwatywnym, a obrzędy modlitewne odzwierciedlają to, przy czym tekst każdego obrzędu pozostaje w dużej mierze niezmieniony od czasu ich powstania. Uważni sefardyjczycy mogą podążać za naukami określonego rabina lub szkoły myślenia; na przykład sefardyjskiego naczelnego rabina Izraela .

Ruchy żydowskie w Izraelu

Większość żydowskich Izraelczyków określa się jako „świeccy” ( hiloni ), „tradycyjni” ( masorti ) , „religijni” ( dati ) lub charedi . Termin „świecki” jest bardziej popularny jako samoopis wśród izraelskich rodzin zachodniego (europejskiego) pochodzenia, których żydowska tożsamość może być bardzo potężną siłą w ich życiu, ale które postrzegają ją jako w dużej mierze niezależną od tradycyjnych wierzeń i praktyk religijnych. Ta część populacji w dużej mierze ignoruje zorganizowane życie religijne, czy to oficjalnego izraelskiego rabinatu (prawosławnego), czy liberalnych ruchów wspólnych dla judaizmu diaspory (reformowany, konserwatywny).

Określenie „tradycyjny” ( masorti ) jest najczęściej używane jako samoopis wśród izraelskich rodzin pochodzenia „wschodniego” (tj. z Bliskiego Wschodu, Azji Środkowej i Afryki Północnej). Termin ten, w powszechnym użyciu, nie ma nic wspólnego z konserwatywnym judaizmem , która również nazywa się „Masorti” poza Ameryką Północną. Istnieje wiele niejasności w sposobie, w jaki określenia „świecki” i „tradycyjny” są używane w Izraelu: często nakładają się na siebie i obejmują niezwykle szeroki zakres pod względem światopoglądu i praktycznych praktyk religijnych. Termin „ortodoksyjni” nie jest popularny w dyskursie izraelskim, chociaż odsetek Żydów należących do tej kategorii jest znacznie większy niż w diasporze żydowskiej. To, co w diasporze nazwano by „ortodoksyjnym”, obejmuje to, co powszechnie nazywa się dati (religijne) lub haredi (ultraortodoksyjni) w Izraelu. Pierwszy termin obejmuje tak zwany „ syjonizm religijny ” lub wspólnotę „narodowo-religijną”, a także coś, co stało się znane w ciągu ostatniej dekady jako haredi-leumi ( nacjonalistyczny haredi ) lub „hardal”, które łączy w sobie w dużej mierze styl życia charedich z ideologią nacjonalistyczną. (Niektórzy ludzie w jidysz odnoszą się również do ortodoksyjnych Żydów jako frum , w przeciwieństwie do frei (bardziej liberalni Żydzi)).

Haredi odnosi się do populacji, którą można z grubsza podzielić na trzy odrębne grupy zarówno pod względem etnicznym, jak i ideologicznym: (1) „litewscy” (nie-chasydzi) haredim pochodzenia aszkenazyjskiego ; (2) chasydzcy charedim pochodzenia aszkenazyjskiego; oraz (3) sefardyjscy charedim .

Karaimów i Samarytan

Judaizm karaimski definiuje się jako pozostałość po nierabinicznych sektach żydowskich z okresu Drugiej Świątyni , takich jak saduceusze . Karaimi („pismopisarze”) akceptują tylko Biblię hebrajską i to, co uważają za Peszat ( „proste” znaczenie); nie uznają pism niebiblijnych za autorytatywne. Niektórzy europejscy Karaimi w ogóle nie uważają się za część społeczności żydowskiej, chociaż większość tak.

Samarytanie , bardzo mała społeczność położona w całości wokół góry Garizim w regionie Nablus / Sychem na Zachodnim Brzegu oraz w Holon , niedaleko Tel Awiwu w Izraelu, uważają się za potomków Izraelitów z królestwa Izraela z epoki żelaza . Ich praktyki religijne opierają się na dosłownym tekście spisanej Tory (Pięciu ksiąg Mojżesza), którą uważają za jedyne autorytatywne pismo święte (ze szczególnym Samarytańska Księga Jozuego ).

Beta izraelski Kahen przy Ścianie Płaczu

Haymanot (judaizm etiopski)

Haymanot (co oznacza „religię” w ge'ez i amharskim) odnosi się do judaizmu praktykowanego przez etiopskich Żydów. Ta wersja judaizmu znacznie różni się od judaizmu rabinicznego, karaimskiego i samarytańskiego, ponieważ etiopscy Żydzi odeszli wcześniej od swoich współwyznawców. Pisma święte (Orit) są spisane w języku Ge'ez, a nie hebrajskim, a przepisy dotyczące diety opierają się ściśle na tekście Orit, bez wyjaśnień w dodatkowych komentarzach. Święta również się różnią, niektóre święta rabiniczne nie są przestrzegane w etiopskich społecznościach żydowskich, a niektóre dodatkowe święta, takie jak Sigd .

Noahide ( ruch B'nei Noah )

Noahidyzm to żydowski ruch religijny oparty na Siedmiu Prawach Noego i ich tradycyjnych interpretacjach w judaizmie rabinicznym . Zgodnie z halachą , nie-Żydzi ( goje ) nie są zobowiązani do przejścia na judaizm , ale są zobowiązani do przestrzegania Siedmiu Praw Noego, aby zapewnić sobie miejsce w przyszłym świecie (Olam Ha-Ba) , ostatecznym nagroda sprawiedliwych. Święcona przez Boga kara za naruszenie któregokolwiek z praw Noego jest omówiona w Talmudzie, ale w praktyce podlega funkcjonującemu systemowi prawnemu, ustanowionemu przez ogół społeczeństwa. Ci, którzy podpisują się pod przestrzeganiem Przymierza Noego, są określani jako B'nei Noach ( hebr . בני נח, „Dzieci Noego”) lub Noahides ( /ˈnoʊ.ə.haɪdɪs/ ). Organizacje wspierające zostały utworzone na całym świecie w ciągu ostatnich dziesięcioleci zarówno przez Noahidów, jak i ortodoksyjnych Żydów.

Historycznie rzecz biorąc, hebrajski termin B'nei Noach odnosił się do wszystkich nie-Żydów jako potomków Noego. Jednak obecnie jest używany przede wszystkim w odniesieniu do tych nie-Żydów, którzy przestrzegają Siedmiu Praw Noego.

obrzędy żydowskie

etyka żydowska

Etyka żydowska może kierować się tradycjami halachicznymi , innymi zasadami moralnymi lub centralnymi cnotami żydowskimi. Żydowska praktyka etyczna jest zazwyczaj rozumiana jako naznaczona takimi wartościami, jak sprawiedliwość, prawda, pokój, miłująca dobroć ( chesed ), współczucie, pokora i szacunek do samego siebie. Specyficzne żydowskie praktyki etyczne obejmują praktyki miłosierdzia ( cedaka ) i powstrzymywanie się od negatywnej mowy ( laszon hara ). Właściwe praktyki etyczne dotyczące seksualności i wielu innych kwestii są przedmiotem sporów wśród Żydów.

Modły

Żyd jemeński podczas porannych modlitw, ubrany w jarmułkę , szal modlitewny i tefilin

Tradycyjnie Żydzi recytują modlitwy trzy razy dziennie, Szacharit , Mincha i Ma'ariv z czwartą modlitwą, Mussaf dodał w Szabat i święta . Sercem każdego nabożeństwa jest Amidah lub Shemoneh Esrei . Inną kluczową modlitwą w wielu nabożeństwach jest wyznanie wiary, Shema Yisrael (lub Shema ). Szema jest recytacją wersetu z Tory ( Powtórzonego Prawa 6 : 4): Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad — „Słuchaj, Izraelu! Pan jest naszym Bogiem! Pan jest jeden!”

Izraelska żołnierka modli się przy Ścianie Płaczu

Większość modlitw w tradycyjnym nabożeństwie żydowskim można odmawiać na modlitwie samotnej, chociaż preferowana jest modlitwa wspólnotowa. Wspólnotowa modlitwa wymaga kworum dziesięciu dorosłych Żydów, zwanego minjanem . W prawie wszystkich ortodoksyjnych i kilku konserwatywnych kręgach tylko Żydzi-mężczyźni są liczeni do minjanu ; większość konserwatywnych Żydów i członków innych wyznań żydowskich liczy również Żydówki.

Oprócz nabożeństw modlitewnych, przestrzegający tradycyjni Żydzi odmawiają modlitwy i błogosławieństwa przez cały dzień, wykonując różne czynności . Modlitwy odmawia się po przebudzeniu rano , przed jedzeniem lub piciem różnych pokarmów, po zjedzeniu posiłku i tak dalej.

Podejście do modlitwy różni się w poszczególnych wyznaniach żydowskich. Różnice mogą obejmować teksty modlitw, częstotliwość modlitwy, liczbę modlitw odmawianych podczas różnych wydarzeń religijnych, użycie instrumentów muzycznych i muzyki chóralnej oraz to, czy modlitwy są odmawiane w tradycyjnych językach liturgicznych, czy w języku narodowym. Ogólnie rzecz biorąc, kongregacje ortodoksyjne i konserwatywne najbardziej trzymają się tradycji, a synagogi reformowane i rekonstrukcjonistyczne częściej włączają do swoich nabożeństw tłumaczenia i pisma współczesne. Również w większości konserwatywnych synagog oraz we wszystkich kongregacjach reformowanych i rekonstrukcjonistycznych kobiety uczestniczą w nabożeństwach modlitewnych na równych zasadach z mężczyznami, w tym role tradycyjnie pełnione wyłącznie przez mężczyzn, takie jak czytanie Tory . Ponadto wiele świątyń reformowanych używa akompaniamentu muzycznego, takiego jak organy i chóry mieszane.

Odzież religijna

Żydowscy chłopcy ubrani w cicit i kippot grają w piłkę nożną w Jerozolimie

Mężczyźni w tałesach modlą się pod Ścianą Płaczu

Kippah ( hebr . כִּפָּה , liczba mnoga kippot ; jidysz : יאַרמלקע , jarmułka ) to lekko zaokrąglona jarmułka bez ronda noszona przez wielu Żydów podczas modlitwy, jedzenia, recytowania błogosławieństw lub studiowania żydowskich tekstów religijnych i przez cały czas przez niektórych żydowskich mężczyzn. W społecznościach ortodoksyjnych tylko mężczyźni noszą jarmułki; w społecznościach nieortodoksyjnych niektóre kobiety również noszą kippot. Kippot ma różne rozmiary, od małej okrągłej czapki, która zakrywa tylko tył głowy, do dużej, dopasowanej czapki, która zakrywa całą koronę.

Tzitzit (hebr. צִיציִת) ( wymowa aszkenazyjska : tzitzis ) to specjalne wiązane „frędzle” lub „ frędzle ” znajdujące się na czterech rogach tałesu ( hebr . Tałes i niektóre żydowskie kobiety podczas nabożeństwa. Zwyczaje różnią się w zależności od tego, kiedy Żyd zaczyna nosić tałes. W społeczności sefardyjskiej chłopcy noszą tałes z epoki bar micwy. W niektórych społecznościach aszkenazyjskich zwyczajowo nosi się go dopiero po ślubie. A tałes katan (mały tałes) to ubiór z frędzlami, noszony pod ubraniem przez cały dzień. W niektórych kręgach ortodoksyjnych frędzle mogą swobodnie zwisać poza ubranie.

Tefilin (hebr. תְפִלִּין), znany w języku angielskim jako filakterie (od greckiego słowa φυλακτήριον, oznaczającego ochronę lub amulet ), to dwa kwadratowe skórzane pudełka zawierające wersety biblijne, przymocowane do czoła i owinięte wokół lewego ramienia skórzanymi paskami. Noszą je podczas porannej modlitwy w dni powszednie przez pobożnych żydowskich mężczyzn i niektóre żydowskie kobiety.

Kittel (jidysz: קיטל), biała odzież wierzchnia do kolan, jest noszona przez przywódców modlitewnych i niektórych przestrzegających tradycyjnych Żydów w wielkie święta . W niektórych społecznościach tradycyjnie głowa rodziny nosi kociak podczas sederu paschalnego, a niektórzy stajenni noszą go pod baldachimem weselnym. Żydowscy mężczyźni chowani są w tałesie , a czasami także w kociętach , które są częścią tachrichim (odzieży pogrzebowej).

święta żydowskie

Święta żydowskie to specjalne dni w kalendarzu żydowskim, które celebrują ważne momenty w żydowskiej historii, a także centralne tematy w relacji między Bogiem a światem, takie jak stworzenie , objawienie i odkupienie .

szabat

Dwie plecione szabatowe chałki umieszczone pod haftowanym nakryciem na chałkę na początku posiłku szabatowego

Szabat , cotygodniowy dzień odpoczynku trwający od tuż przed zachodem słońca w piątek wieczorem do zmroku w sobotę wieczorem, upamiętnia Boży dzień odpoczynku po sześciu dniach stworzenia. Odgrywa kluczową rolę w praktyce żydowskiej i podlega dużemu zbiorowi praw religijnych. W piątek o zachodzie słońca gospodyni wita szabat, zapalając dwie lub więcej świec i recytując błogosławieństwo. Wieczorny posiłek zaczyna się od Kiduszu, błogosławieństwa odmawianego na głos nad kielichem wina i Mohtzi, błogosławieństwa odmawianego nad chlebem. Zwyczajowo spożywa się chałkę , dwa plecione bochenki chleba, na stole. Podczas szabatu Żydom nie wolno angażować się w żadną działalność, która mieści się w 39 kategoriach melakhah , tłumaczonych dosłownie jako „praca”. W rzeczywistości czynności zakazane w szabat nie są „pracą” w zwykłym znaczeniu: obejmują one takie czynności, jak rozpalanie ognia, pisanie, używanie pieniędzy i noszenie w domenie publicznej. Zakaz rozpalania ognia został w czasach nowożytnych rozszerzony na prowadzenie samochodu, co wiąże się ze spalaniem paliwa i korzystaniem z energii elektrycznej.

Trzy festiwale pielgrzymkowe

Żydowskie święta ( chaggim ) świętują przełomowe wydarzenia w historii Żydów, takie jak wyjście z Egiptu i nadanie Tory, a czasem oznaczają zmianę pór roku i przejścia w cyklu rolniczym. Trzy główne święta, Sukkot, Pascha i Szawuot, nazywane są „regalim” (pochodzi od hebrajskiego słowa „regel” lub „stopa”). Podczas trzech regalim Izraelici mieli zwyczaj pielgrzymować do Jerozolimy, aby składać ofiary w świątyni.

Hagada używana przez społeczność żydowską w Kairze w języku arabskim

Pascha ( Pesach ) to tygodniowe święto rozpoczynające się wieczorem 14 dnia nisan (pierwszego miesiąca w kalendarzu hebrajskim), upamiętniające wyjście z Egiptu. Poza Izraelem Pascha obchodzona jest przez osiem dni. W starożytności zbiegło się to ze żniwami jęczmienia. Jest to jedyne święto, które koncentruje się na służbie domowej, Seder . Produkty na zakwasie ( chametz ) są usuwane z domu przed świętem i nie są spożywane przez cały tydzień. Domy są dokładnie sprzątane, aby upewnić się, że nie pozostał chleb ani produkty uboczne z chleba, aw poranek sederu przeprowadza się symboliczne spalenie ostatnich śladów chamcu. Zamiast chleba je się macę .
Szawuot („Pięćdziesiątnica” lub „ Święto Tygodni”) obchodzi objawienie Tory Izraelitom na górze Synaj. Znane również jako Święto Bikurim, czyli Pierwsze Owoce, zbiegło się w czasach biblijnych ze żniwami pszenicy. Zwyczaje Szawuot obejmują całonocne maratony naukowe znane jako Tikkun Leil Szawuot, jedzenie produktów mlecznych (sernik i bliny są ulubionymi), czytanie Księgi Rut, dekorowanie domów i synagog zielenią oraz noszenie białych ubrań, symbolizujących czystość.
Suka _

Sukkot („Namioty” lub „Święto Szałasów”) upamiętnia czterdzieści lat wędrówki Izraelitów przez pustynię w drodze do Ziemi Obiecanej. Święto obchodzone jest poprzez budowę tymczasowych szałasów zwanych sukkot (sing. sukkah ), które reprezentują tymczasowe schronienie Izraelitów podczas ich wędrówki. Zbiega się to ze zbiorem owoców i oznacza koniec cyklu rolniczego. Żydzi na całym świecie jedzą w Sukkot przez siedem dni i nocy. Sukkot kończy się Szmini Aceret , gdzie Żydzi zaczynają modlić się o deszcz i Simchat Tora , „Radowanie się Torą”, święto oznaczające zakończenie cyklu czytania Tory i rozpoczęcie wszystkiego od nowa. Okazję tę celebruje się śpiewem i tańcem ze zwojami Tory. Shemini Aceret i Simchat Tora są technicznie uważane za odrębne święta i nie są częścią Sukkot.

Żydzi w Bombaju przerywają post Jom Kippur z roti i samosami

Wysokie Święte Dni

Wielkie święta ( Yamim Noraim lub „Dni grozy”) obracają się wokół sądu i przebaczenia.

Rosz ha-Szana (również Jom Ha-Zikkaron , czyli „Dzień Pamięci” i Jom Teruah , czyli „Dzień Dźwięku Szofaru ” ). Rosz ha-Szana to żydowski Nowy Rok (dosłownie „głowa roku”), chociaż przypada na pierwszy dzień siódmego miesiąca kalendarza hebrajskiego , Tiszri . Rosz ha-Szana wyznacza początek 10-dniowego okresu pokuty poprzedzającego Jom Kippur, podczas którego Żydom nakazuje się przeszukać swoje dusze i zadośćuczynić za grzechy popełnione celowo lub nie, przez cały rok. Zwyczaje świąteczne obejmują dmuchanie w szofar lub barani róg w synagodze, jedzenie jabłek i miodu oraz błogosławienie różnych symbolicznych potraw, takich jak granaty.
Jom Kippur („Dzień Pojednania”) to najświętszy dzień w roku żydowskim. Jest to dzień wspólnego postu i modlitwy o przebaczenie za grzechy. Pobożni Żydzi spędzają w synagodze cały dzień, czasem z krótką przerwą popołudniową, recytując modlitwy ze specjalnego modlitewnika świątecznego zwanego „Machzorem”. Wielu niereligijnych Żydów bierze udział w nabożeństwach synagogalnych i pości w Jom Kippur. W wigilię Jom Kippur, przed zapaleniem świec, przedpostny posiłek, „ seuda mafseket” Nabożeństwa w synagodze w wigilię Jom Kippur rozpoczynają się modlitwą Kol Nidre. W Jom Kippur, zwłaszcza w Kol Nidre, ubiera się się na biało i nie nosi się skórzanych butów. Następnego dnia modlitwy odbywają się od godz. od rana do wieczora Ostatnie nabożeństwo modlitewne, zwane „Ne'ilah”, kończy się długim dźwiękiem szofaru.

Purim

Scena ulicy Purim w Jerozolimie

Żydowski personel Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych zapala świece w Chanukę

Purim ( hebr . פורים ( pomoc · info ) Pûrîm „ losy ”) to radosne żydowskie święto upamiętniające wyzwolenie perskich Żydów spod spisku złego Hamana , który chciał ich wytępić , jak zapisano w biblijnej Księdze Estery . Charakteryzuje się publicznym odmawianiem Księgi Estery, wzajemnymi darami jedzenia i picia, jałmużną ubogim i uroczysty posiłek (Estery 9:22). Inne zwyczaje to picie wina, jedzenie specjalnych wypieków zwanych hamantashen , przebieranie się w maski i kostiumy oraz organizowanie karnawałów i przyjęć.

Purim obchodzony jest corocznie 14 dnia hebrajskiego miesiąca Adar , przypadającego na luty lub marzec kalendarza gregoriańskiego.

Chanuka

Chanuka ( hebr . חֲנֻכָּה , „poświęcenie”), znana również jako Święto Świateł, to ośmiodniowe święto żydowskie, które rozpoczyna się 25 dnia miesiąca kislew ( kalendarz hebrajski ). Święto obchodzone jest w żydowskich domach poprzez zapalanie świateł podczas każdej z ośmiu festiwalowych nocy, jednej pierwszej, dwóch drugiej i tak dalej.

Święto nazwano Chanuka (co oznacza „poświęcenie”), ponieważ oznacza ponowne poświęcenie Świątyni po jej zbezczeszczeniu przez Antiocha IV Epifanesa . Duchowo Chanuka upamiętnia „cud oliwy”. Według Talmudu, podczas ponownego poświęcenia Świątyni w Jerozolimie po zwycięstwie Machabeuszy nad Imperium Seleucydów , było tylko tyle poświęconej oliwy, aby podsycać wieczny płomień w Świątyni na jeden dzień. W cudowny sposób oliwa płonęła przez osiem dni — tyle czasu zajęło tłoczenie, przygotowanie i konsekracja nowej oliwy.

Chanuka nie jest wymieniona w Biblii i nigdy nie była uważana za główne święto w judaizmie, ale stała się znacznie bardziej widoczna i powszechnie obchodzona w czasach nowożytnych, głównie dlatego, że przypada mniej więcej w tym samym czasie co Boże Narodzenie i ma narodowy żydowski wydźwięk, który został podkreślony od powstania państwa Izrael.

Szybkie dni

Tisza B'Aw ( hebr . תשעה באב lub ט׳ באב , „Dziewiąty Aw ”) to dzień żałoby i postu upamiętniający zniszczenie Pierwszej i Drugiej Świątyni , aw późniejszych czasach wypędzenie Żydów z Hiszpanii .

Istnieją jeszcze trzy mniejsze żydowskie dni postu, które upamiętniają różne etapy niszczenia świątyń. Są to 17 Tamuz , 10 Tevet i Tzom Gedaliah (3 Tiszrei).

Izraelskie święta

Współczesne święta Yom Ha-shoah (Dzień Pamięci o Holokauście), Yom Hazikaron (Izraelski Dzień Pamięci) i Jom Ha'atzmaut (Izraelski Dzień Niepodległości) upamiętniają okropności Holokaustu , poległych żołnierzy Izraela i ofiary terroryzmu oraz odpowiednio niezależność.

Są tacy, którzy wolą upamiętniać tych, którzy zginęli w Holokauście 10 Tevet .

Mężczyzna czyta Torę za pomocą jadu

Czytania Tory

Trzon nabożeństw świąteczno- szabatowych stanowi publiczne czytanie Tory wraz z połączonymi z nim czytaniami innych ksiąg Tanachu, zwanych haftarah . W ciągu roku czyta się całą Torę, rozpoczynając cykl jesienią, w Simchat Tora .

Synagogi i budynki sakralne

Synagoga w Sarajewie w Sarajewie , Bośnia i Hercegowina

Wielka Synagoga (Jerozolima)

Synagogi to żydowskie domy modlitwy i nauki. Zwykle zawierają oddzielne pokoje do modlitwy (główne sanktuarium), mniejsze pokoje do nauki i często miejsce do użytku społecznościowego lub edukacyjnego. Nie ma ustalonego planu synagog, a kształty architektoniczne i projekty wnętrz synagog są bardzo zróżnicowane. Ruch reformatorski najczęściej określa swoje synagogi jako świątynie. Niektóre tradycyjne cechy synagogi to:

Kongregacja Emanu-El z Nowego Jorku

Arka (zwana aron ha-kodesz przez Aszkenazyjczyków i hekhal przez Sefardyjczyków ), w której przechowywane są zwoje Tory (arka jest często zamykana ozdobną zasłoną ( parochet ) na zewnątrz lub wewnątrz drzwi arki);
podwyższona platforma czytelnicza (zwana bimą przez Aszkenazyjczyków i tebah przez Sefardyjczyków), na której czyta się Torę (i odprawia się nabożeństwa w sefardyjskich synagogach);
Wieczne światło ( ner tamid ), stale zapalona lampa lub latarnia używana jako przypomnienie stale zapalanej menory świątyni w Jerozolimie
Ambona lub amud , mównica zwrócona w stronę Arki, na której podczas modlitwy stoi hazzan lub przywódca modlitwy.

Oprócz synagog, inne budowle o znaczeniu judaistycznym to jesziwy , czyli instytucje nauki żydowskiej oraz mykwy , czyli łaźnie rytualne.

Przepisy żywieniowe: kaszrut

Żydowskie przepisy żywieniowe znane są jako kaszrut . Żywność przygotowywana zgodnie z nimi nazywana jest koszerną , a żywność niekoszerna nazywana jest także treifah lub treif . O ludziach przestrzegających tych praw mówi się potocznie, że „przechowują koszerność”.

Wiele przepisów dotyczy żywności pochodzenia zwierzęcego. Na przykład, aby zostać uznanym za koszernego, ssaki muszą mieć rozszczepione kopyta i przeżuwać pokarm . Świnia przykładem niekoszernego zwierzęcia. Chociaż ma rozdwojone kopyta, nie przeżuwa pokarmu. Aby owoce morza były koszerne, zwierzę musi mieć płetwy i łuski . Niektóre rodzaje owoców morza, takie jak skorupiaki , skorupiaki i węgorze , są zatem uważane za niekoszerne. Jeśli chodzi o ptaki, lista gatunków niekoszernych jest podana w Torze . Dokładne tłumaczenia wielu gatunków nie przetrwały, a tożsamość niektórych niekoszernych ptaków nie jest już pewna. Istnieją jednak tradycje dotyczące statusu kaszrutu kilku ptaków. Na przykład w większości społeczności dozwolone są zarówno kurczaki , jak i indyki . Inne rodzaje zwierząt, takie jak płazy , gady i większość owadów , są całkowicie zabronione.

Oprócz wymogu uznania gatunku za koszerny, mięso i drób (ale nie ryby) muszą pochodzić od zdrowego zwierzęcia poddanego ubojowi w procesie znanym jako szechita . Bez odpowiednich ubojowych nawet zwierzę skądinąd koszerne będzie wyglądać jak treif . Proces uboju ma być szybki i stosunkowo bezbolesny dla zwierzęcia. Zakazanymi częściami zwierząt są krew , niektóre tłuszcze oraz okolice nerwu kulszowego .

Halacha zabrania również wspólnego spożywania mięsa i produktów mlecznych. Okres oczekiwania między jedzeniem mięsa a nabiałem różni się w zależności od kolejności spożywania i społeczności i może wydłużyć się do sześciu godzin. Oparta na biblijnym zakazie gotowania koźlęcia w mleku matki, zasada ta wywodzi się głównie z Tory ustnej, Talmudu i la rabinicznego. Kurczak i inne koszerne ptaki są uważane za to samo co mięso zgodnie z prawami kaszrutu , ale zakaz jest rabiniczny, a nie biblijny.

Używanie naczyń , przyborów do serwowania i piekarników może sprawić, że jedzenie będzie koszerne. Naczynia, które były używane do przygotowywania niekoszernych potraw lub naczynia, w których przechowywano mięso, a teraz są używane do produktów mlecznych, pod pewnymi warunkami sprawiają, że żywność jest treif .

Ponadto wszystkie władze ortodoksyjne i niektóre konserwatywne zabraniają spożywania przetworzonych produktów winogronowych wytwarzanych przez nie-Żydów, ze względu na starożytne pogańskie praktyki używania wina w rytuałach. Niektóre konserwatywne władze zezwalają na wytwarzanie wina i soku winogronowego bez nadzoru rabinicznego.

Tora nie podaje konkretnych powodów dla większości praw kaszrutu . Jednak zaproponowano szereg wyjaśnień, w tym zachowanie rytualnej czystości, nauczanie kontroli impulsów, zachęcanie do posłuszeństwa Bogu, poprawa zdrowia, ograniczenie okrucieństwa wobec zwierząt i zachowanie odrębności społeczności żydowskiej. Różne kategorie praw żywieniowych mogły powstać z różnych powodów, a niektóre mogą istnieć z wielu powodów. Na przykład ludziom zabrania się spożywania krwi ptaków i ssaków, ponieważ zgodnie z Torą to tam znajdują się dusze zwierząt. Natomiast Tora zabrania Izraelitom jedzenia niekoszernych gatunków, ponieważ „są nieczyści”. The Kabała opisuje iskry świętości, które są wyzwalane przez akt jedzenia koszernej żywności, ale są zbyt mocno związane z niekoszerną żywnością, aby mogły zostać uwolnione przez jedzenie.

Troska o przetrwanie jest ważniejsza od wszystkich praw kaszrutu , tak jak w przypadku większości halachot .

Prawa rytualnej czystości

Tanach opisuje okoliczności, w których osoba, która jest tahor lub rytualnie czysta, może stać się tamei lub rytualnie nieczysta. Niektóre z tych okoliczności to kontakt z ludzkimi zwłokami lub grobami , wypływ nasienia, wypływ pochwy, menstruacja i kontakt z ludźmi, którzy stali się nieczyści w wyniku którejkolwiek z tych okoliczności. W judaizmie rabinicznym Kohanim , członkowie dziedzicznej kasty , którzy służyli jako kapłani w czasach Świątyni w większości nie wolno wchodzić do grobów i dotykać zwłok. W okresie świątynnym tacy kapłani ( Kohanim ) byli zobowiązani do spożywania ofiary z chleba ( Terumah ) w stanie rytualnej czystości, co ostatecznie doprowadziło do uchwalenia surowszych praw, takich jak mycie rąk , które stało się wymogiem dla wszystkich Żydów przed spożyciem zwykłego chleba.

Czystość rodzinna

XVIII-wieczne krzesło do obrzezania Muzeum Sztuki i Historii Żydów

Ważna podkategoria praw czystości rytualnej dotyczy segregacji kobiet miesiączkujących . Prawa te są również znane jako niddah , dosłownie „separacja” lub czystość rodzinna. Istotne aspekty halachy dla tradycyjnie przestrzegających Żydów, zwykle nie są przestrzegane przez Żydów wyznań liberalnych.

Zwłaszcza w judaizmie ortodoksyjnym prawa biblijne są uzupełniane przez nakazy rabiniczne. Na przykład Tora nakazuje, aby kobieta w czasie normalnej miesiączki powstrzymała się od współżycia seksualnego przez siedem dni. Kobieta, której miesiączka jest przedłużona, musi zachować abstynencję przez kolejne siedem dni po ustaniu krwawienia. Rabini połączyli zwykłe niddah z tym przedłużonym okresem menstruacyjnym, znanym w Torze jako zavah , i zakazali kobiecie współżycia seksualnego ze swoim mężem od momentu rozpoczęcia miesiączki płynąć aż do siedmiu dni po jego zakończeniu. Ponadto prawo rabiniczne zabrania mężowi dotykania się lub dzielenia łóżka z żoną w tym okresie. Następnie oczyszczenie może nastąpić w rytualnej kąpieli zwanej mykwą

Tradycyjni etiopscy Żydzi przechowują kobiety miesiączkujące w oddzielnych chatach i, podobnie jak praktyka karaimska , nie wpuszczają kobiet miesiączkujących do swoich świątyń ze względu na szczególną świętość świątyni. Emigracja do Izraela i wpływy innych wyznań żydowskich doprowadziły etiopskich Żydów do przyjęcia bardziej normatywnych praktyk żydowskich.

Dwóch chłopców ubranych w tałes na bar micwie . Na pierwszym planie widoczna jest Tora.

Zdarzenia cyklu życia

Wydarzenia cyklu życia, czyli rytuały przejścia , mają miejsce przez całe życie Żyda, co służy wzmocnieniu tożsamości żydowskiej i związaniu go z całą społecznością.

Brit milah - Powitanie dzieci płci męskiej do przymierza poprzez obrzęd obrzezania w ósmym dniu ich życia. Podczas ceremonii chłopczyk otrzymuje również swoje hebrajskie imię. Ceremonia nadania imienia pomyślana jako równoległy rytuał dla dziewcząt, nazywana zeved habat lub brit bat, cieszy się ograniczoną popularnością.
Bar micwa i bat micwa - To przejście od dzieciństwa do dorosłości ma miejsce, gdy Żydówka ma dwanaście lat, a Żyd ma trzynaście lat, w kongregacjach ortodoksyjnych i niektórych konserwatywnych. W ruchu reformatorskim zarówno dziewczęta, jak i chłopcy mają swoją bat / bar micwę w wieku trzynastu lat. Często upamiętnia się to, gdy nowi dorośli, wyłącznie mężczyźni w tradycji prawosławnej, prowadzą zgromadzenie na modlitwie i publicznie czytają „fragment” Tory.
Małżeństwo – Małżeństwo to niezwykle ważne wydarzenie w życiu. Ślub odbywa się pod chupą , czyli weselnym baldachimem, który symbolizuje szczęśliwy dom. Na zakończenie ceremonii pan młody tłucze nogą kieliszek, symbolizujący nieustanną żałobę po zburzeniu Świątyni i rozproszeniu narodu żydowskiego.

Żałoba (Yahrtzeit) chasydzki tisz , Bnei Brak , Izrael

Śmierć i żałoba - judaizm ma wieloetapową praktykę żałoby . Pierwszy etap nazywa się shiva (dosłownie „siedem”, obchodzony przez tydzień), podczas którego tradycyjnie siedzi się w domu i jest pocieszany przez przyjaciół i rodzinę, drugi to shloshim (obserwowany przez jeden miesiąc) i dla tych, którzy stracili jednego z rodziców, istnieje trzeci etap, avelut jud bet chodesh , który obserwuje się przez jedenaście miesięcy.

Przywództwo społeczności

Kapłaństwo klasyczne

Żydowscy uczniowie z nauczycielem w Samarkandzie , Uzbekistan ok. 1910.

Rola kapłaństwa w judaizmie znacznie zmalała od czasu zniszczenia Drugiej Świątyni w 70 roku n.e., kiedy to kapłani uczęszczali do Świątyni i składali ofiary. Kapłaństwo jest pozycją dziedziczną i chociaż księża nie mają już żadnych obowiązków prócz ceremonialnych, nadal są szanowani w wielu społecznościach żydowskich. Wiele ortodoksyjnych społeczności żydowskich wierzy, że będą ponownie potrzebni dla przyszłej Trzeciej Świątyni i muszą pozostać w gotowości do przyszłych obowiązków.

Kohen (kapłan) – patrylinearny potomek Aarona , brat Mojżesza . W Świątyni kohanim byli zobowiązani do wykonywania ofiar. Dziś Kohen jako pierwszy wzywany jest do czytania Tory, udziela kapłańskiego błogosławieństwa , a także spełnia inne wyjątkowe prawa i ceremonie, w tym ceremonię odkupienia pierworodnych.
Levi ( Lewita ) – Patrilinearny potomek Lewiego , syna Jakuba . W świątyni jerozolimskiej lewici śpiewali psalmy , wykonywali prace budowlane, konserwacyjne, dozorcze i strażnicze, asystowali kapłanom, a czasami tłumaczyli publicznie prawo i rytuał świątynny. Dzisiaj lewita jest wzywany jako drugi po czytaniu Tory.

Liderzy modlitwy

Synagoga Magen David w Kalkucie w Indiach

Od czasów Miszny i Talmudu do chwili obecnej judaizm wymagał specjalistów lub autorytetów do wykonywania bardzo niewielu rytuałów lub ceremonii. Żyd może sam spełnić większość wymagań dotyczących modlitwy. Niektóre czynności – czytanie Tory i haftary (dodatkowa część Proroków lub Pism), modlitwa za żałobników, błogosławieństwo dla pana młodego i oblubienicy, zupełna łaska poposiłkowa – wymagają minjanu, czyli obecności dziesięciu Żydów.

Najczęstszymi duchownymi zawodowymi w synagodze są:

Rabin kongregacji – uczony żydowski, którego zadaniem jest odpowiadanie na pytania prawne kongregacji. Ta rola wymaga wyświęcenia przez preferowaną władzę kongregacji (tj. od szanowanego ortodoksyjnego rabina lub, jeśli kongregacja jest konserwatywna lub reformowana, z seminariów akademickich). Kongregacja niekoniecznie wymaga rabina. Niektóre kongregacje mają rabina, ale pozwalają także członkom kongregacji działać jako szatz lub baal kriyah (patrz poniżej).
- Chasydzki Rebe – rabin będący głową dynastii chasydzkiej .
Hazzan (uwaga: „h” oznacza bezdźwięczną szczelinę gardłową ) (kantor) – wyszkolony wokalista pełniący funkcję szatza . Wybrany ze względu na dobry głos, znajomość tradycyjnych melodii, zrozumienie sensu modlitw i szczerość w ich odmawianiu. Zbór nie musi mieć oddanego hazzana.

Żydowskie nabożeństwa modlitewne obejmują dwie określone role, które czasami, ale nie zawsze, pełni rabin lub chazzan w wielu kongregacjach. W innych zborach role te są wypełniane ad hoc przez członków zboru, którzy rotacyjnie prowadzą części nabożeństw:

Shaliach tzibur lub Shatz (przywódca - dosłownie „agent” lub „przedstawiciel” - kongregacji) prowadzi zgromadzonych na modlitwie, a czasem modli się w imieniu społeczności. Kiedy szatz odmawia modlitwę w imieniu kongregacji, nie działa jako pośrednik, ale raczej jako pomocnik. Całe zgromadzenie uczestniczy w odmawianiu takich modlitw, mówiąc na ich zakończenie amen ; to z tym aktem szatz's modlitwa staje się modlitwą zgromadzenia. Każda osoba dorosła, która potrafi wyraźnie recytować modlitwy, może działać jako szatz . W kongregacjach ortodoksyjnych i niektórych kongregacjach konserwatywnych tylko mężczyźni mogą być przywódcami modlitwy, ale wszystkie postępowe pozwalają teraz kobietom służyć w tej funkcji.
Baal kriyah lub baal koreh (mistrz czytania) czyta tygodniową część Tory . Wymagania dla bycia baal kriyah są takie same jak dla szatz . Role te nie wykluczają się wzajemnie. Ta sama osoba często ma kwalifikacje do pełnienia więcej niż jednej roli i często to robi. Często jest kilka osób zdolnych do wypełnienia tych ról, a każda z nich będzie kierować różnymi usługami (lub częściami usług).

Wiele zborów, zwłaszcza większych, polega również na:

Gabbai (sexton) – wzywa ludzi do Tory, wyznacza szaza na każdą sesję modlitewną, jeśli nie ma standardowego szaca , oraz dba o to, by synagoga była czysta i zaopatrzona.

Trzy poprzednie pozycje są zwykle dobrowolne i uważane za zaszczyt. Od czasów oświecenia duże synagogi często przyjmowały praktykę zatrudniania rabinów i hazzanów, aby działali jako szatz i baal kriyah , i nadal jest to typowe w wielu kongregacjach konserwatywnych i reformowanych. Jednak w większości ortodoksyjnych synagog stanowiska te są obsadzane rotacyjnie lub ad hoc przez osoby świeckie. Chociaż większość kongregacji zatrudnia jednego lub więcej rabinów, w kongregacjach amerykańskich generalnie spada wykorzystanie profesjonalnego hazzana, a wykorzystanie profesjonalistów do innych urzędów jest jeszcze rzadsze.

Jemeński sofer piszący Torę w latach trzydziestych XX wieku

Wyspecjalizowane role religijne

Dayan (sędzia) - wyświęcony rabin ze specjalnym wykształceniem prawniczym, który należy do bet din (sądu rabinicznego). W Izraelu sądy religijne zajmują się sprawami małżeństw i rozwodów, konwersjami i sporami finansowymi w społeczności żydowskiej.
Mohel (obrzezacz) - Ekspert w zakresie praw obrzezania, który przeszedł szkolenie od wcześniej wykwalifikowanego mohela i wykonuje brit milah (obrzezanie).
Szochet (rzezak rytualny) – Aby mięso było koszerne, musi zostać ubite przez rzezaka, który jest znawcą prawa kaszrutu i został przeszkolony przez innego rzezaka.
Sofer (skryba) – zwoje Tory , tefilin (filakterie), mezuzy (zwoje umieszczane na odrzwiach) i gittin (listy rozwodowe) muszą być pisane przez sofera , który jest ekspertem w kaligrafii hebrajskiej i przeszedł rygorystyczne szkolenie w zakresie praw pisanie świętych tekstów.
Rosz jesziwa – badacz Tory, który prowadzi jesziwę .
Mashgiach / Maszgicha jesziwy - W zależności od jesziwy może być osobą odpowiedzialną za zapewnienie frekwencji i właściwego zachowania, a nawet nadzorować emocjonalny i duchowy dobro uczniów oraz prowadzić wykłady na temat mussar (etyka żydowska).
Mashgiach/Mashgicha – Nadzoruje producentów żywności koszernej, importerów, firmy cateringowe i restauracje w celu zapewnienia koszerności żywności. Musi być znawcą prawa kaszrutu i przeszkolonym przez rabina, jeśli nie jest rabinem.

Historyczne ugrupowania żydowskie (do 1700 r.)

Około I wieku n.e. istniało kilka małych sekt żydowskich: faryzeusze , saduceusze , zeloci , esseńczycy i chrześcijanie . Po zniszczeniu Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. sekty te zniknęły. Chrześcijaństwo przetrwało, ale zrywając z judaizmem i stając się odrębną religią ; faryzeusze przetrwali, ale w formie judaizmu rabinicznego (dziś znanego po prostu jako „judaizm”). Saduceusze odrzucili tzw boskiej inspiracji Proroków i Pism , opierając się wyłącznie na Torze jako natchnionej przez Boga . W rezultacie saduceusze odrzucili również szereg innych podstawowych zasad systemu wierzeń faryzeuszy (który stał się podstawą współczesnego judaizmu). ( Samarytanie praktykowali podobną religię, która jest tradycyjnie uważana za odrębną od judaizmu).

Podobnie jak saduceusze, którzy polegali tylko na Torze, niektórzy Żydzi w VIII i IX wieku odrzucili autorytet i boskie natchnienie prawa ustnego zapisanego w Misznie (i rozwiniętego przez późniejszych rabinów w dwóch Talmudach), opierając się jedynie na Tanach. Należeli do nich Isunianie, Judgańczycy, Malikici [ ^{wymagane wyjaśnienie ]} i inni. Wkrótce rozwinęli oni własne tradycje ustne, które różniły się od tradycji rabinicznych i ostatecznie utworzyli Karaimów . sekta. Karaimi istnieją dziś w niewielkiej liczbie, głównie w Izraelu. Żydzi rabiniczni i karaimscy uważają, że pozostali są Żydami, ale inna wiara jest błędna.

Przez długi czas Żydzi tworzyli odrębne grupy etniczne na kilku różnych obszarach geograficznych — między innymi Żydzi aszkenazyjscy (w Europie Środkowej i Wschodniej), Żydzi sefardyjscy (w Hiszpanii, Portugalii i Afryce Północnej), Beta Izrael w Etiopii, Żydzi jemeńscy z południowego krańca Półwyspu Arabskiego oraz Żydzi Malabari i Cochin z Kerali. Wiele z tych grup rozwinęło różnice w swoich modlitwach, tradycjach i przyjętych kanonach; jednak te rozróżnienia wynikają głównie z ich ukształtowania się w pewnym dystansie kulturowym od normatywnego (rabinicznego) judaizmu, a nie z jakiegokolwiek sporu doktrynalnego.

prześladowania

Antysemityzm narodził się w średniowieczu w postaci prześladowań, pogromów , przymusowych nawróceń , wypędzeń, ograniczeń społecznych i tworzenia gett .

Różniło się to jakościowo od represji wobec Żydów, jakie miały miejsce w starożytności. Starożytne represje miały podłoże polityczne, a Żydów traktowano na równi z przedstawicielami innych grup etnicznych. Wraz z powstaniem Kościołów główny motyw ataków na Żydów zmienił się z polityki na religię, a religijny motyw takich ataków wywodził się konkretnie z chrześcijańskich poglądów na Żydów i judaizm. W średniowieczu Żydzi , którzy żyli pod panowaniem muzułmańskim, na ogół doświadczali tolerancji i integracji, ale zdarzały się sporadyczne wybuchy przemocy, takie jak prześladowania Almohada .

chasydyzm

Judaizm chasydzki został założony przez Jisroela ben Eliezera (1700–1760), znanego również jako Baal Szem Tow (lub Beszt ). Powstał w czasach prześladowań narodu żydowskiego, kiedy Żydzi europejscy zwrócili się ku studiowaniu Talmudu; wielu uważało, że większość przejawów życia żydowskiego stała się zbyt „akademicka” i że nie kładli już nacisku na duchowość ani radość. Jego wyznawcy preferowali małe i nieformalne zgromadzenia zwane Sztiebel , które w przeciwieństwie do tradycyjnej synagogi mogły służyć zarówno jako miejsce kultu, jak i celebracja tańców, posiłków i spotkań towarzyskich. Uczniowie Baal Szem Towa przyciągali wielu zwolenników; sami założyli liczne sekty chasydzkie w całej Europie. W przeciwieństwie do innych religii, które zazwyczaj rozprzestrzeniały się pocztą pantoflową lub za pomocą druku, chasydyzm rozprzestrzeniał się głównie dzięki Cadyków , którzy swoimi wpływami zachęcali innych do pójścia za ruchem. Chasydyzm spodobał się wielu Europejczykom, ponieważ był łatwy do nauczenia się, nie wymagał pełnego natychmiastowego zaangażowania i przedstawiał fascynujący spektakl. Judaizm chasydzki ostatecznie stał się sposobem życia dla wielu Żydów w Europie Wschodniej. Fale żydowskiej imigracji w latach osiemdziesiątych XIX wieku przyniosły ją do Stanów Zjednoczonych. Sam ruch twierdzi, że nie jest niczym nowym, ale odświeżeniem pierwotnego judaizmu. Jak niektórzy to ujęli: „po prostu ponownie podkreślili to, co utraciły pokolenia” . Niemniej jednak na początku doszło do poważnej schizmy między chasydami i nie-chasydami. Europejscy Żydzi, którzy odrzucili ruch chasydzki, zostali nazwani przez chasydów Misnagdim (dosł. „przeciwnicy”). Jednymi z powodów odrzucenia judaizmu chasydzkiego były żywiołowość kultu chasydzkiego, jego odstępstwo od tradycji przypisywania ich przywódcom nieomylności i cudów oraz obawa, że może stać się sektą mesjańską. Z biegiem czasu różnice między chasydami a ich przeciwnikami powoli się zmniejszały i obie grupy są obecnie uważane za część judaizmu charedim .

Oświecenie i nowe ruchy religijne

Pod koniec XVIII wieku Europę ogarnęła grupa ruchów intelektualnych, społecznych i politycznych znanych jako Oświecenie . Oświecenie doprowadziło do ograniczenia praw europejskich, które zabraniały Żydom interakcji z szerszym świeckim światem, umożliwiając w ten sposób Żydom dostęp do świeckiej edukacji i doświadczenia. Równoległy ruch żydowski, haskala lub „żydowskie oświecenie”, rozpoczął się, zwłaszcza w Europie Środkowej i Europie Zachodniej, w odpowiedzi zarówno na oświecenie, jak i na te nowe wolności. Położył nacisk na integrację ze świeckim społeczeństwem i dążenie do wiedzy niereligijnej poprzez rozum. Wraz z obietnicą emancypacji politycznej wielu Żydów nie widziało powodu, by kontynuować obserwacje halacha i rosnąca liczba Żydów asymilowanych w chrześcijańskiej Europie. Wszystkie współczesne ruchy religijne judaizmu powstały w odpowiedzi na ten trend.

W Europie Środkowej, a następnie w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych rozwinął się judaizm reformowany (lub liberalny) , rozluźniając zobowiązania prawne (zwłaszcza te, które ograniczały stosunki Żydów z nie-Żydami), naśladując protestanckie przyzwoitości w modlitwie i podkreślając etyczne wartości judaizmu. Prorocza tradycja. Współczesny judaizm ortodoksyjny rozwinął się w reakcji na judaizm reformowany przez przywódców, którzy argumentowali, że Żydzi mogą uczestniczyć w życiu publicznym jako obywatele równi chrześcijanom, zachowując przestrzeganie halachy . Tymczasem w Stanach Zjednoczonych bogaci reformowani Żydzi pomogli europejskim uczonym, którzy w praktyce byli ortodoksyjni, ale krytyczni (i sceptyczni) w studiowaniu Biblii i Talmudu, w założeniu seminarium szkolącego rabinów dla imigrantów z Europy Wschodniej. Do tych lewicowych ortodoksyjnych rabinów dołączyli prawicowi rabini reformowani, którzy uważali, że halacha nie powinna być całkowicie porzucona, aby utworzyć ruch konserwatywny . Ortodoksyjni Żydzi, którzy sprzeciwiali się haskali, utworzyli ortodoksyjny judaizm charedich . Po masowych ruchach Żydów po Holokauście i powstaniu tzw w państwie Izrael , ruchy te rywalizowały o zwolenników wśród tradycyjnych Żydów z innych krajów lub z innych krajów.

Spektrum przestrzegania

Judaizm jest praktykowany na całym świecie. Jest to siddur z 1889 roku opublikowany w języku hebrajskim i marathi do użytku przez społeczność Bene Israel

Żydowskie praktyki religijne są bardzo zróżnicowane na wszystkich poziomach przestrzegania. Według wydania National Jewish Population Survey z 2001 r. w społeczności żydowskiej w Stanach Zjednoczonych — drugiej co do wielkości na świecie — 4,3 miliona Żydów na 5,1 miliona miało jakiś związek z religią. Z tej populacji spokrewnionych Żydów 80% uczestniczyło w jakichś żydowskich praktykach religijnych, ale tylko 48% należało do kongregacji, a mniej niż 16% uczęszcza regularnie.

Judaizm i inne religie

Chrześcijaństwo i judaizm

XII-wieczna synagoga Santa María la Blanca w Toledo w Hiszpanii została przekształcona w kościół wkrótce po pogromach antyżydowskich w 1391 r.

Chrześcijaństwo było pierwotnie sektą judaizmu drugiej świątyni , ale te dwie religie rozeszły się w pierwszym wieku . Różnice między chrześcijaństwem a judaizmem pierwotnie koncentrowały się na tym, czy Jezus był żydowskim Mesjaszem, ale ostatecznie stały się nie do pogodzenia. Główne różnice między tymi dwoma wyznaniami obejmują naturę Mesjasza, zadośćuczynienia i grzechu , status przykazań Bożych dla Izraela i być może najbardziej znaczącą naturę samego Boga . Ze względu na te różnice judaizm tradycyjnie uważa chrześcijaństwo za Shituf lub kult Boga Izraela, który nie jest monoteistyczny. Chrześcijaństwo tradycyjnie uważało judaizm za przestarzały wraz z wynalezieniem chrześcijaństwa i Żydów jako ludu zastąpionego przez Kościół, chociaż chrześcijańska wiara w teologię podwójnego przymierza pojawiła się jako zjawisko po chrześcijańskiej refleksji nad tym, jak ich teologia wpłynęła na nazistowski Holokaust .

Od średniowiecza Kościół katolicki stał na straży Constitutio pro Judæis (Oświadczenie formalne w sprawie Żydów), które stanowiło

Postanawiamy, że żaden chrześcijanin nie będzie używał przemocy, aby zmusić ich do chrztu, dopóki nie chcą i odmawiają… Bez osądu władzy politycznej kraju żaden chrześcijanin nie ośmieli się zranić ich, zabić lub okraść ich z swoje pieniądze lub zmienić dobre obyczaje, którymi dotąd się cieszyli w miejscu, w którym mieszkają”.

Aż do emancypacji na przełomie XVIII i XIX wieku Żydzi na ziemiach chrześcijańskich podlegali upokarzającym restrykcjom i ograniczeniom prawnym. Obejmowały one przepisy zobowiązujące Żydów do noszenia specyficznego i identyfikującego ubioru, takiego jak żydowski kapelusz i żółta odznaka , ograniczające dostęp Żydów do niektórych miast i miasteczek lub w określonych częściach miast ( getta ) oraz zabraniające Żydom wykonywania niektórych zawodów (np. ubrania w średniowiecznej Szwecji ). Niepełnosprawność obejmowała również specjalne podatki nakładane na Żydów, wykluczenie z życia publicznego, ograniczenia w odprawianiu ceremonii religijnych oraz cenzurę językową. Niektóre kraje poszły jeszcze dalej i całkowicie wypędziły Żydów, na przykład Anglia w 1290 r. (Żydzi zostali ponownie przyjęci w 1655 r.) i Hiszpania w 1492 r. (Reported w 1868 r.). Pierwsi żydowscy osadnicy w Ameryce Północnej przybyli do holenderskiej kolonii Nowego Amsterdamu w 1654 roku; nie wolno im było sprawować urzędów publicznych, otwierać sklepów detalicznych ani zakładać synagogi. Kiedy kolonia została zajęta przez Brytyjczyków w 1664 r., prawa żydowskie pozostały niezmienione, ale do 1671 r. Asser Levy był pierwszym Żydem zasiadającym w ławie przysięgłych w Ameryce Północnej. W 1791 r. rewolucyjna Francja była pierwszym krajem, który całkowicie zniósł niepełnosprawność, a następnie Prusy w 1848 r. Emancypacja Żydów w Wielkiej Brytanii została osiągnięta w 1858 r. po prawie 30-letniej walce prowadzonej przez Isaaca Lyona Goldsmida ze zdolnością Żydów do zasiadać w parlamencie wraz z uchwaleniem ustawy o pomocy Żydom z 1858 r . Nowo powstałe Cesarstwo Niemieckie w 1871 zniosło inwalidztwo żydowskie w Niemczech, które zostało przywrócone w r ustawy norymberskie z 1935 r.

Życie Żydów na ziemiach chrześcijańskich naznaczone było częstymi zniesławieniami krwi , wypędzeniami, przymusowymi nawróceniami i masakrami . Podstawowym źródłem niechęci do Żydów w Europie były uprzedzenia religijne. Chrześcijańska retoryka i niechęć do Żydów rozwinęły się we wczesnych latach chrześcijaństwa i zostały wzmocnione przez coraz bardziej nasilone antyżydowskie środki w następnych stuleciach . Działania podejmowane przez chrześcijan wobec Żydów obejmowały akty przemocy i morderstwa, których kulminacją był Holokaust . Postawy te zostały wzmocnione przez chrześcijańskie przepowiadanie, w sztuce i nauczaniu ludowym przez dwa tysiąclecia wyrażające pogardę dla Żydów, a także ustawy mające na celu poniżenie i stygmatyzację Żydów. The Partia nazistowska znana była z prześladowań kościołów chrześcijańskich ; wielu z nich, takich jak protestancki Kościół Wyznający i Kościół Katolicki, a także kwakrzy i Świadkowie Jehowy , pomagało i ratowało Żydów, którzy byli celem antyreligijnego reżimu.

Postawa chrześcijan i Kościołów chrześcijańskich wobec narodu żydowskiego i judaizmu zmieniła się od czasu II wojny światowej w przeważnie pozytywnym kierunku . Papież Jan Paweł II i Kościół katolicki „podtrzymali akceptację Kościoła dla ciągłego i trwałego wyboru narodu żydowskiego”, a także potwierdzenie przymierza między Bogiem a Żydami. W grudniu 2015 r. Watykan opublikował dokument zawierający 10 000 słów, w którym między innymi stwierdzono, że katolicy powinni współpracować z Żydami w walce z antysemityzmem.

Islam i judaizm

Muzułmańskie kobiety w mellah Essaouira

Bima synagogi Ben Ezra w Kairze w Egipcie

Zarówno judaizm, jak i islam wywodzą się od patriarchy Abrahama i dlatego są uważane za religie abrahamowe . Zarówno w tradycji żydowskiej, jak i muzułmańskiej narody żydowskie i arabskie wywodzą się od dwóch synów Abrahama — odpowiednio Izaaka i Ismaela . Chociaż obie religie są monoteistyczne i mają wiele cech wspólnych, różnią się tym, że Żydzi nie uznają Jezusa ani Mahometa być prorokami. Wyznawcy tych religii wchodzą ze sobą w interakcje od VII wieku, kiedy islam powstał i rozprzestrzenił się na Półwyspie Arabskim . Rzeczywiście, lata od 712 do 1066 n.e. pod Ummajadów i Abbasydów zostały nazwane złotym wiekiem kultury żydowskiej w Hiszpanii . Nie-muzułmańskich monoteistów mieszkających w tych krajach, w tym Żydów, nazywano dhimmi . Dhimmi mogli praktykować własne religie i zarządzać własnymi sprawami wewnętrznymi, ale podlegali pewnym ograniczeniom, które nie były nakładane na muzułmanów. Na przykład musieli płacić dżizja , podatek od mieszkańca nakładany na wolnych dorosłych mężczyzn niebędących muzułmanami, a także zabroniono im noszenia broni lub składania zeznań w sprawach sądowych z udziałem muzułmanów. Wiele praw dotyczących dhimmi miało charakter wysoce symboliczny. Na przykład dhimmi w niektórych krajach musieli nosić charakterystyczne ubrania , praktyki, której nie ma ani w Koranie , ani w hadisach , ale wymyślono w wczesnośredniowiecznego Bagdadu i niekonsekwentnie egzekwowane. Żydzi w krajach muzułmańskich nie byli całkowicie wolni od prześladowań – na przykład wielu zostało zabitych, wygnanych lub przymusowo nawróconych w XII wieku w Persji oraz przez władców dynastii Almohadów w Afryce Północnej i Al-Andalus , a także przez imamowie Zaydi z Jemenu w XVII wieku (patrz: Mawza Exile ). Czasami Żydzi byli również ograniczani w wyborze miejsca zamieszkania – na przykład w Maroku Żydzi byli zamknięci w otoczonych murem kwaterach ( mellahs ) począwszy od XV wieku i coraz częściej od początku XIX wieku.

W połowie XX wieku Żydzi zostali wypędzeni z prawie wszystkich krajów arabskich. Większość wybrała życie w Izraelu . Dzisiaj motywy antysemickie, w tym negowanie Holokaustu , stały się powszechne w propagandzie ruchów islamskich, takich jak Hezbollah i Hamas , w oświadczeniach różnych agencji Islamskiej Republiki Iranu , a nawet w gazetach i innych publikacjach Refah Partisi .

Ruchy synkretyczne zawierające judaizm

Istnieją pewne ruchy w innych religiach, które zawierają elementy judaizmu. Wśród chrześcijaństwa są to liczne wyznania starożytnych i współczesnych judaistów . Najbardziej znanym z nich jest judaizm mesjanistyczny , ruch religijny, który powstał w latach 60. XX wieku. Elementy tradycji mesjanistycznych w judaizmie są włączone i połączone z dogmatami chrześcijaństwa . Ruch ogólnie stwierdza, że Jezus jest żydowskim Mesjaszem, że jest jedną z Trzech Osób Boskich i że jest zbawieniem osiąga się jedynie poprzez przyjęcie Jezusa jako swojego zbawiciela. Niektórzy członkowie judaizmu mesjanistycznego twierdzą, że jest to sekta judaizmu. Organizacje żydowskie wszystkich wyznań odrzucają to, twierdząc, że judaizm mesjanistyczny jest sektą chrześcijańską, ponieważ naucza wyznań identycznych z wyznaniami pawłowymi . Innym ruchem religijnym jest Czarnych Hebrajskich Izraelitów , której nie należy mylić z mniej synkretycznym Czarnym Judaizmem (konstelacja ruchów, które w zależności od przynależności do normatywnej tradycji żydowskiej cieszą się różnym stopniem uznania szerszej społeczności żydowskiej).

Inne przykłady synkretyzmu obejmują neopogaństwo semickie , luźno zorganizowaną sektę, która łączy wierzenia pogańskie lub wiccańskie z niektórymi żydowskimi praktykami religijnymi; żydowscy buddyści , kolejna luźno zorganizowana grupa, która zawiera w swojej wierze elementy duchowości azjatyckiej; oraz niektórzy Żydzi Odrodzenia , którzy swobodnie i otwarcie zapożyczają z buddyzmu , sufizmu , religii rdzennych Amerykanów i innych wyznań.

Centrum Kabały , które zatrudnia nauczycieli z wielu religii, jest ruchem New Age , który twierdzi, że popularyzuje kabałę , część żydowskiej tradycji ezoterycznej .

Krytyka

Zobacz też

przypisy

Bibliografia

Avery-Peck, Alan; Neusner, Jacob (red.), Czytelnik Blackwell w judaizmie (Blackwell, 2001).
Avery-Peck, Alan; Neusner, Jacob (red.), The Blackwell Companion to Judaism (Blackwell, 2003).
Boyarin, Daniel (1994). Radykalny Żyd: Paweł i polityka tożsamości . Berkeley: University of California Press.
Cohen, Artur A .; Mendes-Flohr, Paweł , wyd. (2009) [1987]. XX-wieczna żydowska myśl religijna: oryginalne eseje o krytycznych koncepcjach, ruchach i wierzeniach . JPS: Żydowskie Towarzystwo Publikacyjne. ISBN 978-0-8276-0892-4 .
Cohn-Sherbok, Dan, judaizm: historia, wiara i praktyka (Routledge, 2003).
Dzień, Jan (2000). Jahwe oraz bogowie i boginie Kanaanu . Chippenham: Sheffield Academic Press.
Dever, William G. (2005). Czy Bóg miał żonę? . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.
Dosick, Wayne, Living Judaism: The Complete Guide to żydowska wiara, tradycja i praktyka .
Elazar, Daniel J .; Geffen, Rela Mintz (2012). Ruch konserwatywny w judaizmie: dylematy i możliwości . Nowy Jork: SUNY Press. ISBN 9780791492024 .
Finkelstein, Izrael (1996). „Pochodzenie etniczne i pochodzenie osadników Iron I na wyżynach Kanaanu: czy prawdziwy Izrael może wstać?” Archeolog biblijny , 59(4).
Gillman, Neil , Konserwatywny judaizm: nowy wiek , Behrman House.
Gurock, Jeffrey S. (1996). Amerykańskie ortodoksja żydowska w perspektywie historycznej . KTAW.
Guttmann, Julius (1964). Trans. David Silverman, Filozofie judaizmu . JPS.
Holtz, Barry W. (red.), Powrót do źródeł: czytanie klasycznych tekstów żydowskich . Książki szczytu.
Jacobs, Louis (1995). Religia żydowska: towarzysz . Oxford University Press. ISBN 0-19-826463-1 .
Jacobs, Louis (2007). „Judaizm” . W Berenbaum, Michael ; Skolnik, Fred (red.). Encyklopedia Judaica . Tom. 11 (wyd. 2). Detroit: odniesienie do Macmillana. ISBN 978-0-02-866097-4 – za pośrednictwem Encyclopedia.com .

Johnson, Paweł (1988). Historia Żydów . HarperCollins.
Levensona, Jona Douglasa (2012). Dziedziczenie Abrahama: dziedzictwo patriarchy w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691155692 .
Lewis, Bernard (1984). Żydzi islamu . Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-00807-8 .
Lewis, Bernard (1999). Semici i antysemici: dochodzenie w sprawie konfliktu i uprzedzeń . WW Norton & Co. ISBN 0-393-31839-7 .
Mayer, Egon , Barry Kosmin i Ariela Keysar, „The American Jewish Identity Survey”, podzbiór The American Religious Identity Survey , City University of New York Graduate Center. Artykuł na temat tej ankiety został wydrukowany w The New York Jewish Week , 2 listopada 2001.
Mendes-Flohr, Paweł (2005). „Judaizm” . W Thomas Riggs (red.). Worldmark Encyklopedia praktyk religijnych . Tom. 1. Farmington Hills, Mi: Thomson Gale. ISBN 9780787666118 – za pośrednictwem Encyclopedia.com .
Nadler, Allan (1997). Wiara Mithnagdim: rabiniczne odpowiedzi na uniesienie chasydzkie . Studia żydowskie Johnsa Hopkinsa. Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801861826 .
Plaut, W. Gunther (1963). Powstanie judaizmu reformowanego: podręcznik o jego europejskim pochodzeniu . Światowa Unia Judaizmu Postępowego. OCLC 39869725 .
Raphael, Marc Lee (2003). Judaizm w Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.
Schiffman, Lawrence H. (2003). Jona Bloomberga; Samuel Kapustin (red.). Zrozumienie Drugiej Świątyni i judaizmu rabinicznego . Jersey, NJ: KTAV. ISBN 9780881258134 .
Segal, Eliezer (2008). Judaizm: e-Book . State College, PA: Journal of Buddhist Ethics Online Books. ISBN 97809801633-1-5 .
Walsh, JPM (1987). Potężni ze swoich tronów . Eugene: Wydawcy Wipf i Stock.
Weber, Maks (1967). Starożytny judaizm , Free Press, ISBN 0-02-934130-2 .
Wertheime, Jack (1997). Lud podzielony: judaizm we współczesnej Ameryce . Brandeis University Press.
Yaron, Y.; Pesa, Joe; Kanai, Abraham ; El-Gamil, Yosef (2003). Wprowadzenie do judaizmu karaimskiego: historia, teologia, praktyka i kultura . Albany, Nowy Jork: Centrum Qirqisani. ISBN 978-0-9700775-4-7 .

Żydzi w krajach islamskich

Khanbaghi, A. (2006). Ogień, gwiazda i krzyż: religie mniejszości w średniowiecznym i nowożytnym Iranie . IB Taurys.
Stillman, Norman (1979). Żydzi z krajów arabskich: historia i książka źródłowa . Filadelfia: Jewish Publication Society of America. ISBN 0-8276-0198-0 .
Simon, Reeva; Laskier, Michał; Reguer, Sara (red.) (2002). Żydzi z Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej w czasach nowożytnych , Columbia University Press.

Dalsza lektura

Encyklopedie

Berlin, Adele , wyd. (2011). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (wyd. 2). Oksford; Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973004-9 .
Karesh, Sara E.; Hurvitz, Mitchell M. (2005). Encyklopedia judaizmu . Encyklopedia religii świata. J. Gordon Melton , redaktor serii. Nowy Jork: Fakty w aktach. ISBN 978-0-8160-6982-8 .
Neusner, Jakub ; Avery-Peck, Alan J.; Zielony, William Scott, wyd. (1999). Encyklopedia judaizmu . Tom. 1–3. Lejda; Nowy Jork: Brill; Kontinuum. ISBN 9789004105836 .
Skolnik, Fred , wyd. (2007). Encyklopedia Judaica . Tom. 1–22 (wyd. 2). Farmington Hills, MI: Macmillan Reference USA. ISBN 978-002-865-928-2 .

Linki zewnętrzne

Ogólny

Neusner, Jakub ; i in. (red.). Encyklopedia judaizmu online .
Wersja internetowa The Jewish Encyclopedia (1901–1906)
O judaizmie autorstwa Dotdash (dawniej About.com )
Judaizm Szamasza i zasoby żydowskie

ortodoksyjni/charedi

Tradycyjna / Konserwatywna Unia

Konserwatywnego

Judaizmu Tradycyjnego

Reforma / Postęp

Odnowienie

Federacji Rekonstrukcjonistów Żydowskich

Rekonstrukcjonistów

Humanistyczne

Towarzystwo Judaizmu Humanistycznego

Karaimski

Światowy Ruch na rzecz Judaizmu Karaimskiego

Żydowska literatura i teksty religijne

Uzupełnij Tanach (po hebrajsku, z samogłoskami).
Równoległy hebrajsko-angielski Tanach
Angielski Tanach z wersji Jewish Publication Society z 1917 roku.
Tora.org . (znany również jako Project Genesis ) Zawiera komentarze do Tory i studia Tanachu, a także żydowską etykę, filozofię, święta i inne zajęcia.
Kompletny sformatowany Talmud online . Pliki audio z wykładami dla każdej strony z prawosławnego punktu widzenia są dostępne w języku francuskim, angielskim, jidysz i hebrajskim. Załaduj ponownie stronę, aby zobaczyć obraz strony Talmudu.

Zobacz także bazę danych Tory , aby uzyskać linki do innych e-tekstów judaizmu.

Projekty badawcze Wikimedia Tora

Projekty badania tekstu w Wikiźródłach . W wielu przypadkach hebrajskie wersje tych projektów są bardziej rozwinięte niż angielskie.

Mikraot Gedolot (Biblia rabiniczna) w języku hebrajskim (próbka) i angielskim (próbka) .
Cantillation w projekcie „Vayavinu Bamikra” w języku hebrajskim (wymienia prawie 200 nagrań) i angielskim .
Miszna w języku hebrajskim (przykład) i angielskim (przykład) .
Shulchan Aruch w języku hebrajskim i angielskim (tekst hebrajski z tłumaczeniem na język angielski).

Kontrola autorytetu
Biblioteki Narodowe	Hiszpania Francja (dane) Niemcy Izrael Stany Zjednoczone Japonia Republika Czeska
Inny	Leksykon Istoric Retic NARA Islam Ansiklopedisi

Judaizm
יַהֲדוּת <a i=3>‎ Yahadut Yahadut
Judaica (zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry): świeczniki szabatowe , kubek do mycia rąk , Chumash i Tanach, wskaźnik Tory , szofar i pudełko etrog
Typ	Religia etniczna
Klasyfikacja	Abrahamowy
Pismo	Biblia hebrajska
Teologia	Monoteistyczny
Region	Dominująca religia w Izraelu i rozpowszechniona na całym świecie jako mniejszości
Język	Biblijny hebrajski Biblijny aramejski
Założyciel	Abraham (tradycyjny)
Pochodzenie	VI/V wiek p.n.e. Juda
Oddzielony od	jahwizm
kongregacje	żydowskie gminy wyznaniowe
Członkowie	C. 14-15 milionów
Ministrowie	Rabini