Subud

Subud (wymawiane [ˈsʊbʊd] ), akronim Susila Budhi Dharma, to międzynarodowy, międzywyznaniowy ruch duchowy , który rozpoczął się w Indonezji w latach dwudziestych XX wieku, założony przez Muhammada Subuha Sumohadiwidjojo (1901–1987). Podstawą Subud jest duchowe ćwiczenie zwane latihan kejiwaan , które, jak powiedział Muhammad Subuh, reprezentuje przewodnictwo „mocy Boga” lub „wielkiej siły życiowej”.

Twierdził, że Subud nie jest ani nową nauką, ani religią. Subuh zauważył raczej, że w wyniku podążania za wewnętrznym przewodnictwem latihanu, członkowie mogą zostać poprowadzeni w kierunku religii, która jest dla nich odpowiednia, niezależnie od tego, czy jest to chrześcijaństwo, judaizm, islam, hinduizm, buddyzm itp. Podczas gdy wyznawanie religii może zapewniać dyscyplinę, która może być cenna dla wewnętrznego rozwoju członka, wyznawanie religii nie jest konieczne, aby przebywać w Subud i wykonywać latihan.

Istnieją grupy Subud w około 83 krajach, zrzeszające na całym świecie około 10 000 członków w 2003 roku.

Etymologia

Nazwa „Subud” jest akronimem, który oznacza trzy jawajskie słowa, Susila Budhi Dharma , które wywodzą się z sanskryckich terminów suśīla (dobrego usposobienia), buddhi i dharma .

Znaczenie zależy od kontekstu, w jakim są używane. Oryginalne słowa rdzenia sanskrytu są zdefiniowane inaczej niż wskazuje Pak Subuh:

sanskryt

• Suśīla : „dobrze usposobiony”, „mający sympatyczne usposobienie”, „pogodny”.
• Buddhi : „inteligencja, umysł, rozum”.
• Dharma : Prawo, które „podtrzymuje, wspiera lub utrzymuje porządek we wszechświecie ”.

Pak Subuh

Pak Subuh podaje następujące definicje:

• Susila: dobry charakter człowieka zgodnie z Wolą Wszechmogącego Boga.
• Budhi: siła wewnętrznej jaźni w człowieku.
• Dharma: poddanie się, zaufanie i szczerość wobec Boga Wszechmogącego.

Historia

Bapak Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo

Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo wyjaśnił w rozmowach z członkami Subud, począwszy od lat czterdziestych XX wieku, że w 1925 roku wybrał się na nocny spacer, kiedy miał nieoczekiwane i niezwykłe doświadczenie. Powiedział, że znalazł się w jaskrawym świetle i spojrzał w górę, aby zobaczyć coś, co wyglądało jak słońce padające bezpośrednio na jego ciało, i pomyślał, że ma atak serca. Powiedział, że poszedł prosto do domu, położył się do łóżka i przygotowywał się do śmierci z poczuciem, że może to już jego czas i że nie może z tym walczyć, więc poddał się Bogu.

Jednak zgodnie z historią, zamiast umrzeć, został poruszony od wewnątrz, aby wstać i wykonać ruchy podobne do jego normalnej muzułmańskiej rutyny modlitewnej. Wyglądało na to, że nie poruszał się z własnej woli; ale był prowadzony przez to, co interpretował jako moc Boża. Podobno tego samego rodzaju doświadczenie przydarzało mu się przez kilka godzin każdej nocy przez okres około 1000 dni, podczas których mało spał, ale był w stanie kontynuować pracę w pełnym wymiarze godzin. Powiedział, że doświadczył pewnego rodzaju „wewnętrznego nauczania”, dzięki któremu mógł spontanicznie zrozumieć różne rzeczy.

W miarę postępu tych doświadczeń, wyjaśnił Pak Subuh, uzyskał spontaniczny wgląd w ludzi i sytuacje, których wcześniej nie posiadał. Około 1933 roku, jak relacjonował, otrzymał, że jeśli inni ludzie będą fizycznie blisko niego, gdy on będzie w stanie "latihan", wówczas doświadczenie zacznie się również w nich. Jeszcze po trzydziestce, reputacja Pak Subuha jako kogoś z duchowym wglądem najwyraźniej wzrosła, a ludzie przychodzili do niego, aby został „otwarty”. Oni z kolei mogli otwierać inne iw ten sposób Subud ostatecznie rozprzestrzenił się na cały świat.

Husein Rofé w 1955 roku w Hong Kongu

W Dżakarcie Husein Rofé, angielski lingwista mieszkający w Indonezji od 1950 roku, spotkał Paka Subuha. Rofé szukał duchowej ścieżki i został pierwszym nie-Indonezyjczykiem, który został otwarty. Subud wyprowadził się poza Indonezję, kiedy Rofé uczestniczył w kongresie religijnym w Japonii w 1954 roku. Subud najpierw rozprzestrzenił się na arenie międzynarodowej w Japonii, a następnie w Hongkongu i na Cyprze. W 1957 Rofé (który był wtedy w Londynie) zasugerował, aby Pak Subuh odwiedził Wielką Brytanię. Pak Subuh przyjął zaproszenie i odwiedził dom Johna G. Bennetta w Coombe Springs. W tym czasie wielu brytyjskich zwolenników George'a Gurdżijewa zostali inicjowani w Subud, w tym sam Bennett, choć później opuścił grupę. W ciągu następnych 14 miesięcy Pak Subuh odwiedził wiele krajów przed powrotem do Indonezji.

Symbol

Symbol „Siedmiu kręgów” Subud

Symbol Subud został wymyślony przez Pak Subuha w 1959 roku. Projekt składa się z siedmiu koncentrycznych okręgów i siedmiu szprych, które w tradycyjnym mistycyzmie jawajskim reprezentują siedem poziomów sił życiowych, a także łączącą je Wielką Siłę Życiową. Każde koło staje się szersze, im dalej od środka, a każda szprycha zwęża się, gdy zbliża się do środka. Odstęp między okręgami pozostaje stały.

Symbol jest często drukowany w czerni i bieli, gdy drukowanie w kolorze nie jest dostępne. Kiedy używane są kolory, zwykle koła i szprychy są złote, a tło od ciemnoniebieskiego do czarnego. Jednak symbol jest czasami również niebieski na białym lub biały na niebieskim. Światowe Stowarzyszenie Subud zarejestrowało ten wzór, jak również nazwę „Subud”, jako znak handlowy, usługowy lub zbiorowy w wielu krajach.

praktyki

Główny artykuł: Latihan

Rdzeniem Subud jest doświadczenie latihanu . Pak Subuh podaje następujące opisy Subud :

Jest to symbol osoby, która ma spokojne i spokojne wewnętrzne uczucie i która jest w stanie otrzymać kontakt z Wielką Świętą Siłą Życiową. Ponieważ trening duchowy ( latihan kedjiwaan ) Subud jest wolny od wpływu namiętności, pragnień i myślenia i jest prawdziwie rozbudzany przez Moc Wszechmogącego Boga, celem Subud jest oczywiście doskonalenie charakteru zgodnie z Wolą Boga. Ten, który go budzi, a mianowicie: Bóg Wszechmogący. Trzeba też wyjaśnić, że Subud nie jest ani rodzajem religii, ani nauką, ale przeżyciem duchowym rozbudzonym Mocą Boga, prowadzącym do duchowej rzeczywistości wolnej od wpływu namiętności, pragnień i myślenia.

Centralną praktyką Subud jest latihan kejiwaan (dosłownie „ćwiczenia duchowe” lub „trening ducha”) lub po prostu „latihan”. O tym ćwiczeniu się nie myśli, nie uczy się go ani nie trenuje; jest unikalny dla każdej osoby, a zdolność do jej „odbioru” przekazywana jest poprzez przebywanie w obecności innego praktykującego członka na „otwarciu” (patrz poniżej). Mniej więcej dwa razy w tygodniu członkowie Subud udają się do lokalnego centrum, aby uczestniczyć w grupowym latihanie, oddzielnie dla mężczyzn i kobiet. Doświadczenie odbywa się w pokoju lub holu z otwartą przestrzenią. Po okresie spokojnego siedzenia członkowie są zazwyczaj proszeni o wstanie i relaks przez „pomocnika” (patrz poniżej), który następnie ogłasza rozpoczęcie ćwiczenia.

W praktyce ćwiczenia członkom zazwyczaj zaleca się podążanie za „tym, co powstaje z wewnątrz”, nie oczekując niczego z góry. Zaleca się, aby nie koncentrować się na żadnym obrazie ani nie recytować żadnej mantry, ani mieszać ćwiczenia z innymi czynnościami, takimi jak medytacja lub zażywanie narkotyków, ale po prostu zamiar poddania się Boskości lub transcendentnemu dobru lub woli Boga. (Termin „Bóg” jest tutaj użyty w szerokim i obejmującym wszystkich intencjach. Jednostka ma swobodę zastępowania interpretacji, z którymi czuje się bardziej dostrojona.) Nie należy zwracać uwagi na innych w pokoju, z których każdy wykonuje jego własny latihan. Podczas ćwiczeń praktykujący mogą stwierdzić, że pod względem ekspresji fizycznej i emocjonalnej mimowolnie poruszają się, wydają dźwięki, chodzą, tańczą, skaczą, skaczą, śmieją się, płaczą lub cokolwiek innego. Doświadczenie różni się znacznie u różnych osób, ale praktykujący jest zawsze w pełni świadomy i może przerwać ćwiczenie w dowolnym momencie.

Wielu członków Subud wierzy, że to doświadczenie, najwyraźniej powstające w każdym człowieku, zapewnia mu coś z tego, czego obecnie potrzebuje w życiu. Niektórym może wydawać się, że latihan początkowo obejmuje „oczyszczenie”, które prawdopodobnie pozwala później na głębsze doświadczenie. Członkowie mogą opisywać swój latihan jako pozostawiający uczucie „oczyszczenia”, „scentrowania”, „spokoju” lub „energii”. Czasami mówi się, że latihan „pracuje” 24 godziny na dobę, nie tylko wtedy, gdy ktoś to wyraźnie „robi”. Podobno regularna praktyka latihanu pozwoli ludziom doświadczać pozytywnego rozwoju w różnych aspektach życia codziennego i bytu. Oficjalna strona internetowa mówi o „pogłębieniu naturalnego połączenia z mądrością, wyższą jaźnią, boskością lub Bogiem, w zależności od preferowanej terminologii”. (zobacz linki)

Chociaż latihan można ćwiczyć samodzielnie, członkom zaleca się regularne uczestnictwo, najlepiej dwa razy w tygodniu, w grupowym latihan. Kiedy członek ma wystarczające doświadczenie, aby wiarygodnie wyczuć odpowiedni czas na zakończenie sesji latihanu, może dodać jedną sesję latihanu więcej w domu.

Chociaż sugestie założyciela Subud są uważane przez wielu członków za cenne, nie ma wymogu, by w cokolwiek wierzyć, a latihan jest otwarty dla osób wszystkich wyznań - lub żadnej. Subud oficjalnie nie popiera żadnej doktryny dotyczącej natury lub korzyści latihanu.

Otwarcie

„Otwarcie” odnosi się do pierwszego latihanu danej osoby, który jest specjalnie zaaranżowany, aby przekazać „kontakt”, metaforycznie przypominający płomień świecy, który zapala nową świecę bez różnicy w jakości płomienia. Dopiero po formalnym procesie otwarcia, w większości przypadków, osoba jest w stanie otrzymać dla siebie i wtedy jest mile widziana do udziału w grupowym latihanie. Na początku osobie towarzyszy jeden lub więcej doświadczonych członków zwanych „pomocnikami” i jest proszony o po prostu wstanie i relaks z pomocnikami stojącymi w pobliżu. Prosta wypowiedź lub uzgodniony zestaw „słów otwierających” jest odczytywana przez jednego z pomocników, który potwierdza chęć uzyskania kontaktu. Następnie pomocnicy rozpoczynają ćwiczenie w normalny sposób. Kontakt jest przekazywany nowemu członkowi bez wysiłku lub intencji ze strony kogokolwiek z obecnych. Jest to moment pierwszego połączenia osoby z latihan kejiwaan z Subud.

Testowanie

Testowanie to odrębna odmiana latihanu ukierunkowana na otrzymanie wskazówek lub wglądu w konkretny problem. Przyjmuje się jakieś pytanie lub prośbę o wyjaśnienie, a następnie wykonuje się ćwiczenie z otwartością na problem. Oryginalne słowo określające testowanie użyte przez Muhammada Subuha brzmiało „terimah”, co po indonezyjsku oznacza „otrzymywanie”. Wiele osób praktykujących latihan od jakiegoś czasu twierdzi, że jest w stanie rozpoznać wskazówki lub intuicję „z wewnętrznego przeczucia” w odpowiedzi na stawiane pytania.

Takie wskazania mogą przybierać różne formy, w tym dźwięki, wizje, wibracje i/lub spontaniczne ruchy fizyczne podobne do tych, których doświadcza się podczas zwykłego latihanu, choć być może bardziej intensywne. Wydaje się jednak, że takie wskazówki często wymykają się analizie intelektualnej i że domniemane wskazówki mogą być zaciemnione lub zniekształcone przez umysłowe lub emocjonalne nastawienie obecnych. Testy są ogólnie postrzegane jako narzędzie pomagające w wyjaśnianiu problemów w teraźniejszości, ale mogą prowadzić do zamieszania, jeśli są traktowane jako rodzaj wróżenia. Niemniej jednak wielu członków Subud twierdzi, że korzysta z testów w zakresie rozwiązywania problemów.

Testy są zwykle używane, aby pomóc wybrać pomocników, a często członków komitetu, w całym Światowym Stowarzyszeniu Subud. Książka Pak Subuha „ Susila Budhi Dharma ” przytacza przykłady sytuacji, w których testowanie może być przydatne, w tym samokształcenie w stosowaniu wszelkich korzyści płynących z latihanu w praktyce. (W całej książce Muhammada Subuha „ Susila Budhi Dharma ”, napisanej w 1952 roku, testowanie jest zawsze określane jako „odczuwanie” lub „odbieranie”. Po raz pierwszy „testowanie” zostało nazwane tą nazwą w 1957 roku przez Johna G. Bennetta .)

Post

Poszczególni członkowie Subud często dobrowolnie angażują się w okazjonalne posty, zgodnie z zaleceniami Pak Subuh. Każdego roku niektórzy członkowie poszczą w tym samym czasie, co muzułmański post Ramadanu , który Pak Subuh, sam muzułmanin, uważał za odpowiedni dla nie-muzułmanów. Inni poszczą w okresie Wielkiego Postu lub po prostu regularnie, prywatnie. W tym kontekście post jest uważany przez wielu członków Subud za duchowo budujący, chociaż nie oczekuje się jego praktyki.

Zasady

Pak Subuh udzielał porad i wskazówek w swoich przemówieniach, aby wskazać członkom kierunek, gdy ich latihan się pogłębia. Chociaż ogólnie nie ma żadnych zasad w praktyce latihanu, osoby niebędące członkami nie mogą uczestniczyć w ćwiczeniu latihanu bez uprzedniego otrzymania kontaktu, o którym mowa powyżej, zwanego ich otwarciem.

Założyciel Subud chciał, aby latihan był dostępny dla ludzi wszystkich kultur, wyznań i grup etnicznych. Szacunek dla różnorodności pochodzenia osobistego i wyjątkowości każdej osoby, wraz z ogólnym brakiem zakazów „nie będziesz”, to aspekty organizacji, które były atrakcyjne dla wielu członków.

Stowarzyszenie

Członkowie, którzy chcą wziąć na siebie odpowiedzialność organizacyjną w Subud, mogą zostać wolontariuszami jako członek komitetu lub jako pomocnik. Każda odpowiedzialność może być wykonywana na poziomie lokalnym, regionalnym, krajowym i międzynarodowym. W razie potrzeby członkowie często przechodzą z jednej odpowiedzialności do drugiej.

Najszersza odpowiedzialność organizacyjna spoczywa na Światowym Stowarzyszeniu Subud , które co cztery lata organizuje Światowy Kongres i składa się ze Światowej Rady Subud, przedstawicieli Subud z każdego kraju oraz indywidualnych członków, którzy chcą uczestniczyć, chociaż tylko przedstawiciele mogą głosować. Siedziba międzynarodowej organizacji co cztery lata przenosi się do innego kraju.

Pomocnicy

Główny artykuł: Pomocnik (Subud)

Każdy poziom stowarzyszenia ma członków zwanych „pomocnikami”, których rolą jest koordynowanie czasu grupowego latihanu, bycie świadkiem otwierania się nowych członków, rozmawianie z osobami zainteresowanymi latihanem, bycie dostępnym w celu omówienia problemów związanych z latihanem, a czasami uczestniczenie do potrzeb latihan odizolowanych lub niedysponowanych członków Subud. Pomocnicy są zwykle wybierani spośród członków, którzy są gotowi do wykonywania obowiązków, a selekcja na ogół odbywa się poprzez testy. W żaden sposób selekcja nie oznacza, że ​​dana osoba jest bardziej zaawansowana duchowo niż członek, który nie jest pomocnikiem.

Pomocnicy istnieją na poziomie lokalnym, regionalnym (w niektórych krajach), krajowym i międzynarodowym. Status geograficzny pomocników jest związany z regionalnymi lub krajowymi obowiązkami pomocniczymi, które mają pełnić – w przeciwnym razie nie ma ograniczeń geograficznych dotyczących miejsca, w którym pomocnik jest uważany za pomocnika. Lokalny pomocnik z Londynu, który podróżuje na przykład do Dżakarty, będzie tam postrzegany jako pomocnik i może przeprowadzać testy lub uczestniczyć w otwarciu nowego członka w taki sam sposób, jak każdy pomocnik z Indonezji.

Zwykle jest 18 międzynarodowych pomocników — dziewięciu mężczyzn i dziewięć kobiet. Trzech mężczyzn i trzy kobiety są przypisane do każdego z trzech obszarów w Subud:

1. Obszar I obejmuje Strefy 1 i 2 (Australazja i Azja)
2. Obszar II obejmuje strefy 3, 4, 5 i 6 (Europa i Afryka)
3. Obszar III obejmuje strefy 7, 8 i 9 (Ameryki)

Międzynarodowi pomocnicy są członkami Światowej Rady Subud. Służą na zasadzie dobrowolności przez czteroletnią kadencję, która trwa od Światowego Kongresu do Światowego Kongresu. Nie ma rozróżnienia rangi między pomocnikami lokalnymi, krajowymi lub międzynarodowymi. Nie ma też różnicy w statusie między pomocnikami, komitetem czy członkami. Bycie pomocnikiem jest postrzegane nie jako talent, ale jako rola służebna.

Ibu Rahayu

Ibu Siti Rahayu Wiryohudoyo jest najstarszą córką Pak Subuha. W przemówieniu wygłoszonym 5 marca 2010 r. na zgromadzeniu narodowym w Semarang w Indonezji, Ibu Siti Rahayu wyjaśnia, w jaki sposób została mianowana „doradcą duchowym” przez Międzynarodowy Kongres Subud.

Komitety

Większość grup Subud ma komitet, zazwyczaj składający się z przewodniczącego, wiceprzewodniczącego, skarbnika i sekretarza. Ta komisja jest odpowiedzialna za upewnienie się, że jest miejsce do grupowego latihanu, komunikacja, budżety i wspieranie wspólnych wysiłków członków lokalnej grupy. Podobna struktura funkcjonuje na poziomie regionalnym (w niektórych krajach), krajowym, strefowym i międzynarodowym.

Międzynarodową władzą wykonawczą jest Międzynarodowy Komitet Subud (ISC). Oprócz zapewnienia komunikacji, publikacji, budżetowania, archiwów i wsparcia afiliantów, co cztery lata organizuje Światowy Kongres. Przewodniczący ISC zasiada w Światowej Radzie Subud.

Dla celów praktycznej struktury organizacyjnej stowarzyszenie Subud jest podzielone na dziewięć wielonarodowych stref, mniej więcej w następujący sposób:

• Strefy 1 i 2 – Australazja i Azja
• Strefa 3 – obejmuje 8 krajów Europy Zachodniej
• Strefa 4 – kraje Europy Środkowej i Wschodniej
• Strefy 5 i 6 - odpowiednio francuskojęzyczne i anglojęzyczne kraje afrykańskie
• Strefa 7 – USA, Kanada, Meksyk, Kuba, Jamajka, Surinam i Karaiby
• Strefa 8 – górna część Ameryki Południowej
• Strefa 9 – dolna część Ameryki Południowej

Każda Strefa ma swoich czterech przedstawicieli, którzy są członkami z prawem głosu w Światowej Radzie Subud. Służą również jako wolontariusze przez cztery lata, jak pomocnicy. Są wybierani na Spotkaniach Strefowych.

Przewodniczący Światowego Stowarzyszenia Subud pełni czteroletnią kadencję od jednego Światowego Kongresu do drugiego, a także jest przewodniczącym Światowej Rady Subud. Światowa Rada Subud jest odpowiedzialna za zapewnienie wykonania decyzji podjętych na Światowym Kongresie.

Partnerzy

Oddziały Subud (czasami nazywane „skrzydłami”) to organizacje pomocnicze, które koncentrują się na konkretnych projektach na poziomie krajowym lub międzynarodowym. Są technicznie niezależnymi organizacjami, ale mają nakładające się rady powiernicze. Zawierają:

• Susila Dharma International Association (SDI lub SDIA) – projekty humanitarne
• Subud International Cultural Association (SICA) – tworzenie sieci działań kulturalnych
• Subud Enterprise Services International (SES lub SESI) – sieci pomiędzy działaniami przedsiębiorczymi
• Stowarzyszenie Młodzieży Subud (SYA) - sieci wśród młodszych członków Subud
• Subud Międzynarodowa Organizacja Zdrowia (SIHA) – łączy podejście naukowe i alternatywne

Niektórzy przewodniczący tych stowarzyszeń zasiadają również w Światowej Radzie Subud i pełnią czteroletnią kadencję.

Oprócz powyższych podmiotów stowarzyszonych powstała fundacja – Fundacja Muhammada Subuha (MSF) – której głównym zadaniem jest pomoc grupom w zdobyciu własnych lokali latihan.

Nieformalne sieci i grupy interesu zainicjowane przez członków obejmują Sieć Pokoju, Sieć Wsparcia Duchowego (grupa Yahoo) i kilka grup na Facebooku.

Przedsiębiorstwa

Kiedy Subud po raz pierwszy rozprzestrzenił się poza Indonezję, Pak Subuh mówił głównie o ćwiczeniach duchowych. Zaczął zachęcać członków Subud do angażowania się w przedsiębiorstwa i przekazywania części zysków na projekty socjalne i na utrzymanie organizacji Subud. Wyjaśnił, że fakt „ożywiania” ciała fizycznego przez latihan wskazuje, że oddawanie czci nie musi być postrzegane tak wąsko, jak modlitwa w miejscach kultu; że zwykłe życie ludzi, podążających za Mocą Bożą i kierujących się nią, jest ciągłym uwielbieniem, tak że istnieje dynamiczna zależność między życiem „materialnym” a życiem „duchowym”. Dlatego jego zachęta dla członków Subud do angażowania się w przedsiębiorczość jest postrzegana w kontekście praktycznego zastosowania latihanu.

Członkostwo

Członkostwo jest otwarte dla wszystkich osób, które ukończyły 17 lat, bez względu na religię lub jej brak. (Jak Pak Subuh to widział, latihan jest dla „całej ludzkości”). Wyjątkiem jest to, że osoba cierpiąca na poważną chorobę psychiczną nie może zostać inicjowana jako członek.

Zwykle jest okres oczekiwania do trzech miesięcy, zanim osoba może zostać otwarta. Oczekuje się, że w tym okresie pytający spotka się kilka razy z lokalnymi pomocnikami, aby uzyskać odpowiedzi na pytania i wyjaśnić wątpliwości.

Nie ma opłaty członkowskiej, ale większość członków Subud dopłaca na przykład do czynszu lub utrzymania lokalu, w którym się spotykają.

Bibliografia

•   Chryssides, George D. (1999). Odkrywanie nowych religii . Londyn i Nowy Jork: kontinuum. ISBN 0-8264-5959-5 .
•   Geels, Antoon (1997). Subud i jawajska tradycja mistyczna . Richmond, Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-0623-2 .
•   Polowanie, Stephen J. (2003). Religie alternatywne: wprowadzenie socjologiczne . Aldershot, Hampshire: Wydawnictwo Ashgate. ISBN 0-7546-3410-8 .
• Mulder, Niels Mistycyzm i życie codzienne we współczesnej Jawie: trwałość i zmiana kulturowa Singapur: Singapore University Press, 1978.
• Rofe, H. (1959). Ścieżka Subuda . Londyn: jeździec.
•   Webb, G. (1995). "Subud". W Miller, T. (red.). Alternatywne religie Ameryki . Nowy Jork: SUNY Press. s. 267–275. ISBN 0-7914-2398-0 .

Podstawowe źródła

• Pak Subuh (1966), Podstawa i cel Subud , Subud Publications International (SPI)
•   Sumohadiwidjojo, MS „Autobiografia” ISBN 1-869822-07-2 , Subud Publications International (marzec 1990)
•   The International Helpers, „On the Subud Way” ISBN 0-9757497-0-6 , (c) The World Subud Association (WSA) 2005

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa
• Subud w Curlie
• Subud Vision Witryna publikująca krytykę Subud.