Johna G. Bennetta

Johna Godolphina Bennetta
Urodzić się ( 08.06.1897 ) 8 czerwca 1897
Londyn, Anglia
Zmarł 13 grudnia 1974 ( w wieku 77) ( 13.12.1974 )
Narodowość brytyjski
Edukacja King’s College School w Londynie
Alma Mater Królewska Akademia Wojskowa, Woolwich
Znany z Książki o psychologii i duchowości
Strona internetowa Oficjalna strona internetowa

John Godolphin Bennett (8 czerwca 1897-13 grudnia 1974) był brytyjskim naukowcem i autorem.

Najbardziej znany jest ze swoich książek o psychologii i duchowości, w szczególności o naukach GI Gurdżijewa . Bennett spotkał Gurdżijewa w Stambule w październiku 1920 roku, a później pomagał koordynować pracę Gurdżijewa w Anglii po tym, jak guru przeniósł się do Paryża. Był także aktywny w tworzeniu brytyjskiej sekcji ruchu Subud i współtworzył jego brytyjską centralę.

Bennett urodził się w Londynie w Anglii; wykształcony w King's College School w Londynie; Królewska Akademia Wojskowa , Woolwich ; Szkoła Inżynierii Wojskowej, Chatham ; oraz School of Oriental Studies w Londynie.

Od 1938 r. był członkiem Instytutu Paliw w Londynie; Przewodniczący Konferencji Towarzystw Naukowych, 1943–1945; Przewodniczący Przemysłu Paliw Stałych, British Standards Institution , 1937–1942; Przewodniczący i dyrektor Instytutu Badań Porównawczych Historii, Filozofii i Nauk, Kingston upon Thames , 1946–1959.

Wczesne życie, I wojna światowa, małżeństwo

Rodzice Bennetta poznali się we Florencji we Włoszech ; później się pobrali. Jego matka była Amerykanką, a ojciec Brytyjczykiem. W dzieciństwie Bennetta jego rodzina była średnio zamożna i często podróżowała po Europie. W 1912 roku jego ojciec, który był znanym podróżnikiem, poszukiwaczem przygód i językoznawcą , stracił wszystkie pieniądze swoje i żony w inwestycji, która się nie powiodła. Bennett wykazał się później niezwykłym talentem do języków, co umożliwiło mu rozmawianie z wieloma duchowymi nauczycielami w ich ojczystych językach. Studiował święte teksty hinduskie, buddyjskie, islamskie i chrześcijańskie w ich oryginalnych językach.

Świadek niewiele wspomina o swoim dzieciństwie . Gdzie indziej przypisuje swojej matce zaszczepienie w nim cnót ciężkiej pracy i tolerancji.

W szkole celował w sporcie i był kapitanem szkolnej drużyny piłkarskiej rugby . Zdobył stypendium z matematyki na Uniwersytecie Oksfordzkim , ale nigdy nie miał okazji z niego skorzystać z powodu wybuchu Wielkiej Wojny. Nadal grał w rugby dla armii (przeciwko takim przeciwnikom jak reprezentacja Nowej Zelandii), raz łamiąc rękę i dwukrotnie obojczyk.

Podczas pierwszej wojny światowej , w wieku dziewiętnastu lat, Bennett służył jako podwładny w Royal Engineers, odpowiedzialny za sygnały i telegrafię.

We Francji w marcu 1918 roku został zdmuchnięty z motocykla przez eksplodujący pocisk. Zabrany do szpitala wojskowego, poddany operacji i najwyraźniej w śpiączce przez sześć dni, Bennett miał doświadczenie poza ciałem . Przekonał się, że w człowieku jest coś, co może istnieć niezależnie od ciała.

„Było dla mnie całkowicie jasne, że bycie martwym jest zupełnie inne niż bycie bardzo chorym, bardzo słabym lub bezradnym. Jeśli o mnie chodzi, nie było w ogóle strachu. A jednak nigdy nie byłem odważnym człowiekiem iz pewnością wciąż się bałem z ciężkiej broni palnej. Byłem świadomy mojej całkowitej obojętności wobec własnego ciała”.

To doświadczenie skierowało jego życie na nowy tor. Powrót do normalnej świadomości opisał jako powrót do ciała, które było teraz w pewnym sensie obce.

W końcowych miesiącach pierwszej wojny światowej Bennett podjął intensywny kurs języka tureckiego w Szkole Studiów Orientalnych i Afrykańskich w Londynie i został wysłany do Konstantynopola . Został przydzielony do wrażliwej pozycji w stosunkach anglo-tureckich w czasie rozpadu Imperium Osmańskiego i wzrost tureckiego nacjonalizmu. Jego płynność uczyniła go powiernikiem wielu wysokich rangą tureckich polityków; pomogło mu to również poszerzyć wiedzę o Turcji i uzyskać wgląd w pozaeuropejskie sposoby myślenia. Godna uwagi inicjatywa zwróciła uwagę generała Edmunda Allenby'ego i wzmianka w depeszach C-in-C. Bennett został zwerbowany na szefa Wydziału Wywiadu Wojskowego „B”, odpowiedzialnego za cały region Bliskiego Wschodu.

„Przez cały dzień miałem do czynienia z różnymi rasami: angielską, francuską, włoską, grecką, ormiańską, turecką, kurdyjską, rosyjską, arabską, żydowską i ludźmi tak pomieszanymi, że w ogóle nie byli rasą. Każdy był przekonany o wyższość własnego ludu. Jak każdy może mieć rację, a cała reszta się myli? To był nonsens. [ wymagana weryfikacja ]

Osiemnastomiesięczna kadencja Bennetta na tym stanowisku była tak obfita w wydarzenia, że ​​nadal jest uważany za główną postać w życiu politycznym Turcji w tym okresie. Sukces Bennetta wywołał pewne animozje wśród jego przełożonych iw styczniu 1921 r. Został odwołany do Londynu. Zrezygnował ze służby w randze kapitana i dożywotniej emeryturze. Zachował trwałą miłość do Turcji przez resztę swojego życia.

Po wojnie Bennett poślubił Evelyn, z którą miał córkę Ann, urodzoną w sierpniu 1920 r. Evelyn przebywał w Anglii, kiedy został wysłany do Turcji. Zaangażowanie Bennetta w sprawy tureckie i jego związek z Winifred Beaumont, Angielką mieszkającą w Turcji, coraz bardziej obciążały małżeństwo. W 1924 roku Evelyn Bennett złożyła pozew o rozwód. Bennett poślubił później Beaumonta, który był od niego o dwadzieścia lat starszy; byli razem aż do jej śmierci w 1958 roku. Ożenił się po raz trzeci w 1958 roku z Elizabeth Mayall.

Gurdżijew i Uspieński

Po pierwszej wojnie światowej i rewolucji rosyjskiej wielu przesiedleńców przeszło przez Konstantynopol w drodze na Zachód. Częścią pracy Bennetta było monitorowanie ich ruchów. Wśród nich byli GI Gurdżijew i PD Uspieński , których Bennett poznał przez księcia Sabahaddina . Ten reformistyczny myśliciel zapoznał go z szeroką gamą systemów religijnych i okultystycznych, w tym z teozofią i antropozofią . Bennett był zdeterminowany, by szukać głębszej rzeczywistości. Był pod wielkim wrażeniem idei Gurdżijewa dotyczących organizacji ludzkiego organizmu i możliwości przekształcenia człowieka w wyższy stan bytu, a później poświęcił większość swojego życia na opracowanie i rozpowszechnianie tych idei.

Gurdżijew i Uspieński przenieśli się do Europy, a Bennett pozostał w Turcji, oddany swojej pracy i zafascynowany politycznym i społecznym rozwojem Turcji. Sułtanat upadł i 29 października 1923 proklamowano Republikę Turecką. Bennett zatwierdził pozwolenie M. Kemala Atatürka na wjazd na Samsun , gdzie rozpoczął walkę o niepodległość Turcji.

Gurdżijew założył swój Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka w Château Le Prieuré w Fontainebleau-Avon, na południe od Paryża , w październiku 1922 roku. Bennett odwiedził go latem 1923 roku, spędzając w instytucie trzy miesiące. To doświadczenie dodatkowo przekonało go, że Gurdżijew miał głęboką wiedzę i zrozumienie technik, dzięki którym człowiek może osiągnąć transformację. Gurdżijew zachęcał Bennetta, aby został dłużej, ale Bennettowi brakowało pieniędzy, więc czuł się zobowiązany do powrotu do pracy w Anglii. Chociaż Bennett spodziewał się, że wkrótce wróci do grupy, spotkał Gurdżijewa ponownie dopiero w 1948 roku.

Bennett służył rządowi brytyjskiemu jako konsultant ds. Bliskiego Wschodu i tłumacz na konferencji w Londynie w 1924 r., Której celem było rozstrzyganie sporów między Grecją a Turcją. Został zaproszony do kandydowania do parlamentu, ale zamiast tego wybrał pierwszeństwo studiów osobistych nad życiem publicznym.

Dołączył do grup Uspieńskiego i kontynuował z nimi studiowanie systemu Gurdżijewa przez piętnaście lat. Uspieński zerwał wszelkie kontakty z samym Gurdżijewem na początku lat dwudziestych.

Przemysł węglowy

W tym czasie Bennett zaangażował się w różne przedsięwzięcia związane z wydobyciem węgla w Grecji i Turcji. Ostatecznie zakończyły się one niepowodzeniem, ale w trakcie zdobył doświadczenie w górnictwie i chemii węgla. Przez cztery lata pracował w Grecji, gdzie brał również udział w przedłużających się negocjacjach dotyczących roszczeń do ziemi członków obalonej tureckiej rodziny królewskiej.

W 1938 roku Bennett został poproszony o kierowanie najnowszą brytyjską organizacją badań przemysłowych, Brytyjskim Stowarzyszeniem Badań nad Wykorzystaniem Węgla ( BCURA ). Wraz z wybuchem II wojny światowej badania BCURA koncentrowały się na opracowaniu oszczędnych kominków i znalezieniu alternatywy dla oleju opałowego. BCURA opracowała samochody napędzane gazem węglowym i tworzywem sztucznym na bazie węgla.

Praca grupowa

W 1941 roku Uspieński opuścił Anglię i zamieszkał w Stanach Zjednoczonych. Do tej pory Bennett prowadził własne grupy badawcze i wygłaszał wykłady na temat systemu Gurdżijewa . Grupy działały i rozwijały się w Londynie przez całą drugą wojnę światową. Oprócz pomysłów Gurdżijewa Bennett zaczął pisać i rozwijać własne pomysły. Uspieński odrzucił go w 1945 roku, co okazało się bardzo bolesne dla Bennetta. Stracił kontakt z Gurdżijewem podczas wojny i wierzył, że nie żyje.

„Uspieński odniósł wrażenie, że Bennett przedstawia się jako nauczyciel i plagiatuje materiał z wykładów. Do wszystkich członków grup Uspieńskiego wysłano instrukcje, aby odcięli się od Bennetta, który został oczerniony i poddany ostracyzmowi, ale nadal wspierany przez niewielką lojalną grupę Zdecydował się kontynuować swoją pracę polegającą na przekazywaniu ludziom swojego zrozumienia Systemu i stworzyć stowarzyszenie lub instytut, który będzie służył jako jego wehikuł ”.

Coombe Springs

W 1946 roku Bennett i jego żona założyli non-profit Instytut Badań Porównawczych Historii, Filozofii i Nauk:

„Popieranie badań i innych prac naukowych związanych z czynnikami wpływającymi na rozwój i cofanie się człowieka oraz ich działanie w jednostkach i społecznościach; badanie pochodzenia i rozwoju hipotez naukowych oraz filozofii świeckich i religijnych oraz ich wpływu na ogólne teorie człowieka i jego miejsce we wszechświecie; i studiować metodologię porównawczą w historii, filozofii i naukach przyrodniczych”.

Instytut kupił Coombe Springs, siedmiakrową posiadłość w Kingston upon Thames w hrabstwie Surrey , w której mieściły się laboratoria badawcze wykorzystywane przez BCURA. Bennettowie wprowadzili się z dziesięcioma najbliższymi uczniami Bennetta z zamiarem założenia małej społeczności badawczej. Coombe Springs stało się ośrodkiem pracy grupowej. Oprócz małej społeczności, która mieszkała tam na stałe, setki ludzi odwiedzały Coombe Springs na spotkaniach i szkołach letnich.

Stare laboratoria służyły jako przestrzeń akademika; były znane jako „fishbowl” ze względu na dużą ilość posiadanego szkła. Później zbudowano „nowy budynek” na zakwaterowanie o podwyższonym standardzie. Główny dom służył zarówno do spotkań, jak i zakwaterowania. Coombe Springs wzięło swoją nazwę od oryginalnego elżbietańskiego wiosennego domu na terenie. Do połowy XIX wieku dostarczała wodę do pałacu w Hampton Court .

Bennett uważał, że system Gurdżijewa można pogodzić ze współczesną nauką. Rozpoczął pracę nad pięciowymiarową geometrią, która obejmowała „wieczność” jako drugi wymiar podobny do czasu, wprowadzając to w swojej pierwszej opublikowanej książce The Crisis in Human Affairs (1948).

Spotkanie z Gurdżijewem

Uspieński zmarł w 1947 r. W 1948 r. Bennett wyjechał do Stanów Zjednoczonych i spotkał żonę Uspieńskiego, dzięki której dowiedział się, że Gurdżijew przeżył nazistowską okupację Francji i mieszka w Paryżu. Chociaż minęło 25 lat od ich ostatniego spotkania (głównie z powodu wieloletniego weta Uspieńskiego przeciwko Gurdżijewowi wobec członków jego grup), Bennett szybko zdecydował się odnowić kontakt. W ciągu 18 miesięcy przed śmiercią Gurdżijewa (w październiku 1949 r.) Bennett często go odwiedzał. Kontynuował także swój napięty harmonogram zawodowy (pracował teraz dla Powell Duffryn ) i obowiązki związane z pracą grupową w Coombe Springs.

Miesiąc spędzony na bardzo intensywnej pracy z grupą Gurdżijewa latem 1949 roku położył podwaliny pod znaczącą przemianę w jego życiu i pracy duchowej. W tym czasie mieszkanie Gurdżijewa w Paryżu stało się „ mekką ” zwolenników jego idei, którzy przybywali z wielu różnych krajów. Bennett dowiedział się o pismach Gurdżijewa i po raz pierwszy przeczytał Opowieści Belzebuba swojemu wnukowi . Na początku 1949 roku Gurdżijew mianował Bennetta swoim „przedstawicielem na Anglię”. Bennett wygłaszał później publiczne wykłady w Londynie na temat Gurdżijewa i jego idei.

Okres ten został opisany przez trzecią żonę Bennetta, Elizabeth Bennett (1918–1991), która była członkiem grupy badawczej, w swojej książce Idiots in Paris: Diaries of JG Bennett and Elizabeth Bennett, 1949 . Jej wspomnienia powstały na podstawie pamiętników JG Bennetta i jej własnych wspomnień. Trzecie wydanie w miękkiej oprawie zostało opublikowane pośmiertnie w 2017 roku.

Śmierć Gurdżijewa w 1949 roku była poważnym ciosem dla wszystkich jego zwolenników. W grupie powstały nieporozumienia, częściowo w wyniku przydzielenia przez Gurdżijewa swoim najbliższym współpracownikom sprzecznych obszarów władzy. W przypadku Bennetta konflikt został zaostrzony przez jego własną interpretację i rozwój idei Gurdieffa.

Po śmierci Gurdżijewa różne grupy zwróciły się do Jeanne de Salzmann, aby nadała im kierunek i trzymała je razem, ale nie było między nimi wewnętrznej harmonii. W tym czasie Bennett był członkiem małej grupy kierowanej przez Madame de Salzmann i oddał swoją pracę w Coombe Springs pod jej ogólne kierownictwo.

W 1950 roku Bennett został fałszywie oskarżony o ukrywanie komunistów w swoim sztabie podczas komunistycznej paniki w Wielkiej Brytanii i został zmuszony do rezygnacji z Powella Dufryna. (Później oparł się kilku atrakcyjnym propozycjom powrotu do kariery w badaniach przemysłowych i administracji). Zaczął bardziej koncentrować się na pracy grupowej w Coombe Springs. Często wygłaszał wykłady, starając się wypełnić obietnicę złożoną Gurdżijewowi, że zrobi wszystko, co w jego mocy, aby propagować jego idee. Przyjazne stosunki trwały z Madame de Salzmann i jej grupami przez cały rok 1951 i 1952, ale do tego czasu Bennett był przekonany, że jego starsi uczniowie nie robią postępów. Uważał, że musi dowiedzieć się z pierwszej ręki, czy nadal istnieje starożytna tradycja lub źródło, z którego Gurdżijew czerpał swoje nauki.

Podróże po Bliskim Wschodzie

W 1953 roku Bennett odbył długą podróż na Bliski Wschód (Azję Zachodnią), odwiedzając Turcję, Syrię, Irak i Iran. Jego poszukiwania, opisane w jego książce Journeys in Islamic Countries (przedrukowanej w miękkiej oprawie w 2001 r.), doprowadziły go do kontaktu z sufimi o niezwykłych osiągnięciach duchowych, takimi jak Emin Chikou (1890–1964) (znany w Syrii jako Mohammad Amin Sheikho) i Farhâd Dede (1882-1977), z których pierwszy doprowadził pośrednio Bennetta do głębokiego spotkania z Szejkiem Abdullahem Fa'izi ad-Daghestani (1891–1973). Bennett opisał go jako „prawdziwego świętego, któremu można od razu całkowicie zaufać. Z nim nie było długich argumentów ani cytatów z pism świętych”. [ potrzebne źródło ] Ich przypadkowe spotkanie na szczycie góry w Damaszku jest opisane, choć pokrótce, w jego książce Subud. Bennett konkluduje, że Szejk Daghestani był w posiadaniu „mocy tego rodzaju, które widziałem już u Gurdżijewa i jednego lub dwóch innych, i przygotował mnie do bardzo poważnego potraktowania wszystkiego, co może [musieć] powiedzieć”. [ potrzebne źródło ]

W 1954 roku różnice zdań między Bennettem i Madame de Salzmann stały się bardziej oczywiste, jeśli chodzi o rozpowszechnianie nauk Gurdżijewa. Bennett zdecydowała, że ​​skuteczna współpraca z jej grupami nie jest możliwa. Chciał dosłownie wykonać ostatnie polecenia Gurdżijewa, rozpowszechniając jego idee i pisma tak szeroko, jak to możliwe, zwłaszcza Opowieści Belzebuba dla jego wnuka , które Madame de Salzmann chciała trzymać z dala od opinii publicznej.

W 1955 roku Bennett zainicjował projekt budowy niezwykłej dziewięciobocznej sali spotkań w Coombe Springs do wykonywania świętych ruchów tanecznych Gurdżijewa. To, wraz z jego publicznymi wykładami w Londynie, zakończyło rozłam z Madame de Salzmann. Realizacja projektu trwała dwa lata. Podczas otwarcia w 1957 roku Bennett skomentował, że prawdziwą wartością takiego projektu było budowanie społeczności, a nie sam budynek.

Subud

W 1956 roku Bennett został wprowadzony do Subud , ruchu duchowego wywodzącego się z Jawy (wyspy w Republice Indonezji ). Z wielu powodów Bennett czuł, że Gurdżijew spodziewał się przybycia bardzo ważnej nauki z Indonezji. Mimo głębokich zastrzeżeń Bennett dał się w listopadzie 1956 roku „otworzyć” Huseinowi Rofé, rodowitemu Anglikowi (1922–2008), który studiował na Wschodzie. Rofé używał latihanu (podstawowego ćwiczenia duchowego używanego w Subud).

Bennett uważał latihan za pokrewny temu, co mistycy nazywają rozproszoną kontemplacją. Uważał również, że latihan ma moc budzenia ludzkiego sumienia, duchowej zdolności, którą Gurdżijew uważał za niezbędną do zbawienia. Bennett wysłał zaproszenie do założyciela Subud, Muhammada Subuha Sumohadiwidjojo (1901–1987) (alias Pak Subuh ), aby przyjechać do Anglii. Pak Subuh przybył do Coombe Springs, gdzie wszyscy uczniowie Bennetta mieli możliwość „otwarcia”. Wkrótce Bennett odegrał kluczową rolę w rozpowszechnianiu praktyki Subud na całym świecie. Dużo podróżował, aby rozpowszechniać ćwiczenie Subud, czasami w towarzystwie Pak Subuh. Bennett przetłumaczył wykłady Paka Subuha na różne języki. Jego książka wprowadzająca o Subud, zatytułowana Concerning Subud (1959), sprzedała się w tysiącach egzemplarzy na całym świecie.

Głębokie zaangażowanie Bennetta w Subud oznaczało mniejszy udział w zajęciach grupowych i ćwiczeniach, które były praktykowane, zanim zaczął tę pracę. Sala konferencyjna pozostała niedokończona bez balkonu przeznaczonego dla widzów, a jej efektowna pięciokątna podłoga została wypełniona, aby umożliwić latihans. Jego pierwotne przeznaczenie miało nie zostać zrealizowane przez wiele lat.

Niektórzy uczniowie Bennetta byli przerażeni. Spontaniczne ćwiczenie Subud wydawało się niektórym przeciwieństwem metod duchowego przebudzenia Gurdżijewa, a entuzjazm Bennetta służył pogłębieniu podziałów w grupach Gurdżijewa. Wiele osób opuściło grupy Coombe Springs, ale inni przybyli licznie. Przez kilka lat Coombe Springs było siedzibą ruchu Subud w Europie, przyciągającego zarówno poważnych poszukiwaczy, jak i poszukiwaczy sensacji.

W 1958 roku mnisi z benedyktyńskiego opactwa St. Wandrille, zainteresowani Subudem, skontaktowali się z Bennettem. W następnym roku odbył pierwszą z wielu wizyt w opactwie, aby nauczać mnichów. Wizyty te przyniosły mu bliski kontakt z Kościołem katolickim. Dom Albert-Jacques Bescond OSB (1920–1986) był pierwszym mnichem z opactwa, który został „otwarty”, a następnie wielu innych. W St. Wandrille Bennett po raz pierwszy doświadczył głębokiego doświadczenia tego, co uważał za przeznaczone zjednoczenie islamu i chrześcijaństwa. Nadał tej możliwości filozoficzny wyraz poprzez swoją koncepcję „istotnej woli”, szczegółowo opisaną w jego The Dramatic Universe (4 tomy). Wkrótce potem formalnie wstąpił do Kościoła katolickiego.

W 1960 roku Bennett doszedł do wniosku, że sama praktyka „latihan” jest niewystarczająca i wznowił pracę, której nauczył się od Gurdżijewa. W 1962 roku Bennett opuścił organizację Subud, czując, że konieczny jest powrót do metody Gurdżijewa.

Chociaż zawsze powtarzał, że odniósł wielkie korzyści z Subud, jego odejście wzbudziło niechęć i konsternację wśród członków Subud, a wielu zwróciło się przeciwko niemu.

W międzyczasie Instytut został w dużej mierze przekazany Subudowi do tego stopnia, że ​​w pewnym momencie zainicjował ruch mający na celu zakazanie sprzedaży książek Gurdżijewa w Coombe Springs. Mimo to Bennett przywrócił wykłady z psychokinetyki, co doprowadziło do narastającego konfliktu między członkami.

W 1962 roku doszło do bitwy o władzę, w wyniku której Subud przejął własną organizację, a Bennett zrezygnował z bractwa Subud i pełnił funkcję przywódcy społeczności Coombe Springs i dyrektora ds. Badań instytutu.

Od 1963 roku schemat ćwiczeń, które następnie stosowano w Coombe Springs, łączył latihan z różnymi technikami, takimi jak ruchy Gurdżijewa. Salę obrad uzupełniono o wyposażenie balkonu dla widzów oraz zewnętrzne wejście schodami dla widzów. Odbyły się wykłady na różne tematy, od sufizmu po synchroniczność, a Bennett wznowił pracę nad ostatnimi tomami swojego „osobistego kaprysu”, epickiego „The Dramatic Universe”, nad którym pracował przez ponad dziesięć lat, nieustannie pisząc, poprawiając i ponowne pisanie.

Shivapuri Baba

Tymczasem Bennett nawiązał kontakt z Shivapuri Babą, hinduskim mędrcem mieszkającym w Nepalu. Po raz pierwszy usłyszał o Shivapuri Babie na początku lat czterdziestych, a teraz dowiedział się od Hugh Ripmana (koledza ze studiów Uspieńskiego), że jogin wciąż żyje.

Bennett odwiedził Shivapuri Babę dwukrotnie w latach 1961-1963, kiedy to Baba Shivapuri miał podobno 137 lat. Bennett był pod wrażeniem żywotności i prostoty nauk Shivapuri Baby, a później nazwał go swoim nauczycielem. Bennett podjął się propagowania nauk Shivapuri Baby i podejmował różne próby włączenia ich do własnej pracy.

Shivapuri Baba zmarł w 1963 roku, wkrótce po zatwierdzeniu szkicu swojej biografii, Bennett's Long Pilgrimage - The Life and Teaching of the Shivapuri Baba .

ISERG

W 1962 roku Bennett wygłosił seminarium na temat psychologii duchowej, podczas którego różne elementy, które otrzymał (szczególnie od Gurdżijewa, Subuda i Baby Śiwapuri) zostały zintegrowane w spójną psychokosmologię. Oznaczało to ważny krok w jego zrozumieniu kompleksowej metodologii, która łączyła zarówno aktywne, jak i receptywne „kierunki pracy”.

W tym czasie Bennett pracował również z grupą młodych naukowców o nazwie ISERG (Integralna Grupa Badawcza ds. Edukacji Naukowej), kierowaną przez dr Anthony'ego Hodgsona, do której wkrótce dołączyli Anthony George Edward Blake, Kenneth Pledge, Henri Bortoft i inni . Ta grupa badała metody edukacyjne, naturę nauki i podobne tematy. Grupa utrzymywała kontakt z fizykiem i filozofem Davidem Bohmem .

Utworzono stypendia badawcze, aby Hodgson i Blake mogli skoncentrować swój czas na pracy edukacyjnej. Z tego zrodziła się idea komunikacji strukturalnej , która doprowadziła Instytut do współpracy z GEC w dziedzinie maszyn dydaktycznych.

W 1963 Bennett uruchomił czasopismo instytutu, Systematics . Czasopismo miało na celu szerzenie idei dyscypliny systematyki , praktycznej metody analitycznej opartej na własnych badaniach nad prawami rządzącymi procesami w świecie przyrody. Czasopismo ukazywało się przez 11 lat, przynosząc znaczący wkład ze wszystkich dyscyplin.

Idries Shah

Podczas gdy praca edukacyjna postępowała, Bennett dowiedział się o Idriesie Shah , propagatorze sufizmu . Kiedy się spotkali, Shah przedstawił Bennettowi dokument potwierdzający jego roszczenia do reprezentowania „Strażników Tradycji”. Bennett i inni zwolennicy idei Gurdżijewa byli zdumieni, gdy spotkali człowieka, który twierdził, że reprezentuje to, co Gurdżijew nazwał „Wewnętrznym Kręgiem Ludzkości”, coś, o czym dyskutowali tak długo bez nadziei na konkretną manifestację.

Bennett wprowadził „nauczające historie” do swoich grup zgodnie z instrukcjami Shaha. Są one obecnie szeroko publikowane i uznawane za ważne materiały dydaktyczne zawierające esencję wiedzy i wglądu sufi.

Nie było jasne, jakie mogą być przyszłe relacje między instytutem, Bennettem i Shahem. W końcu Bennett zdecydował się oddać Coombe Springs do dyspozycji Shaha, aby mógł robić to, co uzna za stosowne. W październiku 1965 roku na nadzwyczajnym walnym zgromadzeniu instytutu Bennett przekonał członków do podjęcia tego kroku.

Shah pierwotnie zasugerował, że weźmie grupy psychologiczne Bennetta pod swoje własne skrzydła. Bennett przyjął to z zadowoleniem, ponieważ pozwoliłoby mu to skoncentrować się na badaniach i pisaniu. Jednak ponownie okazał się niepopularny - nie tylko wśród konserwatystów w instytucie, ale także wśród innych zwolenników Idriesa Shaha i członków jego organizacji SUFI (Towarzystwo Zrozumienia Fundacji Idei).

Wiosną 1966 roku Instytut Studiów Porównawczych podarował Coombe Springs Shahowi, który szybko sprzedał je pod zabudowę mieszkaniową. Djamee zostało zniszczone. Około połowa osób, które studiowały pod kierunkiem Bennetta, została zintegrowana z jego grupami, podczas gdy reszta została „w powietrzu”. Instytut pozostał z edukacyjną pracą badawczą jako głównym celem. Współpraca z Laboratoriami Badawczymi Hirst z GEC zaowocowała nową maszyną do nauczania, „Systemaster”, a Bennett zorganizował wokół siebie różnych młodych ludzi, aby pisali i opracowywali materiały dydaktyczne, które były zgodne z metodą komunikacji strukturalnej.

Bennett i niektórzy mieszkańcy Coombe Springs przeprowadzili się do pobliskiego domu w Kingston upon Thames, gdzie rodzina (Bennettowie mieli teraz dwóch synów i dwie małe córki) miała spokojnie żyć przez cztery lata, zanim Bennett rozpoczął swój ostatni wielki projekt – eksperymentalna szkoła przekazywania technik duchowej przemiany.

Międzynarodowa Akademia Kształcenia Ustawicznego

W 1969 roku firma, która została utworzona w celu zbadania komunikacji strukturalnej - Structural Communication Systems Ltd. - miotała się, a zdrowie Bennetta również było w niebezpiecznym stanie. Po wyzdrowieniu Bennett ponownie spojrzał na sytuację i nabrał przekonania, że ​​powinien podjąć pracę, którą Gurdżijew rozpoczął w Prieuré w 1923 roku i którą musiał porzucić. Miał założyć Szkołę Czwartej Drogi.

Bennett bardzo zainteresował się młodymi ludźmi, zwłaszcza tymi, którzy wyszli z zawirowań społecznych i kulturowych lat 60. z poważnymi pytaniami o znaczenie życia, ale z kilkoma zadowalającymi odpowiedziami. W ramach swoich badań Bennett wziął udział w festiwalu muzyki rockowej na wyspie Wight w 1970 roku. Rezultatem było utworzenie „akademii”, aby uczyć tego, czego nauczył się, próbując odkryć „sens i cel życia, a w szczególności życia ludzkiego”.

W dwudziestą piątą rocznicę powstania instytutu, w kwietniu 1971 roku, odbyła się uroczystość jubileuszowa pod hasłem Człowiek cały. W bardzo krótkim czasie, głównie w Stanach Zjednoczonych, Bennett zwerbował wielu studentów, aw październiku 1971 roku w Sherborne, Gloucestershire, zainaugurowano Międzynarodową Akademię Kształcenia Ustawicznego.

Bennett rozpoczął to przedsięwzięcie bez żadnego programu i mając tylko garstkę pomocników. Początkowo jego idee zakładały prowadzenie szkoły pośród „warunków życia” w Kingston z dwudziestoma tuzinami uczniów, ale kontakt z młodym przedstawicielem ruchu New Age w USA skłonił go do myślenia w kategoriach większej liczby i stosunkowo odosobnione miejsce na wsi. Bennett zdał sobie sprawę, że praca na ziemi (którą uważał za istotną część nauczania właściwej relacji między ludzkością a resztą stworzenia) będzie wymagała większej liczby. Zarówno Hasan Shushud, jak i Idries Shah przedstawili zalecenia, których w większości zlekceważył.

Szybko przyciągnął stu uczniów, aw 1971 roku, przy wsparciu Instytutu Studiów Porównawczych, zainaugurował Międzynarodową Akademię Kształcenia Ustawicznego w wiosce Sherborne, Gloucestershire , Anglia.

Nazwa została wybrana „aby wskazać z jednej strony platońską inspirację, az drugiej podkreślić, że miała ona oferować naukę na całe życie mężczyzn i kobiet, którzy do niej przybyli”.

Jak opowiada w swojej autobiografii, chociaż różni przywódcy duchowi nakłaniali go w różnych momentach życia, aby wyruszył na własną ścieżkę, dopiero pod koniec swoich lat poczuł się w pełni pewny siebie, by przyjąć płaszcz nauczyciel. Bennett opowiada, jak Gurdżijew powiedział mu w 1923 roku, że pewnego dnia Bennett „pójdzie w jego ślady i podejmie pracę, którą rozpoczął w Fontainebleau”. W 1970 roku, po podszeptach cichego, cichego głosu z wewnątrz, który powiedział: „Masz założyć szkołę”,

Bennett zaproponował, aby było pięć kursów eksperymentalnych, z których każdy trwał dziesięć miesięcy. Kursy okazały się owocne i wiele osób kontynuowało, zgodnie z jego nadzieją, pracę z pomysłami i metodami, które przedstawił.

W kwietniu 1972 r. na kilka miesięcy przyjechał do Akademii Sufi Hasan Lutfi Shushud (1901-1988). Shushud i Bennett spotkali się w Turcji dziesięć lat wcześniej, a Shushud odwiedził dom Bennetta w Surrey w 1968 roku, kiedy to zainicjował Bennetta w jego pozbawionym słów, uniwersalnym zikr. Bennett doszedł do wniosku, że bezsłowny uniwersalny zikr Shushuda dał wyniki podobne do latihanu, pomijając jednocześnie wiele zagrożeń związanych z „otwieraniem” ludzi przez Subud. Bennett zauważył, że czasami są osoby „otwarte” przez Subud, które doświadczają trudnych i/lub niebezpiecznych efektów (na które nie są przygotowani) podczas wykonywania latihanu. Ta obserwacja doprowadziła go do zastrzeżeń co do rzekomego absolutnego bezpieczeństwa latihanu dla ogółu społeczeństwa. W wyniku tych zastrzeżeń Bennett był coraz bardziej przyciągany do Khwajagan (Mistrzowie Mądrości z Azji Środkowej) przedstawiony w naukach Shushuda. W 1973 roku wydawca Bennetta, Alick Bartholomew, zlecił Bennettowi i Shushudowi wspólne napisanie książki, której wstępny tytuł brzmiał Gurdjieff and the Masters of Wisdom . Zanim książka była gotowa do publikacji, Shushud wycofał się z projektu, mówiąc Bennettowi, że nie ufa wydawcy, najwyraźniej na tej podstawie, że Bartholomew odliczył państwowy podatek dochodowy od zaliczki na książkę. Jednak ostatecznie stało się wiadome, że to, czemu tak naprawdę sprzeciwiał się Shushud, to twierdzenie Bennetta w książce, że Gurdżijew nawiązał osobisty kontakt z Khwajaganem, i dlatego jest bardzo prawdopodobne, że przynajmniej niektóre z głównych nauk Gurdżijewa opierają się bezpośrednio na tym, co on nauczył się od Khwajagana. Ze względu na nieporozumienia Shushuda z Bennettem w tej kwestii, Bennett ostatecznie podzielił proponowaną książkę na dwie oddzielne książki, zatytułowane odpowiednio Gurdjieff: Making a New World (1973) i The Masters of Wisdom (1975) (opublikowane dopiero po śmierci Bennetta). Jednak pomimo nieporozumień Shushuda z Bennettem w tej kwestii, wydaje się, że mimo to Bennett (w końcu) zapożyczył wiele z nauk Shushuda na temat Khwajagan (prawdopodobnie wbrew życzeniom Shushuda), aby przynieść swoją książkę na ten temat ( The Masters Mądrości ) do pomyślnego zakończenia.

Istnieje wiele tajemniczych rzeczy na temat Shushuda, który z pewnością miał niezwykłe moce. Bennett pokrótce wspomina o nich w swojej książce Świadek , a wiele innych osób to potwierdziło. Krytykując metody Bennetta, Shushud wywarł na nim wrażenie, że „Twoim jedynym domem jest Absolutna Pustka”. Jednak Shushud ostatecznie zgodził się, że to, co Bennett robił dla młodych poszukiwaczy z Zachodu, było dla nich bardziej odpowiednie niż jego własne surowe metody postu i zikr.

W tym samym roku (1973) Bennett zaczął redagować trzecią serię pism Gurdżijewa, Życie jest prawdziwe tylko wtedy, kiedy jestem , podejmując się jej publikacji w imieniu rodziny Gurdżijewa (która miała trudności w kontaktach z Fundacją Gurdżijewa). Ponownie odwiedził Turcję, spotykając się z Hajji Muzafferem Özakiem al-Jerrahi (1916–1985), Wielkim Szejkiem sufickiego zakonu Halveti-Jerrahi.

W okresie drugiego kursu w Akademii, na zaproszenie Bennetta, do Sherborne przybył buddyjski mnich Theravada i nauczyciel z Kambodży, Bhante Dharmawara (1889–1999). Podczas swojej wizyty Dharmawara przedstawił techniki medytacyjne, które nadal są praktykowane przez wielu ludzi.

Innymi gośćmi Akademii byli Süleyman Dede (1904–1985), szef Zakonu Mevlevi w Konyi, a także uczeń Süleymana Dede, Reshad Feild (1934–2016). Idries Shah złożył krótką wizytę na pierwszym roku, ale wkrótce wyszedł, wyrażając surowe opinie na temat postaw i usposobienia studentów.

Przez cały okres istnienia instytutu Bennett bawił się pomysłem założenia wspólnoty duchowej. Postrzegał Kazanie na Górze jako dokument opisujący prawdziwą wspólnotę. Jego kontakt z Idriesem Shahem łączył to w jego umyśle z możliwością założenia Power House, w którym można by skoncentrować „umożliwiające energie”. Postawił sobie za cel jakąś samowystarczalną społeczność, zaludnioną przez absolwentów Sherborne, aby wyewoluować ze szkoły. Był pod głębokim wpływem współczesnych idei, takich jak te Schumachera , o potrzebie alternatywnej technologii i argumentem ekologów za inteligentnym, ekologicznym rolnictwem. Był również pod wielkim wrażeniem tego, że jego duchowy bohater i wewnętrzny nauczyciel, Khwaja Ubaidallah Ahrar (XV wiek), po okresie szkolenia zwrócił się ku rolnictwu.

Rosnące ceny gruntów w Wielkiej Brytanii sprawiły, że Bennett zainteresował się rozpoczęciem czegoś w USA. W 1974 roku podpisał umowę, na mocy której instytut pożyczył nowo utworzonemu stowarzyszeniu 100 000 dolarów na założenie społeczności psychokinetycznej. Dokument ten podpisał na krótko przed śmiercią 13 grudnia 1974 r.

Towarzystwo Claymont zostało założone, aby spróbować zrealizować wizję Bennetta, ale bez pomocy jego wskazówek.

Latem 1974 roku odwiedził Maharishi Mahesh Yogina w Rzymie, aby zapytać go o Transcendentalną Medytację i jego interpretację Bhagavad Gity . Bennett został zainicjowany w TM kilka lat wcześniej i po raz pierwszy spotkał Maharishiego w 1959 roku. Kwestionował prezentację Gity przez Maharishiego, w której wyeliminował potrzebę poświęcenia i cierpienia.

W ostatnim roku życia stopniowo dał do zrozumienia swoim współpracownikom, że jego osobistym zadaniem było stworzenie takiego sposobu kultu religijnego, który byłby dostępny dla mężczyzn i kobiet Zachodu, którym brakowało religijnego tworzenie. W tym okresie przeprowadzał eksperymenty z islamskim namazem i sufickim zikrem .

Nauki, które rozwinął w ostatnich latach, zostały spisane i opublikowane w serii książek opracowanych przez Anthony'ego Blake'a. Pokazał, że w końcu jest niezależny od Gurdżijewa i ma własne rozumienie świata duchowego, oparte na radykalnym kwestionowaniu wszystkich obecnych założeń.

Bennett zmarł w piątek, 13 grudnia 1974, wkrótce po rozpoczęciu czwartego kursu. Ten i piąty kurs ukończyła jego żona, pracując z kilkoma najbardziej doświadczonymi uczniami.

Wraz z jego śmiercią instytut stanął w obliczu typowych problemów organu, którym od początku istnienia kierował niemal samodzielnie jeden człowiek. Podjęto decyzję o kontynuacji prac Akademii do upływu pięcioletniego okresu, pierwotnie określonego przez Bennetta. Rozpoczęło się zakładanie amerykańskiej społeczności w Claymont Court w Wirginii Zachodniej.

Na kilka miesięcy przed śmiercią Bennett pracował nad ustanowieniem eksperymentalnego „idealnego społeczeństwa ludzkiego” ucieleśniającego metody i idee, które opracował i wyprowadził od Gurdżijewa. Dołożył znacznych starań, aby przezwyciężyć rozłamy, które narosły między różnymi grupami wyznawców Gurdżijewa, i zaczął mówić o rozwoju nowych form kultu odpowiednich dla współczesnego świata.

Bibliografia

  • 1948. Kryzys w sprawach ludzkich . (wyd. 2e 1951)
  • 1949. Po co żyjemy? (Krytyka kultury zachodniej)
  • 1956. Dramatyczny wszechświat, The (Poszukiwanie jednolitej wizji rzeczywistości)
  • 1959. Odnośnie Subud.
  • 1961. Mistycyzm chrześcijański i Subud.
  • 1962. Zbliżając się do Subud; dziesięć rozmów. I dyskusja ze Stevem Allenem.
  • 1962. Świadek: historia poszukiwań (Dharma Book Company oraz Hodder & Stoughton) (autobiografia)
  • 1964, A Spiritual Psychology (1974, 1999) (zeszyt ćwiczeń do tworzenia narządu percepcji i sposobu istnienia niezależnego od kaprysów życia)
  • 1964. Energies: Material, Vital, Cosmic (wyd. 2e 1989) (badanie teorii energii uniwersalnych opracowanej na podstawie wskazówek Gurdżijewa)
  • 1965. Długa pielgrzymka (2e wyd. 1983) (Życie i nauczanie Shivapuri Baby)
  • 1969. Gurdżijew: bardzo wielka zagadka (idee Gurdżijewa i tajemnica, która go otaczała)
  • 1973. Gurdżijew - Making a New World (biografia badająca rolę Gurdżijewa w sprowadzaniu starożytnej mądrości na Zachód)
  • 1974. Jak robimy rzeczy: rola uwagi w życiu duchowym (rozdziały dotyczące funkcji, wrażliwości, świadomości, decyzji i kreatywności)
  • 1974. Płeć: związek między seksem a rozwojem duchowym (Związek między seksem a rozwojem duchowym)
  • 1974, Seria Transformacja człowieka
Publikacje pośmiertne
  • 1975. Intimations: Talks with JG Bennett at Beshara (przemówienia wygłaszane studentom Reshada Feilda, Bulenta Raufa i wielkiego mistyka sufickiego
  • 1976. Pierwsze wyzwolenie, wolność od lubienia i niechęci (wyd. 2002 podtytuł: Praca z motywami w Sherborne House)
  • 1976. Hazard: The Risk of Realization (pierwsza książka z przemówieniami na temat pomysłów znalezionych w The Dramatic Universe)
  • 1976. Journeys In Islamic Countries (Pamiętniki poszukiwania przez Bennetta źródeł nauk Gurdżijewa)
  • 1977. Needs Of A New Age Community: Talks on Spiritual Community & Schools opracowane przez AGE Blake na podstawie niepublikowanych pism i przemówień JG Bennetta. (Zawiera komentarze Bennetta do „Kazania na Górze”)
  • 1977. Obiekty materialne
  • 1978. Stworzenie (badanie idei, że człowiek żyje w wielu światach)
  • 1978. Deeper Man (idee Gurdżijewa zastosowane do krytycznego stanu społeczeństwa XX wieku)
  • 1978, Transformacja (2003) (Proces, dzięki któremu człowiek może stać się „Nowym Człowiekiem”)
  • 1980. Idioci w Paryżu 1991. 2008. (Dzienniki Elżbiety i JG Bennetta w Paryżu z Gurdżijewem)
  • 1983. Duchowy głód współczesnego dziecka: seria dziesięciu wykładów (Bennett, Mario Montessori, AI Polack i inni na temat natury duchowości dziecka)
  • 1989. Kreatywne myślenie (1998) (warunki niezbędne do twórczego wglądu)
  • 1989. Sacred Influences: Spiritual Action in Human Life (eseje o cechach życia, natury, działania, mądrości, Boga i świętych obrazów)
  • 1993. Elementarna systematyka: narzędzie do zrozumienia całości (narzędzie koncepcyjne do znajdowania wzorców w złożoności. Podręcznik dla biznesu)
  • 1995. Making A Soul: Human Destiny and the Debt of Our Existence (instrukcja oparta na poglądach Bennetta na podstawowy cel ludzkiej egzystencji)
  • 1995. Masters Of Wisdom: An Esoteric History of the Spiritual Unfolding of Life on This Planet (studium historyczne i wizja działania wyższej inteligencji)
  • 2006. Sposób na wolność . pod redakcją Anthony'ego Blake'a (Rozmowy między Bennettem i jego uczniami na temat różnicy między pracą wykonywaną z umysłu a pracą z esencji)
  • 2007. Rozmowy o opowieściach Belzebuba (z przemówień Bennetta na temat serii Gurdżijewa „Opowieści Belzebuba do jego wnuka”.

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=John_G._Bennett&oldid=1116642283 ”