Teozofia

Ten artykuł dotyczy ruchu okultystycznego zapoczątkowanego w XIX wieku. Aby zapoznać się z ezoterycznym ruchem chrześcijańskim ustanowionym przez Böhmego, zobacz teozofię chrześcijańską . W przypadku innych zastosowań zobacz Teozofia (ujednoznacznienie) .
Logo Towarzystwa Teozoficznego łączyło różne starożytne symbole.

Teozofia to religia założona w Stanach Zjednoczonych pod koniec XIX wieku. Został założony głównie przez Ukrainkę Helenę Bławacką i czerpie swoje nauki głównie z pism Bławatskiej. Sklasyfikowany przez badaczy religii zarówno jako nowy ruch religijny , jak i część okultystycznego nurtu zachodniego ezoteryzmu , czerpie zarówno ze starszych filozofii europejskich, takich jak neoplatonizm , jak i religii azjatyckich, takich jak hinduizm i buddyzm .

Jak przedstawiła Bławatska, teozofia naucza, że ​​istnieje starożytne i tajemnicze bractwo duchowych adeptów, znanych jako Mistrzowie , którzy – choć znajdują się na całym świecie – skupiają się w Tybecie . Bławatska twierdzi, że ci Mistrzowie kultywowali wielką mądrość i nadprzyrodzone moce, a teozofowie uważają, że to oni zainicjowali współczesny ruch teozoficzny poprzez rozpowszechnianie swoich nauk za pośrednictwem Bławatskiej. Wierzą, że ci Mistrzowie próbują ożywić wiedzę o starożytnej religii, która kiedyś istniała na całym świecie i która ponownie przyćmi istniejące światowe religie . Niemniej jednak grupy teozoficzne nie nazywają swojego systemu „religią”. Teozofia głosi istnienie jednego, boskiego Absolutu . Promuje emanacjonistyczną , w której wszechświat jest postrzegany jako zewnętrzne odbicie tego Absolutu. Teozofia uczy, że celem ludzkiego życia jest duchowa emancypacja i mówi, że dusza ludzka przechodzi reinkarnację po śmierci cielesnej zgodnie z procesem karmy . Propaguje wartości powszechnego braterstwa i doskonalenia społecznego, choć nie określa konkretnych kodeksów etycznych.

Teozofia powstała w Nowym Jorku w 1875 roku wraz z założeniem Towarzystwa Teozoficznego przez Bławatską i Amerykanów Henry'ego Olcotta i Williama Quana Judge'a . Na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku Blavatsky i Olcott przenieśli się do Indii, gdzie założyli siedzibę Towarzystwa w Adyar w stanie Tamil Nadu . Blavatsky opisała swoje idee w dwóch książkach, Isis Unveiled i The Secret Doctrine . Po śmierci Bławatskiej w 1891 roku w Towarzystwie doszło do schizmy, na czele której stanął Judge Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce odłączyło się od organizacji międzynarodowej. Pod rządami następczyni Judge, Katherine Tingley , w San Diego powstała wspólnota teozoficzna o nazwie Lomaland . Towarzystwo w Adyar zostało później przejęte przez Annie Besant , pod rządami której rozrosło się w największym stopniu w późnych latach dwudziestych XX wieku, zanim upadło. Ruch teozoficzny nadal istnieje, choć w znacznie mniejszej formie niż w czasach swojej świetności.

Teozofia odegrała znaczącą rolę w przekazywaniu wiedzy o religiach Azji Południowej do krajów zachodnich, a także w zachęcaniu do dumy kulturowej w różnych krajach Azji Południowej. Nauki teozoficzne wywarły również wpływ na wielu wybitnych artystów i pisarzy. Teozofia ma międzynarodowych zwolenników, aw XX wieku miała dziesiątki tysięcy wyznawców. Idee teozoficzne wywarły również wpływ na wiele innych ezoterycznych ruchów i filozofii, wśród nich antropozofię , Kościół powszechny i ​​triumfujący oraz New Age .

Definicja

Założycielka teozofii, Ukrainka Helena Bławatska , upierała się, że nie jest to religia, chociaż odnosiła się do niej jako do współczesnego przekazu „niegdyś uniwersalnej religii”, która, jak powiedziała, istniała głęboko w ludzkiej przeszłości. To, że teozofii nie należy nazywać religią, jest przekonaniem podtrzymywanym przez organizacje teozoficzne, które zamiast tego traktują ją jako system obejmujący to, co uważają za „istotną prawdę” leżącą u podstaw religii, filozofii i nauki. W rezultacie grupy teozoficzne pozwalają swoim członkom na utrzymywanie innych wyznań religijnych, w wyniku czego teozofowie identyfikują się również jako chrześcijanie, buddyści lub hinduiści.

Religioznawcy , którzy studiowali teozofię, scharakteryzowali ją jako religię. W swojej historii ruchu teozoficznego Bruce F. Campbell zauważył, że teozofia promowała „religijny światopogląd” przy użyciu „wyraźnie religijnych terminów” i że jej główne założenia nie są jednoznacznymi faktami, ale raczej opierają się na wierze. Olav Hammer i Mikael Rothstein nazwali to „jedną z najważniejszych tradycji religijnych współczesnego świata”. Różni uczeni wskazywali na jego eklektyczny charakter; Joscelyn Godwin opisał go jako „uniwersalnie eklektyczny ruch religijny”, podczas gdy uczony J. Jeffrey Franklin scharakteryzował teozofię jako „religię hybrydową” ze względu na synkretyczne połączenie elementów z różnych innych źródeł. Mówiąc dokładniej, teozofia została sklasyfikowana jako nowy ruch religijny .

Uczeni sklasyfikowali również teozofię jako formę zachodniego ezoteryzmu . Na przykład Campbell nazwał to „ezoteryczną tradycją religijną”, podczas gdy historyk Joy Dixon nazwał to „religią ezoteryczną”. Mówiąc dokładniej, jest uważany za formę okultyzmu. Wraz z innymi grupami, takimi jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku , Towarzystwo Teozoficzne było postrzegane jako część „okultystycznego odrodzenia”, które miało miejsce w krajach zachodnich pod koniec XIX wieku. Historyk religii Wouter Hanegraaff zauważył, że teozofia pomogła ustanowić „niezbędne podstawy większości XX-wiecznego ezoteryzmu”. Chociaż teozofia czerpie z indyjskich wierzeń religijnych, socjolog religii Christopher Partridge zauważył, że „teozofia jest zasadniczo zachodnia. To znaczy, teozofia nie jest myślą wschodnią na Zachodzie, ale myślą zachodnią o wschodnim posmaku”.

Etymologia

Blavatsky i Olcott, dwóch członków-założycieli Towarzystwa Teozoficznego

Na spotkaniu Miracle Club w Nowym Jorku w dniu 7 września 1875 r. Blavatsky, Olcott i Judge zgodzili się założyć organizację, a Charles Sotheran zasugerował, aby nazwali ją Towarzystwem Teozoficznym . Przed przyjęciem nazwy „teozoficzny” debatowali nad różnymi potencjalnymi nazwami, między innymi Towarzystwem Egiptologicznym, Towarzystwem Hermetycznym i Towarzystwem Różokrzyżowców.

Termin nie był nowy, pierwotnie pojawił się w dziełach Ojców wczesnego Kościoła , jako synonim teologii . Wywodzi się ze starogreckiego : θεός , zlatynizowanego : theós , lit.   „bóg” i starogrecki : σοφῐ́ᾱ , zromanizowany : sophíā , lit.   'mądrość'; co oznacza „boską mądrość”, „boską mądrość” lub „mądrość Bożą”. Jego ezoteryczne znaczenie pojawiło się podczas Okres renesansu , prawdopodobnie wywodzący się z Arbatel De Magia Veterum z 1575 r. , łacińskiego grymuaru i pierwszego dzieła, w którym nakreślono dualizm między tym, co nazywa „anthroposophia” (wiedza ludzka) i „theosophia” (wiedza boska). W rezultacie był używany w różnych kontekstach ezoterycznych, na przykład przez Filaletejczyków i chrześcijańskiego mistyka Jakoba Böhme . W swojej książce Klucz do teozofii Bławatska twierdzi, że termin teozofia został ukuty przez „filozofów aleksandryjskich”, zwłaszcza Ammoniusa Saccasa .

Teozofia Bławatskiej nie jest jedynym ruchem, który używa terminu „teozofia”, co zaowocowało naukowymi próbami rozróżnienia różnych nurtów. Godwin dokonał podziału, odnosząc się do teozofii Bławatskiej wielką literą i starszej, boehmowskiej teozofii małą literą. Alternatywnie, badacz ezoteryzmu Wouter J. Hanegraaff odróżnił ruch Bławatski od jego starszego imiennika, nazywając go „nowoczesną teozofią”. Zwolennicy ruchu Blavatsky są znani jako teozofowie, podczas gdy zwolennicy starszej tradycji nazywani są teozofami. Powodując pewne zamieszanie, kilku teozofów – takich jak CC Massey – było również teozofami. We wczesnych latach ruchu Blavatsky niektórzy krytycy nazywali go „neo-teozofią”, aby odróżnić go od starszego Chrześcijański ruch teozoficzny. Termin „ neoteozofia ” został później przyjęty w samym nowoczesnym ruchu teozoficznym, gdzie był używany - w dużej mierze pejoratywnie - do opisania nauk promowanych przez Annie Besant i Charlesa Webstera Leadbeatera przez tych, którzy sprzeciwiali się ich innowacjom.

Według religioznawcy Jamesa A. Santucciego rozpoznanie, co termin „teozofia” oznaczał dla wczesnych teozofów, „nie jest tak oczywiste, jak mogłoby się wydawać”. Termin „teozofia” używany przez Olcotta wydawał się odnosić do podejścia, które kładło nacisk na eksperymentowanie jako sposób poznawania „niewidzialnego wszechświata”; odwrotnie, Bławatska użyła tego terminu w odniesieniu do gnozy w odniesieniu do wspomnianych informacji.

Wierzenia i nauki

Chociaż pisma wybitnych teozofów przedstawiają zestaw nauk, samo Towarzystwo Teozoficzne stwierdza, że ​​​​nie ma oficjalnych przekonań, z którymi wszyscy członkowie muszą się zgodzić. Dlatego ma doktrynę, ale nie przedstawia tego jako dogmatu. Towarzystwo stwierdziło, że jedyną zasadą, pod którą wszyscy członkowie powinni się podpisać, było zobowiązanie do „utworzenia jądra Uniwersalnego Braterstwa Ludzkości bez względu na rasę, wyznanie, płeć, kastę czy kolor skóry”. Oznacza to, że byli członkowie Towarzystwa Teozoficznego, którzy byli sceptyczni wobec wielu, a nawet wszystkich doktryn teozoficznych, pozostając jednocześnie sympatycznymi dla jego podstawowego celu, jakim jest powszechne braterstwo.

Jak zauważył Santucci, teozofia „wywodzi się głównie z pism” Bławatskiej, jednak poprawki i innowacje zostały również wprowadzone przez kolejnych teozofów, takich jak Annie Besant i Charles Leadbeater. Blavatsky powiedziała, że ​​te doktryny teozoficzne nie były jej własnym wynalazkiem, ale zostały otrzymane od bractwa tajemniczych duchowych adeptów, których nazywała „Mistrzami” lub „Mahatmami”.

Mistrzowie

Hermanna Schmiechena z 1884 r. Przedstawiające dwóch mistrzów, z którymi Blavatsky miała kontakt, Koot Hoomi (po lewej) i Morya (po prawej)

Centralnym punktem wiary teozoficznej jest idea, że ​​grupa duchowych adeptów znanych jako Mistrzowie nie tylko istnieje, ale jest odpowiedzialna za tworzenie wczesnych tekstów teozoficznych. Dla większości teozofów ci mistrzowie są uważani za prawdziwych założycieli współczesnego ruchu teozoficznego. W literaturze teozoficznej ci Mistrzowie są również określani jako Mahatmowie, Adepci, Mistrzowie Mądrości, Mistrzowie Współczucia i Starsi Bracia. Są postrzegani jako bractwo ludzkich mężczyzn, którzy są wysoko rozwinięci, zarówno pod względem zaawansowanego rozwoju moralnego, jak i osiągnięć intelektualnych. Mówi się, że osiągnęli wyjątkowo długie życie i zdobyli nadprzyrodzone moce, w tym jasnowidzenie i zdolność do natychmiastowej projekcji duszy z ciała w dowolne inne miejsce. Są to moce, które rzekomo osiągnęli przez wiele lat treningu. Według Bławatskiej pod koniec XIX wieku ich główną rezydencją było himalajskie królestwo Tybetu . Powiedziała również, że ci Mistrzowie byli źródłem wielu jej opublikowanych pism.

Uważa się, że Mistrzowie zachowują starożytną duchową wiedzę świata i reprezentują Wielkie Białe Bractwo lub Białą Lożę, która czuwa nad ludzkością i kieruje jej ewolucją. Wśród tych, których pierwsi teozofowie uważali za Mistrzów, były postacie biblijne, takie jak Abraham , Mojżesz , Salomon i Jezus , azjatyckie postacie religijne, takie jak Budda Gautama , Konfucjusz i Laozi , oraz współczesne jednostki, takie jak Jakob Bohme , Alessandro Cagliostro i Franza Mesmera . Jednak najwybitniejszymi mistrzami, którzy pojawili się w literaturze teozoficznej, są Koot Hoomi (czasami pisane jako Kuthumi) i Morya , z którymi Bławatska miała być w kontakcie. Zgodnie z wierzeniami teozoficznymi, Mistrzowie zwracają się do tych, których uznano za godnych podjęcia praktyki lub stażu . Uczeń przeszedł następnie kilka lat próby, podczas których musiał żyć w czystości fizycznej, pozostając czystym, abstynentem i obojętnym na fizyczny luksus. Blavatsky zachęcała do produkcji obrazów Mistrzów. Najważniejsze portrety Mistrzów, które miały powstać, zostały wykonane w 1884 roku przez Hermanna Schmiechena . Według religioznawcy Massimo Introvigne'a , wizerunki Moryi i Koota Humi wykonane przez Schmiechena zyskały „status półkanoniczny” w społeczności teozoficznej, uważając je raczej za przedmioty sakralne niż po prostu obrazy dekoracyjne.

Campbell zauważył, że dla nie-teozofów przekonania dotyczące istnienia Mistrzów należą do najsłabszych, jakie stworzył ruch. Takie stwierdzenia są otwarte do zbadania i potencjalnego obalenia, a zatem kwestionowanie istnienia Mistrzów podważa przekonania teozoficzne. Idea bractwa tajemnych adeptów miała długi rodowód sięgający kilku wieków wstecz przed założeniem teozofii; takie idee można znaleźć w pracach różokrzyżowców , a spopularyzowano je w literaturze beletrystycznej Edwarda Bulwera-Lyttona . Pomysł przekazywania wiadomości medium za pośrednictwem duchowo zaawansowanych bytów został również spopularyzowany w czasie powstania teozofii poprzez ruch spirytualistyczny.

Starożytna religia mądrości

Zgodnie z naukami Blavatsky, wiele religii świata ma swoje korzenie w uniwersalnej starożytnej religii, „tajemnej doktrynie”, znanej Platonowi i wczesnym hinduskim mędrcom, która nadal stanowi podstawę każdej religii. Promowała ideę, że starożytne społeczeństwa wykazywały jedność nauki i religii, którą ludzkość utraciła od tego czasu, a ich osiągnięcia i wiedza znacznie przewyższają to, co sądzą o nich współcześni uczeni. Blavatsky nauczała również, że tajne bractwo chroniło tę starożytną religię mądrości przez wieki i że członkowie tego bractwa posiadają klucz do zrozumienia cudów, życia pozagrobowego i zjawisk parapsychicznych, a ponadto ci adepci sami mają paranormalne moce.

Stwierdziła, że ​​ta starożytna religia odrodzi się i rozprzestrzeni w całej ludzkości w przyszłości, zastępując dominujące światowe religie, takie jak chrześcijaństwo , islam , buddyzm i hinduizm . Teozofia miała tendencję do podkreślania znaczenia starożytnych tekstów nad popularnym rytuałem i zwyczajem występującym w różnych tradycjach religijnych. Jednak teozoficzne przedstawienie buddyzmu i hinduizmu spotkało się z krytyką zarówno ze strony praktykujących ortodoksyjne tradycje buddyjskie i hinduskie, jak i zachodnich badaczy tych tradycji, takich jak Max Müller , którzy wierzyli, że teozofowie tacy jak Blavatsky fałszywie przedstawiają tradycje azjatyckie.

Teologia i kosmologia

Zobacz także: teozofia i filozofia zachodnia

Teozofia promuje kosmologię emanacjonistyczną , promując przekonanie, że wszechświat jest zewnętrznym odbiciem Absolutu. Teozofia przedstawia ideę, że świat postrzegany przez ludzi jest iluzoryczny lub maję , ideę, którą czerpie z religii azjatyckich. W związku z tym Bławatska nauczała, że ​​​​życie ograniczone postrzeganiem tego iluzorycznego świata jest ignorancją i złudzeniami.

Zgodnie z nauczaniem teozoficznym każdy układ słoneczny jest emanacją „Logosu” lub „Bóstwa słonecznego”, z duchami planetarnymi, z których każdy nadzoruje jedną z planet.

Zgodnie z naukami Blavatsky, każdy układ słoneczny we wszechświecie jest wyrazem tego, co nazywa się „Logosem” lub „Bóstwem Słonecznym”. Poniżej tego Bóstwa Słonecznego znajduje się siedmiu ministrów lub duchów planetarnych, z których każda z tych niebiańskich istot kontroluje ewolucję na określonej planecie. W Tajemnej doktrynie Bławatska stwierdziła, że ​​każda planeta ma siedmiostopniową budowę, znaną jako „łańcuchy planetarne”; składają się one nie tylko z globu fizycznego, ale także z dwóch ciał astralnych, dwóch ciał mentalnych i dwóch ciał duchowych, z których wszystkie zachodzą na siebie w tej samej przestrzeni. Według Bławatskiej ewolucja zachodzi na zstępujących i wznoszących się łukach, od pierwszego globu duchowego do pierwszego globu mentalnego, następnie od pierwszego globu astralnego do pierwszego globu fizycznego i stamtąd dalej. Powiedziała, że ​​istnieją różne poziomy ewolucji, od mineralnej, przez roślinną, zwierzęcą, ludzką, a następnie nadludzką lub duchową. Na każdej planecie występują różne poziomy ewolucji w kolejnym porządku; tak więc, kiedy ewolucja minerałów kończy się na pierwszej planecie i przechodzi do ewolucji roślin, wówczas ewolucja minerałów rozpoczyna się na drugiej planecie.

Teozofia uczy, że ewolucja człowieka jest powiązana z planetarną i szerzej pojętą ewolucją kosmiczną. W The Secret Doctrine Bławatska opowiadała się za ideą siedmiu „ ras podstawowych ”, z których każda była podzielona na siedem ras podrzędnych. W kosmogonii Bławatskiej pierwsza Rasa Podstawowa została stworzona z czystego ducha i żyła na kontynencie znanym jako „Niezniszczalna Święta Ziemia”. Druga Rasa Podstawowa, znana jako Hyperborejczycy, również została stworzona z czystego ducha i żyła na ziemi w pobliżu Bieguna Północnego , która wtedy miała łagodny klimat. Trzeci mieszkał na kontynencie Lemuria , które rzekomo Blavatsky przetrwało do dziś jako Australia i Rapa Nui. Bławatska twierdziła, że ​​​​podczas czwartego okrążenia Ziemi wyższe istoty zstąpiły na planetę, wraz z rozwojem początków ludzkich ciał fizycznych i rozdzieleniem się płci. W tym momencie pojawiła się czwarta rasa podstawowa, żyjąca na kontynencie Atlantyda ; mieli ciała fizyczne, ale także moce psychiczne i zaawansowaną technologię. Powiedziała, że ​​niektórzy Atlantydzi byli olbrzymami i zbudowali takie starożytne pomniki jak Stonehenge w południowej Anglii, a także że kojażyli się z „zwierzętami płci żeńskiej”, w wyniku czego powstały goryle i szympansy . Atlantydzi byli dekadentami i nadużywali swojej władzy i wiedzy, więc Atlantyda zatonęła w morzu, chociaż różni Atlantydzi uciekli i stworzyli nowe społeczeństwa w Egipcie i obu Amerykach.

Piątą Rasą Podstawową, która się wyłoniła, byli Aryjczycy i można ją było znaleźć na całym świecie w czasie, gdy pisała. Wierzyła, że ​​piąta Rasa zostanie zastąpiona szóstą, co będzie zapowiedzią przybycia Maitrei , postaci z buddyjskiej mitologii mahajany. Ponadto wierzyła, że ​​ludzkość ostatecznie rozwinie się w ostatnią, siódmą Rasę Podstawową. Stwierdziła przy tym, że ludzkość dobiegnie końca swojego cyklu ewolucyjnego, a życie wycofa się z Ziemi. Lachman zasugerował, że czytając kosmogoniczne przekonania Bławatskiej jako dosłowny opis historii, „możemy wyrządzić im krzywdę”. Zamiast tego zasugerował, że można to odczytać jako próbę sformułowania przez Blavatsky „nowego mitu dla współczesności lub jako ogromną, fantastyczną opowieść science fiction”.

Maitreja i mesjanizm

Blavatsky nauczała, że ​​Pan Maitreja – postać, którą zapożyczyła z buddyzmu – przyjdzie na Ziemię jako postać mesjańska. Jej pomysły na ten temat zostały rozwinięte przez Besant i Leadbeater. Powiedzieli, że Maitreya inkarnował się wcześniej na Ziemi jako Kryszna , postać z hinduizmu. Powiedzieli też, że wszedł do Jezusa z Nazaretu w czasie jego chrztu i że odtąd Maitreja będzie znany jako „Chrystus”. Besant i Leadbeater powiedzieli, że Maitreya ponownie przyjdzie na Ziemię, manifestując się poprzez indyjskiego chłopca o imieniu Jiddu Krishnamurti , którego Leadbeater spotkał grając na plaży w Adyar w 1909 roku. Wprowadzenie wiary Krishnamurtiego do teozofii zostało zidentyfikowane jako element milenijny .

Rozwój osobisty i reinkarnacja

Pomnik Blavatsky i Olcott w Adyar

Według teozofii celem życia człowieka jest duchowe wyzwolenie duszy. Jednostka ludzka jest opisywana jako „Ego” lub „Monada” i uważa się, że emanowała od Bóstwa Słonecznego, do którego również ostatecznie powróci. Istota ludzka ukazana jest jako złożona z siedmiu części, działająca na trzech odrębnych płaszczyznach istnienia. Jak przedstawił Sinnett i często powtarza w literaturze teozoficznej, tych siedem części to Ciało ( Rupa ), Witalność ( Prana-Jiva ), Ciało Astralne ( Linga Sarira ), Dusza Zwierzęca ( Kama-Rupa ), Dusza Ludzka ( Manas ), duchową duszę ( buddhi ) i ducha ( atma ). Zgodnie z nauczaniem teozoficznym to ostatnie trzy z tych składników są nieśmiertelne, podczas gdy inne aspekty giną po śmierci cielesnej. Teozofia uczy, że Dusza Duchowa i Duch nie przebywają w ludzkim ciele obok innych składników, ale są z nim połączone poprzez duszę ludzką.

W The Voice of the Silence Bławatska powiedziała, że ​​w każdym człowieku istnieje wieczny, boski aspekt, który nazywa „Mistrz”, „niestworzony”, „wewnętrzny Bóg” i „wyższe ja”. Promowała ideę, że zjednoczenie z tym „wyższym ja” skutkuje mądrością. W tej samej książce porównała postęp duszy ludzkiej do przejścia przez trzy sale; pierwszą była ignorancja, która jest stanem duszy, zanim zrozumie ona potrzebę zjednoczenia się z wyższą jaźnią. Drugi to Sala Nauki, w której jednostka staje się świadoma innych aspektów ludzkiego życia, ale jest rozproszona zainteresowaniem mocami psychicznymi. Trzecia to Sala Mądrości, w której dokonuje się zjednoczenia z wyższą jaźnią; następnie następuje Vale of Bliss. W tym momencie dusza ludzka może połączyć się w Jedno.

Reinkarnacja i karma

W swoich pismach Bławatska wypowiadała się na temat odrodzenia i życia pozagrobowego, a między jej wcześniejszymi i późniejszymi naukami na ten temat istnieje rozbieżność. Pomiędzy 1870 a około 1882 Bławatska nauczała doktryny zwanej „metempsychozą”. W Isis Unveiled Bławatska stwierdziła, że ​​po śmierci cielesnej dusza ludzka przechodzi przez kolejne poziomy duchowe. Dwa lata później wprowadziła ideę reinkarnacji do doktryny teozoficznej, zastępując nią swoją doktrynę metempsychozy. W Tajemnej doktrynie stwierdziła, że ​​duch jest nieśmiertelny i wielokrotnie wciela się w nową, śmiertelną duszę i ciało na Ziemi. Zgodnie z nauczaniem teozoficznym duchy ludzkie zawsze będą odradzać się w ciałach ludzkich, a nie w ciałach innych form życia. Bławatska stwierdziła, że ​​duchy odrodzą się dopiero jakiś czas po śmierci ciała i nigdy za życia krewnych zmarłego.

Bławatska nauczała, że ​​po śmierci ciała ciało astralne pozostaje przez pewien czas w stanie zwanym kama-loka , który porównała do otchłani , zanim również umrze. Zgodnie z tym przekonaniem, człowiek przenosi się następnie do swojego ciała mentalnego w sferę zwaną dewakanem , którą porównała do Nieba lub raju . Bławatska nauczała, że ​​dusza pozostaje w dewakanie od 1000 do 1500 lat, chociaż teozof Charles Webster Leadbeater powiedział, że było to tylko 200 lat.

Teozofia opowiada się za istnieniem karmy jako systemu, który reguluje cykl reinkarnacji, zapewniając, że działania jednostki w jednym życiu wpływają na okoliczności jej następnego. Wiara ta ma zatem na celu wyjaśnienie, dlaczego na świecie istnieje nędza i cierpienie, przypisując każde nieszczęście, którego ktoś doznaje, jako karę za złe uczynki popełnione w poprzednim życiu. Według słów Blavatsky, karma i reinkarnacja były „nierozerwalnie splecione”. Jednak nie wierzyła, że ​​karma zawsze była systemem rządzącym reinkarnacją; wierzyła, że ​​powstał, gdy ludzie rozwinęli ego, i że pewnego dnia też nie będzie już potrzebny.

Besant i Leadbeater powiedzieli, że są w stanie badać przeszłe życia ludzi poprzez czytanie kroniki akaszy , eteryczny magazyn całej wiedzy o wszechświecie. Na przykład stwierdzili, że zdobyli wiedzę o swoich przeszłych życiach jako podobne do małp stworzenia zamieszkujące Księżyc, gdzie służyły jako zwierzęta domowe „Człowieka z Księżyca” (wcześniejsza inkarnacja Mistrza Moryi), jego żony ( Koot Humi) i ich dziecko (Pan Maitreya). Kiedy zostali zaatakowani przez „dzikusów” i zwierzęta „przypominające futrzane jaszczurki i krokodyle”, Besant poświęciła się, by ocalić Moryę, i za ten czyn dokonała karmicznego skoku ewolucyjnego, stając się człowiekiem w swoim następnym wcieleniu.

Moralność i etyka

Pieczęć teozoficzna jako dekoracja drzwi w Budapeszcie na Węgrzech

Teozofia nie wyraża żadnej formalnej nauki etycznej, co powodowało dwuznaczność. Jednak wyrażał i promował pewne wartości, takie jak braterstwo i poprawa społeczna. We wczesnych latach Towarzystwo Teozoficzne promowało purytańskie podejście do seksualności, na przykład zachęcając do czystości nawet w małżeństwie.

Do 1911 roku Towarzystwo Teozoficzne było zaangażowane w projekty związane z szeregiem postępowych spraw politycznych. W Anglii istniały silne powiązania między teozofią a feminizmem pierwszej fali . Na podstawie analizy statystycznej Dixon zauważył, że wybitne angielskie feministki tamtego okresu kilkaset razy częściej dołączały do ​​Towarzystwa Teozoficznego niż przeciętny członek populacji kraju. Kontyngenty teozoficzne brały udział w marszach feministycznych tego okresu; na przykład grupa teozoficzna działająca pod sztandarem Uniwersalnej Współmasonerii maszerowała jako część Kobieca procesja koronacyjna w 1911 r.

Rytuał

Towarzystwo Teozoficzne nie zalecało wyznawcom żadnych konkretnych rytuałów . Jednak zrytualizowane praktyki zostały ustanowione przez różne grupy teozoficzne; jedną z takich grup jest Liberalny Kościół Katolicki . Innym są spotkania Zjednoczonej Loży Teozofii, które zostały scharakteryzowane jako mające charakter „quasi-święty i quasi-liturgiczny”.

Zobacz także: Chrześcijaństwo i teozofia § Chrześcijaństwo teozoficzne

Rozwój historyczny

Amerykańska sytuacja społeczna, z której wyłoniło się Towarzystwo Teozoficzne, była jednym z wielkich wstrząsów, a sytuacja religijna stanowiła wyzwanie dla ortodoksyjnego chrześcijaństwa. Siły, które ujawniły się w spirytyzmie, obejmowały antyklerykalizm, antyinstytucjonalizm, eklektyzm, liberalizm społeczny oraz wiarę w postęp i indywidualny wysiłek. Obecny był okultyzm, zapośredniczony w Ameryce w postaci mesmeryzmu, Swedenborgianizmu, masonerii i różokrzyżowców. Niedawny rozwój nauki doprowadził w latach siedemdziesiątych XIX wieku do ponownego zainteresowania pogodzeniem nauki i religii. Pojawiła się również nadzieja, że ​​azjatyckie idee religijne mogą zostać zintegrowane w wielką syntezę religijną.

— Bruce F. Campbell, 1980

Towarzystwo Teozoficzne było w dużej mierze dziełem dwóch osób: Heleny Bławatskiej i Henry'ego Steela Olcotta. Ustanowione chrześcijaństwo w Stanach Zjednoczonych przeżywało wyzwania w drugiej połowie XIX wieku w wyniku szybkiej urbanizacji i industrializacji, wysokiego wskaźnika imigracji i rosnącego zrozumienia teorii ewolucji, która podważyła tradycyjne chrześcijańskie ujęcia historii. W różnych częściach kraju powstały różne nowe wspólnoty religijne, między innymi Wolne Stowarzyszenie Religijne , Nowa Myśl , Chrześcijańska Nauka i spirytualizm . Teozofia miała odziedziczyć ideę – popularną wówczas w Stanach Zjednoczonych – podkreślającą ideę wolnej woli i nieuchronności postępu , także na poziomie duchowym. Wpływ na to miała również rosnąca wiedza o religiach azjatyckich w Stanach Zjednoczonych.

Przed przybyciem do Stanów Zjednoczonych Bławatska miała doświadczenie z nurtami ezoterycznymi, takimi jak spirytualizm. To dzięki spirytyzmowi Bławatska i Olcott poznali się.

W 1884 Olcott założył pierwszą szkocką lożę w Edynburgu.

W 1980 roku Campbell zauważył, że książki teozoficzne sprzedawały się na rekordowych poziomach.

W Stanach Zjednoczonych Judge poświęcał się propagowaniu teozofii z niewielkim sukcesem.

Post-Bławicki

Podczas swojego życia Blavatsky sugerowała wielu różnym osobom, że będą jej następcami. Trzej najwybitniejsi kandydaci - Olcott, Judge i Besant - spotkali się w Londynie wkrótce po jej śmierci, aby omówić sytuację. Judge powiedział, że on także był w kontakcie z Mistrzami, którzy przekazali mu wiadomość z poleceniem współdelegowania Sekcji Ezoterycznej Towarzystwa wraz z Besantem. Olcott podejrzewał jednak, że notatki od Masters, które sporządzał Judge, zostały sfałszowane, co zaostrzyło napięcia między nimi. Besant próbował działać jako pomost między dwoma mężczyznami, podczas gdy Judge poinformował ją, że Mistrzowie ujawnili mu spisek, który Olcott zorganizował, aby ją zabić. W 1893 roku Besant stanął po stronie Olcotta w sporze i poparł wewnętrzne postępowanie, które Olcott wszczął przeciwko Judge. Odbyło się dwuetapowe dochodzenie, które zakończyło się stwierdzeniem, że ponieważ Towarzystwo nie zajęło oficjalnego stanowiska w sprawie istnienia lub nie istnienia Mistrzów, Sędziego nie można uznać za winnego fałszerstwa i pozwolono mu zachować swoje stanowisko. Szczegóły tego procesu wyciekły do ​​dziennikarza F. Edmunda Garretta , który wykorzystał je jako podstawę swojej krytycznej książki Isis Very Much Unveiled . Następnie Judge ogłosił, że Mistrzowie poinformowali go, że powinien przejąć wyłączną kontrolę nad Sekcją Ezoteryczną, usuwając Besanta; odrzuciła jego przekonania. Wśród wezwań Olcotta, aby sędzia ustąpił, w kwietniu 1895 r. Sekcja amerykańska przegłosowała odłączenie się od głównego Towarzystwa. Sędzia pozostał jej przywódcą, ale zmarł w ciągu roku.

Besant z dzieckiem Krishnamurtim

Następnie Olcott wysłał Besanta do Stanów Zjednoczonych, aby uzyskać wsparcie dla Towarzystwa z siedzibą w Adyar [ potrzebne źródło ] . Odniosła w tym sukces, zdobywając tysiące nowych członków i zakładając wiele nowych oddziałów. Besant zaprzyjaźnił się z teozofem Charlesem Websterem Leadbeaterem i razem napisali wiele książek. Leadbeater był kontrowersyjny i pojawiły się obawy, gdy okazało się, że poinstruował dwóch chłopców w masturbacji . Amerykańska Sekcja Towarzystwa Teozoficznego podniosła przeciwko niemu wewnętrzne zarzuty, chociaż Besant stanął w jego obronie. W posunięciu prawdopodobnie mającym na celu ograniczenie negatywnego rozgłosu Towarzystwa, przyjęli jego rezygnację, zamiast go wydalić.

Po śmierci Olcotta w 1907 r. Nominował Besant na swojego następcę, a następnie została wybrana na to stanowisko znaczną większością głosów w czerwcu. W swoich pierwszych latach jako przewodnicząca Towarzystwa, Besant nadzorowała dramatyczny wzrost jego członków, podnosząc ich o 50% do 23 000. Nadzorowała również rozbudowę posiadłości Adyar z 27 do 253 akrów. Besant był zaangażowany w różne sprawy aktywistyczne, promując prawa kobiet w Indiach za pośrednictwem Women's Indian Association i pomagając w utworzeniu Centralnego Kolegium Hinduskiego i hinduska szkoła dla dziewcząt. Besant rozpoczął także kampanię na rzecz Indian Home Rule, zakładając grupę o nazwie Home Rule League. Założyła New India , a po kontynuowaniu promowania niepodległości Indii na łamach gazety podczas pierwszej wojny światowej była internowana przez kilka miesięcy. Pomogło to zwiększyć jej status w ruchu niepodległościowym, aw wieku 70 lat została mianowana przewodniczącą Indyjskiego Kongresu Narodowego , co było w dużej mierze honorowym stanowiskiem.

W grudniu 1908 Leadbeater został ponownie przyjęty do Towarzystwa; wywołało to falę rezygnacji, a w Sydney odłączył się, tworząc Niezależne Towarzystwo Teozoficzne. Leadbeater udał się do Adyar, gdzie spotkał mieszkającego tam młodego chłopca, Jiddu Krishnamurtiego , i ogłosił go kolejnym wcieleniem postaci zwanej Nauczycielem Świata . Następnie przejął kontrolę nad nauczaniem chłopca przez dwa lata. Wraz z Besantem Leadbeater założył grupę znaną jako Zakon Gwiazdy na Wschodzie promować ideę Krishnamurtiego jako Nauczyciela Świata. Leadbeater chciał również więcej rytuałów w teozofii i aby to osiągnąć, on i JI Wedgwood zostali biskupami Kościoła starokatolickiego . Następnie oddzielili się od tego, tworząc własny Liberalny Kościół Katolicki , który był niezależny od Towarzystwa Teozoficznego (Adyar), zachowując z nim przynależność. Kościół czerpał większość swoich członków z Towarzystwa iw dużym stopniu polegał na jego zasobach. Jednak w 1919 roku Kościół został zakłócony przez policyjne dochodzenie w sprawie zarzutów, że sześciu jego księży było zaangażowanych w akty pedofilii a Wedgewood — zamieszany w zarzuty — zrezygnował z członkostwa w organizacji.

Akademia Radża Jogi i Świątynia Pokoju, ok. 1915

W odwecie w Towarzystwie pojawił się ruch „Powrót do Bławatskiej”. Jej członkowie pejoratywnie odnosili się do Besant i jej wyznawców jako praktykujących „neo-teozofię”, sprzeciwiając się lojalności Liberalnego Kościoła Katolickiego wobec Papieża i znaczeniu, jakie mieli według publikacji Besant i Leadbeater. Głównym dobroczyńcą niepokoju w ruchu Back to Blavatsky była konkurencyjna grupa zwana Zjednoczoną Lożą Teozofów . Jedną z najwybitniejszych postaci, które zmieniły wierność, był BP Wadia . Zjednoczona Loża Teozofów powstała w r Los Angeles w 1909 roku, kiedy odłączyło się od Judge's Theosophical Society w Ameryce, dążąc do zminimalizowania formalnej organizacji. Koncentrowała się na publikowaniu nowych wydań pism Bławatskiej i Judge'a, a także innych książek, które były zwykle wydawane anonimowo, aby zapobiec rozwojowi kultów jednostki w ruchu teozoficznym.

Członkowie Towarzystwa Adyar osiągnęli później najwyższy poziom 40 000 pod koniec lat dwudziestych XX wieku. Zakon Gwiazdy liczył w szczytowym momencie 30 000 członków. Sam Krishnamurti odrzucił te wierzenia, twierdząc, że nie jest Nauczycielem Świata, a następnie zrezygnował z Towarzystwa; wpływ na społeczeństwo był dramatyczny, ponieważ w ciągu najbliższych kilku lat straciło ono jedną trzecią swoich członków. Besant zmarł w 1933 r., kiedy Towarzystwo przejął George Arundale , który kierował nim do 1945 r.; działalność grupy została znacznie ograniczona przez II wojnę światową .

Judge nie pozostawił wyraźnego następcy na stanowisku lidera Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce, ale stanowisko to objęła Katherine Tingley , która powiedziała, że ​​pozostaje w mediumistycznym kontakcie z duchem Judge'a. Tingley rozpoczęła międzynarodową kampanię promującą swoją grupę teozoficzną, wysyłając delegacje do Europy, Egiptu i Indii. W tym ostatnim kraju starli się z Towarzystwem Teozoficznym z siedzibą w Adyar [ potrzebne źródło ] i nie udało im się pozyskać nawróconych. Jej przywództwo zostało zakwestionowane przez Ernesta T. Hargrove'a w 1898 roku, a kiedy mu się nie udało, podzielił się, tworząc własną rywalizującą grupę . W 1897 Tingley założył wspólnotę teozoficzną Lomaland w Point Loma w San Diego w Kalifornii. Zgromadzili się tam różni pisarze i artyści teozoficzni, podkreślano również rozwój ogrodnictwa. W 1919 r. społeczność pomogła w utworzeniu Uniwersytetu Teozoficznego. Długotrwałe problemy finansowe w połączeniu ze starzeniem się społeczeństwa spowodowały, że Towarzystwo sprzedało Lomaland w 1942 r. W międzyczasie śmierć Tingleya w 1929 r. Spowodowała przejęcie Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce przez Gottfrieda de Purucker , który promował zbliżenie z innymi grupami teozoficznymi w tak zwanym ruchu braterstwa.

Demografia

Budynek loży Towarzystwa Teozoficznego w Reykjaviku , Islandia
Sala teozoficzna w Palmerston North w Nowej Zelandii

W pierwszym wieku teozofia ugruntowała swoją pozycję jako ruch międzynarodowy. Campbell uważał, że od powstania do 1980 roku teozofia zyskała dziesiątki tysięcy zwolenników. Zauważył, że w tym ostatnim roku było około 35 000 członków Towarzystwa Teozoficznego z siedzibą w Adyar [ potrzebne źródło ] (z czego 9000 było w Indiach), ok. 5500 członków Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce, ok. 1500 członków Theosophical Society International (Pasadena) i około 1200 członków Zjednoczonej Loży Teozoficznej. Członkostwo Towarzystwa Teozoficznego osiągnęło swój najwyższy szczyt w 1928 roku, kiedy liczyło 45 000 członków. Loża HPB w Auckland w Nowej Zelandii była jedną z największych na świecie, licząc w 1949 roku ponad 500 członków.

Grupy teozoficzne składają się głównie z jednostek, w przeciwieństwie do grup rodzinnych. Campbell zauważył, że członkowie ci byli w pewien sposób wyobcowani z konwencjonalnych ról i praktyk społecznych.

Jak zauważył Dixon, pod koniec XIX i na początku XX wieku Towarzystwo Teozoficzne „odwoływało się przede wszystkim do elitarnego, wykształconego okręgu wyborczego z klasy średniej i wyższej”. Według niej była to „religia dla„ klas myślących ”. Campbell stwierdził, że teozofia przyciąga „niekonwencjonalnych, liberalnie myślących ludzi Zachodu” i według Dixona byli oni jednymi z tych, „którzy ukonstytuowali się jako humanitarne sumienie klas średnich, dysydencka mniejszość, która pracowała w różnych równoległych organizacjach, aby krytykować dominującą wartości i kulturę burżuazyjną”.

Campbell zauważył również, że teozofia przemawiała do wykształconych Azjatów, a zwłaszcza Hindusów, ponieważ identyfikowała Azję jako centralną część uniwersalnej starożytnej religii i pozwalała Azjatom zachować tradycyjne wierzenia i praktyki religijne w nowoczesnych ramach.

Recepcja i dziedzictwo

Hammer i Rothstein wierzyli, że powstanie i wczesna historia Towarzystwa Teozoficznego była jednym z „kluczowych rozdziałów historii religii na Zachodzie”. Towarzystwo Teozoficzne miało znaczący wpływ na religię, politykę, kulturę i społeczeństwo. W świecie zachodnim była główną siłą we wprowadzaniu azjatyckich idei religijnych. W 1980 roku Campbell opisał ją jako „prawdopodobnie najważniejszą nietradycyjną lub okultystyczną grupę ostatniego stulecia”, podczas gdy w 2012 roku Santucci zauważył, że wywarła ona „głęboki wpływ na współczesny krajobraz religijny”.

Księgarnia teozoficzna w Buenos Aires w Argentynie

Podchodząc do religii azjatyckiej z szacunkiem i poważnie traktując jej wierzenia religijne, Blavatsky i Olcott wywarli wpływ na społeczeństwo Azji Południowej. W Indiach odegrał ważną rolę w indyjskim ruchu niepodległościowym i odrodzeniu buddyzmu. Indyjski przywódca niepodległościowy Mahatma Gandhi rozwinął swoje zainteresowanie kulturą hinduską po tym, jak otrzymał kopię Bhagawadgity przez dwóch teozofów. Oprócz poparcia dla rządów własnych w Indiach, Besant poparła również rządy wewnętrzne w Szkocji, Walii i Irlandii. Campbell zasugerował, że teozofię można postrzegać jako ruch „dziadka” tego XX-wiecznego rozwoju duchowości azjatyckiej. Biorąc pod uwagę rozprzestrzenianie się takich idei na Zachodzie, niektórzy krytycy postrzegali rolę teozofii jako w dużej mierze przestarzałą.

Wpływ na sztukę i kulturę

Wiele ważnych postaci, w szczególności z nauk humanistycznych i artystycznych, było zaangażowanych w ruch teozoficzny i pozostawało pod wpływem jego nauk. Do wybitnych naukowców, którzy należeli do Towarzystwa Teozoficznego, należeli wynalazca Thomas Edison , biolog Alfred Russel Wallace i chemik William Crookes .

Teozofia wywarła również wpływ na sztukę. Teozofia wywarła również wpływ na wielu wczesnych pionierów sztuki abstrakcyjnej . Rozwój abstrakcji Hilmy af Klint był bezpośrednio związany z jej pracą w Towarzystwie Teozoficznym, której celem było wizualne przedstawienie i zachowanie koncepcji duchowych. Rosyjski ekspresjonista i pionierski malarz abstrakcyjny Wassily Kandinsky był również bardzo zainteresowany teozofią i teozoficznymi ideami dotyczącymi koloru. Holenderski artysta abstrakcyjny Piet Mondrian był również pod wpływem symboliki teozoficznej.

Idee teozoficzne wywarły również wpływ na irlandzki ruch literacki końca XIX i początku XX wieku, a pisarze tacy jak Charles Johnston , George Russell , John Eglinton , Charles Weeks i William Butler Yeats interesowali się tym ruchem. Amerykański pisarz przygodowy, Talbot Mundy, w wielu swoich dziełach umieścił motywy teozoficzne. Porzucił swoją poprzednią lojalność wobec Chrześcijańskiej Nauki dołączyć do frakcji teozoficznej kierowanej przez Tingleya, dołączając do Towarzystwa w 1923 roku i osiedlając się we wspólnocie Point Loma.

Rosyjski kompozytor z przełomu XIX i XX wieku Aleksander Skriabin , którego metafizyczne i mistyczne poglądy wywarły ogromny wpływ na jego system tonalny i twórczość kompozytorską, zainteresował się teozofią mieszkając w Brukseli w latach 1909–10.

Wpływ na inne grupy religijne i ezoteryczne

Bestsellery i programy telewizyjne poświęcone są koncepcjom teozoficznym, takim jak reinkarnacja i ewolucja duchowa; Internet jest pełen odniesień do koncepcji teozoficznych, takich jak ludzka aura (wyszukiwarka Google w maju 2012 r. uzyskała 47 milionów trafień) i czakry (12 milionów odsłon). Nawet prawdziwie mainstreamowe media, takie jak National Geographic Channel, prezentują programy poświęcone arcyteozoficznym tematom, takim jak Atlantyda i duchowe tajemnice Egiptu. Terminy i idee stworzone lub zapośredniczone przez rzeczników Towarzystwa Teozoficznego stały się z czasem powszechnymi słowami, a nadejście teozofii oznaczało w ten sposób fundamentalną zmianę w życiu religijnym niezliczonych osób.

— Olav Hammer i Mikael Rothstein, 2013

Założyciele wielu późniejszych nowych ruchów religijnych byli zaangażowani w teozofię. Wiele grup ezoterycznych — takich jak Arcane School Alice Bailey i Anthroposophy Rudolfa Steinera — jest „bezpośrednio zależnych” od teozofii. Chociaż oddzielił się od teozofii, wyrzekając się oświadczenia Leadbeatera, że ​​​​jest Nauczycielem Świata, Krishnamurti nadal wykazywał wpływy teozoficzne w swoich późniejszych naukach. W 1923 roku była teozofka, anglo-amerykańska Alice Bailey , założyła Szkołę Tajemną , który również opierał się na wierzeniach dotyczących kontaktu z Wniebowstąpionymi Mistrzami.

Inny były teozof, Austriak Rudolf Steiner, odłączył się od Towarzystwa Teozoficznego w związku z wypowiedziami o Krishnamurtim, a następnie w 1913 r. założył własne Towarzystwo Antropozoficzne , które promowało antropozofię , filozofię pod wpływem idei teozoficznych. Rudolf Steiner założył Towarzystwo Antropozoficzne 28 grudnia 1912 r. I został wydalony z Towarzystwa Teozoficznego 7 marca 1913 r. Pomimo odejścia od teozofów, Rudolf Steiner do końca życia żywo interesował się teozofią.

Gdy teozofia wkroczyła do ruchu Völkisch w Austrii i Niemczech końca XIX wieku, zsynchronizowała się, tworząc eklektyczny ruch okultystyczny znany jako ariozofia . Najwybitniejszy ariozof, austriacki Guido von List , był pod wpływem idei teozoficznych przy tworzeniu własnego systemu okultystycznego.

W Stanach Zjednoczonych w latach trzydziestych grupa I AM została założona przez Guya Ballarda i Ednę Ballard; grupa przyjęła ideę Wniebowstąpionych Mistrzów z teozofii. Idea Mistrzów — oraz wiara w Moryę i Kuthumiego — została również przyjęta do systemu wierzeń Kościoła Powszechnego i Triumfującego . Kanadyjski mistyk Manly P. Hall również wymienił pisma Bławatskiej jako kluczowy wpływ na jego idee. Idee teozoficzne, w tym dotyczące ewolucji Ziemi, wpłynęły na nauki brytyjskiego spiskowca Davida Icke .

Hammer i Rothstein stwierdzili, że teozofia wywarła silny wpływ na „popularną religijność” i pod koniec XX i XXI wieku „przenikała prawie każdy zakamarek współczesnej„ ludowej ”kultury religijnej” w krajach zachodnich. Miało to duży wpływ na New Age w drugiej połowie XX wieku. Odegrał ważną rolę w promowaniu wiary w reinkarnację wśród mieszkańców Zachodu.

Badania naukowe

Theosophy Hall na Manhattanie w Nowym Jorku

Powstała znaczna ilość literatury na temat teozofii i Towarzystwa Teozoficznego. Większość wczesnych publikacji na temat teozofii dzieliła się na dwa obozy: albo przepraszający i wysoce defensywny, albo wysoce antagonistyczny i agresywny wobec ruchu. Od 2001 roku religioznawca Olav Hammer mógł jeszcze zauważyć, że książki przedstawiające doktryny teozoficzne miały głównie charakter apologetyczny. Przykłady takich prac obejmują książkę Williama Q. Judge'a Ocean of Theosophy z 1893 r. I książkę Roberta Ellwooda Theosophy z 1986 r. . Zauważył, że większość z tych prac traktowała doktrynę teozoficzną tak, jakby była stałą jednostką i zawierała niewiele lub nie zawierała dyskusji na temat tego, jak zmieniały się one na przestrzeni dziesięcioleci. Wiele artykułów na temat historycznego rozwoju ruchu ukazało się również w czasopiśmie Theosophical History .

Wielu wczesnych badaczy religii odrzucało teozofię jako niewartą studiowania; Na przykład Mircea Eliade opisał teozofię jako „obrzydliwą„ duchową ”hybrydyzm”. Akademickie badania nurtu teozoficznego rozwinęły się na przecięciu dwóch poddziedzin naukowych: badania nowych ruchów religijnych, które pojawiły się w latach 70. XX wieku, oraz badania zachodniego ezoteryzmu. Na przykład Blavatsky Unveiled Volume 1 autorstwa teozoficznego uczonego Moona Laramiego zawiera współczesne tłumaczenie i beznamiętną analizę pierwszych siedmiu rozdziałów Isis Unveiled .

Znaczną część stypendium z teozofii stanowią biografie jej czołowych członków oraz omówienia wydarzeń z historii Towarzystwa. W przeciwieństwie do znacznej ilości badań skupionych na pierwszych dwóch pokoleniach teozofów, niewiele powstało na temat późniejszych postaci. Hammer ubolewał również, że chociaż rozwijała się nauka o teozofii, nie skupiała się ona na przeformułowaniu teozofii przez Leadbeatera i Besanta ani na rozwijających się ideach pisarzy postteozoficznych, takich jak Steiner czy Bailey. Hammer i Rothstein zasugerowali, że „brak literatury naukowej” na temat teozofii wynikał z tego, że „potężne osoby i instytucje” w Europie i Ameryce Północnej uważały tę religię za „niedorzeczną”, zniechęcając w ten sposób uczonych do poświęcania czasu na jej badanie.

Zobacz też

Źródła

przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Theosophy&oldid=1144928715 ”