Taniec duchów

W przypadku innych zastosowań zobacz Taniec duchów (ujednoznacznienie) .
Taniec duchów z lat 1889–1891 autorstwa Oglala Lakota w Pine Ridge. Ilustracja autorstwa zachodniego artysty Frederica Remingtona , 1890.

Taniec Duchów ( Caddo : Nanissáanah , zwany także Tańcem Duchów z 1890 roku ) był ceremonią włączoną do wielu systemów wierzeń rdzennych Amerykanów . Zgodnie z naukami duchowego przywódcy Północnych Paiute , Wovoki (przemianowanego na Jacka Wilsona), właściwa praktyka tańca zjednoczy żywych z duchami zmarłych, sprowadzi duchy do walki w ich imieniu, zakończy ekspansję Ameryki na zachód i przyniesie pokój, dobrobytu i jedności rdzennych mieszkańców Ameryki w całym regionie.

Podstawą tańca duchów jest taniec w kręgu , tradycyjny taniec rdzennych Amerykanów. [ Potrzebne źródło ] Taniec Duchów został po raz pierwszy praktykowany przez Indian Paiute z Północnej Nevady w 1889 roku. Praktyka ta rozprzestrzeniła się na większość zachodnich Stanów Zjednoczonych , szybko docierając do obszarów Kalifornii i Oklahomy . Gdy Taniec Duchów rozprzestrzenił się ze swojego pierwotnego źródła, różne plemiona zsyntetyzowały wybrane aspekty rytuału z własnymi wierzeniami.

Taniec duchów był powiązany z proroctwem Wovoki o zakończeniu ekspansji kolonialnej, głoszącym cele czystego życia, uczciwego życia i współpracy międzykulturowej przez rdzennych Amerykanów. Uważa się, że praktyka ruchu Ghost Dance przyczyniła się do Lakotów wobec asymilacji na mocy Ustawy Dawesa . Wariacja Lakota na temat Tańca Duchów skłaniała się ku milenaryzmowi , innowacji, która odróżniała interpretację Lakoty od oryginalnych nauk Jacka Wilsona. Caddo do dziś ćwiczą taniec duchów .

Historia

Wpływ Paiute

Cyperus esculentus , korzeń, który jedli Północni Paiuci

  Północni Paiutowie żyjący w Mason Valley , w obecnym amerykańskim stanie Nevada , byli znani jako Tövusidökadö ( dosł. „( Cyperus ) zjadacze cebulek”) w czasie kontaktu z Europą . [ niewiarygodne źródło? ] Społeczność północnego Paiute w tym czasie prosperowała dzięki rybołówstwu, polowaniu na dziką zwierzynę i zbieraniu orzeszków piniowych i korzeni, takich jak Cyperus esculentus .

Tövusidökadö w tym okresie nie posiadało żadnej stałej organizacji politycznej ani urzędników [ potrzebne źródło ] i miało tendencję do podążania za różnymi przywódcami duchowymi i organizatorami społeczności. Wydarzenia społeczności skupiały się na przestrzeganiu sezonowych ceremonii, takich jak zbiory czy polowania. W 1869 Hawthorne Wodziwob , człowiek Paiute, zorganizował serię wspólnych tańców, aby ogłosić wizję. Mówił o podróży do krainy umarłych io obietnicach złożonych mu przez dusze niedawno zmarłych. Obiecali, że wrócą do swoich bliskich w ciągu 3-4 lat.

Rówieśnicy Wodziwoba zaakceptowali tę wizję, prawdopodobnie ze względu na jego renomowany status uzdrowiciela . Wezwał ludność do tańczenia wspólnego tańca w kręgu, jak to było w zwyczaju podczas uroczystości. Kontynuował głoszenie tego przesłania przez trzy lata z pomocą miejscowego „lekarza pogody” o imieniu Tavibo, ojca Wovoki .

Przed ruchem religijnym Wodziwoba w 1867 r. Nawiedziła niszczycielska epidemia duru brzusznego . Ta i inne europejskie choroby zabiły około jednej dziesiątej całej populacji, powodując rozległe urazy psychiczne i emocjonalne. Zakłócenia przyniosły chaos w systemie gospodarczym i społeczeństwie. Wielu rodzinom uniemożliwiono kontynuowanie koczowniczego trybu życia.

Wpływ okrągłego tańca

Okrągły taniec to okrągły taniec społeczności, który odbywa się zwykle wokół osoby prowadzącej ceremonię. Okrągłe tańce mogą być ceremonialne lub czysto towarzyskie. Zwykle tancerzom towarzyszy grupa śpiewaków, którzy mogą jednocześnie grać na bębnach ręcznych . Tancerze łączą ręce, tworząc duży krąg. Tancerze poruszają się krokiem w bok, aby odzwierciedlić długi-krótki wzór rytmu bębna , zginając kolana, aby podkreślić wzór.

Podczas swoich badań nad plemionami północno-zachodniego Pacyfiku , antropolog Leslie Spier użył terminu „ tańce proroka ”, aby opisać ceremonialne okrągłe tańce, w których uczestnicy poszukują transu , napomnień i proroctw . Spier badał ludy płaskowyżu Columbia (region obejmujący Waszyngton , Oregon , Idaho i części zachodniej Montany ). W czasie studiów jedynymi tańcami, które mógł oglądać, były tańce towarzyskie lub te, które zawierały już chrześcijańskie , co komplikowało badanie pochodzenia tańca okrągłego.

Prorok

Wovoka – duchowy przywódca północnych Paiute i twórca Tańca Duchów

, że Jack Wilson, prorok znany również jako Wovoka , miał wizję podczas zaćmienia Słońca 1 stycznia 1889 roku . Podobno nie był to jego pierwszy raz, kiedy miał wizję, ale jako młody dorosły twierdził, że był wtedy lepiej wyposażony duchowo, aby poradzić sobie z tym przesłaniem. Jack przeszedł szkolenie od doświadczonego świętego człowieka pod kierunkiem swoich rodziców po tym, jak zdali sobie sprawę, że ma trudności z interpretacją swoich poprzednich wizji. Jack szkolił się również na „lekarza pogody”, idąc w ślady ojca. Był znany w całej Dolinie Mason jako utalentowanego i błogosławionego młodego lidera. Głosząc przesłanie powszechnej miłości, często przewodniczył tańcom w kręgu, które symbolizowały niebiańską ścieżkę słońca po niebie. [ potrzebne źródło ]

Antropolog James Mooney przeprowadził wywiad z Wilsonem przed 1892 rokiem. Mooney potwierdził, że jego przesłanie pasuje do tego, które przekazał innym Indianom. W tym badaniu porównano litery między plemionami. Według Mooneya, list Wilsona mówi, że stał przed Bogiem w niebie i widział wielu jego przodków oddających się swoim ulubionym rozrywkom, i że Bóg pokazał Wilsonowi piękną krainę pełną dzikiej zwierzyny i poinstruował go, aby wrócił do domu i powiedział swojemu ludowi, że oni trzeba się kochać a nie walczyć. Stwierdził też, że Jezus miał reinkarnować się na Ziemi w 1892 roku, że ludzie muszą pracować, a nie kraść ani kłamać, i że nie wolno im angażować się w stare praktyki wojenne ani tradycyjne praktyki samookaleczenia związane z opłakiwaniem zmarłych. Powiedział, że jeśli jego ludzie będą przestrzegać tych zasad, będą zjednoczeni ze swoimi przyjaciółmi i rodziną w innym świecie, aw obecności Boga nie będzie chorób, starości ani chorób.

Mooney pisze, że Wilson otrzymał Taniec Duchów i nakazał zanieść go swojemu ludowi. Głosił, że jeśli pięciodniowy taniec będzie wykonywany w odpowiednich odstępach czasu, wykonawcy zapewnią im szczęście i przyspieszą ponowne spotkanie żywych i zmarłych. Wilson powiedział, że Stwórca dał mu władzę nad pogodą i że będzie zastępcą odpowiedzialnym za sprawy w zachodnich Stanach Zjednoczonych, pozostawiając obecnego prezydenta Harrisona jako zastępcę Boga na Wschodzie. Jack twierdzi, że kazano mu wtedy wrócić do domu i głosić Boże przesłanie.

Jack Wilson twierdził, że opuścił obecność Boga w przekonaniu, że gdyby każdy Hindus na Zachodzie zatańczył nowy taniec, aby „przyspieszyć wydarzenie”, całe zło na świecie zostałoby zmiecione, pozostawiając odnowioną Ziemię wypełnioną jedzeniem, miłością i wiara. Szybko zaakceptowana przez jego braci Paiute, nowa religia została nazwana „Taniec w kręgu”. Ponieważ pierwszy europejski kontakt z praktyką nastąpił za pośrednictwem Lakotów , ich określenie „Spirit Dance” zostało przyjęte jako opisowy tytuł dla wszystkich takich praktyk. Zostało to następnie przetłumaczone jako „Taniec duchów”.

Rozpowszechnianie przesłania proroka

Great Sioux Nation , w regaliach tanecznych, 1894

Poprzez rdzennych Amerykanów i niektórych białych osadników przesłanie Wilsona rozprzestrzeniło się na większą część zachodniej części Stanów Zjednoczonych. Na początku ruchu religijnego wiele plemion wysyłało członków, aby zbadali samozwańczego proroka, podczas gdy inne społeczności wysyłały delegatów tylko po to, by byli serdeczni. Niezależnie od początkowych motywacji, wielu wyjechało jako wierzący i wróciło do ojczyzny, głosząc jego przesłanie. Taniec duchów był również badany przez wielu mormonów z Utah , dla których koncepcje indyjskiego proroka były znajome i często akceptowane. Podczas gdy wielu wyznawców Tańca Duchów uważało Wovokę za nauczyciela pacyfizmu i pokoju, inni nie.

Arapaho ze skóry bydlęcej, ok. 1890 r

Rozwinięciem koncepcji Ghost Dance było opracowanie duchowych koszul , które były specjalną odzieżą , którą mogli nosić wojownicy. Mówiono, że odpychają kule mocą duchową. Nie jest pewne, skąd wzięło się to przekonanie. Uczeni uważają, że w 1890 r. Chief Kicking Bear przedstawił tę koncepcję swojemu ludowi, Lakocie, podczas gdy James Mooney argumentował, że najbardziej prawdopodobnym źródłem jest szata świątynna Mormonów (która według Mormonów chroni pobożnego użytkownika przed złem).

Interpretacja Lakotów czerpała z ich tradycyjnej idei „odnowionej Ziemi”, w której „całe zło jest zmywane”. Ta interpretacja Lakoty obejmowała usunięcie wszystkich Europejczyków z ich ziem:

Powiedzieli ludziom, że mogą tańcem powołać do istnienia nowy świat. Będą osunięcia ziemi, trzęsienia ziemi i silne wiatry. Wzgórza piętrzą się na sobie. Ziemia zwijałaby się jak dywan ze wszystkimi brzydkimi rzeczami białego człowieka – cuchnącymi nowymi zwierzętami, owcami i świniami, płotami, słupami telegraficznymi, kopalniami i fabrykami. Pod spodem będzie wspaniały stary-nowy świat, jaki istniał przed przybyciem białych tłuściochów. ... Biali ludzie zostaną zwinięci, znikną, wrócą na swój kontynent. (str. 228)

— Kulawy jeleń

Wpływ polityczny

W lutym 1890 roku rząd Stanów Zjednoczonych złamał traktat Lakota , dostosowując rezerwat Great Sioux w Południowej Dakocie (obszar, który wcześniej obejmował większość stanu) i dzieląc go na pięć mniejszych rezerwatów. Rząd przyjmował białych osadników ze wschodnich Stanów Zjednoczonych; ponadto miał na celu „zerwanie stosunków plemiennych” i „dostosowanie Indian do zwyczajów białego człowieka, pokojowo, jeśli chcą, lub siłą, jeśli muszą”. Na zredukowanych rezerwatach rząd przydzielił jednostki rodzinne na 320 akrach (1,3 km 2 ) działki dla indywidualnych gospodarstw domowych. Od Lakotów oczekiwano, że będą uprawiać ziemię i hodować zwierzęta gospodarskie oraz posyłać swoje dzieci do szkół z internatem . Mając na celu asymilację , szkoły uczyły języka angielskiego i chrześcijaństwa, a także amerykańskich praktyk kulturowych. Ogólnie rzecz biorąc, zakazali włączania tradycyjnych kultur i języków Indii.

Aby wesprzeć Lakotów w okresie przejściowym, Biuro ds. Indian (BIA) miało uzupełniać Lakotów żywnością i zatrudniać białych rolników jako nauczycieli dla ludzi. Plan rolniczy nie uwzględniał trudności, jakie mieliby rolnicy z Lakoty, próbując uprawiać rośliny w półpustynnym regionie Południowej Dakoty. Pod koniec sezonu wegetacyjnego 1890 r., w czasie intensywnych upałów i niewielkich opadów, stało się jasne, że ziemia nie jest w stanie dawać znacznych plonów rolnych. Niestety był to również czas, kiedy cierpliwość rządu do wspierania tzw. „leniwych Indian” się wyczerpała. Obcięli racje żywnościowe dla Lakotów o połowę. z żubry zostały praktycznie wytępione kilka lat wcześniej, Lakotom groziła śmierć głodowa.

Ludzie zwrócili się ku rytuałowi Ghost Dance, który przestraszył agentów nadzorujących BIA. Ci, którzy mieszkali w okolicy od dawna, uznali, że rytuał często odbywał się na krótko przed bitwą. Kicking Bear został zmuszony do opuszczenia Standing Rock, ale kiedy tańce trwały nieprzerwanie, agent James McLaughlin poprosił o więcej żołnierzy. Twierdził, że prawdziwym przywódcą ruchu był duchowy przywódca Hunkpapa Siedzący Byk . Były agent, Valentine McGillycuddy , nie widzieli w tańcach nic niezwykłego i wyśmiewali panikę, która zdawała się ogarnąć agencje, mówiąc:

Nadejście wojsk przestraszyło Indian. Jeśli Adwentyści Dnia Siódmego przygotowują szaty wniebowstąpienia na Drugie Przyjście Zbawiciela , armia Stanów Zjednoczonych nie zostaje uruchomiona, aby im zapobiec. Dlaczego Indianie nie mieliby mieć tego samego przywileju? Jeśli wojska pozostaną, kłopoty na pewno nadejdą.

Niemniej jednak do rezerwatu wysłano tysiące dodatkowych żołnierzy armii amerykańskiej. 15 grudnia 1890 Siedzący Byk został aresztowany za to, że nie powstrzymał swojego ludu przed praktykowaniem Tańca Duchów. Podczas incydentu jeden z ludzi Siedzącego Byka, Catch the Bear, strzelił do porucznika „Bull Head”, uderzając go w prawy bok. Natychmiast obrócił się i strzelił do Siedzącego Byka, trafiając go w lewy bok, między dziesiątym a jedenastym żebrem; ta wymiana spowodowała śmierć po obu stronach, w tym Siedzącego Byka.

Zranione kolano

Główne artykuły: Masakra Wounded Knee i Ghost Dance War

Cętkowany Łoś ( Lakota : Unpan Glešká - znany również jako Wielka Stopa) był przywódcą Miniconjou na liście „sprawiających kłopoty” Indian armii amerykańskiej. 29 grudnia 1890 został zatrzymany w drodze na spotkanie z pozostałymi wodzami Lakotów. Oficerowie armii amerykańskiej zmusili go do przeniesienia się wraz ze swoimi ludźmi do małego obozu w pobliżu Pine Ridge . Tutaj żołnierze mogli dokładniej przyjrzeć się staremu wodzowi. Tego wieczoru, 28 grudnia, mała grupa Lakotów wzniosła swoje tipi nad brzegiem Wounded Knee Creek. . Następnego dnia, podczas próby odebrania broni przez funkcjonariuszy, jeden młody, głuchy wojownik Lakota odmówił oddania broni. Wywiązała się walka, w której czyjaś broń wystrzeliła w powietrze. Jeden z oficerów amerykańskich wydał rozkaz otwarcia ognia, a Lakota w odpowiedzi podniósł skonfiskowaną wcześniej broń; siły amerykańskie odpowiedziały karabinami i kilkoma szybkostrzelnymi lekkimi działami artyleryjskimi Hotchkiss osadzony na górującym wzgórzu. Kiedy walki dobiegły końca, 25 żołnierzy amerykańskich leżało martwych, wielu zabitych przez przyjacielski ogień. Wśród 153 zmarłych Lakotów większość stanowiły kobiety i dzieci. Po masakrze Chief Kicking Bear oficjalnie oddał swoją broń generałowi Nelsonowi A. Milesowi .

Następstwa

Oburzenie we wschodnich Stanach Zjednoczonych pojawiło się, gdy opinia publiczna dowiedziała się o śmierci. Rząd Stanów Zjednoczonych wielokrotnie podkreślał, że Indian został już pomyślnie „pacyfikowany”. Wielu Amerykanów uważało, że działania armii amerykańskiej były zbyt surowe; niektórzy powiązali masakrę w Wounded Knee Creek z „niedżentelmeńskim aktem kopnięcia mężczyzny, gdy już leży”. Publiczna wrzawa odegrała rolę w przywróceniu warunków poprzedniego traktatu, w tym pełnych racji żywnościowych i większej rekompensaty pieniężnej za odebrane ziemie. [ potrzebne źródło ]

Dwudziestu żołnierzy amerykańskich otrzymało Medale Honoru za swoje czyny (niektóre źródła podają liczbę 18 lub 23). Działacze na rzecz Indian amerykańskich i praw człowieka nazywali je „Medalami hańby” i wzywali do cofnięcia nagród, ale żadna z nich nigdy nie została cofnięta.

Po masakrze Wounded Knee otwarty udział w ruchu Ghost Dance stopniowo spadał z obawy przed dalszą przemocą wobec praktykujących. Jak większość indyjskich ceremonii, stał się raczej tajny niż całkowicie wymarły.

Odmowa

Pomimo powszechnej akceptacji ruchu Ghost Dance, przywódcy Navajo opisali taniec Ghost Dance jako „bezwartościowe słowa” w 1890 roku. Trzy lata później James Mooney przybył do rezerwatu Navajo w północnej Arizonie podczas studiów nad ruchem Ghost Dance i odkrył, że Navajo nigdy nie włączyli rytuału do swojego społeczeństwa.

Kehoe uważał, że ruch nie zyskał popularności wśród plemienia ze względu na wyższy poziom satysfakcji społecznej i ekonomicznej Navajo w tamtym czasie. Innym czynnikiem były normy kulturowe wśród Navajo, które zaszczepiły strach przed duchami i duchami, oparty na wierzeniach religijnych.

Dzisiaj

Masakra Wounded Knee nie była końcem ruchu religijnego Ghost Dance. Zamiast tego zeszło do podziemia. Wovoka nadal rozpowszechniał swoje przesłanie wraz z Kicking Bear , Short Bull i innymi duchowymi przywódcami.

Podczas incydentu z Wounded Knee w 1973 roku mężczyźni i kobiety z Lakota, w tym Mary Brave Bird , wykonali ceremonię tańca duchów w miejscu, w którym zginęli ich przodkowie. W swojej książce Lakota Woman Brave Bird napisała , że ​​tańce duchów nadal są prywatnymi ceremoniami.

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ghost_Dance&oldid=1140778402 ”