Perichoreza

Gotycki triskele element okienny

Perichoresis (z greckiego : περιχώρησις perikhōrēsis , „obrót”) to termin odnoszący się do relacji trzech Osób Trójjedynego Boga ( Ojca , Syna i Ducha Świętego ) względem siebie. Obrzezanie to wywodzący się z łaciny termin określający to samo pojęcie. Termin ten został po raz pierwszy użyty w teologii chrześcijańskiej przez Ojców Kościoła . Rzeczownik po raz pierwszy pojawia się w pismach Maksyma Wyznawcy (zm. 662), ale pokrewny czasownik perichoreo występuje wcześniej u Grzegorza z Nazjanzu (zm. 389/90). Grzegorz użył go do opisania relacji między boską i ludzką naturą Chrystusa, podobnie jak Jan z Damaszku (zm. 749), który rozszerzył go również na „przenikanie się” trzech Osób Trójcy Świętej, i stało się terminem technicznym dla ten ostatni. W ostatnim czasie nadano mu popularność przez takich współczesnych pisarzy, jak Jürgen Moltmann , Miroslav Volf , John Zizioulas , Richard Rohr i inni.

Współcześni autorzy rozszerzają oryginalne użycie jako analogię na inne relacje międzyludzkie. Termin „współ(-)inherencja” jest czasami używany jako synonim.

Etymologia

„ Perichoresis ” pochodzi od greckiego peri , „około” i chōreō , „iść lub przyjść”. Jako słowo złożone odnosi się przede wszystkim do „chodzenia dookoła” lub „obejmowania”, przekazując ideę „dwóch stron tej samej monety”. Sugerowane powiązania z greckimi słowami oznaczającymi taniec („choreia”, pisane krótką literą omicron, a nie długą omegą) nie są zakorzenione w etymologii greckiej ani wczesnochrześcijańskiej, ale mają współczesne pochodzenie. Łaciński odpowiednik obrzezania pochodzi od łacińskiego circus , „około” i incedere, co oznacza „iść, kroczyć, maszerować” i był pierwszym przez Burgundia z Pizy (zm. 1194). Forma „Circuminsessio” rozwinęła się z podobieństwa dźwięku.

Stosowanie

Trynitarne działanie łaski jest implikowane w sztuce sakralnej typu Anna selbdritt : Ojciec stwórca, Syn odkupiciel, refleksyjna procesja Ducha Świętego, z boskim Dzieciątkiem Jezus wskazującym na swoją ludzką matkę i babkę.

Relacja Trójjedynego Boga jest intensyfikowana przez relację perichorezy . To zamieszkiwanie wyraża i urzeczywistnia wspólnotę między Ojcem i Synem. To intymność. Jezus porównuje jedność tego zamieszkiwania do jedności wspólnoty swojego kościoła z tego zamieszkiwania. „Aby wszyscy stanowili jedno, jak Ty, Ojcze, we mnie, a ja w Tobie, aby i oni w nas stanowili jedno” ( J 17,21). Wielki reformator cystersów z XII wieku , św. Bernard z Clairvaux mówili o Duchu Świętym jako o pocałunku Boga, który w ten sposób nie jest zrodzony, ale pochodzi z miłości Ojca i Syna poprzez akt ich zjednoczonej woli.

Jeśli, jak się dobrze rozumie, Ojciec jest tym, który całuje, a Syn jest tym, który jest całowany, to nie może być błędem widzieć w pocałunku Ducha Świętego, ponieważ On jest niewzruszonym pokojem Ojca i Syna, ich niezachwianym pokojem. więź, ich niepodzielna miłość, ich niepodzielna jedność. – Św. Bernard z Clairvaux, w Kazaniu 8, Kazania o Pieśni nad Pieśniami

Wzajemne oddanie się sobie nawzajem w Duchu przez Ojca i Syna ma treść. Procesja Ducha od Ojca do Syna i od Syna do Ojca nie tylko wyraża ich wzajemną miłość, gdy oddychają po sobie, ale także daje się sobie nawzajem. W procesji Ducha od Ojca, Ojciec oddaje się Synowi; w procesji Ducha Świętego od Syna do Ojca i w tym użyciu słowa „pochodzenie” od Syna rozumie się zesłanie Ducha Świętego, ponieważ Syn naucza, że Duch Święty pochodzi od Ojca, Syn daje się do Ojca w modlitwie, gdyż procesja Ducha, podobnie jak spłodzenie Syna, jest wyjściem bytu Ojca do Syna i wyjściem bytu Syna do Ojca jako Duch Święty .

Własność łaski Bożej w misji trynitarnej jest odrębna dla każdej osoby lub hipostazy Trójcy Świętej, ale zjednoczonej, komunikującej się, zamieszkującej w miłości trynitarnej. Wszystko jest Bożym darem od Ojca, przez Wcielenie Syna iw darze Ducha Świętego. Ta relacyjna współinherencja jest często przedstawiana jako pierścienie boromejskie lub Scutum Fidei .

Nagrobek XX-wiecznego szwajcarskiego mistyka i nawróconego katolika, dr Adrienne von Speyr, przedstawia trójwymiarową monolityczną rzeźbę w kamieniu, przypominającą płaskorzeźbę, dwuwymiarowy wyrzeźbiony symbol wiecznego węzła z mitologii nordyckiej, valknut , używany do wychwalania legendarnego męstwa przekraczające ludzkie pojęcie.

Trynitaryzm społeczny

Ojcowie Kościoła

Relacja między Ojcem, Synem i Duchem Świętym nie została wyrażona wprost w pismach Ojców Ante-nicejskich dokładnie tak, jak została później zdefiniowana na I Soborze Nicejskim (325) [ wątpliwe – dyskusja ] ^{i I Soborze w Konstantynopolu} ( 381), mianowicie jako jedna substancja (ousia) i trzy osoby (hypostaseis). Hermeneutyka zasady jeden na trzy powoli zbliżała się do syntezy rozumianej dziś jako perichoreza. ^{[ potrzebne źródło ]}

Ciało ludzkie jako ikona communio personarum

Jednym słowem, kluczową kwestią jest to, że stosunek do Boga i do innych w Bogu, który ustanawia indywidualną substancję w bycie, jest wielkoduszny. Sama relacja tworzy i pozwala mi być w moim substancjalnym bycie. To „pozwolenie być” implikuje rodzaj pierwotnego, ontologicznego „obrzezania” lub „perichorezy”, dawania i otrzymywania między innym a mną. To, kim jestem w mojej pierwotnej konstytucji jako osoby, zawsze było mi już dane przez Boga i otrzymywane przeze mnie w odpowiedzi na Boży dar z siebie samego – rzeczywiście, w pewnym znaczącym sensie zostało mi również dane przez inne stworzenia i otrzymane przeze mnie w odpowiedzi na ich dar dla mnie.

― David L. Schindler, „OSOBA WCIELONA JAKO DAR I ZADANIE KULTUROWE W AMERYCE: Status quaestionis ” Communio 35 (jesień 2008)

Papież Jan Paweł II wygłosił serię katechez na temat tajemnicy zamieszkiwania Ducha Świętego w życiu sakramentalnym wiernego chrześcijanina. Antropologiczne aspekty sprawczości ludzkiego serca – jego zdolności do dawania miłości i dawania miłości w zamian – przeżywane w moralnych aktach sprawiedliwości społecznej, stały się odtąd znane jako jego Teologia ciała . Postrzegane bardziej szczegółowo jako rozwój odwiecznej mądrości dogmatu Kościoła, Prawa Naturalnego , zamieszkiwanie Boga w ludzkim sercu jest, jak nauczał św. Augustyn dar łaski, doskonalenie natury. To filozoficzne podejście do głębszej teologicznej prawdy o ludzkiej potrzebie Boga zostało rozwinięte w systematyczną metafizykę przez św. Tomasza z Akwinu , Człowiek jako obraz Boga .

Interpretacje tajemnicy wcielenia wieczystego dziewictwa Matki Bożej były często wykonywane przez rzemieślników w formie relacyjnej, najbardziej rozpoznawalnej jako Madonna , niektóre prace przedstawiające trzy pokolenia, jak w Metterza . Wzajemna wzajemność zawarta w personalistycznym fenomenologicznym podejściu do filozofii bytu zwraca uwagę na ludzką potrzebę transcendencji, że dwoistość dobra i zła nie wystarcza do wyjaśnienia tajemnicy ludzkich relacji społecznych we wspólnocie. John Henry Newman spopularyzował łaciński aforyzm „cor ad cor loquitur” lub serce przemawia do serca (po raz pierwszy ukuty dwa wieki wcześniej przez Doktora Kościoła Frances de Sales , „cor cordi loquitur”), aby odpowiednio opisać łaskawą intymność dostosowania się człowieka do pełnego miłości posłuszeństwa Jezusa wobec boskiej woli Ojca aż do śmierci. Podobnie św. Augustyn napisał tysiąc lat wcześniej: „Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est” , że kiedy nauczyciel mówi godnie o rzeczach boskich, tak jak dźwięk słów dociera do naszych uszu, nie są to już zwykłe słowa, ale Sam Bóg, który wchodzi.

Sakramentalna ekonomia łaski zamieszkująca Matkę Kościół jest implikowana w sztuce sakralnej typu Trójca Święta : Ojciec stwórca, refleksyjna procesja Ducha Świętego przez ofiarną kenozę na Krzyżu, celebrowana na Ołtarzu

... te analizy pośrednio zakładają rzeczywistość Bytu Absolutnego

― Papież Jan Paweł II w „Pamięć i tożsamość: Rozmowy o świcie tysiąclecia”

Ten egzystencjalny, społeczny aspekt boskiej łaski zamieszkujący ludzkie działanie jest tym, co leczy podziały społeczeństwa rozdarte przez irracjonalne dyktaty redukcjonistycznego relatywizmu umysłu wobec materii, który zrównuje impuls fizyczny z występkiem, a mózgową obojętność z cnotą:

Gdyby to… doprowadzono do skrajności, istota chrześcijaństwa zostałaby oderwana od żywotnych relacji fundamentalnych dla ludzkiej egzystencji i stałaby się odrębnym światem, być może godnym podziwu, ale zdecydowanie odciętym od złożonej tkanki ludzkiego życia.

― Papież Benedykt XVI o naturze miłości w „Deus caritas est” (Bóg jest miłością)

Promieniowanie Ojcostwa

Karmelitański mistyk św. Jan od Krzyża naszkicował swoją wizję tej perspektywy (spoglądając z góry krzyża na zgromadzonych u stóp), odpowiadającej promieniującej miłości Ojca na kapłana i wiernych modlących się przy ołtarzu . Salvador Dali zainspirował się do namalowania swojego monumentalnego dzieła Chrystus św. Jana od Krzyża po tym, jak w wyniku duchowego kryzysu powrócił do wiary z dzieciństwa po przeczytaniu klasycznej książki Johna Ciemna noc duszy .

Różnice doktrynalne

Protestanci i katolicy różnią się w interpretacji communio jako modelu jedności eklezjalnej wiążącej członków Mistycznego Ciała Chrystusa. Diadycznie zredukowany trynitaryzm leży u podstaw barthowskiej szkoły myślenia.

„Ojciec pozostaje jedyną zasadą, ponieważ Syn nie ma niczego, czego nie otrzymałby z tego źródła. Ale Trójca jest asymetryczną wzajemnością, a nie symetryczną hierarchią pochodzącą od Ojca. Jej asymetria jest właśnie korzeniem jej dynamizmu jako odwiecznego Aktu, wieczna „ perychoreza" Zgodnie z tą logiką pneumatologiczny minimalizm Bartha nie może być z natury zakorzeniony w filioque . Mam przeczucie, że binaryzm Bartha jest głębiej osadzony w tym innym winowajcy, którego Jenson identyfikuje: „zaledwie dwustronne rozumienie wspólnoty ludzkiej, a więc rzeczywistości historycznej, odziedziczone po tradycji„ Ja-Ty ” XIX-wiecznej niemieckiej antropologii filozoficznej”

― Aaron Riches, „Kościół, Eucharystia i przeznaczenie w Barth i de Lubac: KONWERGENCJA I RÓŻNICA WE WSPÓLNOCIE” Communio 35 (zima 2008).

Bibliografia

DURAND, Emmanuel. La périchorèse des personnes Divines: immanence mutuelle – réciprocité et communion, Paryż: Cerf (Cogitation Fidei; 243), 2005, 409 s.
Hikota, Riyako C., „Beyond Metaphor: The Triniitarian Perichōrēsis and Dance”, Open Theology 8 (2022), s. 50-63, Open Access: Beyond Metaphor: The Triniitarian Perichōrēsis and Dance
Lane G. Tipton, „Funkcja perichorezy i Boska niezrozumiałość”, Westminster Theological Journal , jesień 2002.
David J. Engelsma, Trinity and Covenant , Reformowane Stowarzyszenie Wolnych Wydawców, 2006.
Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Chambers, Ephraim , wyd. (1728). „perychoreza”. Cyclopædia, czyli uniwersalny słownik sztuki i nauki (wyd. 1). James i John Knapton i in.
Stamatovic, Slobodan, „Znaczenie perichorezy”, Open Theology 2 (2016), s. 303-326, Open Access: Znaczenie perichorezy

Linki zewnętrzne

Institut Périchorèse at Atelier d'iconographie (warsztat ikon w języku francuskim) z siedzibą w Montrealu (Quebec) w Kanadzie