Bóg w chrześcijaństwie

Bóg zaprasza Chrystusa, aby usiadł na tronie po swojej prawicy (1645) - Pieter de Grebber . Duch Święty jest widoczny jako gołębica u góry obrazu.

W chrześcijaństwie uważa się, że Bóg jest wieczną , najwyższą istotą, która stworzyła i zachowuje wszystkie rzeczy. Chrześcijanie wierzą w monoteistyczną koncepcję Boga , który jest zarówno transcendentny (całkowicie niezależny i oddalony od materialnego wszechświata), jak i immanentny (zaangażowany w materialny wszechświat). Chrześcijańskie nauczanie o transcendencji, immanencji i udziale Boga w świecie oraz o Jego miłości do ludzkości wyklucza wiarę, że Bóg jest tej samej substancji, co stworzony wszechświat (odrzucenie panteizm ), ale przyjąć, że Bóg Syn przyjął hipostatycznie zjednoczoną naturę ludzką, stając się w ten sposób człowiekiem w wyjątkowym wydarzeniu znanym jako „ Wcielenie ”.

Wczesnochrześcijańskie poglądy na Boga zostały wyrażone w listach Pawła i wczesnochrześcijańskich wyznaniach wiary , które głosiły jednego Boga i boskość Jezusa . Chociaż niektóre wczesne sekty chrześcijaństwa, takie jak żydowsko-chrześcijańscy ebionici , protestowali przeciwko apoteozie Jezusa, koncepcja, że Jezus jest jednym z Bogiem, została zaakceptowana przez większość pogańskich chrześcijan . Stanowiło to jeden z aspektów rozłamu wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu , gdy pogańsko-chrześcijańskie poglądy na Boga zaczęły odbiegać od tradycyjnych nauk żydowskich tamtych czasów.

Teologia przymiotów i natury Boga była dyskutowana od najwcześniejszych dni chrześcijaństwa, a Ireneusz pisał w II wieku: „Jego wielkości niczego nie brakuje , ale zawiera wszystko”. W VIII wieku Jan z Damaszku wymienił osiemnaście atrybutów, które nadal są powszechnie akceptowane. Z biegiem czasu teolodzy chrześcijańscy opracowali systematyczne listy tych atrybutów, niektóre oparte na stwierdzeniach biblijnych (np. Modlitwa Pańska , stwierdzająca, że Ojciec jest w niebie ), inne oparte na rozumowaniu teologicznym. Królestwo Boże jest ważnym wyrażeniem w Ewangeliach synoptycznych i chociaż wśród uczonych panuje niemal jednomyślna zgoda co do tego, że stanowi ono kluczowy element nauk Jezusa , istnieje niewielka zgoda naukowców co do jego dokładnej interpretacji.

Chociaż Nowy Testament nie ma formalnej doktryny o Trójcy jako takiej, „wielokrotnie mówi o Ojcu , Synu i Duchu Świętym … w taki sposób, aby wymusić trynitarne zrozumienie Boga”. Około roku 200 ne Tertulian sformułował wersję doktryny o Trójcy, która wyraźnie potwierdzała boskość Jezusa. Koncepcja ta została później rozwinięta na Pierwszym Soborze Nicejskim w 325 rne, a późniejsza ostateczna forma została stworzona przez Sobór Ekumeniczny 381r . Doktryna trynitarna głosi, że Bóg Syn, Bóg Ojciec i Bóg Duch Święty są różnymi hipostazami (Osobami) jednej substancji i nie jest tradycyjnie uważana za jedną z tryteizmu . Trynitaryzm był następnie praktykowany przez chrześcijaństwo nicejskie i stanowi kamień węgielny współczesnego chrześcijańskiego rozumienia Boga, chociaż niektóre wyznania chrześcijańskie mają nietrynitarne poglądy na temat Boga.

Tło

Chrześcijanie, podobnie jak Żydzi i muzułmanie, utożsamiają się z biblijnym patriarchą Abrahamem , któremu objawił się Bóg. Uważa się, że Abraham był pierwszym, który potwierdził monoteizm (jeden Bóg) i miał idealną relację z Bogiem. Religie abrahamowe wierzą, że Bóg nieustannie kontaktował się z potomkami Abrahama przez tysiąclecia; zarówno chrześcijanie, jak i żydzi wierzą, że przymierze to jest zapisane w Biblii hebrajskiej , którą większość wyznań chrześcijańskich uważa za Stary Testament . W tradycyjnych interpretacjach chrześcijaństwa Bóg jest zawsze określany wyłącznie za pomocą przedimków gramatycznych rodzaju męskiego .

Rozwój teologii Boga

Przegląd

Folio z Papirusu 46 zawierające kopię 2 Koryntian 11:33-12:9. To folio pochodzi z okresu między 175 a 225 rne.

Wczesnochrześcijańskie poglądy na Boga (przed napisaniem ewangelii ) znajdują odzwierciedlenie w wypowiedzi Apostoła Pawła z 1 Listu do Koryntian 8:5–6, napisanej ok. AD 53-54 , około dwadzieścia lat po ukrzyżowaniu Jezusa i 12-21 lat przed napisaniem najwcześniejszej z kanonicznych ewangelii:

... dla nas jest tylko jeden Bóg, Ojciec, od którego wszystko pochodzi i dla którego żyjemy; i jest tylko jeden Pan, Jezus Chrystus, przez którego wszystko się stało i dzięki któremu żyjemy.

Oprócz twierdzenia, że jest jeden Bóg, wypowiedź Pawła (prawdopodobnie oparta na wyznaniach przed Pawłem) zawiera szereg innych istotnych elementów: odróżnia wiarę chrześcijańską od żydowskiego pochodzenia tamtych czasów, odnosząc się do Jezusa i Ojca niemal w tym samym tchnieniem i nadając Jezusowi boski tytuł „Pana”, a także nazywając go Chrystusem.

W Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 17: 24–27), podczas kazania na Areopagu, wygłoszonego przez Pawła, dalej charakteryzuje wczesnochrześcijańskie rozumienie:

Bóg, który stworzył świat i wszystkie rzeczy na nim, on, będąc Panem nieba i ziemi

Paweł zastanawia się także nad relacją między Bogiem a chrześcijanami:

...aby szukali Boga, może by Go poszukali i znaleźli, chociaż nie jest On daleko od każdego z nas, bo w Nim żyjemy.

Listy Pawła zawierają również wiele odniesień do Ducha Świętego, a temat, który pojawia się w 1 Tesaloniczan 4: 8 - „... Bóg, ten sam Bóg, który daje wam swego Ducha Świętego” - pojawia się we wszystkich jego listach. W Ewangelii Jana 14:26 Jezus odnosi się również do „Ducha Świętego, którego Ojciec ześle w moim imieniu”.

Pod koniec I wieku Klemens Rzymski wielokrotnie odwoływał się do Ojca, Syna i Ducha Świętego oraz łączył Ojca ze stworzeniem w 1 Klemens 19.2, stwierdzając: „patrzmy niewzruszenie na Ojca i stwórcę wszechświata ". W połowie II wieku w Przeciw herezjom Ireneusz podkreślił (w księdze 4, rozdział 5), że Stwórca jest „jednym i jedynym Bogiem” oraz „twórcą nieba i ziemi”. Poprzedziły one formalne przedstawienie koncepcji Trójcy Świętej przez Tertuliana na początku III wieku.

Okres od końca II wieku do początku IV wieku (około 180–313) jest ogólnie nazywany „epoką Wielkiego Kościoła ”, a także okresem przednicejskim i był świadkiem znaczącego rozwoju teologicznego oraz konsolidacji i formalizacji wielu nauk chrześcijańskich.

Od II wieku zachodnie wyznania wiary zaczynały się od potwierdzenia wiary w „Boga Ojca (Wszechmogącego)”, a głównym odniesieniem tego wyrażenia było „Boga jako Ojca i stwórcy wszechświata”. Nie wykluczało to ani faktu, że „odwieczny ojciec wszechświata był także Ojcem Jezusa Chrystusa”, ani tego, że „raczył przyjąć [wierzącego] jako swego syna z łaski”. Wschodni wyznania wiary (te, o których wiadomo, że pochodzą z późniejszych dat) zaczynały się od potwierdzenia wiary w „jednego Boga” i prawie zawsze rozszerzały to, dodając „Ojca Wszechmogącego, Stwórcę wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych” lub słowa w tym celu.

Augustyn z Hippony , Tomasz z Akwinu i inni teologowie chrześcijańscy opisali Boga łacińskim terminem ipsum esse , co z grubsza można przetłumaczyć jako „bycie sobą”. Boża prostota sprawia, że chrześcijański Bóg nie jest „istotą”, ale raczej „istotą samą w sobie” i można ją wytłumaczyć wyrażeniami takimi jak „to, co nie polega na niczym zewnętrznym dla swojego istnienia” lub „niezbędny warunek istnienia czegokolwiek w Wszystko".

Z biegiem czasu teologowie i filozofowie rozwinęli dokładniejsze rozumienie natury Boga i zaczęli tworzyć systematyczne listy Jego atrybutów. Różniły się one szczegółami, ale tradycyjnie atrybuty dzieliły się na dwie grupy: te oparte na zaprzeczeniu (że Bóg jest niecierpliwy) i te pozytywnie oparte na wzniosłości (że Bóg jest nieskończenie dobry). Ian Ramsey zasugerował, że istnieją trzy grupy i że niektóre atrybuty, takie jak prostota i doskonałość , mają inną dynamikę logiczną, która z takich atrybutów jak nieskończona dobroć ponieważ istnieją względne formy tego ostatniego, ale nie pierwszego.

Nazwa

Tetragrammaton YHWH, imię Boga napisane w języku hebrajskim, stary kościół Ragunda , Szwecja

W teologii chrześcijańskiej imię Boga zawsze miało głębsze znaczenie niż tylko etykieta, zamiast tego uważano, że ma boskie pochodzenie i opiera się na boskim objawieniu. Biblia zwykle używa imienia Boga w liczbie pojedynczej (np. Wyjścia 20:7 lub Psalmy 8:1), ogólnie używając tych terminów w bardzo ogólnym sensie, zamiast odnosić się do jakiegokolwiek szczególnego określenia Boga. Jednak ogólne odniesienia do imienia Boga mogą rozgałęziać się na inne szczególne formy, które wyrażają jego wieloaspektowe atrybuty. Stary Testament objawia JHWH (często wymawiane z samogłoskami „Jahwe” lub „Jehowa”) jako osobiste imię Boga, wraz z niektórymi tytułami, w tym El Elyon i El Shaddai . Jah lub Yah to skrót od Jahweh/Jahwe/Jehowa; jest często używany przez chrześcijan w wykrzykniku Alleluja , oznaczającym „Chwalcie Jah”, który jest używany do oddania chwały Bogu. W Nowym Testamencie Theos , Kyrios i Pater ( πατήρ , po grecku „ojciec” ) to dodatkowe słowa używane w odniesieniu do Boga.

Szacunek dla imienia Bożego jest jednym z Dziesięciorga Przykazań , które jest rozumiane nie tylko jako unikanie niewłaściwego używania imienia Bożego, ale także przykazanie wywyższania go zarówno poprzez pobożne czyny, jak i uwielbienie. Znajduje to odzwierciedlenie w pierwszej prośbie Modlitwy Pańskiej skierowanej do Boga Ojca : „Święć się Imię Twoje”.

W teologii Ojców wczesnego Kościoła imię Boga było postrzegane jako reprezentatywne dla całego systemu „boskiej prawdy” objawianej wiernym „wierzącym w Jego imię” lub „chodzącym w imię Pana, Boga naszego”. Objawienie 3:12, ci, którzy noszą imię Boga, są „przeznaczeni do nieba”. Jana 17:6 przedstawia nauki Jezusa jako objawienie imienia Boga jego uczniom.

Jana 12:27 przedstawia ofiarę Jezusa Baranka Bożego i wynikające z niej zbawienie jako uwielbienie imienia Bożego, z głosem z nieba potwierdzającym prośbę Jezusa („Ojcze, uwielbij imię Twoje”), mówiąc : „Już go uwielbiłem i ponownie uwielbię”, odnosząc się do chrztu i ukrzyżowania Jezusa .

Atrybuty i natura

Teologiczne podstawy atrybutów i natury Boga były omawiane od najwcześniejszych dni chrześcijaństwa. W II wieku Ireneusz odniósł się do tej kwestii i wyjaśnił niektóre atrybuty; na przykład Księga IV, rozdział 19 Przeciw herezjom stwierdza: „Jego wielkości niczego nie brakuje, ale zawiera wszystko”. Ireneusz oparł swoje atrybuty na trzech źródłach: Piśmie Świętym, panującym mistycyzmie i pobożności ludowej. Obecnie niektóre atrybuty związane z Bogiem nadal opierają się na stwierdzeniach biblijnych, na przykład Modlitwa Pańska , który stwierdza, że Ojciec jest w niebie, podczas gdy inne atrybuty wywodzą się z rozumowania teologicznego.

W VIII wieku Jan z Damaszku wymienił osiemnaście atrybutów Boga w swoim Dokładnym wyjaśnieniu wiary prawosławnej (Księga 1, rozdział 8). Te osiemnaście atrybutów zostało podzielonych na cztery grupy w oparciu o czas (taki jak bycie wiecznym), przestrzeń (taki jak bycie nieograniczonym), materię lub jakość, a lista nadal ma wpływ do tej pory, częściowo pojawiając się w jakiejś formie w różnych nowoczesnych sformułowaniach. W XIII wieku Tomasz z Akwinu skupił się na krótszej liście zaledwie ośmiu atrybutów, a mianowicie prostoty , doskonałości , dobroci , niezrozumiałość , wszechobecność , niezmienność , wieczność i jedność . Inne sformułowania obejmują listę IV Soboru Laterańskiego z 1251 r. , która została następnie przyjęta na Soborze Watykańskim I w 1870 r., oraz Skrócony Katechizm Westminsterski z XVII wieku.

Dwa atrybuty Boga, które stawiają Go ponad światem, a jednocześnie uznają Jego zaangażowanie w świat, to transcendencja i immanencja . Transcendencja oznacza, że Bóg jest wieczny i nieskończony, nie kontrolowany przez stworzony świat i poza ludzkimi wydarzeniami. Immanencja oznacza, że Bóg jest zaangażowany w świat, a nauki chrześcijańskie od dawna potwierdzają Jego zainteresowanie sprawami ludzkimi. Jednak w przeciwieństwie do panteistycznych , w chrześcijaństwie byt Boga nie jest substancją stworzonego wszechświata.

Tradycyjnie niektórzy teologowie, tacy jak Louis Berkhof, rozróżniają atrybuty przekazywane (takie, które mogą mieć również ludzie) i atrybuty nieprzekazywalne (te, które należą wyłącznie do Boga). Jednak inni, tacy jak Donald Macleod, utrzymują, że wszystkie sugerowane klasyfikacje są sztuczne i bezpodstawne.

Wśród teologów panuje powszechna zgoda co do tego, że błędem byłoby pojmowanie istoty Boga istniejącej samoistnie i niezależnie od atrybutów lub atrybutów będących dodatkową cechą Bytu Boskiego. Są to cechy istotne, które trwale istnieją w samej Jego Istocie i z nią współistnieją. Jakakolwiek zmiana w nich pociągałaby za sobą zmianę istoty Boga.

Hick sugeruje, że wymieniając atrybuty Boga, punktem wyjścia powinno być jego samoistność („aseity”), co implikuje jego wieczną i nieuwarunkowaną naturę. Hick przechodzi do rozważenia następujących dodatkowych atrybutów: Stwórca jest źródłem wszystkiego, co składa się na jego stworzenie ( „creatio ex nihilo” ) i podtrzymuje to, co powołał do istnienia; osobisty ; kochający, dobry ; i święty . Berkhof również zaczyna od samoistności, ale przechodzi do niezmienności ; nieskończoność , która implikuje doskonałość , wieczność i wszechobecność ; jedność . Następnie analizuje szereg atrybutów intelektualnych: wiedza-wszechwiedza ; mądrość ; prawdomówność , a następnie moralne atrybuty dobra (m.in. miłość, łaska, miłosierdzie i cierpliwość); świętość i prawość , zanim ostatecznie zajmie się Jego suwerennością .

Grzegorz z Nyssy był jednym z pierwszych teologów, którzy w przeciwieństwie do Orygenesa argumentowali , że Bóg jest nieskończony . Jego głównym argumentem za nieskończonością Boga, który można znaleźć w Przeciw Eunomiuszowi , jest to, że dobroć Boga jest nieograniczona, a ponieważ dobroć Boga jest niezbędna , Bóg jest również nieograniczony.

Opis

Użycie symbolicznej Ręki Boga podczas Wniebowstąpienia z Sakramentarza Drogo , ok. 850

Wielu wczesnych chrześcijan wierzyło, że wiele wersetów w Biblii miało odnosić się nie tylko do Boga, ale do wszelkich prób przedstawiania Boga. Jednak sztuka wczesnochrześcijańska, taka jak ta z kościoła Dura Europos , przedstawia Rękę Boga , teologiczny symbol reprezentujący prawicę Boga, a także samego Chrystusa wraz z wieloma świętymi. Synagoga Dura Europos w pobliżu znajduje się wiele przykładów symbolu Ręki Boga w całym jego rozległym schemacie dekoracyjnym i jest jedyną starożytną synagogą z zachowanym schematem dekoracyjnym. Pochodzący z połowy III wieku symbol został prawdopodobnie przejęty ze do sztuki wczesnochrześcijańskiej .

Ręka Boga była powszechna w sztuce późnego antyku zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie i pozostała głównym sposobem symbolizowania działań lub aprobaty Boga Ojca na Zachodzie aż do końca okresu romańskiego . ^{[ potrzebne źródło ]} W sztuce przedstawiającej określone sceny biblijne, jak np. Chrzest Jezusa , gdzie wskazywano na konkretne przedstawienie Boga Ojca , Ręka Boga była coraz częściej używana od okresu karolińskiego do końca romańskiego .

Wykorzystywanie wizerunków religijnych w ogóle rosło do końca VII wieku, do tego stopnia, że w 695 roku, obejmując tron, cesarz bizantyjski Justynian II umieścił wizerunek Chrystusa na awersie swoich złotych monet, w wyniku czego w szczelinie, która zakończyła używanie bizantyjskich typów monet w świecie islamskim. Jednak wzrost liczby obrazów religijnych nie obejmował przedstawień Boga Ojca. Na przykład, podczas gdy osiemdziesiąty drugi kanon soboru w Trullo w 692 roku nie potępiał konkretnie wizerunków Ojca, sugerował, że ikony Chrystusa były przedkładane nad cienie i postacie Starego Testamentu.

Bóg Ojciec z prawą ręką uniesioną do błogosławieństwa , z trójkątną aureolą przedstawiającą Trójcę Świętą, Girolamo dai Libri c. 1555

Początek VIII wieku był świadkiem tłumienia i niszczenia ikon religijnych, gdy rozpoczął się ikonoklazm bizantyjski (dosłownie „walka o obrazy” lub „wojna z ikonami”). Cesarz Leon III (717–741) zakazał używania ikon edyktem cesarskim Cesarstwa Bizantyjskiego, prawdopodobnie z powodu strat militarnych, które przypisał nadmiernej czci ikon. Edykt (wydany bez konsultacji z cerkwią) zabraniał oddawania czci wizerunkom religijnym, ale nie dotyczył innych form sztuki, w tym wizerunku cesarza, czy symboli religijnych, takich jak krzyż. Teologiczne argumenty przeciwko ikonom zaczęły się wtedy pojawiać ikonoklastów argumentujących, że ikony nie mogą jednocześnie przedstawiać boskiej i ludzkiej natury Jezusa. W tej atmosferze nie próbowano nawet publicznie przedstawiać Boga Ojca, a takie przedstawienia zaczęły pojawiać się dopiero dwa wieki później.

Drugi Sobór Nicejski w 787 skutecznie zakończył pierwszy okres ikonoklazmu bizantyjskiego i przywrócił ogólnie kult ikon i świętych obrazów. Nie przełożyło się to jednak od razu na wielkoformatowe przedstawienia Boga Ojca. Nawet zwolennicy używania ikon w VIII wieku, tacy jak Jan z Damaszku , rozróżniali obrazy Boga Ojca i Chrystusa.

W swoim traktacie O boskich obrazach Jan z Damaszku napisał: „W dawnych czasach Bóg, który jest bez postaci i ciała, nigdy nie mógł być przedstawiony. Ale teraz, kiedy widzi się Boga w ciele rozmawiającego z ludźmi, robię obraz Bóg, którego widzę”. Wynika z tego, że o ile Bóg Ojciec lub Duch nie stał się człowiekiem, widzialne i namacalne obrazy i ikony portretowe byłyby niedokładne i że to, co było prawdą dla całej Trójcy przed Chrystusem, pozostaje prawdą dla Ojca i Ducha, ale nie dla Słowa. ^{[ wymagane dalsze wyjaśnienie ]} Jan z Damaszku napisał:

Gdybyśmy próbowali zrobić obraz niewidzialnego Boga, byłoby to rzeczywiście grzeszne. Nie da się przedstawić kogoś, kto jest bez ciała: niewidzialny, nieograniczony i bez formy.

Około 790 roku Karol Wielki zamówił zestaw czterech ksiąg, które stały się znane jako Libri Carolini („księgi Karola”), aby obalić to, co jego dwór błędnie uznał za obrazoburcze dekrety Bizantyjskiego Drugiego Soboru Nicejskiego dotyczące świętych obrazów. Chociaż nie były dobrze znane w średniowieczu, księgi te opisują kluczowe elementy katolickiego stanowiska teologicznego w sprawie świętych obrazów. Do Kościoła Zachodniego obrazy były po prostu przedmiotami wykonanymi przez rzemieślników, które miały pobudzać zmysły wiernych i szanować je ze względu na przedstawiony temat, a nie same w sobie.

Sobór w Konstantynopolu (869) (uważany za ekumeniczny przez Kościół zachodni, ale nie przez Kościół wschodni ) potwierdził decyzje II Soboru Nicejskiego i pomógł wytępić wszelkie pozostałe węgle ikonoklazmu. W szczególności jego trzeci kanon wymagał, aby wizerunek Chrystusa miał cześć równą czci z księgi Ewangelii:

Postanawiamy, aby święty obraz Pana naszego Jezusa Chrystusa, wyzwoliciela i Zbawiciela wszystkich ludzi, był czczony z taką samą czcią, jaką oddaje się księdze świętych Ewangelii. Albowiem jak przez język słów zawartych w tej księdze wszyscy mogą osiągnąć zbawienie, tak dzięki działaniu, jakie te obrazy wywierają swoimi kolorami, wszyscy zarówno mądrzy, jak i prości, mogą czerpać z nich korzyść.

W Konstantynopolu w 869 r. bezpośrednio nie zwracano się do obrazów Boga Ojca. Na tym soborze wyliczono listę dozwolonych ikon, ale nie było wśród nich symboli Boga Ojca. Jednak powszechna akceptacja ikon i świętych obrazów zaczęła tworzyć atmosferę, w której można było symbolizować Boga Ojca.

Przed X wiekiem nie próbowano używać postaci ludzkiej jako symbolu Boga Ojca w sztuce zachodniej . Jednak sztuka zachodnia ostatecznie wymagała jakiegoś sposobu zilustrowania obecności Ojca, więc poprzez kolejne przedstawienia zestaw artystycznych stylów symbolizowania Ojca za pomocą człowieka stopniowo wyłonił się około X wieku. Uzasadnieniem użycia postaci ludzkiej jest przekonanie, że Bóg stworzył duszę Człowieka na swój obraz (pozwalając w ten sposób ludzkości na przekroczenie innych zwierząt).

Wydaje się, że kiedy pierwsi artyści zamierzali przedstawiać Boga Ojca, strach i podziw powstrzymywały ich od użycia całej postaci ludzkiej. Zwykle tylko niewielka część była używana jako obraz, zwykle ręka lub czasami twarz, ale rzadko cała postać ludzka. Na wielu obrazach postać Syna zastępuje Ojca, dlatego przedstawiana jest mniejsza część osoby Ojca.

Przedstawienie dwóch rąk Boga i Ducha Świętego jako gołębicy w Chrzcie Chrystusa autorstwa Andrei del Verrocchio i Leonarda da Vinci , 1472

W XII wieku przedstawienia Boga Ojca zaczęły pojawiać się we francuskich iluminowanych rękopisach , które jako mniej publiczna forma często mogły być bardziej ryzykowne w ich ikonografii, oraz w witrażach w kościołach w Anglii. Początkowo głowa lub popiersie były zwykle przedstawiane w jakiejś formie chmur w górnej części przestrzeni obrazu, gdzie wcześniej pojawiła się Ręka Boga; Chrzest Chrystusa na słynnej chrzcielnicy w Liège Rainera z Huy to przykład z 1118 r. (w innej scenie użyto Ręki Boga). Stopniowo ilość pokazanego symbolu ludzkiego może wzrosnąć do postaci połowy długości, a następnie pełnej długości, zwykle intronizowanej, jak na fresku Giotta z ok. 1305 w Padwie .

W XIV wieku Biblia Neapolitańska zawierała przedstawienie Boga Ojca w gorejącym krzaku . Na początku XV wieku Très Riches Heures du Duc de Berry zawiera znaczną liczbę symboli, w tym starszą, ale wysoką i elegancką, pełnowymiarową postać spacerującą po Ogrodzie Eden , które pokazują znaczną różnorodność pozornych wieków i strojów. „ Bramy Raju” florenckiej baptysterium autorstwa Lorenza Ghibertiego , rozpoczęte w 1425 r., Używają podobnego wysokiego, pełnego symbolu Ojca. Rohańska Księga Godzin z około 1430 r. obejmowały również przedstawienia Boga Ojca w półpostaci ludzkiej postaci, które stawały się teraz standardem, a Ręka Boga stawała się coraz rzadsza. W tym samym okresie inne dzieła, takie jak duży ołtarz z Księgi Rodzaju autorstwa hamburskiego malarza Meistera Bertrama , nadal wykorzystywały stare przedstawienie Chrystusa jako Logosu w scenach z Księgi Rodzaju. W XV wieku panowała krótkotrwała moda na przedstawianie wszystkich trzech osób Trójcy Świętej jako postaci podobnych lub identycznych ze zwykłym wyglądem Chrystusa .

We wczesnej szkole weneckiej Koronacja Marii Giovanniego d'Alemagna i Antonio Vivariniego (ok. 1443) Ojciec jest przedstawiany za pomocą symbolu konsekwentnie używanego później przez innych artystów, a mianowicie patriarchę, o łagodnym, ale potężnym obliczu i długich siwe włosy i broda, przedstawienie w dużej mierze wywodzące się i uzasadnione niemal fizycznym, ale wciąż przenośnym opisem Przedwiecznego .

... siedział Przedwieczny, którego szata była biała jak śnieg, a włosy jego głowy jak czysta wełna; jego tron był jak ognisty płomień, a jego koła jak płonący ogień. ( Księga Daniela 7:9)

W Zwiastowaniu Benvenuto di Giovanni z 1470 roku Bóg Ojciec jest przedstawiony w czerwonej szacie i kapeluszu przypominającym kardynał. Jednak nawet w drugiej połowie XV wieku symboliczne przedstawienie Ojca i Ducha Świętego jako „ręk i gołębicy” było kontynuowane, np. w Chrzcie Chrystusa Verrocchio z 1472 roku.

W renesansowych obrazach adoracji Trójcy Bóg może być przedstawiany dwojako, albo z naciskiem na Ojca, albo z trzema elementami Trójcy. Najczęstsze przedstawienie Trójcy Świętej w sztuce renesansu przedstawia Boga Ojca za pomocą starca, zwykle z długą brodą i patriarchalnym wyglądem, czasem z trójkątną aureolą (jako odniesienie do Trójcy) lub z papieską koroną , zwłaszcza w malarstwie północnego renesansu. Na tych przedstawieniach Ojciec może trzymać globus lub księgę (symbolizującą wiedzę Boga i jako odniesienie do tego, jak wiedza jest uważana za boską). Jest za i ponad Chrystusem na krzyżu w Tronu Miłosierdzia . Nad nim może unosić się gołąb, symbol Ducha Świętego. Na obrazie mogą być obecne różne osoby z różnych warstw społecznych, np. królowie, papieże czy męczennicy. W trynitarnej piecie Boga Ojca często symbolizuje mężczyzna w papieskim stroju i papieskiej koronie, trzymający w ramionach zmarłego Chrystusa. Są przedstawiani jako unoszący się w niebie z aniołami niosącymi narzędzia Męki Pańskiej .

Słynne Stworzenie Adama Michała Anioła ( poniżej fragment ręki Boga), ok. 1512

Przedstawienia Boga Ojca i Trójcy Świętej były atakowane zarówno przez protestantów, jak i wewnątrz katolicyzmu, przez ruchy jansenistów i baianistów , a także teologów bardziej ortodoksyjnych. Podobnie jak w przypadku innych ataków na obrazy katolickie, skutkowało to zarówno zmniejszeniem poparcia kościoła dla mniej centralnych przedstawień, jak i wzmocnieniem poparcia dla tych podstawowych. W Kościele katolickim naciski na ograniczenie obrazów religijnych zaowocowały bardzo wpływowymi dekretami ostatniej sesji Soboru Trydenckiego w 1563 r. Dekrety Soboru Trydenckiego potwierdziły tradycyjną katolicką doktrynę, że obrazy przedstawiają tylko przedstawioną osobę, a cześć oddaje się im, a nie obrazowi. Sobór zastrzegł także biskupom, aw przypadku nowych nowinek artystycznych papieżowi, prawo do znoszenia obrazów uznanych za niekanoniczne lub heretyckie.

Tradycyjne artystyczne przedstawienia Boga Ojca, które były zgodne z konwencjami kościoła, były później stosunkowo niekontrowersyjne w sztuce katolickiej, ale potępiono mniej powszechne, niezwykłe przedstawienia Trójcy . W 1745 roku papież Benedykt XIV wyraźnie poparł przedstawienie Tronu Miłosierdzia , odnosząc się do „Przedwiecznego”, ale w 1786 roku papież Pius VI nadal musiał wydać bullę papieską potępiającą decyzję włoskiego soboru kościelnego o usunięciu wszystkich obrazów Trójcy z kościołów, w tym standardowych kanonicznych.

Bóg Ojciec jest symbolizowany w kilku scenach Księgi Rodzaju na suficie Kaplicy Sykstyńskiej Michała Anioła , najsłynniejsza z nich to Stworzenie Adama (którego obraz niemal dotykających się rąk Boga i Adama jest symbolem ludzkości, przypominając, że człowiek został stworzony na obraz i Podobieństwo Boga ( Rdz 1:26 ). Bóg Ojciec jest przedstawiony jako potężna postać unosząca się w chmurach we Wniebowzięciu Marii Panny Tycjana we Frari w Wenecji , od dawna podziwianym jako arcydzieło sztuki Wysokiego Renesansu . The Kościół Gesù w Rzymie zawiera szereg XVI-wiecznych przedstawień Boga Ojca . Na niektórych z tych obrazów Trójca jest nadal nawiązywana do trzech aniołów, ale Giovanni Battista Fiammeri również przedstawiał Boga Ojca jako człowieka jadącego na chmurze, nad scenami.

Sąd Ostateczny Rubensa (fragment), 1617

Na kilku swoich obrazach, takich jak Sąd Ostateczny , Rubens przedstawił Boga Ojca za pomocą obrazu, który stał się wówczas powszechnie akceptowany – brodatej postaci patriarchy ponad walką. Podczas gdy przedstawienia Boga Ojca rosły we Włoszech, Hiszpanii, Niemczech i Niderlandach, w innych częściach Europy istniał opór, nawet w XVII wieku. W 1632 roku większość członków Star Chamber w Anglii (z wyjątkiem arcybiskupa Yorku ) potępiła używanie wizerunków Trójcy Świętej w oknach kościołów, a niektórzy uznali je za nielegalne. Później w XVII wieku Sir Thomas Browne napisał, że uważa przedstawienie Boga Ojca za pomocą starca za „niebezpieczny czyn”, który może prowadzić, jego zdaniem, do „egipskiej symboliki”. W 1847 roku Charles Winston nadal krytycznie odnosił się do takich obrazów, jak „ trend rzymski ” (szyderczy termin używany w odniesieniu do katolików), którego uważał za najlepiej unikać w Anglii.

W 1667 roku na 43. kapitule soboru wielkiego moskiewskiego wyraźnie zakazano przedstawiania wielu symbolicznych przedstawień Boga Ojca i Ducha Świętego, co następnie skutkowało umieszczeniem na liście zakazanych również całej gamy innych ikon, głównie dotykających zachodnich -stylowe przedstawienia, które zyskiwały popularność w ikonach prawosławnych. Sobór stwierdził również, że osobą Trójcy, która była „Przedwiecznym”, był Chrystus jako Logos , a nie Bóg Ojciec. Jednak niektóre ikony nadal były produkowane w Rosji , a także w Grecji i Rumunii i inne kraje z większością prawosławnych chrześcijan .

Królestwo Boże i eschatologia

Królestwo i Królestwo

Bóg Ojciec na tronie, Westfalia , Niemcy, koniec XV wieku

Chrześcijańska charakterystyka relacji między Bogiem a ludzkością obejmuje pojęcie „Królestwa Bożego”, którego początki sięgają Starego Testamentu i które można postrzegać jako konsekwencję stworzenia świata przez Boga. Tłem dla tego poglądu są „Psalmy intronizacyjne” ( Psalmy 45 , 93 , 96 , 97-99 ) wraz z okrzykiem „Pan jest królem”. Jednak w późniejszym judaizmie królowaniu Bożemu nadano bardziej „narodowy” pogląd, w którym oczekiwanego Mesjasza można postrzegać jako wyzwoliciela i założyciela nowego państwa Izrael.

Termin „Królestwo Boże” nie pojawia się w Starym Testamencie, chociaż „jego królestwo” i „wasze królestwo” są używane w niektórych przypadkach w odniesieniu do Boga. Jednak Królestwo Boże (odpowiednik Mateusza to „ Królestwo Niebieskie ”) jest ważnym wyrażeniem w Ewangeliach synoptycznych (pojawia się 75 razy) i wśród uczonych panuje niemal jednomyślna zgoda co do tego, że stanowi ono kluczowy element nauk Jezusa . Jednak RT Francja zwraca uwagę, że chociaż pojęcie „Królestwa Bożego” ma intuicyjne znaczenie dla świeckich chrześcijan, wśród uczonych prawie nie ma zgody co do jego znaczenia w Nowym Testamencie. Niektórzy uczeni postrzegają to jako chrześcijański styl życia, niektórzy jako metodę ewangelizacji świata, niektórzy jako ponowne odkrycie darów charyzmatycznych, jeszcze inni nie odnoszą go do obecnej czy przyszłej sytuacji, ale do świata, który ma nadejść . Francja twierdzi, że wyrażenie Królestwo Boże jest często interpretowane na wiele sposobów, aby pasowało do teologicznego programu tych, którzy je interpretują.

Czasy końcowe

Interpretacje terminu Królestwo Boże wywołały szeroko zakrojone debaty eschatologiczne wśród uczonych o odmiennych poglądach, jednak wśród uczonych nie pojawił się żaden konsensus. Od Augustyna do Reformacji protestanckiej nadejście Królestwa utożsamiano z powstaniem Kościoła chrześcijańskiego, później jednak odrzucono ten pogląd i na początku XX wieku apokaliptyczna interpretacja Królestwa zyskało na znaczeniu. Z tego punktu widzenia (zwanego także „konsekwentną eschatologią”) Królestwo Boże nie zaczęło się w I wieku, ale jest przyszłym apokaliptycznym wydarzeniem, które jeszcze się nie wydarzy.

Anioł dmie w „ostatnią trąbę”, jak w 1 Koryntian 15:52 , Langenzenn , Niemcy, XIX wiek

W połowie XX wieku zrealizowana eschatologia , która w przeciwieństwie do tego postrzegała Królestwo jako nieapokaliptyczne, ale jako przejaw boskiej suwerenności nad światem (urzeczywistnionej przez posługę Jezusa ), zgromadziła zwolenników uczonych. Z tego punktu widzenia Królestwo uważa się za dostępne w teraźniejszości. Konkurencyjne podejście Inaugurated eschatology została później wprowadzona jako interpretacja „już i jeszcze nie”. Z tego punktu widzenia Królestwo już się rozpoczęło, ale oczekuje pełnego ujawnienia w przyszłości. Od tego czasu te rozbieżne interpretacje dały początek wielu wariantom, a różni uczeni proponują nowe modele eschatologiczne, które zapożyczają z nich elementy.

Osąd

List do Hebrajczyków 12:23 odnosi się do „Boga, który jest sędzią wszystkich”, a pogląd, że wszyscy ludzie ostatecznie „zostaną osądzeni ”, jest istotnym elementem nauk chrześcijańskich. Szereg fragmentów Nowego Testamentu (np. Ew. Jana 5:22 i Dzieje Apostolskie 10:42 ) oraz późniejsze wyznania wiary wskazują, że zadanie osądzania zostało powierzone Jezusowi. Jana 5:22 stwierdza, że „ani Ojciec nikogo nie sądzi, lecz wszelki sąd przekazał Synowi”. Dzieje Apostolskie 10:42 odnosi się do zmartwychwstałego Jezusa jako: „tego, który został wyświęcony przez Boga na sędziego żywych i umarłych”. Rola odgrywana przez Jezusa w sądzie Bożym jest podkreślana w najszerzej używanych wyznaniach chrześcijańskich, w Credo Nicejskim stwierdzającym, że Jezus „zasiada po prawicy Ojca; powtórnie przyjdzie w chwale sądzić żywych i martwy, którego królestwu nie będzie końca”. Credo Apostolskie zawiera podobne wyznanie.

Szereg fragmentów ewangelii ostrzega przed grzechem i sugeruje ścieżkę prawości, aby uniknąć sądu Bożego. Na przykład Kazanie na Górze w Ew. Mateusza 5:22-26 uczy unikania grzechu, a przypowieści o Królestwie ( Ew. Mateusza 13:49 ) stwierdzają, że w chwili sądu aniołowie „wydzielą złych spośród sprawiedliwych”. i wrzucą ich do pieca ognistego”. Chrześcijanie mogą zatem cieszyć się przebaczeniem, które uwalnia ich od sądu Bożego, postępując zgodnie z naukami Jezusa i mając z Nim osobistą społeczność.

Trynitaryzm

Historia i fundacja

We wczesnym chrześcijaństwie pojęcie zbawienia było ściśle związane z wzywaniem „Ojca, Syna i Ducha Świętego”. Od I wieku chrześcijanie wzywali Boga w imieniu „Ojca, Syna i Ducha Świętego” w modlitwie, chrzcie, komunii, egzorcyzmach, śpiewie hymnów, głoszeniu, spowiedzi, rozgrzeszeniu i błogosławieństwie. Znajduje to odzwierciedlenie w powiedzeniu: „Zanim pojawiła się„ nauka ”o Trójcy, modlitwa chrześcijańska przywoływała Trójcę Świętą”.

Najwcześniejsze znane przedstawienie Trójcy Świętej, Dogmatyczny Sarkofag , 350 AD Muzea Watykańskie .

Termin „Trójca” nie pojawia się wyraźnie w Biblii, ale trynitarianie uważają, że później rozwinięta koncepcja jest zgodna z naukami biblijnymi. Nowy Testament zawiera szereg zastosowań potrójnej formuły liturgicznej i doksologicznej , np. 2 Koryntian 1:21-22 stwierdzający: „Tym, który utwierdza nas z wami w Chrystusie i namaścił nas, jest Bóg; który też zapieczętował nas i dał zadatek Ducha w sercach naszych”. Chrystus otrzymujący „autorytet i równorzędną boskość” jest wspomniany w Ew. Mateusza 28:18 : „Dana mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi” oraz Ew. Jana 3:35 , Ew. Jana 13:3 , Ew. Jana 17:1 . A Duch będący zarówno „Boga”, jak i „Chrystusa” pojawia się w Galacjan 4:6 , Dziejach Apostolskich ( 16:7 ), Jana 15:26 i Rzymian 8:14-17 .

Ogólna koncepcja została wyrażona we wczesnych pismach z początku II wieku, a Ireneusz napisał w swoim Przeciw herezjom ( Księga I, Rozdział X ):

„Kościół (...) wierzy w jednego Boga Ojca Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, morza i wszystkiego, co w nich jest, i w jednego Chrystusa Jezusa, Syna Bożego, który wcielił się dla nas zbawienie i w Duchu Świętym”.

Około 213 rne w Adversus Praxeas ( rozdział 3 ) Tertulian przedstawił formalną reprezentację koncepcji Trójcy , tj., że Bóg istnieje jako jedna „substancja”, ale trzy „Osoby”: Ojciec, Syn i Duch Święty. W obronie spójności Trójcy Tertulian napisał ( Adversus Praxeas 3 ): „Jedność, która wywodzi Trójcę z siebie samej, jest tak daleka od zniszczenia, że faktycznie jest przez nią wspierana”. Tertulian omówił również, w jaki sposób Duch Święty pochodzi od Ojca i Syna.

Pierwszy sobór nicejski w 325 r., a później pierwszy sobór w Konstantynopolu w 381 r. zdefiniował dogmat „w jego najprostszych zarysach w obliczu natarczywych herezji ”, a wersja używana później pochodzi z 381 r. W V wieku na zachodzie , Augustyn z Hippony rozwinął rozwój teologiczny w swoim O Trójcy , podczas gdy główny rozwój na wschodzie był spowodowany przez Jana z Damaszku w VIII wieku. Teologia ostatecznie osiągnęła swoją klasyczną formę w pismach Tomasza z Akwinu w XIII wieku.

Bernhard Lohse (1928-1997) twierdzi, że doktryna o Trójcy nie sięga wstecz do źródeł niechrześcijańskich, takich jak Platon czy hinduizm , i że wszelkie próby zasugerowania takich powiązań zawiodły. Większość chrześcijan jest teraz trynitarianami i uważa wiarę w Trójcę za sprawdzian prawdziwej ortodoksji wiary.

Doktryna

Schemat Trójcy składającej się z Boga Ojca , Boga Syna (Jezusa) i Boga Ducha Świętego

Doktryna Trójcy jest uważana przez większość chrześcijan za podstawową zasadę ich wiary. Można to podsumować następująco:

„Jeden Bóg istnieje w trzech osobach i jednej substancji”.

Ściśle mówiąc, doktryna jest tajemnicą, której nie można „ani poznać bez pomocy ludzkiego rozumu”, ani „przekonująco wykazać rozumem po jej ujawnieniu”; mimo to „nie jest to sprzeczne z rozumem”, ponieważ „nie jest niezgodne z zasadami racjonalnego myślenia”.

Credo Atanazjana z IV wieku, którego fragment stanowi następujący fragment:

Czcimy jednego Boga w Trójcy i Trójcę w Jedności; Ani mieszanie osób, ani dzielenie substancji. Jest bowiem jedna Osoba Ojca, inna Syna, a jeszcze inna Ducha Świętego. Ale Bóstwo Ojca, Syna i Ducha Świętego jest jednym; Chwała równa, Majestat współwieczny. Jaki jest Ojciec, taki jest Syn i taki jest Duch Święty.

Dla chrześcijan trynitarnych (do których należą katolicy , prawosławni i większość wyznań protestanckich ) Bóg Ojciec wcale nie jest bogiem odrębnym od Syna i Ducha Świętego, innych hipostaz („Osób”) chrześcijańskiego Bóstwa .

Podczas gdy „Ojciec” i „Syn” pośrednio odwołują się do płci męskiej, płeć Boga w chrześcijaństwie była historycznie traktowana jako metafora, a nie jako reprezentująca prawdziwą naturę Boga.

XX wiek był świadkiem zwiększonego zainteresowania teologicznego doktryną Trójcy, częściowo dzięki wysiłkom Karla Bartha w jego czterech tomach Church Dogmatics . To teologiczne skupienie wiąże objawienie Słowa Bożego z Trójcą i dowodzi, że doktryna o Trójcy jest tym, co odróżnia „chrześcijańską koncepcję Boga” od wszystkich innych religii.

Ojciec

Przedstawienie Boga Ojca (fragment) ofiarującego prawy tron Chrystusowi, Pieter de Grebber , 1654.

Powstanie trynitarnej teologii Boga Ojca we wczesnym chrześcijaństwie opierało się na dwóch kluczowych ideach: po pierwsze wspólnej tożsamości Jahwe Starego Testamentu i Boga Jezusa w Nowym Testamencie, a następnie odrębności, a jednak jedności między Jezusem a Jego Ojcem. Przykładem jedności Syna i Ojca jest Mateusz 11:27 : „Nikt nie zna Syna oprócz Ojca i nikt nie zna Ojca, tylko Syn”, potwierdzając wzajemne poznanie Ojca i Syna.

Pojęcie ojcostwa Boga pojawia się w Starym Testamencie, ale nie jest głównym tematem. Chociaż pogląd na Boga jako Ojca jest używany w Starym Testamencie, stał się głównym tematem dopiero w Nowym Testamencie, jak często odwoływał się do niego Jezus. Przejawia się to w modlitwie Pańskiej , która łączy doczesne potrzeby chleba powszedniego z wzajemną koncepcją przebaczenia. A nacisk Jezusa na jego szczególny związek z Ojcem podkreśla znaczenie odrębnych, ale zjednoczonych natur Jezusa i Ojca, budujących jedność Ojca i Syna w Trójcy.

Ojcowskie spojrzenie na Boga jako Ojca rozciąga się nie tylko na Jezusa, ale także na jego uczniów i cały Kościół, co znajduje odzwierciedlenie w prośbach, które Jezus skierował do Ojca w intencji swoich naśladowców pod koniec mowy pożegnalnej, w noc poprzedzającą ukrzyżowanie . Przykładami tego w mowie pożegnalnej są Jan 14:20 , gdy Jezus zwraca się do uczniów: „Ja jestem w moim Ojcu, a wy we Mnie, a Ja w was” oraz w Jana 17:22 , gdy modli się do Ojca: „Ja dał im chwałę, którą mi dałeś, aby byli jedno, jak my jedno jesteśmy”.

W teologii trynitarnej Bóg Ojciec jest „arche” lub „principium” ( początek ), „źródłem” lub „pochodzeniem” zarówno Syna, jak i Ducha Świętego i jest uważany za wieczne źródło Bóstwa. Ojciec jest tym, który odwiecznie rodzi Syna, a Ojciec odwiecznie tchnie Duchem Świętym. Syn wiecznie rodzi się z Boga Ojca, a Duch wiecznie pochodzi od Ojca, aw tradycji zachodniej także od Syna .

Jednak pomimo tej różnicy pochodzenia, Ojciec jest jednym, równym, współwiecznym i współistotnym Synowi i Duchowi Świętemu, przy czym każda Osoba jest jedynym wiecznym Bogiem i nie jest w żaden sposób oddzielona, który jest stwórca: wszyscy jednakowo nie są stworzeni i wszechmocni. Tak więc Boska Jedność składa się z Boga Ojca, z Jego Synem i Jego Duchem różnych od Boga Ojca, a jednak doskonale zjednoczonych w Nim. Z tego powodu Trójca jest poza rozumem i może być poznana jedynie przez objawienie.

Trynitarze wierzą, że Bóg Ojciec nie jest panteistą , ponieważ nie jest postrzegany jako identyczny z wszechświatem, ale istnieje poza stworzeniem, jako jego Stwórca. Jest postrzegany jako kochający i troskliwy Bóg, Ojciec Niebieski, który jest aktywny zarówno w świecie, jak iw życiu ludzi. Stworzył wszystkie rzeczy widzialne i niewidzialne w miłości i mądrości, a także człowieka dla niego samego.

Syn

Witraż katedry Chrystusa, Piotra i Pawła w Sankt Petersburgu, Rosja.

Od wczesnego chrześcijaństwa Jezusowi przypisywano wiele tytułów, w tym Mesjasz (Chrystus) i Syn Boży . Z teologicznego punktu widzenia są to różne atrybuty: Mesjasz odnosi się do wypełnienia przez niego oczekiwanych proroctw Starego Testamentu, podczas gdy Syn Boży odnosi się do relacji ojcowskiej. Bóg Syn różni się zarówno od Mesjasza, jak i Syna Bożego, a jego teologia jako część doktryny Trójcy została sformalizowana ponad sto lat później.

Według Ewangelii Jezus został poczęty z Ducha Świętego i narodził się z Maryi Panny . Biblijne relacje o służbie Jezusa obejmują: jego chrzest , cuda , głoszenie, nauczanie i uzdrawianie . Narracja ewangeliczna kładzie duży nacisk na śmierć Jezusa, poświęcając około jednej trzeciej tekstu zaledwie siedmiu dniom, czyli ostatniemu tygodniowi życia Jezusa w Jerozolimie. Podstawową wiarą chrześcijańską jest to, że przez śmierć i zmartwychwstanie Jezusa , grzeszni ludzie mogą pojednać się z Bogiem iw ten sposób otrzymać zbawienie i obietnicę życia wiecznego . Wiara w odkupieńczy charakter śmierci Jezusa poprzedza listy Pawła i sięga najwcześniejszych dni chrześcijaństwa i kościoła jerozolimskiego . Stwierdzenie Nicejsko -Credo, że „dla nas został ukrzyżowany” jest odzwierciedleniem tego podstawowego przekonania.

Dwie chrystologiczne troski o to, w jaki sposób Jezus może być prawdziwym Bogiem, zachowując jednocześnie wiarę w istnienie jednego Boga i jak to, co ludzkie i to, co boskie, mogą być połączone w jednej osobie, były fundamentalnymi troskami już na długo przed pierwszym Soborem Nicejskim (325 ) . Jednak teologia „Boga Syna” została ostatecznie odzwierciedlona w stwierdzeniu Credo Nicejskiego z IV wieku.

Definicja chalcedońska z 451 roku, akceptowana przez większość chrześcijan, utrzymuje, że Jezus jest Bogiem wcielonym i „ prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem ” (lub zarówno w pełni boskim, jak iw pełni ludzkim). Jezus, stając się w pełni człowiekiem pod każdym względem, cierpiał ból i pokusy człowieka śmiertelnego, a jednak nie zgrzeszył. Jako w pełni Bóg pokonał śmierć i zmartwychwstał do życia. Trzeci Sobór w Konstantynopolu w 680 r. Uznał wówczas, że w Jezusie istnieją zarówno wola boska, jak i ludzka, przy czym wola boska ma pierwszeństwo, prowadząc i kierując wolą ludzką.

W głównym nurcie chrześcijaństwa Jezus Chrystus jako Bóg Syn jest drugą Osobą Trójcy Świętej, ze względu na swój wieczny związek z Pierwszą Osobą (Bogiem jako Ojcem). Uważany jest za równego Ojcu i Duchowi Świętemu i jest w całości Bogiem i człowiekiem: Synem Bożym co do swojej boskiej natury, podczas gdy co do swojej ludzkiej natury pochodzi z rodu Dawida.

Niedawno dyskusje na temat kwestii teologicznych związanych z Bogiem Synem i jego rolą w Trójcy zostały podjęte w XX wieku w kontekście „opartej na Trójcy” perspektywy Bożego objawienia.

Duch Święty

Witraż kościelny przedstawiający Ducha Świętego jako gołębicę, Bernini ok. 1660.

W głównym nurcie chrześcijaństwa Duch Święty jest jedną z trzech Boskich Osób Trójcy Świętej, które składają się na pojedynczą substancję Boga; to znaczy uważa się, że Duch działa w porozumieniu z Bogiem Ojcem i Bogiem Synem (Jezusem) i dzieli z nimi istotną naturę. Nowy Testament ma wiele do powiedzenia na temat Ducha Świętego. Obecność Ducha Świętego była szczególnie odczuwalna po wniebowstąpieniu Chrystusa, chociaż nie można wykluczyć wczesnej obecności, o czym świadczy Stary Testament i cały Nowy Testament. Chrześcijańska teologia Ducha Świętego, czyli pneumatologia (z gr pneuma lub „duch”), była ostatnią częścią teologii trynitarnej, która została w pełni zbadana i rozwinięta, a zatem istnieje większa różnorodność teologiczna wśród chrześcijańskich rozumień Ducha niż między rozumieniami Syna i Ojca. W teologii trynitarnej Duch Święty jest zwykle określany jako „Trzecia Osoba” trójjedynego Boga - przy czym Ojciec jest Pierwszą Osobą, a Syn Drugą Osobą.

Odzwierciedlając Zwiastowanie w Łukasza 1:35 , wczesne Credo Apostolskie stwierdza, że Jezus został „poczęty z Ducha Świętego”. Credo nicejskie odnosi się do Ducha Świętego jako „Pana i Ożywiciela”, który razem z Ojcem i Synem jest „czczony i wysławiany”. Podczas gdy w akcie Wcielenia Bóg Syn objawił się jako Syn Boży , to samo nie miało miejsca dla Boga Ducha Świętego , który pozostał nieobjawiony. Jednak jak w 1 Koryntian 6:19 Bóg Duch nadal mieszka w ciałach wiernych.

W teologii chrześcijańskiej uważa się, że Duch Święty pełni określone funkcje boskie w życiu chrześcijanina lub Kościoła. Działanie Ducha Świętego jest postrzegane jako istotna część doprowadzenia człowieka do wiary chrześcijańskiej. Nowy wierzący jest „ponownie narodzony z Ducha”.

Duch Święty umożliwia życie chrześcijańskie, mieszkając w poszczególnych wierzących i umożliwia im prowadzenie prawego i wiernego życia. Działa jako Pocieszyciel lub Paraklet , ten, który wstawia się, wspiera lub działa jako orędownik, szczególnie w czasach próby. Działa, aby przekonać osoby nieodkupione zarówno o grzeszności ich czynów i myśli, jak i o ich moralnej pozycji jako grzeszników przed Bogiem. Duch Święty zarówno zainspirował spisanie pism świętych, jak i teraz interpretuje je chrześcijaninowi i kościołowi.

Różnice trynitarne

W teologii prawosławnej istotą Boga jest to, co wykracza poza ludzkie zrozumienie i nie może być zdefiniowane ani dosięgnięte przez ludzkie zrozumienie . Nauki rzymskokatolickie są nieco podobne, jeśli chodzi o uważanie tajemnic Trójcy za wykraczające poza ludzki rozum. Istnieją jednak różnice w tym, że w teologii i nauczaniu rzymskokatolickim Bóg Ojciec jest wiecznym źródłem Syna (począł Syna przez wieczne generowanie) i Ducha Świętego (przez wieczną procesję od Ojca i Syna ) i ten, który tchnie Ducha Świętego z Synem i przez Syna, ale prawosławni uważają, że Duch pochodzi wyłącznie od Ojca.

Większość wyznań protestanckich i innych tradycji powstałych od czasów reformacji wyznaje ogólne wierzenia i teologię trynitarną dotyczącą Boga Ojca, podobne do wiary rzymskokatolickiej. Obejmuje to kościoły wywodzące się z anabaptyzmu , anglikanizmu , baptystów , luteranizmu , metodyzmu , morawian , braci plymuckich , kwakeryzmu i reformowanego chrześcijaństwa . Podobnie, The Oxford Dictionary of the Christian Church opisuje Trójcę jako „centralny dogmat teologii chrześcijańskiej”. Jednak precyzyjny reprezentatywny pogląd protestanckiej teologii trynitarnej na temat „Boga Ojca” itp. Jest trudniejszy do przedstawienia, biorąc pod uwagę zróżnicowany i mniej scentralizowany charakter różnych kościołów protestanckich.

nietrynitaryzm

Niektóre tradycje chrześcijańskie odrzucają doktrynę Trójcy i nazywane są nietrynitarnymi. Grupy te różnią się między sobą poglądami, różnie przedstawiając Jezusa jako istotę boską ustępującą tylko Bogu Ojcu, Jahwe Starego Testamentu w ludzkiej postaci, Boga (ale nie Boga wiecznego), proroka lub po prostu świętego człowieka. Niektóre szerokie definicje protestantyzmu klasyfikują te nietrynitarne tradycje jako protestanckie, ale większość definicji tego nie robi.

Nontrynitaryzm sięga wczesnych wieków historii chrześcijaństwa i grup takich jak arianie , ebionici , gnostycy i inni. Te nietrynatarne poglądy zostały odrzucone przez wielu biskupów, takich jak Ireneusz , a następnie przez sobory ekumeniczne . Credo Nicejskie poruszył kwestię relacji między boską i ludzką naturą Jezusa. Po odrzuceniu go przez Sobór Nicejski nietrynitaryzm był rzadkością wśród chrześcijan przez wiele stuleci, a ci, którzy odrzucali doktrynę Trójcy, spotykali się z wrogością ze strony innych chrześcijan, ale w XIX wieku powstało wiele grup w Ameryce Północnej i gdzie indziej .

W wierzeniach Świadków Jehowy tylko Bóg Ojciec jest jedynym Bogiem wszechmogącym, nawet nad swoim Synem Jezusem Chrystusem. Chociaż Świadkowie uznają preegzystencję Chrystusa, doskonałość i wyjątkowe „Synostwo” z Bogiem Ojcem i wierzą, że Chrystus odegrał zasadniczą rolę w stworzeniu i odkupieniu oraz jest Mesjaszem, wierzą, że tylko Ojciec nie ma początku.

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich naucza, że Bóstwo jest boską jednością trzech odrębnych istot: Elohim (Ojciec), Jehowa (Syn, czyli Jezus) i Duch Święty . W teologii Świętych w Dniach Ostatnich zarówno Ojciec, jak i Syn posiadają uwielbione, doskonałe ciała fizyczne „tak namacalne jak ludzkie”, podczas gdy Duch Święty ma tylko ciało duchowe. Święci w Dniach Ostatnich uznają boskość Ojca, Syna i Ducha Świętego i rozumieją, że te istoty są „jednym w każdym znaczącym i wiecznym aspekcie, jaki można sobie wyobrazić, z wyjątkiem wiary, że są trzema osobami połączonymi w jedną substancję…”, co w Dniach Ostatnich Święci wierzą, że jest to „... trynitarna koncepcja, która nigdy nie jest zawarta w pismach świętych, ponieważ nie jest prawdziwa”. Święci w Dniach Ostatnich wierzą, że Bóg jest wszechwiedzący, wszechmocny i wszechżyczliwy.

Zielonoświątkowcy jedności rozwijają formę modalistycznego monarchizmu , który stwierdza, że istnieje jeden Bóg, pojedynczy boski Duch, który objawia się na wiele sposobów, w tym jako Ojciec, Syn i Duch Święty.