Królestwo Boże (chrześcijaństwo)
Królestwo Boże (i powiązana z nim forma Królestwa Niebieskiego w Ewangelii Mateusza ) jest jednym z kluczowych elementów nauczania Jezusa w Nowym Testamencie . Opierając się na Starego Testamentu , chrześcijańska charakterystyka relacji między Bogiem a ludzkością z natury zawiera pojęcie Królestwa Bożego . Stary Testament odnosi się do „Boga, który jest sędzią wszystkich” i poglądu, że wszyscy ludzie zostaną ostatecznie „ sądzeni ”. ” jest istotnym elementem nauczania chrześcijańskiego. Opierając się na wielu fragmentach Nowego Testamentu , Credo Nicejskie wskazuje, że zadanie osądzania jest powierzone Jezusowi.
Nowy Testament został napisany na tle judaizmu Drugiej Świątyni . Pogląd na królestwo, który rozwinął się w tym czasie, obejmował przywrócenie Izraela do Królestwa Dawidowego i interwencję Boga w historii poprzez Danielowego Syna Człowieczego . Nadejście królestwa Bożego wiązało się z ostatecznym przejęciem przez Boga sterów historii, której pozwolił poluzować, gdy pogańskie imperia rządziły narodami. Większość źródeł żydowskich wyobraża sobie przywrócenie Izraela i albo zniszczenie narodów, albo zgromadzenie narodów do posłuszeństwa Jedynemu Prawdziwemu Bogu . Jezus mocno trzyma się tej tradycji. Jego powiązanie własnej osoby i posługi z „nadejściem królestwa” wskazuje, że dostrzega, że nadeszła wielka Boża interwencja w historii i że jest sprawcą tej interwencji. Jednak w przypowieści o ziarnku gorczycy Jezus wydaje się wskazywać, że ma swój własny pogląd na to, jak to zrobić nadejście królestwa Bożego różni się od żydowskich tradycji jego czasów. Powszechnie uważa się, że ta wielokrotnie poświadczona przypowieść sugeruje, że wzrost królestwa Bożego charakteryzuje się stopniowym procesem, a nie wydarzeniem, i że zaczyna się od małego jak ziarno i stopniowo rośnie w duże, mocno zakorzenione drzewo. Jednak jego cierpienie i śmierć wydają się poddawać w wątpliwość to (jak mógł zostać zabity król wyznaczony przez Boga?), ale jego zmartwychwstanie potwierdza jego twierdzenie ostatecznym dowodem na to, że tylko Bóg ma moc zmartwychwstania nad śmiercią. Roszczenie obejmuje jego wywyższenie na prawicę Boga ustanawia go „królem”. Przepowiednie Jezusa dotyczące jego powrotu wyjaśniają, że według zainaugurowanej eschatologii królestwo Boże nie zostało jeszcze w pełni urzeczywistnione, ale w międzyczasie dobra nowina , że przez Jego imię jest dostępne odpuszczenie grzechów , ma być głoszona narodom. W ten sposób rozpoczyna się misja Kościoła, która wypełnia czas między początkowym nadejściem Królestwa a jego ostatecznym zakończeniem wraz z Sądem Ostatecznym .
Chrześcijańskie interpretacje lub użycie terminu „królestwo Boże” regularnie odwołują się do tych ram historycznych i często są zgodne z żydowską nadzieją na Mesjasza, osobę i służbę Jezusa Chrystusa, jego śmierć i zmartwychwstanie, powrót oraz Powstanie Kościoła w historii. Pytaniem charakterystycznym dla głównego tematu większości interpretacji jest to, czy „królestwo Boże” zostało ustanowione z powodu pojawienia się Jezusa Chrystusa, czy też dopiero ma zostać ustanowione; czy to królestwo jest obecne, przyszłe, czy też jest wszechobecne jednocześnie w obecnym i przyszłym istnieniu.
Termin „Królestwo Boże” był używany na oznaczenie chrześcijańskiego stylu życia, metody ewangelizacji świata, ponownego odkrywania darów charyzmatycznych i wielu innych rzeczy. Inni nie odnoszą go do naszej obecnej lub przyszłej sytuacji na ziemi, ale do świata, który ma nadejść . Interpretacja tego wyrażenia często opiera się na teologicznych skłonnościach uczonego-interpretatora. Szereg teologicznych interpretacji terminu Królestwo Boże pojawiło się zatem w jego kontekście eschatologicznym , np. apokaliptyczne , zrealizowane lub zainaugurowane eschatologii, jednak wśród uczonych nie pojawił się konsensus.
Etymologia
Słowo Królestwo (po grecku : βασιλεία basileíā ) pojawia się 162 razy w Nowym Testamencie i większość z tych zastosowań odnosi się albo do basileíā toû Theoû (βασιλεία τοῦ Θεοῦ), czyli do Królestwa Bożego, albo do basileíā tō̂n Ouranō̂n (βασιλε ία τῶν Οὐρανῶν) czyli Królestwo nieba w Ewangeliach synoptycznych . Królestwo Boże jest tłumaczone na łacinę jako Regnum Dei , a Królestwo Niebieskie jako Regnum caelorum . Królestwo Niebieskie ( Basileíā tō̂n Ouranō̂n ) pojawia się 32 razy w Ewangelii Mateusza i nigdzie indziej w Nowym Testamencie. Mateusz używa również terminu Królestwo Boże ( Basileíā toû Theoû ) w kilku przypadkach, ale w tych przypadkach może być trudno odróżnić jego użycie od Królestwa Niebieskiego ( Basileíā tō̂n Ouranō̂n ).
Wśród uczonych panuje powszechna zgoda co do tego, że terminem użytym przez samego Jezusa byłoby „Królestwo Boże”. Użycie przez Mateusza terminu „Królestwo Niebieskie” jest ogólnie postrzegane jako analogia do użycia „Królestwa Bożego” w ewangeliach Marka i Łukasza. Mateusz prawdopodobnie użył terminu Niebo ze względu na fakt, że pochodzenie jego żydowskich słuchaczy nakładało ograniczenia na częste używanie imienia Boga . RT France sugeruje, że w nielicznych przypadkach, w których używane jest Królestwo Boże, Mateusz szuka bardziej konkretnego i osobistego odniesienia do Boga i dlatego wraca do tego terminu.
Królestwo i królestwo
Chrześcijańska charakterystyka relacji między Bogiem a ludzkością obejmuje pojęcie „ królestwa Bożego ”, którego początki sięgają Starego Testamentu i które można postrzegać jako konsekwencję stworzenia świata przez Boga. Tłem dla tego poglądu są „psalmy intronizacyjne” ( Psalmy 45 , 93 , 96 , 97–99 ) z okrzykiem „Pan jest królem”. Jednak w późniejszym judaizmie królowaniu Bożemu nadano bardziej „narodowy” pogląd, w którym oczekiwany Mesjasz może być postrzegany jako wyzwoliciel i założyciel nowego państwo Izrael .
Królestwo Boże jest po raz pierwszy przedstawione w Księdze Daniela , gdzie prorok Daniel przepowiada nadchodzące królestwo, które rozpocznie się w czasach Cesarstwa Rzymskiego ( Daniel 2:44 ). Termin „Królestwo Boże” nie pojawia się w Starym Testamencie, chociaż w niektórych przypadkach w odniesieniu do Boga używa się słów „jego królestwo” i „wasze królestwo”. Jednak Królestwo Boże ( Mateusza to „Królestwo Niebieskie”) jest dominującym wyrażeniem w Ewangeliach synoptycznych i wśród uczonych panuje niemal jednomyślna zgoda co do tego, że reprezentuje ono kluczowy element nauk Jezusa.
Historycznie Ojcowie Kościoła przedstawili trzy odrębne interpretacje Królestwa Bożego: pierwsza (przez Orygenesa w III wieku) głosiła, że sam Jezus reprezentuje Królestwo. Druga interpretacja (również Orygenesa) głosi, że Królestwo reprezentuje serca i umysły wiernych ujarzmionych miłością do Boga i dążeniem do nauki chrześcijańskiej. Trzecia interpretacja (pod wpływem Orygenesa, ale przedstawiona przez Euzebiusza w IV wieku) jest taka, że Królestwo reprezentuje Kościół chrześcijański złożony z wiernych.
Na przestrzeni wieków pojawiło się wiele teologicznych interpretacji terminu Królestwo Boże. Na przykład w nauczaniu katolickim oficjalna deklaracja Dominus Iesus (pkt 5) stwierdza, że królestwa Bożego nie można oddzielić ani od Chrystusa, ani od Kościoła, gdyż „jeżeli królestwo jest oddzielone od Jezusa, nie jest już królestwem Bóg, którego objawił”. Prawosławni chrześcijanie wierzą, że Królestwo Boże jest obecne w Kościele i jest przekazywane wierzącym, gdy wchodzi z nimi w interakcję.
RT France zwrócił uwagę, że chociaż koncepcja „Królestwa Bożego” ma intuicyjne znaczenie dla świeckich chrześcijan, wśród teologów prawie nie ma zgody co do jego znaczenia w Nowym Testamencie. Niektórzy uczeni postrzegają to jako chrześcijański styl życia, niektórzy jako metodę ewangelizacji świata, niektórzy jako ponowne odkrycie darów charyzmatycznych, jeszcze inni nie odnoszą go do obecnej czy przyszłej sytuacji, ale do świata, który ma nadejść . Francja twierdzi, że wyrażenie Królestwo Boże jest często interpretowane na wiele sposobów, aby pasowało do teologicznego programu tych, którzy je interpretują.
Eschatologia
Interpretacje terminu Królestwo Boże wywołały szeroko zakrojone debaty eschatologiczne wśród uczonych o odmiennych poglądach, jednak wśród uczonych nie pojawił się żaden konsensus. Od Augustyna do Reformacji nadejście Królestwa było utożsamiane z powstaniem Kościoła chrześcijańskiego, ale później niektóre Kościoły chrześcijańskie porzuciły ten pogląd i na początku XX wieku niektóre kościoły protestanckie przyjęły apokaliptyczny Interpretacja Królestwa. Z tego punktu widzenia (zwanego także „konsekwentną eschatologią”) Królestwo Boże nie zaczęło się w pierwszym wieku, ale jest przyszłym apokaliptycznym wydarzeniem, które jeszcze się nie wydarzy.
W połowie XX wieku zrealizowana eschatologia , która postrzegała Królestwo jako nieapokaliptyczne, ale jako przejaw boskiej suwerenności nad światem (urzeczywistnionej przez posługę Jezusa ), zgromadziła zwolenników uczonych. Z tego punktu widzenia Królestwo uważa się za dostępne w teraźniejszości. Konkurencyjne podejście zainaugurowanej eschatologii zostało później wprowadzone jako interpretacja „już i jeszcze nie”. Z tego punktu widzenia Królestwo już się rozpoczęło, ale oczekuje pełnego ujawnienia w przyszłości. Od tego czasu te rozbieżne interpretacje dały początek wielu wariantom, a różni uczeni proponują nowe modele eschatologiczne, które zapożyczają z nich elementy.
Osąd
List do Hebrajczyków 12:23 odnosi się do „Boga, który jest sędzią wszystkich”, a pogląd, że wszyscy ludzie ostatecznie „zostaną osądzeni ”, jest istotnym elementem nauk chrześcijańskich. Szereg fragmentów Nowego Testamentu (np. J 5,22 i Dz 10,42) oraz późniejszych wyznań wiary wskazuje, że zadanie sądzenia powierzone jest Jezusowi. Jana 5:22 stwierdza, że „ani Ojciec nikogo nie sądzi, lecz wszelki sąd przekazał Synowi”. Dzieje Apostolskie 10:42 odnoszą się do zmartwychwstałego Jezusa jako: „tego, który został ustanowiony przez Boga na sędziego żywych i umarłych”. Rola Jezusa w sądzie Bożym jest podkreślana w najszerzej używanych wyznaniach chrześcijańskich, m.in Credo nicejskie stwierdzające, że Jezus „zasiada po prawicy Ojca; powtórnie przyjdzie w chwale sądzić żywych i umarłych; którego królestwu nie będzie końca”. Credo Apostolskie zawiera podobne wyznanie.
Różnice wyznaniowe
Biorąc pod uwagę brak ogólnej zgody co do interpretacji terminu Królestwo Boże, istnieje znaczna różnorodność w sposobie jego interpretacji przez wyznania chrześcijańskie i związanej z nim eschatologii . Na przestrzeni wieków, gdy wyłaniające się wyznania chrześcijańskie wprowadzały nowe koncepcje, ich nauczanie i eksperymenty z łączeniem personalizmu z nowymi pojęciami wspólnoty chrześcijańskiej często wiązały się z nowymi interpretacjami Królestwa Bożego w różnych kontekstach społeczno-religijnych.
W ten sposób denominacyjna próba włączenia ideałów wyrażonych w Dziejach Apostolskich dotyczących podziału własności we wspólnocie chrześcijańskiej weszła w interakcję z ówczesnymi problemami społecznymi, tworząc różne interpretacje dotyczące ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi. Perspektywy eschatologiczne, które kładły nacisk na porzucenie utopijnych wizji ludzkich dokonań i pokładanie nadziei w dziele Boga, którego Królestwa szukano, zaowocowały powiązaniem sfery społecznej i filantropijnej . z religijnymi interpretacjami Królestwa Bożego w sposób, który spowodował wyraźne różnice między wyznaniami.
Zobacz też
Dalsza lektura
- Lew Tołstoj (1886–94) Królestwo Boże jest w was
- John Bright (1953), Królestwo Boże
- Georg Kühlewind, Le Royaume de Dieu
- Beno Profetyk (2017) Christocrate, la logique de l'anarchisme chrétien
- Joseph Alexander (2018) Christocracy: Zarządzanie Królestwem Chrystusa na Ziemi przez prawdziwych naśladowców
- Patrick Schreiner (2018), Królestwo Boże i chwała krzyża
- Beno Profetyk (2020) Credo du Christocrate - Christocrat's creed (wydanie dwujęzyczne francusko-angielskie)