Modlitwa Pańska

„Ojcze nasz”, „Pater Noster” i „Święć się Imię Twoje” przekierowują tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Modlitwa Pańska (ujednoznacznienie) , Ojcze nasz (ujednoznacznienie) , Pater Noster (ujednoznacznienie) i Święć się Imię Twoje (ujednoznacznienie) .

Modlitwa Pańska ( Le Pater Noster ) autorstwa Jamesa Tissota

Modlitwa Pańska , zwana także Ojcze Nasz lub Pater Noster , jest centralną modlitwą chrześcijańską , której Jezus nauczał jako sposobu modlitwy. W Ewangeliach zapisane są dwie wersje tej modlitwy : dłuższa w Kazaniu na Górze w Ewangelii Mateusza i krótsza w Ewangelii Łukasza , kiedy „jeden z uczniów rzekł do Niego: Panie, naucz nas modlić się, jak Jan nauczył swoich uczniów ” Jeśli chodzi o obecność dwóch wersji, niektórzy sugerowali, że obie były oryginalne, wersja Mateusza, którą Jezus wypowiedział na początku swojej służby w Galilei , oraz wersja Lukana rok później, „najprawdopodobniej w Judei ”.

Pierwsze trzy z siedmiu próśb w Ewangelii Mateusza skierowane są do Boga; pozostałe cztery są związane z ludzkimi potrzebami i troskami. Sama relacja Mateusza zawiera prośby „Bądź wola Twoja” i „Uratuj nas od złego” (lub „Zbaw nas ode złego”). Oba oryginalne greckie zawierają przymiotnik epiousion ; chociaż kontrowersyjne, „codzienne” było najpopularniejszym tłumaczeniem tego słowa na język angielski.

Początkowe słowa na ten temat z Katechizmu Kościoła Katolickiego uczą, że jest on „prawdziwym streszczeniem całej Ewangelii”. Modlitwa jest używana przez większość wyznań chrześcijańskich w ich kulcie iz nielicznymi wyjątkami forma liturgiczna jest wersją z Ewangelii Mateusza. Protestanci zwykle kończą modlitwę doksologią ( w niektórych wersjach „Albowiem Twoje jest królestwo, moc i chwała na wieki wieków, Amen”), późniejszym dodatkiem pojawiającym się w niektórych rękopisach Mateusza. Chociaż różnice teologiczne i różne sposoby kultu dzielą chrześcijan, według Fuller Seminary , Claytona Schmita, „istnieje poczucie solidarności, wiedząc, że chrześcijanie na całym świecie modlą się razem… i te słowa zawsze nas jednoczą”.

Teksty

Nowa poprawiona wersja standardowa

Mateusza 6 :9–13 ( NRSV ) Łukasza 11 :2–4 (NRSV)
Nasz Ojciec w niebie, Ojcze, [Inne starożytne autorytety czytają Naszego ojca w niebie ]
święć się imię twoje. święć się imię twoje.
Przyjdź Twoje królestwo. Przyjdź Twoje królestwo.
[Kilka starożytnych autorytetów czytało, że Twój Duch Święty zstąp na nas i oczyść nas. ]
Bądź wola Twoja, na (na) ziemi, tak jak w niebie. [Inne starożytne autorytety dodają bądź wola Twoja, na (na) ziemi tak iw niebie ]
Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. [Albo nasz chleb na jutro ] Chleba naszego powszedniego dawaj nam na każdy dzień. [Albo nasz chleb na jutro ]
I przebacz nam nasze długi, jak i my przebaczyliśmy naszym dłużnikom. i przebacz nam nasze grzechy, bo my sami przebaczamy wszystkim, którzy nam zawinili.
I nie wystawiaj nas na czas próby, ale nas wybaw od złego. [Albo od zła ] I nie doprowadzaj nas do czasu próby. [Albo nas na pokuszenie. Inne starożytne autorytety dodają , ale ratują nas od złego (lub od złego )]
[Inne starożytne autorytety dodają w jakiejś formie: Albowiem królestwo, potęga i chwała są wasze na wieki. Amen. ]

Związek między tekstami Mateusza i Łukasza

W krytyce biblijnej brak Modlitwy Pańskiej w Ewangelii Marka , wraz z jej występowaniem u Mateusza i Łukasza, spowodował, że uczeni, którzy akceptują hipotezę dwóch źródeł (wbrew innym hipotezom dokumentu ), doszli do wniosku, że jest to prawdopodobnie logion oryginalny do źródła Q. Wspólne źródło obu istniejących wersji, czy to Q, czy ustna, czy inna tradycja pisana, zostało inaczej opracowane w Ewangeliach Mateusza i Łukasza.

Marianus Pale Hera uważa za nieprawdopodobne, aby którykolwiek z nich używał drugiego jako źródła i możliwe jest, że „zachowały się dwie wersje Modlitwy Pańskiej używane w dwóch różnych społecznościach: Matthean w żydowskiej społeczności chrześcijańskiej i Lucan w pogańska wspólnota chrześcijańska”.

Jeśli jeden ewangelista opierał się na drugim, Joachim Jeremias przypisuje pierwszeństwo Łukaszowi na tej podstawie, że „we wczesnym okresie, zanim sformułowania zostały ustalone, teksty liturgiczne były opracowywane, rozszerzane i wzbogacane”. Z drugiej strony Michael Goulder, Thomas J. Mosbo i Ken Olson postrzegają krótszą wersję Lucana jako przeróbkę tekstu Matthaean, usuwając niepotrzebne słownictwo i powtórzenia.

Wersja Matthaean całkowicie wyparła Lucana z ogólnego użytku chrześcijańskiego. Poniższe rozważania opierają się na wersji Matthaean.

Oryginalny tekst grecki oraz tłumaczenia syryjskie i łacińskie

Teksty liturgiczne: grecki, syryjski, łaciński

Modlitwa Pańska (łaciński tekst liturgiczny) z adnotacją chorału gregoriańskiego
Pater Noster
Modlitwa Pańska śpiewana w chorale gregoriańskim

teksty greckie

Tekst liturgiczny Tekst Kodeksu Watykańskiego Tekst Didache'a
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς πατερ ημων ο εν τοις ουρανοις πατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου αγιασθητω το ονομα σου αγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ελθετω η βασιλεια σου ελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφει λέταις ἡμῶν και αφες ημιν τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων και αφες ημιν την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ π ονηροῦ και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου και μη εισενεγκης ημας εις πειρασμον αλλα ρυσαι ημας απο του πονηρου

wersje angielskie

Główny artykuł: Historia Modlitwy Pańskiej w języku angielskim
Modlitwa Pańska z iluminowanej księgi Kazania na Górze z 1845 roku , zaprojektowanej przez Owena Jonesa

Istnieje kilka różnych angielskich tłumaczeń Modlitwy Pańskiej z języka greckiego lub łaciny, począwszy od około 650 r. n.e. wraz z tłumaczeniem na Northumbrię . Spośród tych, które są obecnie używane w liturgii, trzy najbardziej znane to:

Końcowa doksologia („Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki wieków. Amen”) jest często dodawane na końcu modlitwy przez protestantów. Modlitewnik z 1662 r. (BCP) dodaje doksologię do niektórych nabożeństw, ale nie do wszystkich. Na przykład doksologia nie jest używana w 1662 BCP podczas modlitwy porannej i wieczornej, gdy jest poprzedzona Kyrie eleison . Starsze angielskie przekłady Biblii, oparte na późnobizantyjskich rękopisach greckich, zawierały ją, ale jest ona wykluczona w krytycznych wydaniach Nowego Testamentu, takich jak wydane przez Zjednoczone Towarzystwa Biblijne . Nie ma go w najstarszych rękopisach i nie jest uważany za część oryginalnego tekstu Mateusza 6: 9-13 .

W obrządku bizantyjskim , ilekroć odprawia kapłan, po Modlitwie Pańskiej intonuje tę rozszerzoną formę doksologii: „Albowiem Twoje jest królestwo i potęga, i chwała: Ojca i Syna, i Świętego Ducha, teraz i zawsze, i na wieki wieków.”, aw każdym przypadku recytator (recytatorzy) modlitwy odpowiadają „Amen”.

Katolickie łacińskie obrzędy liturgiczne nigdy nie dołączały doksologii na końcu Modlitwy Pańskiej. Doksologia pojawia się we Mszy obrządku rzymskiego , zmienionej w 1969 r. Po zakończeniu Modlitwy Pańskiej kapłan odmawia modlitwę zwaną embolizmem . W oficjalnej Międzynarodowej Komisji Języka Angielskiego w Liturgii (ICEL) tłumaczenie angielskie, embolizm brzmi: „Wybaw nas, Panie, prosimy, od wszelkiego zła, daj łaskawie pokój za naszych dni, abyśmy z pomocą Twojego miłosierdzia mogli być zawsze wolni od grzechu i bezpieczni od wszelkiego udręki, gdy oczekujemy błogosławionej nadziei i przyjścia naszego Zbawiciela, Jezusa Chrystusa”. To rozwija ostatnią prośbę: „Zbaw nas ode złego”. Następnie ludzie odpowiadają na to doksologią: „Albowiem królestwo, moc i chwała są twoje, teraz i na wieki”. [ potrzebne źródło ]

Tłumacze Biblii Króla Jakuba z 1611 r. Założyli, że posiadany przez nich grecki rękopis był starożytny i dlatego przyjęli zwrot „Albowiem twoje jest królestwo, moc i chwała na wieki” do Modlitwy Pańskiej w Ewangelii Mateusza. Jednak użycie doksologii w języku angielskim datuje się co najmniej od 1549 r. Wraz z Pierwszym Modlitewnikiem Edwarda VI , na który wpłynął William Tyndale przekład Nowego Testamentu w 1526 r. Późniejsze badania wykazały, że włączenie doksologii do rękopisów Nowego Testamentu było w rzeczywistości późniejszym dodatkiem opartym częściowo na wschodniej tradycji liturgicznej.

Wersja króla Jakuba

Chociaż Ew. Mateusza 6:12 używa terminu długi , większość starszych angielskich wersji Modlitwy Pańskiej używa terminu wykroczenia , podczas gdy wersje ekumeniczne często używają terminu grzechy . Ten ostatni wybór może wynikać z Łk 11,4, który używa słowa grzechy , z kolei ten pierwszy z Mt 6,14 (bezpośrednio po tekście modlitwy), gdzie Jezus mówi o wykroczeniach . Już w III wieku Orygenes z Aleksandrii użył słowa wykroczenia ( παραπτώματα ) w modlitwie. Chociaż łacińska forma, która była tradycyjnie używana w Europie Zachodniej, ma debita ( długi ), większość anglojęzycznych chrześcijan (z wyjątkiem szkockich prezbiterian i niektórych innych z holenderskiej tradycji reformowanej ) używa wykroczeń . Na przykład Kościół Szkocji , Kościół Prezbiteriański (USA) , Kościół Reformowany w Ameryce , a także niektóre kongregacyjne kościoły dziedzictwa w Zjednoczonym Kościele Chrystusowym są zgodne z wersją zawartą w Ewangelii Mateusza 6 w King James Version , która w modlitwie używa słów długi i dłużnicy .

Wszystkie te wersje są oparte na tekście modlitwy podanej przez Mateusza, a nie Łukasza:

Analiza

Modlitwa Pańska po grecku

Św. Augustyn z Hippony podaje następującą analizę Modlitwy Pańskiej, która rozwija słowa Jezusa tuż przed nią w Ewangelii Mateusza: „Wie Ojciec wasz, czego potrzebujecie, zanim Go poprosicie. Módlcie się więc w ten sposób” (Mt 6: 8). –9):

Musimy używać słów (kiedy się modlimy), aby przypominać sobie o uważnym rozważeniu tego, o co prosimy, a nie po to, abyśmy myśleli, że możemy pouczyć Pana lub Go przemóc. Kiedy mówimy: „Święć się imię Twoje”, przypominamy sobie, aby pragnąć, aby Jego Imię, które w rzeczywistości jest zawsze święte, było również uważane za święte wśród ludzi. …Ale to jest pomoc dla ludzi, nie dla Boga. … A jeśli chodzi o nasze powiedzenie: „Przyjdź królestwo twoje”, na pewno nadejdzie, czy tego chcemy, czy nie. Ale rozbudzamy nasze pragnienia królestwa, aby mogło do nas przyjść i zasłużyć na panowanie w nim. …Kiedy mówimy: „Zbaw nas ode złego”, przypominamy sobie o zastanowieniu się nad faktem, że nie cieszymy się jeszcze stanem błogości, w którym nie będziemy cierpieć zła. … Było bardzo właściwe, aby wszystkie te prawdy zostały nam powierzone do zapamiętania w tych właśnie słowach. Jakiekolwiek inne słowa wolimy wypowiedzieć (słowa, które modlący się wybiera, aby jego usposobienie stało się dla niego jaśniejsze lub które po prostu przyjmuje, aby jego usposobienie się wzmocniło), nie mówimy nic, co nie jest zawarte w Panu Modlitwa, oczywiście pod warunkiem, że modlimy się we właściwy i właściwy sposób.

Ten fragment Augustyna jest zawarty w Oficjum czytań w katolickiej Liturgii Godzin .

Wielu napisało biblijne komentarze do Modlitwy Pańskiej. Poniżej znajdują się różne fragmenty niektórych z tych komentarzy.

Wstęp

Ten podtytuł i następne używają Księgi Modlitw z 1662 r. (BCP) (patrz wyżej)

Ojcze nasz, który jesteś w niebie

„Nasza” wskazuje, że jest to modlitwa grupy ludzi, którzy uważają się za dzieci Boże i nazywają Boga swoim „Ojcem”. „W niebie ” wskazuje, że Ojciec, do którego się zwraca, różni się od ludzkich ojców na ziemi.

Augustyn interpretował „niebo” ( coelum , niebo) w tym kontekście jako oznaczające „w sercach sprawiedliwych, jakby w Jego świętej świątyni”.

Pierwsza petycja

Święć się imię Twoje;

Zobacz także: Imiona Boga w chrześcijaństwie i Ew. Mateusza 6:9

Były arcybiskup Canterbury, Rowan Williams, wyjaśnia to sformułowanie jako prośbę, aby ludzie postrzegali imię Boże jako święte, jako coś, co budzi podziw i cześć, i aby nie bagatelizowali go, czyniąc z Boga narzędzie do swoich celów, aby „umieścić innych ludzi w dół lub jako rodzaj magii, aby poczuć się bezpiecznie”. Podsumowuje znaczenie tego wyrażenia, mówiąc: „Zrozum, o czym mówisz, kiedy mówisz o Bogu, to jest poważne, to jest najwspanialsza i najbardziej przerażająca rzeczywistość, jaką możemy sobie wyobrazić, wspanialsza i bardziej przerażająca niż my można sobie wyobrazić”.

Richard Challoner pisze, że: „Ta prośba zajmuje pierwsze miejsce w Modlitwie Pańskiej, ponieważ pierwszym i głównym obowiązkiem chrześcijanina jest miłować swego Boga całym sercem i duszą, a zatem pierwszą i najważniejszą rzeczą, jakiej powinien pragnąć i modlić się, to wielka cześć i chwała Boga”.

Druga petycja

Przyjdź Królestwo Twoje;

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:10

„Ta prośba ma swój odpowiednik w żydowskiej modlitwie:„ Niech ustanowi swoje królestwo za waszego życia i za waszych dni ” . W ewangeliach Jezus często mówi o królestwie Bożym, ale nigdy nie definiuje tego pojęcia: „Zakładał, że to była koncepcja tak znane, że nie wymagało definicji”. Jeśli chodzi o to, jak zrozumieliby go słuchacze Ewangelii, GE Ladd zwraca się do hebrajskiego tła biblijnego tej koncepcji: „Hebrajskie słowo malkuth [ … ] panowanie jest sprawowane. […] Kiedy malkuth jest używane w odniesieniu do Boga, prawie zawsze odnosi się do Jego władzy lub panowania jako niebiańskiego Króla”. nowy wiek.

Niektórzy postrzegają nadejście królestwa Bożego jako boski dar, o który należy się modlić, a nie ludzkie osiągnięcie. Inni wierzą, że Królestwo będzie wspierane rękami tych wiernych, którzy pracują na rzecz lepszego świata. Wierzą oni, że polecenie Jezusa, by nakarmić głodnych i przyodziać potrzebujących, sprawia, że ​​zalążki królestwa są już obecne na ziemi (Łk 8,5-15; Mt 25,31-40).

Hilda C. Graef zauważa, że ​​działające greckie słowo basileia oznacza zarówno królestwo, jak i władzę królewską (tj. Królowanie dodaje prośbie psychologicznego znaczenia: modlimy się również o stan duszy, w którym podążamy za wolą Bożą.

Richard Challoner , komentując tę ​​petycję, zauważa, że ​​królestwo Boże można rozumieć na trzy sposoby: 1) wieczne królestwo Boże w niebie. 2) duchowego królestwa Chrystusa w Jego Kościele na ziemi. 3) mistycznego królestwa Bożego w naszych duszach, zgodnie ze słowami Chrystusa: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21).

Trzecia petycja

„Bądź wola Twoja” przekierowuje tutaj. Dla amerykańskiego zespołu heavy metalowego, zobacz Thy Will Be Done . Aby zapoznać się z nigeryjskim filmem z 2015 roku, zobacz Twoja wola się stanie (film) .

Bądź wola Twoja na ziemi, tak jak w niebie:

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:10

Według Williama Barclaya to zdanie jest dwuwierszem o tym samym znaczeniu, co „Przyjdź królestwo Twoje”. Barclay argumentuje: „Królestwo to stan rzeczy na ziemi, w którym wola Boża jest wykonywana tak doskonale, jak w niebie. ... Czynienie woli Bożej i przebywanie w Królestwie Bożym to jedno i to samo ”.

John Ortberg interpretuje to zdanie w następujący sposób: „Wielu ludzi myśli, że naszym zadaniem jest zadbanie o miejsce mojego życia pozagrobowego , a potem stąpanie po wodzie, aż wszyscy zostaniemy wyrzuceni, a Bóg powróci i podpali to miejsce. Ale Jezus nigdy nikomu o tym nie powiedział – ani jego uczniom ani my – modlić się: „Zabierz mnie stąd, abym mógł tam pójść”. Jego modlitwa brzmiała: „Popraw się tam, zejdź tutaj”. Spraw, by sprawy na dole funkcjonowały tak, jak tam na górze”. Prośba, aby „bądź wola twoja” jest Bożym zaproszeniem do „przyłączenia się do niego w czynieniu rzeczy tutaj na dole tak, jak tam na górze”.

Czwarta petycja

epiousion ] daj nam dzisiaj ;

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:11
Zobacz też: Epiousion

Jak wspomniano wcześniej, oryginalne słowo ἐπιούσιος ( epiousion ), powszechnie określane jako codzienny , jest unikalne dla Modlitwy Pańskiej w całej starożytnej literaturze greckiej. Słowo to jest prawie hapax legomenon , występujące tylko w wersjach Modlitwy Pańskiej Łukasza i Mateusza i nigdzie indziej w innych zachowanych tekstach greckich. Podczas gdy epiousion jest często zastępowane słowem „codziennie”, wszystkie inne przekłady Nowego Testamentu z greckiego na „codziennie” w przeciwnym razie odwołują się do hemeran (ἡμέραν, „dzień”), który nie pojawia się w tym użyciu. [ potrzebne źródło ]

Hieronim przez parsowanie językowe przetłumaczył „ἐπιούσιον” ( epiousion ) jako „ supersubstantialem ” w Ewangelii Mateusza, ale jako „ cotidianum ” („codziennie”) w Ewangelii Łukasza. Ta szeroko zakrojona różnica w odniesieniu do znaczenia słowa epiousion jest szczegółowo omówiona w aktualnym Katechizmie Kościoła Katolickiego w podejściu inkluzywnym wobec tradycji, jak również w znaczeniu dosłownym: powtórzenie „tego dnia", aby utwierdzić nas w zaufaniu „bez zastrzeżeń". W sensie jakościowym oznacza to, co jest niezbędne do życia, a szerzej wszelkie dobro wystarczające do utrzymania. Wzięte dosłownie ( epi-ousios : „super-istotny”), odnosi się bezpośrednio do Chleba Życia , Ciała Chrystusa , „lekarstwa nieśmiertelności”, bez którego nie mamy w sobie życia”.

Epiousion jest tłumaczone jako supersubstantialem w Wulgacie Mateusza 6:11 i odpowiednio jako nadsubstancjalny w Biblii Douay-Rheims Mateusza 6:11.

Zwięzły grecko-angielski słownik Nowego Testamentu Barclaya M. Newmana , opublikowany w poprawionym wydaniu w 2010 roku przez Zjednoczone Towarzystwa Biblijne , zawiera następujący wpis:

ἐπι|ούσιος , ον (εἰμί) o wątpliwym znaczeniu, na dziś ; na nadchodzący dzień ; niezbędne do istnienia.

W ten sposób słowo to wywodzi się od przyimka ἐπί ( epi ) i czasownika εἰμί ( eimi ), z których ten ostatni pochodzi od słów takich jak οὐσία ( ousia ), których zakres znaczeń jest wskazany w Leksykonie grecko-angielskim .

Petycja piąta

I przebacz nam nasze przewinienia, jak i my przebaczamy tym, którzy przeciw nam zawinili;

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:12

Kościoły prezbiteriańskie i inne kościoły reformowane zwykle używają wyrażenia „przebacz nam nasze długi, tak jak my przebaczamy naszym dłużnikom”. Rzymscy katolicy, luteranie, anglikanie i metodyści częściej mówią „wykroczenia… ci, którzy występkują przeciwko nam”. Forma „długi” pojawia się w pierwszym angielskim tłumaczeniu Biblii, dokonanym przez Jana Wycliffe'a w 1395 r. (Wycliffe pisze „dettis”). Wersja „wykroczenia” pojawia się w tłumaczeniu Williama Tyndale'a z 1526 r . (Tyndale pisze „treaspases”). W 1549 roku pierwszy Modlitewnik Powszechny w języku angielskim użyto wersji modlitwy z „wykroczeniami”. Stało się to „oficjalną” wersją używaną w kongregacjach anglikańskich. Z drugiej strony, Biblia Króla Jakuba z 1611 r. , wersja specjalnie autoryzowana dla Kościoła anglikańskiego , „przebacza nam nasze długi, tak jak my przebaczamy naszym dłużnikom”.

Po prośbie o chleb Mateusz i Łukasz nieco się rozchodzą. Mateusz kontynuuje prośbę o długów w taki sam sposób, w jaki ludzie wybaczają tym, którzy mają wobec nich długi. Łukasz z kolei zwraca się z podobną prośbą o grzechów na wzór darowania długów między ludźmi. Słowo „długi” ( ὀφειλήματα ) niekoniecznie oznacza zobowiązania finansowe, na co wskazuje użycie werbalnej formy tego samego słowa ( ὀφείλετε ) we fragmentach takich jak Rzymian 13:8. Aramejskie słowo ḥôbâ _ może oznaczać „dług” lub „grzech”. Tę różnicę między sformułowaniami Łukasza i Mateusza można wytłumaczyć tym, że pierwotna forma modlitwy była w języku aramejskim. Ogólnie przyjęta interpretacja jest taka, że ​​prośba dotyczy przebaczenia grzechów, a nie rzekomych pożyczek udzielonych przez Boga. Prośba o przebaczenie od Boga była podstawą żydowskich modlitw (np. psalmów pokutnych ). Uznano również za właściwe, aby jednostki przebaczały innym, więc uczucie wyrażone w modlitwie było powszechne w tamtych czasach. [ potrzebne źródło ]

Anthony C. Deane , kanonik katedry w Worcester , zasugerował, że wybór słowa „ὀφειλήματα” (długi) zamiast „ἁμαρτίας” (grzechy) wskazuje na odniesienie do niewykorzystania możliwości czynienia dobra. Połączył to z przypowieścią o owcach i kozach (również w Ewangelii Mateusza), w której podstawą potępienia nie jest zło ​​w zwykłym sensie, ale nieczynienie dobra, brak okazji do okazywania miłości innym .

„Jak przebaczamy…”. Rozbieżność między „długami” Mateusza a „grzechami” Łukasza jest stosunkowo błaha w porównaniu z wpływem drugiej połowy tego stwierdzenia. Wersety bezpośrednio następujące po Modlitwie Pańskiej, Ew. Mateusza 6:14–15 pokazują nauczanie Jezusa, że ​​przebaczenie naszego grzechu/długu (przez Boga) jest powiązane z tym, jak przebaczamy innym, jak w przypowieści o niewybaczającym słudze Mateusza 18 : 23– 35, który Mateusz podaje później. RT Francja komentuje:

Chodzi nie tyle o to, że przebaczenie jest warunkiem uzyskania przebaczenia, ale o to, że przebaczenie nie może być procesem jednokierunkowym. Jak wszystkie dary Boże, niesie ze sobą odpowiedzialność; trzeba to przekazać. Proszenie o przebaczenie na jakiejkolwiek innej podstawie jest hipokryzją. Oczywiście nie może być mowy o tym, że nasze przebaczenie jest proporcjonalne do tego, co nam przebaczono, jak to wyraźnie widać w 18:23–35.

Szósta petycja

I nie wódź nas na pokuszenie,

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:13

Interpretacje przedostatniej prośby modlitwy – by Bóg nie wprowadzał w peirasmos – różnią się znacznie. Zakres znaczeń greckiego słowa „πειρασμός” ( peirasmos ) ilustrują greckie leksykony Nowego Testamentu. W różnych kontekstach może oznaczać pokusę, testowanie, próbę, eksperyment. Chociaż tradycyjne angielskie tłumaczenie używa słowa „ kuszenie ” i Carla Junga postrzegali Boga jako faktycznie sprowadzającego ludzi na manowce, chrześcijanie na ogół interpretują tę prośbę jako niezgodną z Listem Jakuba 1:13–14: „Niechaj nikt, gdy jest kuszony, nie mówi:„ Jestem kuszony przez Boga ”, bo Bóg nie może być kuszony do zła, a on sam nikogo nie kusi. Ale każdy jest kuszony, gdy jest zwabiony i zwabiony przez własne pragnienie”. Niektórzy postrzegają petycję jako eschatologiczny apel przeciwko niekorzystnemu Sądowi Ostatecznemu , teorię popartą użyciem słowa „ peirasmos ” w tym znaczeniu w Objawieniu 3:10. Inni postrzegają to jako apel przeciwko trudnym testom opisane gdzie indziej w Piśmie Świętym, na przykład Hioba . Czyta się również: „Nie dajmy się wodzić (przez nas samych, przez innych, przez szatana) na pokuszenie”. Ponieważ następuje wkrótce po prośbie o chleb powszedni (tj. materialne utrzymanie), jest również postrzegane jako odnoszące się do nieuwikłania się w oferowane materialne przyjemności. Podobna fraza pojawia się w Mateusza 26:41 i Łukasza 22:40 w związku z modlitwą Jezusa w Getsemani.

Józef Smith , założyciel ruchu Świętych w Dniach Ostatnich , w wersji Pisma Świętego , która nie została opublikowana przed jego śmiercią, użył: „I dopuść, abyśmy nie ulegli pokusie”.

W rozmowie we włoskiej telewizji TV2000 6 grudnia 2017 r. papież Franciszek skomentował, że ówczesne włoskie brzmienie tej petycji (podobne do tradycyjnego angielskiego) było kiepskim tłumaczeniem. Powiedział, że „Francuzi” (tj. Konferencja Episkopatu Francji ) zmienili petycję na „Nie pozwólcie nam ulec pokusie”. Odniósł się do zmiany z 2017 r. na nową francuską , Et ne nous laisse pas entrer en tentation („Nie dajmy się pokusić”), ale mówił o tym w kategoriach hiszpańskiego tłumaczenie no nos dejes caer en la tentación („nie dajcie nam ulec pokusie”), które zwykł recytować w Argentynie przed wyborem na papieża. Wyjaśnił: „To ja upadam; to nie on [Bóg] popycha mnie na pokuszenie, aby potem zobaczyć, jak upadłem”. Anglikański teolog Ian Paul powiedział, że taka propozycja „wkracza w teologiczną debatę na temat natury zła”.

W styczniu 2018 r., po „dogłębnej analizie”, Konferencja Episkopatu Niemiec odrzuciła wszelkie przeredagowania ich tłumaczenia Modlitwy Pańskiej.

W listopadzie 2018 r. Konferencja Episkopatu Włoch przyjęła nowe wydanie Messale Romano , włoskiego tłumaczenia Mszału Rzymskiego . Jedną ze zmian wprowadzonych w stosunku do starszego wydania (1983) było nadanie tej petycji non abbandonarci alla tentazione („nie wystawiaj nas na pokuszenie”). Zostało to zatwierdzone przez papieża Franciszka, jednak obecnie nie planuje się wprowadzenia podobnej zmiany w tłumaczeniu na język angielski od 2019 r. Włoskojęzyczna Unia Kościołów Metodystów i Waldensów utrzymuje swoje tłumaczenie petycji: non esporci alla tentazione („nie wystawiaj nas na pokusę”).

Siódma petycja

„Zbaw nas ode złego” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Zbaw nas ode złego .

Ale zbaw nas ode złego:

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:13

Tłumaczenia i uczeni są podzieleni co do tego, czy ostatnie słowo tutaj odnosi się ogólnie do „ zła ”, czy w szczególności do „złego” ( diabła ). W oryginale greckim, jak również w tłumaczeniu na łacinę, słowo to mogło być rodzaju nijakiego (zły w ogóle) lub męskiego (zły). Mateuszowa wersja modlitwy pojawia się w Kazaniu na Górze , gdzie we wcześniejszych fragmentach termin ten jest używany w odniesieniu do ogólnego zła. Późniejsze fragmenty Mateusza odwołują się do diabła przy omawianiu podobnych kwestii. Jednak diabeł nigdy nie jest określany jako zły we wszystkich znanych źródłach aramejskich. Chociaż Jan Kalwin akceptował niejasność znaczenia tego terminu, uważał, że istnieje niewielka rzeczywista różnica między tymi dwiema interpretacjami, a zatem pytanie to nie ma realnych konsekwencji. Podobne wyrażenia można znaleźć w Jana 17:15 i Tesaloniczan 3:3.

Doksologia


Albowiem Twoje jest królestwo, moc i chwała, na wieki wieków. Amen.

Zobacz też: Ew. Mateusza 6:13

Treść

Doksologia czasami dołączana do modlitwy w języku angielskim jest podobna do fragmentu z 1 Kronik 29:11 - „Twoja, Panie, jest wielkość i moc, i chwała, i zwycięstwo, i majestat wszystkiego, co jest w niebiosach a twoje jest na ziemi. Twoje jest królestwo, Panie, i jesteś wywyższony jako głowa ponad wszystko”. Jest to również podobne do peanu na cześć króla babilońskiego Nabuchodonozora w Księdze Daniela 2:37 - „Ty, królu, królu królów, któremu Bóg niebios dał królestwo, moc, potęgę i chwałę ".

Doksologia została zinterpretowana jako związana z ostatnią prośbą: „Zbaw nas ode złego”. Królestwo, moc i chwała należą do Ojca, a nie do naszego przeciwnika, który jest poddany temu, któremu Chrystus przekaże królestwo po tym, jak zniszczy wszelkie panowanie, władzę i moc (1 Kor 15,24). Sprawia, że ​​modlitwa kończy się i rozpoczyna wizją Boga w niebie, w majestacie Jego imienia i królestwa oraz doskonałości Jego woli i celu.

Pochodzenie

Doksologia nie jest zawarta w wersji Modlitwy Pańskiej Łukasza ani nie jest obecna w najwcześniejszych rękopisach (papirus lub pergamin) Mateusza, reprezentujących tekst aleksandryjski, chociaż jest obecna w rękopisach reprezentujących późniejszy tekst bizantyjski . Większość uczonych nie uważa tego za część oryginalnego tekstu Mateusza. Codex Washingtonianus , który dodaje doksologię (w znanym tekście), pochodzi z początku V lub końca IV wieku. Nowe tłumaczenia na ogół go pomijają, z wyjątkiem przypisu.

Didache , powszechnie uważany za tekst z I wieku, zawiera doksologię: „bo twoja jest moc i chwała na wieki”, jako zakończenie Modlitwy Pańskiej ( Didache , 8:2). C. Clifton Black, chociaż uważa Didache za tekst z „początku drugiego wieku”, niemniej jednak uważa, że ​​zawarta w nim doksologia jest „najwcześniejszym dodatkowym zakończeniem, jakie możemy prześledzić”. O dłuższej wersji Black zauważa: „Jej najwcześniejsze pojawienie się mogło mieć miejsce w Diatessaronie Tacjana , harmonii czterech Ewangelii z II wieku”. Pierwsze trzy edycje tzw United Bible Societies cytował Diatessaron w celu włączenia znanej doksologii w Ew. Mateusza 6:13, ale w późniejszych wydaniach cytuje Diatessaron w celu jej wykluczenia. [ sprecyzować ] Konstytucje Apostolskie dodały „królestwo” na początku formuły w Didache , ustanawiając w ten sposób znaną już doksologię.

Zróżnicowane zastosowanie liturgiczne

W obrządku bizantyjskim , ilekroć odprawia kapłan, po ostatniej linijce modlitwy intonuje doksologię: „Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała: Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. , teraz i zawsze, i na wieki wieków.”, aw obu przypadkach recytator (recytatorzy) modlitwy odpowiada „Amen”.

Dodanie doksologii do Ojcze nasz nie jest częścią tradycji liturgicznej obrządku rzymskiego, a łacińska Wulgata św. Hieronima nie zawiera doksologii, która pojawia się w późnogreckich rękopisach. Od 1970 r. odmawia się ją jednak w rycie rzymskim , nie jako część Modlitwy Pańskiej, lecz oddzielnie jako aklamację odpowiedzi po embolizmie, rozwijając siódmą prośbę w perspektywie Ostatecznego Przyjścia Chrystusa.

W większości anglikańskich wydań Modlitwy powszechnej Modlitwa Pańska kończy się doksologią, chyba że jest poprzedzona Kyrie eleison . Dzieje się tak w codziennych biurach Jutrzni ( Jutrzni ) i Nieszporów (Piosenki Wieczornej ) oraz w kilku innych biurach.

Zdecydowana większość kościołów protestanckich kończy Modlitwę Pańską doksologią.

Użyj jako narzędzia do porównywania języków

Fragment Europa Polyglotta opublikowanej wraz z Synopsis Universae Philologiae w 1741 r .; mapa przedstawia pierwszą frazę Modlitwy Pańskiej w 33 różnych językach Europy

W trakcie chrystianizacji jednym z pierwszych tekstów tłumaczonych na wiele języków była historycznie Modlitwa Pańska, na długo przed przetłumaczeniem całej Biblii na odpowiednie języki . Od XVI wieku do szybkiego porównania języków często używano zbiorów tłumaczeń modlitwy . Pierwszym takim zbiorem, liczącym 22 wersje, był Mithridates, de differentiis linguarum Conrada Gessnera (1555; tytuł odnosi się do Mitrydatesa VI z Pontu, który według Pliniusz Starszy był wyjątkowym poliglotą ).

Gessnerowski pomysł zbierania przekładów modlitwy podjęli autorzy XVII wieku, m.in. Hieronim Megiserus (1603) i Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken w 1680 roku opublikował powiększony zbiór 83 wersji modlitwy, z których trzy były w fikcyjnych językach filozoficznych . Lüdeken cytuje Barnuma Hagiusa jako źródło użytych egzotycznych skryptów, podczas gdy ich prawdziwym (anonimowym) autorem był Andreas Müller. W 1700 r. zbiór Lüdekena został ponownie zredagowany przez B. Mottusa jako Oratio dominica plus centum linguis versionibus autcharactibus reddita et expressa . To wydanie było stosunkowo gorsze, ale drugie, poprawione wydanie zostało opublikowane w 1715 roku przez Johna Chamberlaina. To wydanie z 1715 r. Zostało wykorzystane przez Gottfrieda Hensela w jego Synopsis Universae Philologiae (1741) do skompilowania „map geograficzno-poliglockich”, na których początek modlitwy został pokazany na obszarze geograficznym, na którym mówiono odpowiednimi językami. Johann Ulrich Kraus opublikował także zbiór zawierający ponad 100 wpisów.

Zbiory te były ulepszane i rozszerzane aż do XIX wieku; Johann Christoph Adelung i Johann Severin Vater w latach 1806–1817 opublikowali modlitwę w „prawie pięciuset językach i dialektach”.

Próbki pism świętych, w tym Modlitwę Pańską, zostały opublikowane w 52 językach orientalnych, z których większość nie znajdowała się wcześniej w takich zbiorach, przetłumaczone przez braci z Misji Serampore i wydrukowane w tamtejszej prasie misyjnej w 1818 roku.

Porównania z innymi tradycjami modlitewnymi

Książka The Comprehensive New Testament autorstwa TE Clontza i J. Clontza wskazuje na podobieństwa między elementami Modlitwy Pańskiej a wyrażeniami w pismach innych religii tak różnych, jak Dhammapada, Epos o Gilgameszu , Złote Wersety i Księga Egipska Umarłych . [ potrzebna strona ] Wspomina w szczególności paralele w 1 Kronik.

Rabin Aron Mendes Chumaceiro mówi, że prawie wszystkie elementy modlitwy mają swoje odpowiedniki w żydowskiej Biblii i księgach Deuterokanonicznych : pierwsza część w Izajaszu 63 („Spójrz z nieba i spójrz ze swojej świętej i pięknej siedziby… bo ty jesteś naszym Ojcem ”) i Ezechiela 36 („Będę bronił świętości mojego wielkiego imienia…”) i 38 („Okażę moją wielkość i moją świętość i dam się poznać w oczach wielu narodów…”), druga część w Abdiasz 1 („Zbawiciele pójdą na górę Syjon, aby panować nad górą Ezawa, a królestwo będzie PANEM 's”) i 1 Samuela 3 („…to jest PAN . Niech czyni, co mu się wydaje dobre”), trzecia część w Przypowieściach Salomona 30 („…nakarm mnie moim przydzielonym chlebem…”), czwarta część w Syracha 28 („Przebacz bliźniemu twemu zło, które wyrządził, a wtedy twoje grzechy będą odpuszczone, gdy się modlisz”). „Zbaw nas ode złego” można porównać z Psalmem 119 („…niech żadna nieprawość nie panuje nad Ja.").

Chumaceiro mówi, że ponieważ idea Boga prowadzącego człowieka na pokuszenie jest sprzeczna ze sprawiedliwością i miłością Boga, „nie wódź nas na pokuszenie” nie ma odpowiednika w żydowskiej Biblii / chrześcijańskim Starym Testamencie. Jednak słowo „πειρασμός”, które jest tłumaczone jako „pokusa”, można również przetłumaczyć jako „próba” lub „próba”, ujawniając postawę czyjegoś serca, aw Starym Testamencie Bóg wypróbował Abrahama i powiedział Dawidowi: „Idź, policz Izraela i Judę”, czynność, którą Dawid później uznał za grzech; i wypróbowanie Hioba w Księdze Hioba .

Reuben Bredenhof mówi, że różne prośby Modlitwy Pańskiej, a także związana z nią doksologia, mają tło koncepcyjne i tematyczne w Księdze Psalmów Starego Testamentu .

Z drugiej strony Andrew Wommack mówi, że Modlitwa Pańska „technicznie rzecz biorąc… nie jest nawet prawdziwą modlitwą Nowego Testamentu”.

W postbiblijnej modlitwie żydowskiej, zwłaszcza Kiduszin 81a (babiloński). „Ojcze nasz, któryś jest w niebie” (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim ) jest początkiem wielu hebrajskich modlitw. „Święć się imię twoje” znajduje odzwierciedlenie w kadisz . „Nie wódź nas do grzechu” odbija się echem w „ porannych błogosławieństwach ” żydowskiej modlitwy. Błogosławieństwo odmawiane przez niektóre społeczności żydowskie po wieczornej Szemie zawiera zdanie bardzo podobne do początku Modlitwy Pańskiej: „Nasz Boże w niebie, święć imię Twoje i ugruntuj swoje królestwo na wieki i panuj nad nami na wieki wieków. Amen”.

W kulturze popularnej

Podobnie jak w przypadku innych modlitw, Modlitwa Pańska była używana przez kucharzy do mierzenia czasu ich przepisów przed rozpowszechnieniem się zegarów. Na przykład krokiem może być „ugotować bulion na trzy Modlitwy Pańskie”.

Amerykański autor tekstów i aranżer Brian Wilson umieścił tekst Modlitwy Pańskiej w wyszukanej aranżacji o bliskiej harmonii, luźno opartej na melodii Malotte'a . Grupa Wilsona, The Beach Boys , wracała do tego utworu kilka razy w trakcie swojej kariery nagraniowej, przede wszystkim jako strona B ich singla „ Little Saint Nick ” z 1964 roku . Zespół Yazoo wykorzystał modlitwę przeplataną tekstem „In My Room” na albumie Upstairs at Eric's .

Obrazy

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

  • Albright, WF i CS Mann. "Mateusz." Seria biblijna kotwicy . Nowy Jork: Doubleday & Co., 1971.
  • Augsburger, Myron. Mateusz. Waco, Teksas: Książki słowne, 1982.
  • Barclay, William. Ewangelia Mateusza: tom 1, rozdziały 1–10. Edynburg: Saint Andrew Press, 1975.
  • Beare, Francis Wright. Ewangelia według Mateusza. Oksford: B. Blackwell, 1981.
  •   Czarny, C. Clifton (2018). Modlitwa Pańska . Westminster John Knox Press. ISBN 978-1-6116489-3-5 .
  • Bossuet, Jacques-Bénigne (1900). „Dzień 22-27: Modlitwa Pańska” . Kazanie na Górze   . Longmans, Green and Co.
  • Brown, Raymond E. Pater Noster jako modlitwa eschatologiczna , artykuł w Theological Studies (1961) tom. 22, s. 175–208: ze strony internetowej Marquette University; przedrukowany również w New Testament Essays (1965)
  •   Clark, D. Modlitwa Pańska. Geneza i wczesne interpretacje ( Studia Traditionis Theologiae , 21) Turnhout: Brepols Publishers, 2016, ISBN 978-2-503-56537-8
  •   Clontz, TE; Clontz, Jerry (2008). Obszerny Nowy Testament z kompletnym mapowaniem wariantów tekstu i odniesieniami do Zwojów znad Morza Martwego, Filona, ​​Józefa Flawiusza, Biblioteki Nag Hammadi, Pseudepigrafów, Apokryfów, Platona, Egipskiej Księgi Umarłych, Talmudu, Starego Testamentu, Pism Patrystycznych, Dhammapady, Tacyta, Eposu z Gilgamesza . Kamień węgielny. ISBN 978-0-9778737-1-5 .
  • Sobór Trydencki (1829). „Część IV: Modlitwa Pańska”. Katechizm Soboru Trydenckiego   . Przetłumaczone przez Jamesa Donovana. bracia Łukasz.
  • Filson, Floyd V. Komentarz do Ewangelii według św. Mateusza. Londyn: A. & C. Czarny, 1960.
  • Fowlera, Harolda. Ewangelia Mateusza: tom pierwszy. Joplin: College Press, 1968
  • Francja, RT Ewangelia według Mateusza: wprowadzenie i komentarz. Leicester: Inter-Varsity, 1985.
  • Hendriksena, Williama . Ewangelia Mateusza. Edynburg: Banner of Truth Trust , 1976
  • Góra, Dawid. Ewangelia Mateusza. Grand Rapids: Eerdmans, 1981
  • Horstiusz, Jakub Merlo (1877). „Rozdział II. Różne ekspozycje i ćwiczenia dotyczące Modlitwy Pańskiej”. . Raj chrześcijańskiej duszy .
  • „Lilie na polu”. Słownik tradycji biblijnej w literaturze angielskiej. David Lyle Jeffrey, redaktor naczelny. Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992.
  • Lewis, Jack P. Ewangelia według Mateusza. Austin, Teksas: RB Słodki, 1976.
  • Luz, Ulryk. Mateusza 1–7: komentarz. trans. Wilhlem C. Linss. Minneapolis: Twierdza Augsburg, 1989.
  • Morris, Leon. Ewangelia według Mateusza. Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992.
  • Richardson, Cyril C. , wyd. (1953). „Nauczanie Dwunastu Apostołów, zwane potocznie didache” . Biblioteka klasyków chrześcijańskich . Tom. 1 Ojcowie wczesnochrześcijańscy. Filadelfia: The Westminster Press . Źródło 21 lipca 2020 r .
  •   Taylor, Richard A. (1994). Peszitta Daniela . Skarp. ISBN 978-9-0041014-8-7 .
  • Schweizer, Eduard . Dobra Nowina według Mateusza. Atlanta: John Knox Press, 1975
  • Underhill, Evelyn , Abba. Medytacja na temat Modlitwy Pańskiej (1940); przedruk 2003.

Linki zewnętrzne

Tekst

Komentarz

Muzyka

Modlitwa Pańska
Poprzedzony Wydarzenia Nowego Testamentu
zastąpiony przez
Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Lord%27s_Prayer&oldid=1141678029 ”