Kościół katolicki w Argentynie

Kościół katolicki w Argentynie
Hiszpański : Iglesia católica en Argentina
Buenos Aires Metropolitan Cathedral
Typ	Polityka narodowa
Klasyfikacja	katolicki
Orientacja	chrześcijaństwo
Pismo	Biblia
Teologia	teologia katolicka
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	CEA
Papież	Franciszek
Prymas	Mario Aurelio Poli
Region	Argentyna
Język	hiszpański , łacina
Pochodzenie	XVII-wieczna kolonialna Argentyna , imperium hiszpańskie
Członkowie	48,9% ludności Argentyny
Oficjalna strona internetowa	CEA

Mapa Argentyny

Procesja w północno-zachodniej części Argentyny

Argentyński Kościół Katolicki lub Kościół Katolicki w Argentynie jest częścią ogólnoświatowego Kościoła Katolickiego , pod duchowym przewodnictwem papieża , Kurii w Rzymie i Konferencji Episkopatu Argentyny .

Według CIA World Factbook (lipiec 2014), 92% kraju to nominalnie katolicy, ale mniej niż 20% regularnie praktykuje swoją wiarę (tj. uczestniczy w cotygodniowej mszy). Inne badania sugerują, że od 62,9% do 63,3% Argentyńczyków to katolicy. Żadne badanie nie wykazało jeszcze, czy katolicy o wyższym poziomie tradycyjnych praktyk religijnych częściej niż ci o niższym poziomie uczestniczą w jakichkolwiek kulturowych działaniach katolickich, takich jak udział w rozmowach online na temat zwyczajów, wierzeń katolicyzmu itp., dzielenie katolickich świąt z rodziną, lub angażowanie się w działalność polityczną i społeczną jako wyraz katolicyzmu. W 2020 roku takie badanie przeprowadzono na amerykańskich Żydach, porównując i porównując wyznawców nominalnie żydowskich z tymi, którzy co tydzień praktykują swoją wiarę.

Dziś Kościół w Argentynie podzielony jest na jednostki terytorialne zwane diecezjami i archidiecezjami . Na przykład Buenos Aires jest archidiecezją metropolitalną ze względu na swoją wielkość i historyczne znaczenie jako stolica kraju. Arcybiskup Buenos Aires , kardynał Jorge Bergoglio (obecnie papież Franciszek ), SJ, został wybrany na papieża 13 marca 2013 r. Katedra Metropolitalna w Buenos Aires , siedziba arcybiskupa, mieści również szczątki generała José de San Martín w mauzoleum .

W Argentynie istnieje osiem uniwersytetów katolickich: Papieski Katolicki Uniwersytet Argentyny (Buenos Aires), Universidad Católica de Córdoba , Universidad Católica de La Plata, Universidad Católica de Salta, Universidad Católica de Santa Fe, Universidad Católica de Cuyo, Universidad Católica de las Misiones i Katolicki Uniwersytet Santiago del Estero .

Historia

Era kolonialna i niepodległość

W hiszpańskim okresie kolonialnym Kościół katolicki stał się głównym dostawcą obecności chrześcijan i religijnych usług socjalnych w różnych hiszpańskich wicekrólestwach w Ameryce Południowej, w tym na terytorium, które później stało się obecną Republiką Argentyńską.

Najpierw po rewolucji majowej 1810 r., a następnie po uzyskaniu przez Hiszpanię niepodległości w 1816 r. w krajowej elicie rządzącej doszło do rozbieżności co do stopnia wpływów kościoła w kraju. Nie chcąc urazić Hiszpanii, papiestwo potępiło rewolucje, które przetoczyły się w czasie przez Amerykę Południową i stworzyło kontrowersyjne stosunki z rodzącym się narodem argentyńskim, które ostatecznie zostaną rozwiązane w 1966 r. na mocy konkordatu między Republiką Argentyńską a Stolicą Apostolską.

Reforma kościelna Rivadawii

W latach 1820-1824 rządził Martín Rodríguez, którego minister Bernardino Rivadavia promował reformę kościelną, modernizując część społeczeństwa, która nie zmieniła się od czasów przed rewolucją majową. Reforma ta obejmowała zniesienie dziesięcin, przekazanie państwu niektórych aktywów zakonów, takich jak Sanktuarium Luján, Bractwo Miłosierdzia, Szpital Santa Catalina i inne. ⁵ W opozycji do reformy 19 marca 1823 r. wybuchła „rewolucja apostolska” pod przywództwem Gregorio García de Tagle, w której uczestniczyli m.in. nie udało się po kilku godzinach walki.

Arbitralne i jednostronne łupy administracji Riwadawia wraz z rolą Kościoła katolickiego w genezie narodowości argentyńskiej są przyczyną historycznego zadośćuczynienia, które leży u podstaw obecnego wsparcia kultu katolickiego w Argentynie, regulowanego przez ustawę 21.540 o „Przeniesieniu do niektórych ^dostojników należących do Kultu Rzymsko-Apostolsko-Katolickiego”.

Relacja z Organizacji Narodowej

W każdym razie została ustanowiona w pierwszej konstytucji argentyńskiej (jednolitej) ogłoszonej w 1819 r. – w artykule 1 – w konstytucji z 1826 r. (również jednolitej) – w artykule 3 – a następnie w konstytucji federalnej z 1853 r. jego artykuł 2 – nadal obowiązujący z modyfikacjami – który rezerwuje szczególne miejsce dla Kościoła katolickiego, religii stanowiącej większość wśród ludności.

Podczas wojen o niepodległość państwo skonfiskowało wiele dóbr świątynnych, aby wesprzeć armię. Z tego powodu, po upadku tyranii Juana Manuela de Rosasa, w bitwie pod Caseros, kiedy powstawała Konstytucja z 1853 roku, dług ten jest uznawany we wspomnianym artykule 2.

Stosunki państwo-kościół w XIX wieku charakteryzowały się serią konfliktów między rządem argentyńskim a kościołem w kwestiach obowiązkowej edukacji świeckiej, małżeństw cywilnych i rządowego mianowania władz religijnych. Argentyna i Stolica Apostolska zerwały w tych kwestiach stosunki dyplomatyczne w latach osiemdziesiątych XIX wieku, a ich przywrócenie zajęło prawie 20 lat.

Pierwsza połowa XX wieku

Na początku XX wieku Buenos Aires było drugim po Paryżu co do wielkości katolickim miastem na świecie . XXXII Międzynarodowy Kongres Eucharystyczny w 1934 r. odbył się w Buenos Aires w Argentynie w dniach 9-14 października 1934 r. z udziałem Eugenio Pacellego, przyszłego papieża Piusa XII. Było to pierwsze, które odbyło się w Ameryce Łacińskiej i trzecie w obu Amerykach po tych, które odbyły się w Montrealu i Chicago.

W tym samym dniu, w którym męczennik Hector Valdivielso Sáez – pierwszy argentyński święty – oddał życie 9 października, rozpoczął się Międzynarodowy Kongres Eucharystyczny w 1934 r. , rosły diecezje, rosły powołania, powstawały nowe parafie, a świeccy uświadamiali sobie swoje znaczenie w Kościele. Ze względu na wielkość tłumów, które uczestniczyły w wydarzeniach publicznych, nigdy wcześniej nie widzianych, była to jak dotąd najważniejsza impreza masowa w kraju, a dla niektórych historyków największa mobilizacja, jaka miała miejsce do tej pory w Argentynie. ⁷ .

Stosunki poprawiły się na początku XX wieku, kiedy kilka konserwatywnych administracji współpracowało ze Stolicą Apostolską, aby położyć podwaliny pod wzajemnie akceptowalną relację, która obejmowała między innymi przyzwolenie państwa na nauczanie religii w szkołach publicznych.

połowa XX wieku

Rządy Haniebnej Dekady, późniejsza dyktatura i pierwsze osiem lat rządów Juana Peróna obaliły ciągłość płynnych relacji między państwem a Kościołem katolickim. W 1954 roku prezydent Perón zerwał stosunki z Kościołem katolickim i rozpoczął z nim konfrontację. Reżim Peróna zniósł dni wolne od pracy w święta katolickie , zalegalizował rozwody i prostytucję, zakazał pokazów religijnych w miejscach publicznych, aw Buenos Aires zakazano żłobków . 11 czerwca 1955 roku około 200 tysięcy osób wzięło udział w procesji Bożego Ciała w Buenos Aires, mimo że była ona nielegalna. Reżim peronistów zareagował oskarżeniem uczestników o wandalizm i spalenie flagi Argentyny . Następnego dnia peroniści próbowali podpalić katedrę metropolitalną w Buenos Aires , ale powstrzymali ich członkowie Akcji Katolickiej i UNES. Podczas wiecu peronistów na Plaza de Mayo 16 czerwca plac został zbombardowany w ramach nieudanej próby zamachu stanu przeprowadzonej przez antyperonistów, w wyniku której zginęło ponad 300 cywilów. W odpowiedzi peroniści zniszczyli kilka kościołów i aresztowano setki antyperonistów i księży.

Lata sześćdziesiąte były dekadą znaczących zmian w Kościele katolickim w Argentynie . Zerwane stosunki spowodowane Perona zbiegły się w czasie z poważnymi zmianami politycznymi w Ameryce Łacińskiej. Po Soboru Watykańskiego II w 1965 r. Kościół katolicki doświadczył odnowy moralnej, z większym naciskiem na interakcje w sferze społecznej. Zwiększona interakcja między Kościołem a biednymi żyjącymi w slumsach / obszarach wiejskich Ameryki Łacińskiej stworzyła silniejsze powiązania między klasami i ruchami politycznymi. Po obaleniu Perona w 1955 r. wiele sektorów argentyńskiego społeczeństwa walczyło o tworzenie i konstruowanie nowych projektów. Powszechny zakaz działalności Peronistów usunął większość ludności z systemu politycznego. Zakaz wywołał walkę o władzę między grupami związkowców, a także grupami gospodarczymi i politycznymi. Walka o władzę między grupami została zatrzymana przez brak długoterminowej legitymacji, w wyniku czego grupy polityczne nie były w stanie narzucić innym swoich idei. W rezultacie wzrosło poparcie dla Kościoła i jego władzy cywilnej.

W rządzie wojskowym ery post-Perona młodzi ludzie byli prowadzeni do zaangażowania politycznego poprzez współpracę z kościołem. Radykalizacja Kościoła katolickiego w wyniku Soboru Watykańskiego II utorowała drogę wzmożeniu się myśli rewolucyjnej, z presją niesprawiedliwości i nieprzystosowaną infrastrukturą przedstawioną młodym ludziom w społeczeństwie. W bezpośredniej odpowiedzi na sobór powstał Ruch Kapłański dla Trzeciego Świata . Koncentrując się na wspieraniu konfliktów siły roboczej, księża zewnętrznie popierali socjalistyczne przekonania rewolucyjne od 1967 do 1976 roku. W tej erze rewolucyjnego wzrostu pojawiły się różne sposoby interpretacji przyszłości Kościoła katolickiego w odpowiedzi na obawy związane z terroryzmem państwowym. Uczony Gustavo Morello argumentował, że kościół podzielił się na 3 kategorie, z których każda opiera się na relacjach między Kościołem katolickim a państwem. Narodowi katolicy wierzyli, że kościół i państwo powinny być ściśle powiązane i że „tylko państwo katolickie może zagwarantować społeczeństwo katolickie”. Oficjalni katolicy rozumieli znaczenie relacji między państwem a Kościołem, zachowując jednak odrębność większości władz. Popularni katolicy, którzy wykorzystywali swoje powiązania z przeszłością z państwem w celu ochrony życia ludzkiego w teraźniejszości. Wreszcie czwarta forma katolicyzmu, w której groźby wobec życia ludzkiego miały być postrzegane jako wezwanie katolików do stanięcia na drodze niebezpieczeństwa.

obaleniu Perona stosunki Kościoła katolickiego z rządem argentyńskim poprawiły się . W 1966 r. podpisano konkordat między Argentyną a Stolicą Apostolską , który do dziś reguluje stosunki między nimi i wyraźnie stwierdza, że ​​to papież ma wyłączną kontrolę nad mianowaniem biskupów. Radykalizacja zarówno Kościoła katolickiego , jak i polityki Argentyny spowodowała przemoc ze strony grup lewicowych o motywach religijnych. Rosnąca przemoc i myśl rewolucyjna w sferze publicznej wiązały się z rozłamem w Kościele. Pomysły realizacji koncepcji omawianych na Soborze Watykańskim II spotkały się z reakcją zwolenników konserwatywnego, narodowego katolicyzmu Argentyny sprzed Perona.

Wzrost lewicowej przemocy

Relacje między Kościołem a państwem charakteryzują się konfliktami z lewicowymi organizacjami partyzanckimi, konfliktami dotyczącymi łamania praw człowieka i niesprawiedliwościami ekonomicznymi. W tym okresie teologia wyzwolenia stała się popularna w Kościele po Soborze Watykańskim II , co zbiegło się w czasie z powstaniem lewicowych grup zbrojnych, do których należeli niektórzy księża i liczni katolicy świeccy. powstanie chrześcijańskiej grupy bojowników Montoneros . Począwszy od porwania byłego prezydenta Pedro Aramburu 29 maja 1970 r., Montoneros podżegali do przemocy politycznej, co w połączeniu z presją strajków robotniczych i protestów spowodowało utratę zaufania do lewicy. Wraz ze wzrostem przemocy politycznej w okresie powrotu reżimu peronistów (1973–1976) wzrosły wpływy konserwatystów w Kościele, a tym bardziej po wojskowym zamachu stanu w 1976 r., który ustąpił miejsca prawicy junty wojskowej , która zasłynęła z brudnej wojny . W trakcie brudnej wojny dziesiątki tysięcy Argentyńczyków zostało uprowadzonych lub zaginęło w ramach tych operacji włączonych przez państwo, co wzbudziło dalsze obawy dotyczące kwestii praw człowieka w tym kraju. Wzrost sankcjonowanej przez państwo przemocy miał bezpośredni wpływ na wzrost aktywizmu na rzecz praw człowieka, zwłaszcza w organizacjach tworzonych przez społeczeństwo.

Stanowiska zajmowane przez władze kościelne w okresie brudnej wojny były zróżnicowane. W zależności od przypadku przeszli od otwartego poparcia niektórych biskupów i księży do zbrojnych grup lewicy; do wyraźnego poparcia junty i jej działań. Zdecydowana większość duchowieństwa pozostała na uboczu, albo dlatego, że ignorowała wydarzenia, które wywołały, albo dlatego, że zdecydowała się nie angażować. [ potrzebne źródło ] Wielu z tych, którzy zaginęli podczas brudnej wojny, było księżmi. Rola kościoła jako obrońcy praw człowieka została odebrana przez państwo jako marksiści/komuniści, zwłaszcza dlatego, że biedni byli postrzegani jako najbardziej skłonni do organizowania się. Chociaż przekonania polityczne były różne, teologii wyzwolenia w Argentynie zbudował się na długotrwałych niesprawiedliwościach, które zostały zignorowane przez kościół. W obliczu kontroli lub śmierci religijne zaangażowanie katolików było takim samym zaangażowaniem w sprawę, jak ubodzy.

W szczytowym okresie obrońcy praw człowieka w Argentynie przykuli uwagę Stanów Zjednoczonych , których zainteresowanie aktywizmem otaczającym obce narody zostało znacznie zwiększone przez zimną wojnę i obawy przed komunizmem . Rezultat przyszedł w 1977 r., w postaci ustawy senackiej zezwalającej na pomoc wojskową, która odcięła wszelką sprzedaż wojskową i handlową USA do Argentyny. Wobec braku wsparcia zagranicznego junta wojskowa zgodziła się na wizytę Międzyamerykańskiej Komisji Praw Człowieka (IAHRC) w 1978 roku.

Pierwsza w historii wizyta papieża w Argentynie miała miejsce w 1982 roku, po zakończeniu katastrofalnej wojny o Falklandy . Jan Paweł II planował wizytę duszpasterską w Wielkiej Brytanii , która była ważna dla ekumenicznych relacji z Kościołem anglikańskim , ale nie chciał odrzucać argentyńskich katolików. Wysłał list do narodu argentyńskiego i złożył krótką wizytę w kraju.

Post-Junta

Wraz z powrotem demokracji w 1983 r. nastąpił powrót do wcześniejszych debat, w tym sytuacji dzieci pozamałżeńskich, małżeństw i rozwodów. Kontrowersje w tych kwestiach były szczególnie znaczące w okresie administracji prezydenta Raúla Alfonsína .

W 1987 roku papież Jan Paweł II po raz drugi złożył wizytę w Argentynie z okazji pierwszych Światowych Dni Młodzieży w Buenos Aires, z inicjatywy papieża i argentyńskiego kardynała Eduardo Pironio .

Za rządów prezydenta Carlosa Menema (1989–1999) 25 marca ogłoszono „dzień nienarodzonego dziecka”, który sam Menem promował na rzecz obrony nienarodzonych. Menem został uznany przez papieża Jana Pawła II za jego poświęcenie do tej przyczyny. Jednak kilku wybitnych biskupów potępiło politykę gospodarczą Menema, ponieważ zwiększyła ona wskaźnik ubóstwa.

21. Wiek

Stosunki między kościołem a państwem zaostrzyły się w okresie prezydentury Nestora Carlosa Kirchnera . Relacje z kardynałem Jorge Mario Bergoglio (obecnie papieżem Franciszkiem), arcybiskupem Buenos Aires, były bardzo napięte. Przedtem rząd unikał udziału w tradycyjnych Te Deum w katedrze w Buenos Aires, w tym również tych odpowiadających rocznicom Rewolucji Majowej .

Konflikty, takie jak wysiedlenie biskupa wojskowego Antonio Baseotta , który sprzeciwiał się polityce ministra zdrowia Ginésa Gonzáleza Garcíi , który promował dekryminalizację aborcji i dystrybucję prezerwatyw wśród młodych ludzi; oglądając jego nominację, którą zinterpretowano jako podżeganie do przemocy. Komunikatorzy powiązani z rządem, tacy jak Horacio Verbitsky, rozpowszechniali notatki i książki poświęcone oskarżeniom wielu duchownych o współpracę z łamaniem praw człowieka podczas brudnej wojny.

Nestora Carlosa Kirchnera zastąpił w 2007 roku jego żona Cristina Fernández de Kirchner , która identyfikuje się jako katoliczka. Za jej kadencji małżeństwa osób tej samej płci stały się legalne, co utrzymywało napięte stosunki między rządem a Kościołem. Kościół katolicki wraz z wyznaniami protestanckimi zorganizował protesty przeciwko projektowanej ustawie. Kardynał Bergoglio wydał oświadczenie skierowane do ustawodawców, którzy sprzeciwiali się ustawie, nazywając ten wysiłek „ruchem ojca kłamstw mającym na celu zmylenie i oszukanie dzieci Bożych”. A podczas spotkania Konferencji Episkopatu Argentyny w rzadkim oświadczeniu politycznym wezwał katolików do przeciwstawienia się politykom, którzy poparli ustawę. Jednak mimo to nadal był zalegalizowany w Argentynie, stając się pierwszym krajem w Ameryce Łacińskiej , który to zrobił. Pomimo tych rozbieżności prezydent Kirchner kilkakrotnie wyrażała swój sprzeciw wobec legalizacji aborcji podczas jej dwóch kadencji. Wkrótce po objęciu drugiej kadencji przewodnicząca potwierdziła to stanowisko na ponad 45-minutowym spotkaniu z Konferencją Episkopatu; i zablokował debatę w Izbie Deputowanych na ten temat.

W 2013 roku kardynał Bergoglio został wybrany na papieża, co doprowadziło do poprawy relacji między Kościołem katolickim a rządem.

Demografia

Szacunki demograficzne katolików
Rok	%
2004	89,25%
2008	76,5%
2014	71%
2019	62,9%
2022	48,9%

Regiony pasterskie

• Región Noroeste (NOA) ( region północno-zachodni Argentyny )
• Región Noreste (NEA) (region północno-wschodni)
• Región de Cuyo ( region Cuyo )
• Región Centro (region centralny)
• Región Litoral ( region przybrzeżny )
• Buenos Aires ( region Buenos Aires )
• Región Platense ( region Platense )
• Región Patagonia-Comahue ( Patagonia – Region Comahue )

Podziały według regionów

• Northwest — 10 diecezji: Añatuya , Cafayate , Catamarca , Concepción , Humahuaca , Jujuy , Orán , Salta , Santiago del Estero i Tucumán
• Północny wschód — 9 diecezji: Corrientes , Formosa , Goya , Posadas , Puerto Iguazú , Reconquista , Resistencia , Santo Tomé , San Roque
• Cuyo — 5 diecezji: La Rioja , Mendoza , San Rafael , San Juan de Cuyo , San Luis
• Centralna — 6 diecezji: Córdoba , Cruz del Eje , Deán Funes , San Francisco , Villa de la Concepción del Río Cuarto , Villa María ; Grecki Egzarchat Melchicki
• Littoral — 7 diecezji: Concordia , Gualeguaychú , Paraná , Rafaela , Rosario , Santa Fe de la Vera Cruz , Venado Tuerto
• Buenos Aires — 11 diecezji: Avellaneda – Lanús , Buenos Aires , Gregorio de Laferrere , Lomas de Zamora , Merlo- Moreno , Morón , Quilmes , San Isidro , San Martín, San Miguel, San Justo; Biskupstwo wojskowe; Wschodni ; 3 eparchie : eparchia ormiańska , eparchia maronitów , eparchia ukraińska
• Platense — 10 diecezji: Azul , Bahía Blanca , Chascomús , La Plata , Mar del Plata , Mercedes – Luján , San Nicolás , Santa Rosa , Zárate -Campana
• Patagonia-Comahue — 6 diecezji: Alto Valle del Río Negro , Comodoro Rivadavia , Neuquén , Río Gallegos , San Carlos de Bariloche , Viedma

Zobacz też

• Kościół katolicki według kraju
• Relacje państwo-kościół w Argentynie
• Lista świętych Ameryki Południowej
• Lista diecezji katolickich w Argentynie
• Religia w Argentynie

Notatki

• Regiony duszpasterskie (plik Adobe flash SWF) Kościoła katolickiego w Argentynie. Strona internetowa Konferencji Episkopatu Argentyny .
• Catedral de Buenos Aires - Autoridades