Kościół katolicki w Wietnamie

Kościół katolicki w Wietnamie
Giáo hội Công giáo Việt Nam
Katedry w Phát Diệm , Bùi Chu , Hanoi i Sajgonie reprezentują różne style architektoniczne: wietnamski, barokowy, gotycki i romański.
Klasyfikacja	katolicki
Pismo	Biblia
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Konferencja Biskupów Katolickich Wietnamu
Papież	Franciszek
Prezes CBCV	Joseph Nguyễn Năng
Delegacja Apostolska	Marka Zalewskiego
Wspomnienia	Komitet Solidarności Wietnamskich Katolików (w Wietnamskim Froncie Ojczyzny ), kontrolowany przez państwo
Język	wietnamski , łacina
Pochodzenie	1533 lub 1615
Członkowie	7 milionów (2020)
Oficjalna strona internetowa	Konferencja Biskupów Katolickich Wietnamu

Kościół katolicki w Wietnamie jest częścią ogólnoświatowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przewodnictwem biskupów w Wietnamie , którzy są w komunii z papieżem w Rzymie . Wietnam ma piątą co do wielkości populację katolików w Azji, po Filipinach , Indiach , Chinach i Indonezji . W Wietnamie jest około 7 milionów katolików, co stanowi 7,0% całej populacji. Istnieje 27 diecezji (w tym trzy archidiecezje) z 2228 parafiami i 2668 księżmi. Główne obrzędy liturgiczne stosowane w Wietnamie to obrzędy Kościoła łacińskiego .

Historia

Wczesne okresy

Wietnamska Zdrowaś Maryjo w chữ Nôm i chữ Quốc ngữ , koniec XVIII wieku.

Pierwsi misjonarze katoliccy przybyli do Wietnamu z Portugalii i Hiszpanii w XVI wieku. Najwcześniejsze misje nie przyniosły imponujących rezultatów. Dopiero po przybyciu jezuitów w pierwszych dziesięcioleciach XVII wieku chrześcijaństwo zaczęło umacniać swoją pozycję wśród lokalnych społeczności w obu domenach Đàng Ngoài ( Tonkin ) i Đàng Trong ( Cochinchina ). Tymi misjonarzami byli głównie Włosi, Portugalczycy i Japończycy. Dwóch księży, Francesco Buzomi i Diogo Carvalho, założyło pierwszą wspólnotę katolicką w Hội An w 1615 r. W latach 1627–30 Avignonese Alexandre de Rhodes i portugalski Pero Marques nawrócili w Tonkin ponad 6000 osób.

W XVII wieku misjonarze jezuiccy, w tym Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa i de Rhodes, opracowali alfabet języka wietnamskiego, używając alfabetu łacińskiego z dodanymi znakami diakrytycznymi . Ten system pisma jest nadal używany i nazywa się chữ Quốc ngữ (dosłownie „pismo w języku narodowym”). Tymczasem tradycyjny chữ Nôm , w którym Girolamo Maiorica był ekspertem, był głównym scenariuszem przekazującym wiarę katolicką Wietnamczykom aż do końca XIX wieku.

Od końca XVII wieku francuscy misjonarze Towarzystwa Misji Zagranicznych i hiszpańscy misjonarze z zakonu dominikanów stopniowo przejmowali rolę ewangelizacyjną w Wietnamie. Innymi misjonarzami działającymi w przednowoczesnym Wietnamie byli franciszkanie (w Cochinchina), włoscy dominikanie i augustianie bosy (we wschodnim Tonkin) oraz ci wysłani przez Propaganda Fide .

Misjonarze i Nguyễn

Główne artykuły: Gia Long i Pigneau de Behaine

Francuski ksiądz misjonarz i biskup Adraa Pigneau de Behaine odegrał kluczową rolę w historii Wietnamu pod koniec XVIII wieku. Przybył do południowego Wietnamu, aby ewangelizować. W 1777 roku Tây Sơn zabili rządzących panów Nguyễn . Nguyễn Ánh był najstarszym członkiem rodziny, który przeżył, i uciekł do regionu delty Mekongu na dalekim południu, gdzie spotkał Pigneau. Pigneau został powiernikiem Nguyễn Ánh. Pigneau podobno miał nadzieję, że odgrywając znaczącą rolę w pomaganiu Ánh w osiągnięciu zwycięstwa, będzie w stanie uzyskać ważne ustępstwa dla Kościoła katolickiego w Wietnamie i pomóc jego ekspansji w całej Azji Południowo-Wschodniej. Odtąd stał się politykiem i strategiem wojskowym.

Na pewnym etapie wojny domowej Nguyễn mieli kłopoty, więc Pigneau został wysłany, by szukać francuskiej pomocy. Udało mu się zwerbować grupę francuskich ochotników. Pigneau i inni misjonarze działali jako agenci biznesowi Nguyễn Ánh, kupując amunicję i inne materiały wojskowe. Pigneau był także doradcą wojskowym i de facto ministrem spraw zagranicznych aż do śmierci w 1799 r. Od 1794 r. Pigneau brał udział we wszystkich kampaniach. Zorganizował obronę Diên Khánh , kiedy było ono oblegane przez znacznie przewyższającą liczebnie armię Tây Sơn w 1794 r. Po śmierci Pigneau, przemówienie pogrzebowe Gia Longa opisał Francuza jako „najbardziej znamienitego cudzoziemca, jaki kiedykolwiek pojawił się na dworze Cochinchina”.

Do 1802 roku, kiedy Nguyễn Ánh podbił cały Wietnam i ogłosił się cesarzem Gia Long, Kościół katolicki w Wietnamie miał trzy następujące diecezje:

• Diecezja Eastern Tonkin: 140 000 członków, 41 księży wietnamskich, 4 księży misjonarzy i 1 biskup.
• Diecezja Western Tonkin: 120 000 członków, 65 księży wietnamskich, 46 księży misjonarzy i 1 biskup.
• Diecezja Środkowej i Południowej Cochinchina: 60 000 członków, 15 księży wietnamskich, 5 księży misjonarzy i 1 biskup.

Gia Long tolerował wiarę katolicką swoich francuskich sojuszników i zezwolił na niezakłóconą działalność misyjną z szacunku dla swoich dobroczyńców. Działalność misyjna była zdominowana przez Hiszpanów w Tonkin i Francuzów w regionach centralnych i południowych. W chwili jego śmierci w Wietnamie przebywało sześciu biskupów europejskich. Populację chrześcijan oszacowano na 300 000 w Tonkin i 60 000 w Cochinchina.

Później dynastia Nguyễn

Zobacz także: Nguyễn Trường Tộ i wietnamscy męczennicy

Trzech katolików wyznaje swoją wiarę i odmawia przejścia przez krzyż.

Pokojowe współistnienie katolicyzmu z klasycznym konfucjańskim systemem Wietnamu nie miało trwać wiecznie. Sam Gia Long był konfucjaninem z poglądów. Ponieważ książę koronny Nguyễn Phúc Cảnh już zmarł, zakładano, że syn Cảnha zastąpi Gię Longa na stanowisku cesarza, ale w 1816 r. Zamiast tego mianowano Nguyễn Phúc Đảm , syna drugiej żony Gia Long. Gia Long wybrał go ze względu na jego silny charakter i głęboko konserwatywną niechęć do ludzi Zachodu, podczas gdy ród Cảnh przeszedł na katolicyzm i niechętnie zachowywał swoje konfucjańskie tradycje, takie jak kult przodków.

Lê Văn Duyệt , wietnamski generał, który pomógł Nguyễn Ánh - przyszłemu cesarzowi Gia Longowi - stłumić bunt Tây Sơn, zjednoczyć Wietnam i ustanowić dynastię Nguyễn, a wielu wysokich rangą mandarynów sprzeciwiło się planowi sukcesji Gia Long. Duyệt i wielu jego południowych współpracowników było raczej przychylnych chrześcijaństwu i popierało umieszczenie na tronie potomków Nguyễn Cảnh. W rezultacie Duyệt cieszył się dużym szacunkiem społeczności katolickiej. Według historyka Marka McLeoda, Duyệt był bardziej zainteresowany potrzebami wojskowymi niż społecznymi, a zatem był bardziej zainteresowany utrzymaniem silnych stosunków z Europejczykami, aby mógł zdobywać od nich broń, zamiast martwić się społecznymi implikacjami westernizacji. Gia Long zdawał sobie sprawę, że duchowni katoliccy byli przeciwni ustanowieniu Minh Mạng, ponieważ faworyzowali katolickiego monarchę (syna Cảnha), który udzielałby im przysług.

Minh Mạng zaczął nakładać ograniczenia na katolicyzm. Wydał „edykty zakazujące religii katolickiej” i potępił chrześcijaństwo jako „doktrynę heterodoksyjną”. Widział katolików jako potencjalne źródło podziałów, zwłaszcza że misjonarze przybywali do Wietnamu w coraz większej liczbie. Duyệt chronił wietnamskich katolików nawróconych i mieszkańców Zachodu przed polityką Minh Mạnga, sprzeciwiając się rozkazom cesarza.

Minh Mạng wydał edykt cesarski, który nakazywał misjonarzom opuszczenie swoich terenów i przeniesienie się do cesarskiego miasta, rzekomo dlatego, że pałac potrzebował tłumaczy, ale aby powstrzymać katolików przed ewangelizacją. Podczas gdy urzędnicy rządowi w środkowym i północnym Wietnamie wykonali polecenie, Duyệt sprzeciwił się rozkazowi, a Minh Mạng był zmuszony czekać na swój czas. Cesarz zaczął powoli wycofywać siły militarne Duyệt i zwiększał je po swojej śmierci. Minh Mạng nakazał pośmiertne upokorzenie Duyệta, co doprowadziło do zbezczeszczenia jego grobu, egzekucji szesnastu krewnych i aresztowania jego kolegów. Syn Duyệta, Lê Văn Khôi , wraz z mieszkańcami południa, którzy widzieli ograniczenie mocy ich i Duyệta, zbuntowali się przeciwko Minh Mạng.

Khôi opowiedział się za przywróceniem linii księcia Cảnh . Wybór ten miał na celu uzyskanie poparcia misjonarzy katolickich i katolików wietnamskich, którzy wspierali katolicką linię księcia Cảnha. Lê Văn Khôi dalej obiecał chronić katolicyzm. W 1833 r. rebelianci zajęli południowy Wietnam, w którym dużą rolę odegrali katolicy. 2000 wietnamskich żołnierzy katolickich walczyło pod dowództwem ojca Nguyễn Văn Tâm.

Powstanie zostało stłumione po trzech latach walk. Francuski misjonarz, ojciec Joseph Marchand , z Paryskiego Towarzystwa Misji Zagranicznych , został schwytany podczas oblężenia i wspierał Khôi, i poprosił o pomoc armię syjamską poprzez komunikację ze swoim odpowiednikiem w Syjamie, księdzem Jean- Louisem Taberdem . To pokazało silne zaangażowanie katolików w buncie i ojciec Marchand został stracony.

Klęska buntu miała katastrofalny wpływ na chrześcijan w Wietnamie. Nastąpiły nowe ograniczenia wobec chrześcijan i zażądano odnalezienia i stracenia pozostałych misjonarzy. Antykatolickie edykty w tej sprawie zostały wydane przez Minh Mạng w 1836 i 1838 r. W latach 1836–37 stracono sześciu misjonarzy: Ignacio Delgado, Dominico Henares, José Fernández, François Jaccard, Jean-Charles Cornay i biskup Pierre Borie . Wsie chrześcijan zostały zniszczone, a ich majątek skonfiskowany. Rodziny zostały rozdzielone. Chrześcijanie byli piętnowani na czołach tà đạo , „fałszywą religią”. Uważa się, że w różnych prześladowaniach zginęło od 130 000 do 300 000 chrześcijan. 117 ogłoszonych świętych reprezentuje wielu nieznanych męczenników.

Katolicyzm w Wietnamie Południowym (1954–1975)

W latach 1954-75 Wietnam był podzielony na Wietnam Północny i Południowy . W ciągu 300 dni , kiedy granica między obiema stronami była tymczasowo otwarta, wielu katolików z Wietnamu Północnego uciekło na południe w obawie, że będą prześladowani przez Viet Minh.

W kraju, w którym buddyści stanowili większość, Ngô Đình Diệma wywołała zarzuty o stronniczość religijną, mimo że sponsorował i wspierał wiele organizacji buddyjskich, a buddyzm kwitł pod jego rządami Jako członek mniejszości katolickiej prowadził politykę, która antagonizowała buddyjską większość. Rząd był stronniczy w stosunku do katolików w służbie publicznej i awansach wojskowych, a także w przydziale ziemi, przysługach biznesowych i ulgach podatkowych. Diem powiedział kiedyś wysokiemu oficerowi, zapominając, że mężczyzna pochodził z buddyjskiego pochodzenia: „Umieść swoich katolickich oficerów w wrażliwych miejscach. Można im zaufać”. Wielu oficerów Armii Republiki Wietnamu przeszło na katolicyzm, aby poprawić swoje perspektywy. Dystrybucja broni palnej dla wiejskich bojówek samoobrony, której celem było odparcie partyzantów Việt Cộng, była rozdawana tylko katolikom. Niektórzy księża katoliccy prowadzili własne prywatne armie, a na niektórych terenach doszło do przymusowych nawróceń, grabieży, ostrzału i burzenia pagód.

Niektóre wioski nawracały się masowo, aby otrzymać pomoc lub uniknąć przymusowego przesiedlenia przez reżim Diem. Kościół katolicki był największym właścicielem ziemskim w kraju, a jego posiadłości zostały zwolnione z reform i otrzymały dodatkowe prawa do nabywania własności, podczas gdy nadal obowiązywały ograniczenia wobec buddyzmu. Katolicy byli również de facto zwolnieni z pańszczyzny , do wykonywania której rząd zobowiązał wszystkich obywateli; Pomoc USA została nieproporcjonalnie rozdzielona do wiosek z większością katolicką. W 1959 Diem poświęcił swój kraj Maryi Pannie .

Biało-złota „ flaga Watykanu ” była regularnie wywieszana podczas wszystkich ważnych wydarzeń publicznych w Wietnamie Południowym. Nowo wybudowane Huế i Đà Lạt zostały oddane pod władzę katolicką, aby wspierać katolickie środowisko akademickie.

W maju 1963 r. W centralnym mieście Huế , gdzie arcybiskupem był starszy brat Diem, Pierre Martin Ngô Đình Thục , buddystom zabroniono wywieszania buddyjskiej flagi podczas świętych buddyjskich obchodów Vesak . Kilka dni wcześniej zachęcano katolików do wywieszania flag religijnych – czyli papieskich – podczas obchodów rocznicy biskupiej Thục. Oba działania technicznie naruszyły rzadko egzekwowane prawo, które zabraniało wywieszania jakiejkolwiek flagi innej niż narodowa, ale w praktyce zakazane były tylko flagi buddyjskie. To wywołało protest przeciwko rządowi, który został brutalnie stłumiony przez siły Diem, w wyniku czego zginęło dziewięciu cywilów. To z kolei doprowadziło do masowej kampanii przeciwko rządowi Diem podczas tak zwanego kryzysu buddyjskiego . Diem został później obalony i zamordowany 2 listopada 1963 r . Ostatnie stypendia ujawniają znaczące zrozumienie własnego niezależnego programu i filozofii politycznej Diem. Rewolucja personalistyczna pod jego rządami promowała wolność i różnorodność religijną, aby przeciwstawić się ateizmowi komunizmu. Jednak sama ta polityka ostatecznie umożliwiła działaczom religijnym grożenie państwu, które wspierało ich wolność religijną.

Czas teraźniejszy

Kościół Cửa Bắc , Hanoi.

Kościół Chợ Quán w Sajgonie. Oświetlenie neonowe jest dziś powszechne w wielu kościołach jako dekoracja.

Pierwszy wietnamski biskup, Jean-Baptiste Nguyễn Bá Tòng, został konsekrowany w 1933 roku w Bazylice św. Piotra przez papieża Piusa XI . Konferencja Biskupów Katolickich Wietnamu została założona w 1980 r. W 1976 r. Stolica Apostolska mianowała arcybiskupa Josepha-Marie Trịnh Như Khuê pierwszym wietnamskim kardynałem . Jego następcami byli kardynał Joseph-Marie Trịnh Văn Căn w 1979 r. I kardynał Paul-Joseph Phạm Đình Tụng w 1994 r. Znany wietnamski kardynał Francis Xavier Nguyễn Văn Thuận , który był więziony przez reżim komunistyczny w latach 1975-1988 i spędził dziewięć lat w izolatce, został mianowany sekretarzem Papieskiej Rady ds. Sprawiedliwości i Pokoju , a w 1998 r. został jej przewodniczącym. 21 lutego 2001 został podniesiony do godności Kolegium Kardynalskiego przez Jana Pawła II . Katolicy wietnamscy, którzy zginęli za wiarę od 1533 roku do dziś, zostali kanonizowani w 1988 roku przez Jana Pawła II jako „ wietnamscy męczennicy ”. 26 marca 1997 r. Kardynał Nguyễn Văn Thuận otworzył proces beatyfikacyjny brata redemptorysty Marcela Nguyễn Tân Văn w diecezji Belley-Ars we Francji.

Odbyły się spotkania przywódców Wietnamu i Watykanu , w tym wizyta premiera Wietnamu Nguyễn Tấn Dũng w Watykanie na spotkanie z papieżem Benedyktem XVI w dniu 25 stycznia 2007 r. Oficjalne delegacje watykańskie podróżują do Wietnamu prawie co roku od 1990 r. na spotkania z władzami państwowymi oraz odwiedzać diecezje katolickie. W marcu 2007 delegacja Watykanu odwiedziła Wietnam i spotkała się z lokalnymi urzędnikami. W październiku 2014 roku papież Franciszek spotkał się w Rzymie z premierem Nguyễn Tấn Dũngiem . Strony kontynuowały rozmowy na temat możliwości nawiązania normalnych stosunków dyplomatycznych, ale nie podały konkretnego harmonogramu wymiany ambasadorów. Papież ponownie spotkał się z wietnamskim przywódcą Trần Đại Quangiem i jego współpracownikami w Watykanie w 2016 roku.

Wietnam pozostaje jedynym azjatyckim krajem komunistycznym, który ma nieoficjalnego przedstawiciela Watykanu w kraju i odbywa oficjalne nieoficjalne spotkania z przedstawicielami Watykanu zarówno w Wietnamie, jak iw Stolicy Apostolskiej - która nie istnieje w Chinach , Korei Północnej i Laosie - ze względu na długie i historyczne relacje między Wietnamem a Kościołem katolickim, datowane jeszcze przed okresem kolonizacji francuskiej w Azji Południowo-Wschodniej . Stosunki te poprawiły się w ostatnich latach, gdyż Stolica Apostolska zapowiedziała, że ​​w 2018 roku będzie miała stałego przedstawiciela w Wietnamie.

Ograniczenia życia katolickiego w Wietnamie i pożądane zaangażowanie rządu w mianowanie biskupów pozostają przeszkodami w dwustronnych dialogach. W marcu 2007 r. Thaddeus Nguyễn Văn Lý (ur. 1946), dysydencki ksiądz katolicki, został skazany przez wietnamski sąd w Huế na osiem lat więzienia za „działalność antyrządową”. Nguyen, który spędził już 14 z ostatnich 24 lat w więzieniu, został oskarżony o bycie założycielem ruchu prodemokratycznego Blok 8406 i członkiem Partii Postępu Wietnamu.

16 września 2007 r., w piątą rocznicę śmierci kardynała Nguyễna Văn Thuậna , Kościół katolicki rozpoczął dla niego proces beatyfikacyjny . Benedykt XVI wyraził „głęboką radość” na wieść o oficjalnym otwarciu procesu beatyfikacyjnego. Wietnamscy katolicy pozytywnie zareagowali na wiadomość o beatyfikacji. W grudniu 2007 roku tysiące wietnamskich katolików przemaszerowało w procesji do dawnej nuncjatury apostolskiej w Hanoi i dwukrotnie modliło się tam w intencji zwrotu majątku miejscowemu kościołowi. Budynek znajdował się w historycznym miejscu buddyjskim, dopóki nie został skonfiskowany przez władze francuskie i przekazany katolikom, zanim komunistyczny rząd Wietnamu Północnego skonfiskował go Kościołowi katolickiemu w 1959 roku. Była to pierwsza masowa akcja cywilna wietnamskich katolików od lat 70. . Później protesty poparli katolicy w Hồ Chí Minh City i Hà Đông , którzy wysunęli te same żądania co do swoich terytoriów. W lutym 2008 roku rządy obiecały zwrócić budynek Kościołowi katolickiemu. Jednak we wrześniu 2008 roku władze zmieniły swoje stanowisko i zdecydowały o wyburzeniu budynku i stworzeniu publicznego parku.

diecezje

Główny artykuł: Lista diecezji katolickich w Wietnamie

Istnieje 27 diecezji , w tym trzy archidiecezje, w sumie w trzech prowincjach kościelnych . Archidiecezje to:

• Archidiecezja (metropolita) Hanoi
• Archidiecezja (metropolita) Huế
• Archidiecezja (metropolita) miasta Ho Chi Minh (dawny Sajgon)

Zobacz też

• Męczennicy wietnamscy
• Matka Boża z La Vang
• Đọc kinh (kantylacja wietnamska)
• Ngắm Mùa Chay (wietnamska medytacja wielkopostna)
• Stolica Apostolska – Wietnam

Bibliografia

• Buttinger, Joseph (1967), Wietnam: A Dragon Embattled , Praeger Publishers
• Cady, John F. (1964), Azja Południowo-Wschodnia: jej rozwój historyczny , McGraw Hill
•   Chapuis, Oscar (1995), A History of Vietnam: From Hong Bang to Tu Duc , Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-313-29622-2
•   Choi Byung, Wook (2004), Południowy Wietnam za panowania Minh Mạng (1820–1841): polityka centralna i reakcja lokalna , publikacje SEAP, ISBN 0-87727-138-0
• Gettleman, Marvin E. (1966), Wietnam: Historia, dokumenty i opinie na temat poważnego światowego kryzysu , Nowy Jork: Penguin Books
•   Hammer, Ellen J. (1987), Śmierć w listopadzie , Boston: EP Dutton, ISBN 0-525-24210-4
•   Hall, DGE (1981), Historia Azji Południowo-Wschodniej , Macmillan , ISBN 0-333-24163-0
•   Jacobs, Seth (2006), Cold War Mandarin: Ngo Dinh Diem and the Origins of America's War in Vietnam, 1950–1963 , Lanham: Rowman & Littlefield, ISBN 0-7425-4447-8
•   Jones, Howard (2003), Śmierć pokolenia , Nowy Jork: Oxford University Press, ISBN 0-19-505286-2
•   Karnow, Stanley (1997), Wietnam: historia , Nowy Jork: Penguin Books, ISBN 0-670-84218-4
•   McLeod, Mark W. (1991), Wietnamska odpowiedź na francuską interwencję, 1862–1874 , Praeger, ISBN 0-275-93562-0
• Miller, Edward (2013). Mezalians: Ngo Dinh Diem, Stany Zjednoczone i los Wietnamu Południowego . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
• Shaw, Geoffrey (2015). Zaginiony mandat nieba: amerykańska zdrada Ngo Dinh Diem, prezydenta Wietnamu . Prasa Ignacego.
•   Tucker, Spencer C. (2000), Encyklopedia wojny w Wietnamie , Santa Barbara: ABC-CLIO, ISBN 1-57607-040-9
• Warner, Denis (1963), Ostatni konfucjanista , Nowy Jork: Macmillan

Źródła specjalistyczne

•   Keith, Karol (2012). Katolicki Wietnam: Kościół od imperium do narodu . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN 9780520272477 .
• Ngo, Lan A. (2016). Nguyễn – historia katolicka (1770–1890) i powstanie wietnamskiej katolickiej tożsamości narodowej (doktorat). Uniwersytet Georgetown.
•   Ramsay, Jakub (2008). Mandaryni i męczennicy: Kościół i dynastia Nguyen na początku XIX wieku w Wietnamie . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. doi : 10.11126/stanford/9780804756518.001.0001 . ISBN 9780804756518 .
•   Tran, Anh Q. (2017). Bogowie, bohaterowie i przodkowie: spotkanie międzyreligijne w XVIII-wiecznym Wietnamie . Oxford University Press. doi : 10.1093/oso/9780190677602.001.0001 . ISBN 9780190677602 .
• Tran, Anh Q. (2018). „Historiografia jezuitów w Wietnamie: 1615–1773 i 1957–2007” . Historiografia jezuicka online . Skarp.

Rozdziały książki

•   Ostrowski, Brian (2010). „Powstanie literatury chrześcijańskiej Nôm w siedemnastowiecznym Wietnamie: łączenie treści europejskich i ekspresji lokalnej”. W Wilcox, Wynn (red.). Wietnam i Zachód: nowe podejście . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornell. s. 19–39. ISBN 9780877277828 .
•   Wilcox, Wynn (2010). „Đặng Đức Tuấn i złożoność dziewiętnastowiecznej wietnamskiej tożsamości chrześcijańskiej”. W Wilcox, Wynn (red.). Wietnam i Zachód: nowe podejście . Wydawnictwo Uniwersytetu Cornell. s. 71–87. ISBN 9780877277828 .
•   Alberts, Tara (2013). „Kapłani obcego Boga: katolickie przywództwo religijne i władza sakralna w XVII-wiecznym Tonkin i Cochinchina”. W Alberts, Tara; Irving, DRM (red.). Wymiana międzykulturowa w Azji Południowo-Wschodniej: historia i społeczeństwo we wczesnym świecie nowożytnym . IB Taurys. s. 84–117. ISBN 9781848859494 .
•   Alberts, Tara (2018). „Misje w Wietnamie” . W Hsia, Ronnie Po-chia (red.). Towarzysz do wczesnych nowożytnych katolickich misji globalnych . Skarp. s. 269–302. ISBN 9789004355286 .

artykuły prasowe

• Alberts, Tara (2012). „Katolickie kultury pisane i ustne w siedemnastowiecznym Wietnamie”. Dziennik wczesnej historii nowożytnej . 16 (4–5): 383–402. doi : 10.1163/15700658-12342325 .
• Chu, Lan T. (2008). „Katolicyzm kontra komunizm, ciąg dalszy: Kościół katolicki w Wietnamie”. Dziennik studiów wietnamskich . 3 (1): 151–192. doi : 10.1525/vs.2008.3.1.151 .
•   Cooke, Nola (2004). „Katolicy wietnamscy z początku XIX wieku i inni na łamach Annales de la Propagation de la Foi ”. Dziennik Studiów Azji Południowo-Wschodniej . 35 (2): 261–285. doi : 10.1017/S0022463404000141 . S2CID 153524504 .
•   Cooke, Nola (2008). „Dziwny napar: globalne, regionalne i lokalne czynniki stojące za zakazem praktyk chrześcijańskich z 1690 r. W Nguyễn Cochinchina”. Dziennik Studiów Azji Południowo-Wschodniej . 39 (3): 383–409. doi : 10.1017/S0022463408000313 . hdl : 1885/27684 . S2CID 153563604 .
• Hansen, Peter (2009). „Bắc Di Cư: uchodźcy katoliccy z północy Wietnamu i ich rola w Republice Południowej, 1954–1959”. Dziennik studiów wietnamskich . 4 (3): 173–211. doi : 10.1525/vs.2009.4.3.173 .
• Nguyen-Marshall, Van (2009). „Narzędzia Imperium? Wietnamscy katolicy w Wietnamie Południowym” . Dziennik Kanadyjskiego Towarzystwa Historycznego . 20 (2): 138–159. doi : 10.7202/044402ar .
• Nguyen, Phi-Vân (2016). „Znowu walczyć z pierwszą wojną indochińską? Katoliccy uchodźcy w Wietnamie Południowym, 1954–59”. Sojourn: Journal of Social Issues w Azji Południowo-Wschodniej . 31 (1): 207–246. doi : 10.1355/sj31-1f .
•   Ramsay, Jakub (2004). „Wymuszenie i wyzysk w kampanii Nguyễn przeciwko katolicyzmowi w Wietnamie w latach 30. – 40. XIX wieku”. Dziennik Studiów Azji Południowo-Wschodniej . 35 (2): 311–328. doi : 10.1017/S0022463404000165 . S2CID 143702710 .
• Trân, Claire Thi Liên (2005). „Kwestia katolicka w Wietnamie Północnym: ze źródeł polskich, 1954–56”. Historia zimnej wojny . 5 (4): 427–449. doi : 10.1080/14682740500284747 .
• Trân, Claire Thi Liên (2013). „Wyzwanie dla pokoju w społeczności katolickiej Wietnamu Południowego: historia aktywizmu pokojowego”. Pokój i zmiana: dziennik badań nad pokojem . 38 (4): 446–473. doi : 10.1111/pech.12040 .
•   Trân, Claire Thi Liên (2020). „Rola mobilności edukacyjnych i sieci ponadnarodowych w budowaniu nowoczesnej wietnamskiej katolickiej elity (lata 20. – 50. XX wieku)”. Sojourn: Journal of Social Issues w Azji Południowo-Wschodniej . 35 (2): 243–270. doi : 10.1355/sj35-2c . S2CID 225458221 .

Linki zewnętrzne

• Kościół katolicki w Wietnamie na GCatholic
• Kościół katolicki w Wietnamie o hierarchii katolickiej
• Kolekcja zdjęć "Procesje katolickie w Wietnamie".