Kościół katolicki na Haiti

Kościół katolicki na Haiti jest częścią ogólnoświatowego Kościoła katolickiego , pod duchowym przewodnictwem papieża , Kurii w Rzymie i Konferencji Episkopatu Haiti.

Istnieje dziesięć diecezji , w tym dwie archidiecezje . Narodową patronką Haiti jest Matka Boża Nieustającej Pomocy .

Kolonizacja i pierwsza fala ewangelizacji (1511–1806)

„Diecezje Santo Domingo i Concepción de la Vega zostały założone w 1511 r., a wyspa Hispaniola , którą Haiti dzieli z Republiką Dominikany , została podzielona między te biskupstwa . W 1527 r. Concepción zostało włączone do Santo Domingo, które pozostało jedyną diecezją aż do 1862. Wraz z Francuzami na terytorium francuskie przybyło wielu duchownych regularnych, zwłaszcza dominikanie i kapucyni , którzy poświęcili się szczególnie misji w zachodniej części kolonii i byli tam przez pewien czas wspierani przez inne zakony i księży świeckich ”.

„Dominikanie zostali również wyznaczeni jako misjonarze do południowej części wyspy. Kapucyni, którzy opiekowali się północną częścią wyspy, a także byli wspomagani przez inne zakony i księży świeckich, wkrótce nie byli w stanie zapewnić wystarczającej liczby misjonarzy. zrezygnowali z tej misji w 1704 r. i zostali zastąpieni przez jezuitów , którzy pracowali tam aż do ich wygnania pod koniec 1763 r. Za nimi podążali księża świeccy, ale po pięciu latach zostali zastąpieni przez kapucynów”.

„ Rewolucja haitańska zakończyła pierwszą falę ewangelizacji . W północnej części kraju ustały wpływy duchowieństwa, misja zachodnia poprawiła się pod okupacją brytyjską w latach 1794-1798, podczas gdy na południu prefekt apostolski Père Viriot, został zamordowany. Kiedy przywódca rewolucji Toussaint L'Ouverture doszedł do władzy w 1800 r., przywrócił prawa Kościołowi katolickiemu. Jednak rada biskupów konstytucyjnych w Paryżu mianowała biskupa Santo Domingo, który nigdy nie uzyskał uznanie przez Toussaint lub kapucynów. W 1802 r. generał Leclere przywrócił dawne jurysdykcje Cap-Haïtien i Port-au-Prince i mianował prefektami apostolskimi Pères Corneille Brelle O. Cap. i Lecun OP . Nominacje te zostały potwierdzone przez Watykan. Napięcia rosły wraz z rozprzestrzenianiem się ubóstwa, powszechnym było złe traktowanie niewolników i narastał system klasowy między francuskojęzyczną mniejszością katolicką a biedniejszą kreolską większością. Haitańscy niewolnicy zbuntowali się w 1804 r. i pod przywództwem Jean -Jacquesa Dessalinesa Haiti stał się pierwszym czarnoskórym niezależnym narodem. Po masakrze w 1804 r. prawie wszyscy duchowni opuścili kolonię. Przez następne dwa lata jedyne nabożeństwa odprawiane w Port-au-Prince były odprawiane przez byłego zakrystianina . Po obaleniu Jakuba I w 1806 powróciło kilku misjonarzy”.

Konkordat i druga fala ewangelizacji (1860–1910)

„Po latach negocjacji 28 marca 1860 r. podpisano konkordat między Kościołem katolickim a rządem Haiti. W grudniu 1860 r. przybył Monseigneur Monetti jako delegat Kościoła.

Papież Pius IX podpisał konkordat z Haiti

Konkordat przewidywał, że Kościół katolicki będzie miał szczególną opiekę rządu. Prezydent mianowałby arcybiskupa i biskupów, ale papież mógł odmówić im ustanowienia kanonicznego. Duchowni otrzymywali od państwa roczną pensję w wysokości 1200 franków”.

„W 1861 r. erygowano pięć biskupstw: arcybiskupstwo Port-au-Prince oraz stolice Cap-Haitien, Les Cayes, Gonaïves i Port-de-Paix. Początkowo arcybiskup Port-au-Prince zarządzał wszystkimi diecezje. W 1873 r. mianowano oddzielnego biskupa dla Cap-haitien, który miał również nadzorować administrację Port-au-Paix. W 1893 r. wyznaczono oddzielnego biskupa dla Les Cayes, podczas gdy Gonaïves nadal było administrowane przez arcybiskupa. Na zakończenie konkordatu wysłano do Port-au-Prince trzech ojców ze Zgromadzenia Ducha Świętego i Najświętszego Serca Maryi, którzy przywrócili regularną organizację parafialną w stolicy. Pierwszy arcybiskup du Cosquer i jego następca, Quilloux odwiedził Francję w celu pozyskania nowych księży. Z powodu chorób panujących w tropikalnym klimacie wielu duchownych zmarło. Do 1906 r. spośród 516 księży, którzy przybyli z Francji od 1864 r., 200 zmarło, 150 nadal pełniło swoje funkcje, a reszta została wywieziona do Europy.Aby zapewnić rekrutów, Mgr. du Cosquer założył Seminarium Saint-Martial w 1864 r., które zostało połączone z Seminarium Kolonialnym prowadzonym przez Ojców Ducha Świętego . Otrzymywał on roczną dotację państwową w wysokości 20 000 franków, której wypłata została jednak wstrzymana z powodu kłopotów politycznych 1867 r., aw 1869 r. została całkowicie zniesiona. W 1870 r. z powodu wojny Ojcowie Ducha Świętego zrezygnowali z kierowania seminarium. mgr. Następnie Quilloux założył nowe seminarium w Pontchâteau ( Loire inférieure ) w 1873 r. Pod kierunkiem Ojców Towarzystwa Maryi. Ostatecznie w 1893 r. seminarium przeniesiono do St-Jacques (Finisterre), a kierownictwo nad nim powierzono księżom świeckim. Do 1909 r. seminarium w Pontchâteau wysłało na Haiti 196 księży, a św. Jacques 171 w 92 parafiach”.

Walka i pojednanie z kulturą vodou (1934–1990)

Duży cekinowy „drapo” Vodou lub flaga autorstwa artysty George'a Valrisa, przedstawiający veve lub symbol loa Loko Atison.

Po zakończeniu okupacji amerykańskiej w 1934 roku trwała nieustanna walka o władzę między Kościołem katolickim a wyznawcami vodou . Niewielka liczba księży i ​​członków instytutów zakonnych w latach 30. służyła głównie elicie miejskiej. Do połowy XX wieku większość księży stanowili frankofońscy Europejczycy, zwłaszcza Bretończycy , kulturowo odlegli od swoich wiejskich parafian. Duchowni katoliccy byli generalnie wrogo nastawieni do vodou i prowadzili dwie duże kampanie przeciwko religii w 1896 i 1941 roku. Podczas tych kampanii rząd zakazał nabożeństw vodou, a katolicy zniszczyli przedmioty religijne vodou. Jednak duchowni katoliccy nie byli uporczywie wojowniczy w swoim sprzeciwie wobec vodou i mieli stosunkowo niewielki wpływ na praktyki religijne wiejskiej i miejskiej biedoty. Duchowieństwo generalnie skierowało swoją energię bardziej na edukację ludności miejskiej niż na wykorzenienie vodou. W latach 70. i 80. używanie kreolskiej i perkusyjnej stało się powszechne w nabożeństwach katolickich. Włączenie elementów ludowych do liturgii nie oznaczało jednak zmiany stosunku Kościoła katolickiego do vodou. W codziennej praktyce wielu ludzi łączy razem katolicyzm i vodou.

Nacjonaliści i inni zaczęli odczuwać niechęć do Kościoła katolickiego z powodu jego orientacji europejskiej i sojuszu z elitą mulatów . François Duvalier sprzeciwiał się kościołowi bardziej niż jakikolwiek inny prezydent Haiti. W latach 1959-1961 wydalił arcybiskupa Port-au-Prince, zakon jezuitów i wielu księży. W odpowiedzi na te posunięcia Watykan ekskomunikował Duvaliera. Kiedy w 1966 roku przywrócono stosunki z Kościołem, po raz pierwszy mianowano arcybiskupa haitańskiego, a prezydent uzyskał prawo mianowania biskupów.

W następstwie odejścia Jean-Claude'a Duvaliera kościół odegrał mniej aktywną rolę w polityce Haiti. Hierarchia kościelna zdecydowanie poparła zniesioną Konstytucję z 1987 r., która nadała Kreolowi status oficjalny i zagwarantowała podstawowe prawa człowieka , w tym prawo do praktykowania vodou. Sojusz z klasami niższymi pozostawił Kościół katolicki pod koniec lat 80. z dwoma nierozwiązanymi problemami: niełatwym stosunkiem do vodou i stosunkiem do bardziej radykalnych elementów ruchu politycznego, który wspierał.

Walka z ubóstwem i teologia wyzwolenia (1990–2004)

Połowa lat 80. przyniosła głęboką zmianę stanowiska Kościoła w kwestiach związanych z chłopami i biedotą miejską. Odzwierciedleniem tej zmiany było stwierdzenie papieża Jana Pawła II podczas wizyty na Haiti w 1983 r., że „tutaj musi się coś zmienić”. Pobudzeni troską Watykanu, katoliccy duchowni i świeccy robotnicy wezwali do poprawy praw człowieka. Świeccy robotnicy pomogli rozwinąć ruch społeczności chłopskiej, zwłaszcza w ośrodku na Płaskowyżu Centralnym. Katolicka stacja radiowa Radio Soleil odegrała kluczową rolę w rozpowszechnianiu wiadomości o działaniach rządu w czasie kryzysu 1985-86 i zachęcaniu przeciwników rządu Duvaliera. Biskupi, zwłaszcza w Jérémie i Cap-Haïtien , aktywnie potępiali represje Duvaliera i łamanie praw człowieka.

W 1990 roku ksiądz ze slumsów Port-au-Prince został wybrany przez 67% ludzi: Jean Bertrand Aristide , postrzegany jako pierwszy przywódca ludu od 1804 roku.

Chociaż kardynał Ratzinger chwalił intelektualne podstawy teologii, które odrzucają przemoc, a zamiast tego „[podkreśla] odpowiedzialność, jaką chrześcijanie z konieczności ponoszą za biednych i uciśnionych”, stanowczo sprzeciwiał się pewnym elementom teologii wyzwolenia, za pośrednictwem Kongregacji Nauki św . Wiara i Watykan dwukrotnie (1984, 1986) oficjalnie potępiły akceptację marksizmu i zbrojnej przemocy. Od tego czasu Kościół katolicki na Haiti przyjął postawę bardziej modlitewną, pacyfistyczną i ludzką w niesieniu pomocy i sprawiedliwości ubogim, co widać w postępowaniu księdza Gérarda Jean-Juste .

21. Wiek

Pozostałości katedry Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny po jej zawaleniu się podczas trzęsienia ziemi na Haiti w 2010 roku . W 2020 roku budynek nadal jest w ruinie.

Kościół stara się pomóc Haitańczykom, którzy są w biedzie, z ich zdrowiem i warunkami życia. Zgodnie z katolicką nauką społeczną dąży do obrony prawa do życia wszystkich mieszkańców Haiti poprzez związki partnerskie i bliźniacze.

Według Kościoła katolickiego na Haiti, dziesięć diecezji dwóch kościelnych prowincji Haiti obejmuje 251 parafii i około 1500 chrześcijańskich wspólnot wiejskich. Miejscowe duchowieństwo liczy 400 księży diecezjalnych i 300 kleryków. Powołania do kapłaństwa są uważane za wystarczające. Jest też 1300 zakonnych księży misjonarzy należących do ponad 70 zgromadzeń zakonnych.

Członkowie Kościoła i majątek ponieśli szkody w wyniku trzęsienia ziemi na Haiti w 2010 roku . Wśród zabitych był arcybiskup Port-au-Prince Joseph Serge Miot , jego kanclerz, wielu kleryków i zakonników oraz siostra kardynała Paulo Evaristo Arnsa z Brazylii. Katedra w Port-au-Prince , inne kościoły w Port-au-Prince i sąsiednich miastach, w tym w Léogâne i Petit-Goave ; Wielkie Seminarium Notre Dame; a niektóre urzędy archidiecezjalne doznały poważnych uszkodzeń lub zniszczeń.

W 2014 roku papież mianował pierwszego Haitańczyka, który został kardynałem Kościoła: Chibly Langlois , biskupa Les Cayes i przewodniczącego Konferencji Episkopatu Haiti.

Po zawirowaniach, w jakie uwikłane było Haiti w 2021 r., po zabójstwie prezydenta Jovenela Moïse'a , haitańscy biskupi katoliccy zaapelowali o jedność, mówiąc: „moment, w którym żyjemy, jest niezwykle poważny i szczególnie decydujący w tym nieodwracalnym punkcie zwrotnym nasza historia. Stawką jest nasza teraźniejszość i nasza przyszłość, a zatem samo nasze istnienie jako narodu, jako narodu, jako państwa. Musimy podejmować odważne i skuteczne decyzje”.

„Nasze drogie Haiti przechodzi trudny etap w swojej historii” – napisali biskupi. „Kto w końcu powstrzyma jej zejście do piekła? Haitańczycy naprawdę nie mogą już tego robić. Są zmęczeni, wyczerpani, wyczerpani. Wzywając do zaprzestania podziałów, niezgody, niezgody, niezgody i bratobójczych walk o władzę, do niekontrolowanej i bezwstydnej pogoni za osobistymi, egoistycznymi i małostkowymi interesami”, biskupi wezwali polityków do „dojścia do jak najszerszego konsensusu, aby umożliwić definitywne wyjście z kryzysu”.

w 2022 roku na Haiti było kilka przypadków przemocy antykatolickiej, a mianowicie porwanie ks. Whatnera Auponta, który został później zwolniony, zabójstwo siostry Luisy del Orto oraz podpalenie katedry w Port-au-Prince , jak a także grabieże biur Caritasu w innych częściach kraju.

Zobacz też

• Chrześcijaństwo na Haiti
• Relacje chrześcijańsko-voodoo
• Klasa społeczna na Haiti
• Lista świętych z Ameryki Środkowej i Karaibów

Ten artykuł zawiera tekst z hasła Haiti w należącej do domeny publicznej Encyklopedii Katolickiej z 1910 r.

Dalsza lektura

• „Kościół katolicki na Haiti: zmiany polityczne i społeczne”, artykuł z: Theological Studies autorstwa Johna P. Hogana
• Kościół katolicki na Haiti: zmiany polityczne i społeczne autorstwa Anne Greene
• Oblicza bogów: Vodou i katolicyzm na Haiti autorstwa Leslie G. Desmangles
• Our Lady of Class Struggle: The Cult of the Virgin Mary in Haiti autorstwa Terry Rey
• „ Transatlantycka bitwa szat: francuscy księża w rewolucji haitańskiej ” Miriam Franchina