Kościół katolicki i polityka w Stanach Zjednoczonych

Członkowie Kościoła katolickiego są aktywni w wyborach w Stanach Zjednoczonych od połowy XIX wieku. Stany Zjednoczone nigdy nie miały partii religijnych (w przeciwieństwie do większości krajów świata, zwłaszcza w Europie i Ameryce Łacińskiej ). Nigdy nie było amerykańskiej katolickiej partii religijnej, ani lokalnej, ani stanowej, ani narodowej.

W 1776 roku katolicy stanowili mniej niż 1% populacji nowego narodu, ale ich obecność szybko wzrosła po 1840 roku wraz z imigracją z Niemiec, Irlandii, a później z Włoch, Polski i innych krajów katolickiej Europy w latach 1840-1914, a także z łaciny. Ameryka w XX i XXI wieku. Katolicy stanowią obecnie od 25% do 27% głosujących w całym kraju, z ponad 68 milionami członków. 85% dzisiejszych katolików twierdzi, że ich wiara jest dla nich „nieco” lub „bardzo ważna”. Od połowy XIX wieku do 1964 roku katolicy byli solidnie demokratyczni , czasami na poziomie 80–90%. Od 1930 do 1950 katolicy stanowili główną część Koalicji Nowego Ładu , z nakładającymi się członkostwami w kościele, związkach zawodowych , maszynach wielkomiejskich i klasie robotniczej, z których wszyscy promowali liberalne stanowiska polityczne w sprawach wewnętrznych i antykomunizm podczas zimnej wojny .

Od czasu wyboru pierwszego katolickiego prezydenta kraju w 1960 r. Katolicy podzielili około 50–50 między dwie główne partie w wyborach krajowych. Począwszy od upadku związków zawodowych i wielkomiejskich machin, zwiększonego przedmieść i awansu do klasy średniej, katolicy oddalili się od liberalizmu Partii Demokratycznej w kierunku konserwatyzmu w kwestiach ekonomicznych (takich jak podatki ) . Od zakończenia zimnej wojny ich silny antykomunizm stracił na znaczeniu. W kwestiach społecznych Kościół katolicki zajmuje zdecydowane stanowisko przeciwko aborcji i małżeństwom osób tej samej płci oraz tworzy koalicje z ewangelikami protestanckimi. W 2015 roku papież Franciszek oświadczył, że zmiany klimatyczne spowodowane przez człowieka są spowodowane spalaniem paliw kopalnych . Papież stwierdził, że ocieplenie planety jest zakorzenione w „ kulturze odrzucenia ” i obojętności krajów rozwiniętych na niszczenie planety w pogoni za krótkoterminowymi korzyściami ekonomicznymi. Jednak wypowiedzi papieża na temat zmian klimatu spotykały się na ogół z obojętnością wśród katolików, podczas gdy komentarze katolickie wahały się od pochwał do odrzucenia, a niektórzy twierdzili, że nie są one wiążące ani magisterskie ze względu na ich naukowy charakter. Wypowiedzi Papieża w tych kwestiach zostały najbardziej widoczne w encyklice Laudato si' . Publikacja Francisa wywarła presję na katolików ubiegających się o nominację Partii Republikańskiej na prezydenta Stanów Zjednoczonych w 2016 roku, w tym na Jeba Busha i Ricka Santoruma , którzy „kwestionowali lub zaprzeczali ustalonej nauce o zmianach klimatycznych spowodowanych przez człowieka i ostro krytykowali polityki mające na celu opodatkowanie lub uregulowanie spalania paliw kopalnych”.

Napięcia religijne były głównymi problemami w wyborach prezydenckich w 1928 r. , kiedy Demokraci nominowali Ala Smitha , pokonanego katolika, oraz w 1960 r. , kiedy Demokraci nominowali także Johna F. Kennedy'ego , wybranego katolika. W następnych trzech wyborach katolik byłby nominowany na wiceprezydenta przez jedną z dwóch głównych partii ( Bill Miller w 1964 r. , Ed Muskie w 1968 r. , Tom Eagleton , a następnie Sarge Shriver w 1972 r. ), ale bilet by przegrał. Geraldine Ferraro kontynuowała tradycję w 1984 r ., ale również przegrała, a passa niekatolickich wiceprezydentów została przerwana w 2008 r. Katolik, John Kerry , przegrał wybory w 2004 r. z urzędującym George'em W. Bushem , metodystą , który może zdobyli większość głosów katolików. Wybory w 2012 roku były pierwszymi, w których obaj główni kandydaci na wiceprezydenta partii byli katolikami, Joe Biden i Paul Ryan .

Senacie Stanów Zjednoczonych zasiada 27 (na 100) katolików , a w Izbie Reprezentantów Stanów Zjednoczonych – 122 (na 435) katolików , w tym przywódca większości w Izbie Reprezentantów Steve Scalise . W 2008 roku Joe Biden został pierwszym katolikiem, który został wybrany na wiceprezydenta Stanów Zjednoczonych. Jego następca Mike Pence został wychowany jako katolik, ale później przeszedł na ewangeliczny protestantyzm . W 2020 roku Biden został wybrany drugim katolickim prezydentem Stanów Zjednoczonych.

19 wiek

Charlesa Carrolla

Przed 1840 rokiem katolicy stanowili niewielką mniejszość, w wyniku czego odgrywali stosunkowo niewielką rolę we wczesnej historii Ameryki . Katolicy stanowili tylko znaczącą społeczność w Maryland, a Baltimore stało się wczesnym ośrodkiem katolicyzmu. Od rewolucji amerykańskiej do końca XVIII wieku około 1% populacji amerykańskiej (około 30 000) stanowili katolicy. Mimo to katolicy byli wśród Ojców Założycieli i byli także częścią Pierwszego Kongresu ; Daniel Carroll obsługujący 6. okręg kongresowy Maryland i Charles Carroll z Carrollton służący jako pierwszy senator z Maryland. Kandydaci na prezydenta nie starali się o katolickie głosy, dopóki nie Andrew Jackson i Henry Clay w 1832 roku .

Katolicy i miejska Ameryka

Rola katolików w amerykańskiej kulturze i wyborach radykalnie zmieniła się w wyniku masowej imigracji katolików z Europy, zwłaszcza z Niemiec i Irlandii . W 1840 roku w Stanach Zjednoczonych było około 600 000 katolików. W latach czterdziestych XIX wieku 200 000 Irlandczyków wyemigrowało, aby uciec przed biedą. Wielki Głód w Irlandii , który trwał w latach 1845–1852, spowodował, że populacja Irlandii w Ameryce liczyła 962 000, a liczba ta podwoiła się w ciągu następnych dziesięciu lat. Jeszcze większa liczba imigrantów pochodziła z tradycyjnie katolickich regionów Niemiec i tradycyjnie katolickich regionów innych części Europy. Ponieważ większość tych nowo przybyłych żyła w społecznościach etnicznych, zazwyczaj przyłączali się do lokalnego kościoła katolickiego, który był w komunii z Rzymem poprzez lokalną diecezję; ile z nich zerwało więzi z Kościołem katolickim, jest kwestią spekulacji. Irlandzcy katolicy zajęli kontrolne stanowiska w Kościele katolickim, związkach zawodowych i organizacjach demokratycznych w dużych miastach, tworząc w ten sposób nakładające się ośrodki siły. Nagłe przybycie tak wielu katolików, oskarżenia o korupcję polityczną i obawy przed papieską ingerencją spowodowały antykatolicyzmu , w tym krótkotrwałą partię Know Nothings w latach pięćdziesiątych XIX wieku, która domagała się oczyszczenia wyborów i statutów z wpływów katolickich.

Wielu katolików służyło w armiach wojny secesyjnej, służyli zarówno na północy, jak i na południu, a biskupi odrzucili antywojenne i antypoborowe nastroje niektórych katolików. Szybkie wyjście Irlandczyków z biedy i ciągły wzrost liczby członków, zwłaszcza w obszarach przemysłowych i miejskich, sprawiły, że kościół stał się największą denominacją w Stanach Zjednoczonych. Nieufni katolicy w szkołach publicznych zdominowanych przez protestantów zbudowali własną sieć parafialnych szkoły (a później budowali licea), a także kolegia, a publiczne finansowanie szkół parafialnych było kwestią kontrowersyjną. Jak Bennetta Law w 1890 roku w Wisconsin, katolicy byli gotowi do współpracy politycznej z niemieckimi luteranami w celu ochrony ich szkół parafialnych. Istniał jednak odrębny głos katolicki; pod koniec XIX wieku 75% irlandzkich i niemieckich katolików w Ameryce głosowało na demokratycznych kandydatów na prezydenta. Irlandczycy w coraz większym stopniu kontrolowali maszynerię Partii Demokratycznej w dużych miastach.

Karykatura polityczna o wykorzystaniu nastrojów antykatolickich w wyborach prezydenckich Hayesa

Linie religijne zostały ostro zarysowane na północy w systemie trzeciej partii , który trwał od lat pięćdziesiątych XIX wieku do lat dziewięćdziesiątych XIX wieku. (Na południu katolicy głosowali tak samo jak protestanci, z rasą jako główną linią podziału). Metodyści, kongregacjonaliści, prezbiterianie, skandynawscy luteranie i inni protestanccy pobożni na północy byli ściśle powiązani z GOP. W ostrym kontraście liturgiczne , zwłaszcza katolicy, episkopalianie i niemieccy luteranie, zwracały się do Partii Demokratycznej o ochronę przed pietystycznym moralizmem, zwłaszcza przed prohibicją. Podczas gdy obie partie przecinały struktury klas ekonomicznych, Demokraci byli silniej wspierani przez niższe szczeble.

Kwestie kulturowe, zwłaszcza prohibicja i szkoły języków obcych, stały się ważne ze względu na ostre podziały religijne w elektoracie. Na Północy około 50% wyborców stanowili pobożni protestanci, którzy uważali, że rząd powinien być wykorzystywany do ograniczania wszechobecności grzechów społecznych, takich jak picie. Kościoły liturgiczne miały ponad jedną czwartą głosów i chciały, aby rząd trzymał się z dala od kwestii moralności osobistej. Debaty na temat prohibicji i referenda podgrzały wybory w większości stanów na przestrzeni dziesięcioleci, ponieważ krajowa prohibicja została ostatecznie uchwalona w 1918 r.

Zachowania wyborcze według religii, północne Stany Zjednoczone, koniec XIX wieku
Religia	% Dem	% GOP
imigranci
irlandzkich katolików	80	20
Wszyscy katolicy	70	30
Wyznaniowi luteranie niemieccy	65	35
niemiecki reformowany	60	40
francusko-kanadyjskich katolików	50	50
Mniej wyznaniowi luteranie niemieccy	45	55
angielscy Kanadyjczycy	40	60
Akcje brytyjskie	35	65
niemieckich sekciarzy	30	70
Norwescy luteranie	20	80
szwedzcy luteranie	15	85
Haugean Norwegowie	5	95
Tubylcy
z Północy
kwakrzy	5	95
Baptyści Wolnej Woli	20	80
Kongregacyjny	25	75
Metodyści	25	75
regularni baptyści	35	65
Czarni	40	60
Prezbiterianie	40	60
episkopalianie	45	55
Zapas południowy
uczniowie	50	50
Prezbiterianie	70	30
Baptyści	75	25
Metodyści	90	10

Źródło: Paul Kleppner, Trzeci system wyborczy 1853-1892 (1979) s. 182

Ruch związkowy

Kościół katolicki odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu ruchu robotniczego w Ameryce. Od początku znacznej imigracji w latach czterdziestych XIX wieku kościół w Stanach Zjednoczonych był przeważnie miejski, a zarówno jego przywódcy, jak i kongregacje zwykle wywodzili się z klas robotniczych. W drugiej połowie XIX wieku natywizm, antykatolicyzm i antyunionizm połączyły się w wyborach republikańskich, a katolicy skłaniali się ku związkom i Partii Demokratycznej.

Rycerze Pracy byli najwcześniejszą organizacją związkową w Stanach Zjednoczonych, aw latach osiemdziesiątych XIX wieku był to największy związek zawodowy w Stanach Zjednoczonych. Szacuje się, że co najmniej połowa jej członków była katolikami (w tym Terence Powderly , jej prezes od 1881 r.).

W Rerum novarum (1891) papież Leon XIII krytykował koncentrację bogactwa i władzy, wypowiadał się przeciwko nadużyciom, z jakimi spotykali się robotnicy, domagał się przyznania pracownikom określonych praw i przepisów bezpieczeństwa. Stał na straży prawa do dobrowolnego zrzeszania się, szczególnie polecając związki zawodowe. Jednocześnie powtórzył obronę własności prywatnej Kościoła, potępił socjalizm i podkreślił potrzebę tworzenia i wstępowania przez katolików do związków, które nie zostały skompromitowane przez świeckie i rewolucyjne ideologie.

Rerum novarum dało katolikom nowy impuls do aktywizacji w ruchu robotniczym, nawet jeśli jego nawoływanie do tworzenia specyficznie katolickich związków zawodowych było powszechnie interpretowane jako nieistotne w pluralistycznym kontekście Stanów Zjednoczonych. Podczas gdy ateizm stanowił podstawę wielu europejskich związków zawodowych i pobudzał katolickich związkowców do tworzenia oddzielnych federacji pracowniczych, religijna neutralność związków zawodowych w USA nie dostarczała takiego impulsu. Amerykańscy katolicy rzadko dominowali w związkach zawodowych, ale wywierali wpływ na zorganizowaną siłę roboczą. Członkowie i przywódcy związków katolickich odegrali ważną rolę w odciąganiu amerykańskich związków od socjalizmu. ^{[ potrzebne źródło ]}

XX wiek

W 1900 roku katolicy stanowili 14 procent całej populacji Stanów Zjednoczonych i wkrótce stali się największym wyznaniem religijnym w kraju. Mimo to katolicy nie piastowali wielu wysokich urzędów w rządzie. Tylko jeden z pierwszych 54 sędziów Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych był katolikiem, Roger B. Taney , powołanym w 1836 r. Od lat 30. związki zawodowe, machiny wielkomiejskie i klasa robotnicza, z których wszystkie promowały liberalne stanowisko polityczne w sprawach wewnętrznych i antykomunizm podczas zimnej wojny. Ta Koalicja Nowego Ładu, utworzona pod rządami Franklina Roosevelta , była prowadzona przez jego naczelnika poczty i pierwszego członka gabinetu rzymskokatolickiego w Ameryce irlandzko-amerykańskiej, Jamesa Farleya .

Biskupi program przebudowy społecznej

Po I wojnie światowej wielu miało nadzieję, że pokój, który nastąpi, będzie charakteryzowany przez nowe zaangażowanie w reformę społeczną. Rada dostrzegła możliwość wykorzystania głosu narodowego do kształtowania reform iw kwietniu 1918 r. powołała Komitet Odbudowy. John A. Ryan napisał biskupi program odbudowy społecznej. Łącząc myśl progresywną i teologię katolicką, Ryan uważał, że interwencja rządu jest najskuteczniejszym sposobem wpływania na pozytywne zmiany w jego kościele, a także w ludziach pracy i biednych. 12 lutego 1919 r. Narodowa Katolicka Rada Wojenna wydała „Biskupi program odbudowy społecznej”.

Program spotkał się z mieszanym przyjęciem zarówno w Kościele, jak i poza nim. Narodowa Katolicka Rada Wojenna była organizacją dobrowolną, bez statusu kanonicznego. W związku z tym kwestionowano jego zdolność do autorytatywnego wypowiadania się. Wielu biskupów poparło program, ale niektórzy, w tym biskup William Turner z Buffalo i William Henry O'Connell z Bostonu, sprzeciwili się temu. O'Connell uważał, że niektóre aspekty planu za bardzo trąciły socjalizmem. Reakcje poza kościołem również były podzielone: poparły go na przykład organizacje pracownicze, a grupy biznesowe skrytykowały.

Obrona szkolnictwa parafialnego

Po I wojnie światowej niektóre państwa zaniepokojone wpływem imigrantów i „obcymi” wartościami zwróciły się o pomoc do szkół publicznych. Stany opracowały przepisy mające na celu wykorzystanie szkół do promowania wspólnej kultury amerykańskiej.

W 1921 roku Ku Klux Klan przybył do Oregonu i szybko przyciągnął aż 14 000 członków, zakładając do końca 1922 roku 58 klawern. Biorąc pod uwagę niewielką populację mniejszości innych niż biała poza Portland, Oregon Klan skierował swoją uwagę prawie wyłącznie przeciwko katolikom , którzy stanowili około 8% populacji.

W 1922 roku Wielka Loża Masońska w Oregonie zainicjowała ustawę nakazującą wszystkim dzieciom w wieku szkolnym uczęszczanie do szkół publicznych. Przy wsparciu Klanu i Demokratycznego Gubernatora Waltera M. Pierce'a , popieranego przez Klan, ustawa o obowiązkowej edukacji została przyjęta stosunkiem głosów 115 506 do 103 685. Jego głównym celem było zamknięcie szkół katolickich w Oregonie, ale wpłynęło to również na inne szkoły prywatne i wojskowe. Konstytucyjność prawa została zakwestionowana w sądzie i ostatecznie uchylona przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych w sprawie Pierce przeciwko Stowarzyszeniu Sióstr (1925), zanim weszła w życie, w orzeczeniu, które nazwano „Magna Carta parafialnego systemu szkolnego ”. ^{[ potrzebne źródło ]} Ustawa spowodowała, że oburzeni katolicy organizowali się lokalnie i na szczeblu krajowym w celu uzyskania prawa posyłania swoich dzieci do szkół katolickich.

Papież Pius XI w 1929 roku wyraźnie odniósł się do tej sprawy Sądu Najwyższego w swojej encyklice Divini illius magistri o edukacji katolickiej. W przypisie zacytował fragment sprawy:

Fundamentalna teoria wolności, na której opierają się wszystkie rządy w tej Unii, wyklucza jakąkolwiek ogólną władzę państwa do standaryzacji swoich dzieci poprzez zmuszanie ich do przyjmowania instrukcji wyłącznie od publicznych nauczycieli. Dziecko nie jest zwykłym tworem państwa; ci, którzy go wychowują i kierują jego przeznaczeniem, mają prawo, w połączeniu z wysokim obowiązkiem, uznać go i przygotować do dodatkowych obowiązków.

Katolickiego Ruchu Robotniczego

Dorota Dzień

Ruch Robotników Katolickich powstał jako sposób na połączenie historii Dorothy Day w amerykańskim aktywizmie społecznym, anarchizmie i pacyfizmie z dogmatami katolicyzmu (w tym silnym nurtem dystrybucjonizmu ) , pięć lat po jej nawróceniu w 1927 roku.

Grupa zaczynała od gazety „Robotnik Katolicki ” , utworzonej w celu promowania katolickiej nauki społecznej i zajmowania neutralnego, pacyfistycznego stanowiska w targanych wojną latach trzydziestych. Rozrosło się do „ domu gościnności ” w slumsach Nowego Jorku, a następnie do szeregu farm, w których ludzie mogli żyć razem we wspólnocie. Ruch szybko rozprzestrzenił się na inne miasta w Stanach Zjednoczonych oraz Kanadę i Wielką Brytanię ; do 1941 roku powstało ponad 30 niezależnych, ale stowarzyszonych społeczności CW. Obecnie istnieje ponad 100 społeczności, w tym kilka w Australii , Wielkiej Brytanii, Kanadzie, Niemczech , Holandii , Republice Irlandii , Meksyku , Nowej Zelandii i Szwecji .

Podobne domy gościnności założyła rosyjska imigrantka i katolicka pracownica socjalna, Catherine Doherty , założycielka Madonna House.

Krajowa Konferencja Pomocy Katolickiej

1930

Historyk John McGreevey zauważa: „Księża w całym kraju w latach trzydziestych XX wieku zachęcali swoich parafian do wstępowania do związków zawodowych, a niektórzy, jak Charles Rice z Pittsburgha , Frederick Siedenberg z Detroit i John P. Boland z Buffalo , służyli w regionalnych radach pracy i odgrywali kluczowe role w negocjacje w miejscu pracy”. Katolicki Ruch Robotniczy i Dorothy Day wyrosły z tych samych impulsów do wprowadzenia w życie katolickiej nauki społecznej .

Kościół katolicki zachęcał robotników katolickich do wstępowania do związków, takich jak Kongres Organizacji Przemysłowych, „w celu poprawy ich statusu ekonomicznego i działania jako siła moderująca w nowym ruchu robotniczym”. Duchowieństwo katolickie promowało i zakładało umiarkowane związki zawodowe, takie jak Stowarzyszenie Katolickich Związkowców i Archidiecezjalny Instytut Pracy w 1939 r. Amerykańscy katolicy tamtej epoki byli na ogół liberałami Nowego Ładu, którzy aktywnie wspierali CIO, postrzegali rząd jako pozytywną siłę dla reform społecznych i często brał udział w niekomunistycznych związkach zawodowych, stając się prominentną grupą United Auto Workers . Według Colleen Doody katolicy byli „kręgosłupem i zmorą liberalizmu Nowego Ładu”.

Konferencja Katolicka na temat problemów przemysłowych

Katolicka Konferencja na temat Problemów Przemysłowych (1923–1937) została wymyślona przez Raymonda McGowana jako sposób na zgromadzenie katolickich przywódców w dziedzinie teologii, pracy i biznesu, w celu promowania świadomości i dyskusji na temat katolickiej nauki społecznej. Jej pierwsze spotkanie odbyło się w Milwaukee. Chociaż podczas swojego istnienia było to miejsce ważnych dyskusji, jego upadek był częściowo spowodowany brakiem udziału biznesmenów, którzy postrzegali dominujący ton grupy jako antybiznesowy.

21. Wiek

prezydenta USA Donalda Trumpa i pierwszej damy Melanii Trump z papieżem Franciszkiem , środa, 24 maja 2017 r., w Watykanie .

Religia odgrywa rolę w amerykańskich wyborach. Religia jest częścią politycznej debaty na temat praw osób LGBT , aborcji, prawa do śmierci / wspomaganego samobójstwa , powszechnej opieki zdrowotnej, praw pracowniczych i imigracji.

Według dr Johna Greena z University of Akron: „Nie ma już głosów katolickich; jest kilka głosów katolickich”. Badanie przeprowadzone przez organizację Gallupa w 2009 roku wykazało, że pomimo sprzeciwu Kościoła wobec aborcji i badań nad embrionalnymi komórkami macierzystymi, nie ma istotnej różnicy między opiniami katolików i niekatolików w tych kwestiach.

Poradniki dotyczące głosowania

W 2004 roku Catholic Answers , prywatny świecki apostolat katolicki, opublikował Przewodnik wyborcy dla poważnych katolików . Opublikowano również Przewodnik dla wyborców dla poważnych chrześcijan dla niekatolików. W 2006 roku odnowiła przewodniki i opublikowała je na swojej stronie internetowej Catholic Answers Action.

W 2016 r. inna organizacja katolicka, Catholics in Alliance for the Common Good, opublikowała Przewodnik dla wyborców papieża Franciszka [1] , aby pomóc informować wiernych o ich specyficznie politycznym powołaniu jako katolików w Stanach Zjednoczonych.

W styczniu 2016 r. Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych opracowała zaktualizowaną wersję przewodnika dla wyborców z 2007 r., Forming Consciences for Faithful Citizenship . Jest to podsumowanie polityki publicznej USCCB opartej na nauczaniu kościoła.

We wrześniu 2016 r. biskup Thomas J. Olmsted z diecezji Phoenix wydał czwarte wydanie swojego przewodnika „Katolicy na placu publicznym ”. Sugeruje w nim politykom popierającym aborcję, że powinni odpokutować i pójść do spowiedzi przed przyjęciem Komunii Świętej, w przeciwieństwie do innych biskupów, takich jak kardynałowie Timothy Dolan i Donald Wuerl , którzy twierdzą, że Kościół nie odmawia komunii w kwestiach ustawodawstwo.

Małżeństwo i rodzina

Kościół rzymskokatolicki definiuje małżeństwo jako przymierze , „przez które mężczyzna i kobieta tworzą ze sobą wspólnotę całego życia, skierowaną ze swej natury do dobra małżonków oraz do zrodzenia i wychowania potomstwa”. Kościół naucza, że „akty homoseksualne są wewnętrznie nieuporządkowane. Są sprzeczne z prawem naturalnym. Zamykają akt płciowy na dar życia. Nie wynikają z prawdziwej komplementarności uczuciowej i seksualnej. W żadnym wypadku nie mogą być zatwierdzone. " Niemniej jednak homoseksualiści „muszą być przyjmowani z szacunkiem, współczuciem i wrażliwością. Należy unikać wszelkich oznak niesprawiedliwej dyskryminacji w stosunku do nich”. Niektórzy rzymscy katolicy rozumieją, że głosowanie za „świadczeniami dla partnerów na całe życie” jest aktem współczucia, podczas gdy inni postrzegają głosowanie za „świadczeniami dla partnerów na całe życie” jako jedynie promowanie zachowań sprzecznych z prawem naturalnym. Według sondażu z 2009 roku 59% praktykujących katolików sprzeciwia się małżeństwom osób tej samej płci, podczas gdy osoby niepraktykujące popierają je w 51%. Kardynał John Joseph O'Connor był zdeklarowanym krytykiem homoseksualizmu; inni wybitni katolicy, którzy byli jawnymi krytykami, to John Boehner , David Vitter , Paul Ryan , Newt Gingrich , Rick Santorum , Bobby Jindal , Jeb Bush , Bob McDonnell , Marco Rubio , Michael Steele , Donald Carcieri i Sam Brownback . Katolicy Rudolph Giuliani , Chris Christie , Tim Kaine , James Martin , kardynał Joseph W. Tobin , arcybiskup Vincenzo Paglia , kardynał Blase Cupich , Patrick J. Conroy ( jezuicki kapelan w Izbie Reprezentantów Stanów Zjednoczonych) i Bob Casey Jr. wspierali gejów prawa i związki cywilne, ale nie małżeństwa osób tej samej płci. Liberalni katolicy generalnie popierali uchylenie przepisów dotyczących sodomii, które wzywały do więzienia dla homoseksualistów, oraz przepisów dotyczących niedyskryminacji w zatrudnieniu, które zabraniałyby dużym pracodawcom zwalniania pracowników z powodu orientacji seksualnej. Konserwatywni katolicy przyjęli przeciwny pogląd, odrzucając twierdzenia, że są to przykłady „niesprawiedliwej dyskryminacji” i że ponieważ akt homoseksualny jest nieodłącznym złem, zawsze należy mu się sprzeciwiać.

Poronienie

Zgodnie ze swoim nauczaniem Kościół katolicki sprzeciwia się aborcji w każdych okolicznościach i często prowadzi ogólnonarodową debatę na temat aborcji. Kościół rzymskokatolicki był zaciekłym przeciwnikiem zliberalizowanego prawa aborcyjnego i zorganizował polityczny opór wobec takiego ustawodawstwa w kilku krajach zachodnich.

Przed decyzją w sprawie Roe v. Wade legalizującą aborcję w Stanach Zjednoczonych ruch antyaborcyjny w Stanach Zjednoczonych składał się z elitarnych prawników, polityków i lekarzy, z których prawie wszyscy byli katolikami. Jedyny skoordynowany sprzeciw wobec aborcji we wczesnych latach siedemdziesiątych pochodził ze strony Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych i Biura Życia Rodzinnego, również organizacji katolickiej. Mobilizacja szeroko zakrojonego ruchu antyaborcyjnego wśród katolików rozpoczęła się szybko po Roe v. Wade wraz z utworzeniem National Right to Life Committee (NRLC). NRLC zorganizowała również niekatolików, stając się ostatecznie największą organizacją antyaborcyjną w Stanach Zjednoczonych. Skrzydło antyaborcyjne Partii Demokratycznej było również kierowane przez katolika Roberta P. Caseya seniora, innych antyaborcyjnych Demokratów, w tym Sargenta Shrivera , Raymonda Flynna i Boba Caseya Jr.

Przyjmowanie komunii przez katolickich polityków, którzy popierają prawa do aborcji, budzi kontrowersje w Stanach Zjednoczonych. Takie przypadki zazwyczaj dotyczą biskupa, który przygotowuje się do odmowy komunii katolickiemu politykowi, chociaż w niektórych przypadkach sugerowano ekskomunikę ^{[ przez kogo? ]} , aw innych biskup poinstruował polityka, aby powstrzymał się od przyjmowania komunii. Pierwszym takim przypadkiem była Lucy Killea , chociaż takie incydenty miały później miejsce podczas wyborów krajowych.

W 2004 r. kardynał Joseph Ratzinger , ówczesny prefekt Kongregacji Nauki Wiary (późniejszy papież Benedykt XVI), w poufnym memorandum poinstruował amerykańskich biskupów, że należy odmawiać komunii katolickim politykom, którzy popierają legalną aborcję. ^{[ potrzebne źródło ]} Jednak kardynałowie O'Malley, Egan, McCarrick, Wuerl, Mahony i George powiedzieli, że nie odmówią komunii osobie w życiu publicznym, która popiera prawa do aborcji. Kardynał Burke i Charles Chaput , arcybiskup Filadelfii, okazali poparcie dla stanowiska Ratzingera, ale od czerwca 2022 r. żaden z nich tego nie zrealizował.

Podczas kampanii prezydenckiej w 2004 roku czterech biskupów planowało odmówić komunii katolickim politykom, którzy głosowali na Johna Kerry'ego . Wywołało to negatywną reakcję, a Kościół katolicki przyjął inne podejście do wyborów w 2008 roku. Nowe przesłanie zostało zebrane w broszurze zatytułowanej „Formowanie sumienia dla wiernego obywatelstwa”, w której „podkreślono, że kwestie związane z działaniami„ wewnętrznie złymi ”nie mogą być moralnie utożsamiane z innymi”, według Timesa. Broszura podaje aborcję jako „główny przykład”, a także wspomina o eutanazji , torturach , ludobójstwie , niesprawiedliwej wojnie i rasizmie .

W kampanii prezydenckiej w USA w 2008 roku aż 89 biskupów katolickich ogłosiło, że katolicy powinni uczynić z aborcji decydującą kwestię w wyborach.

W listopadzie 2009 r. Reprezentant Rhode Island, Patrick Kennedy, ujawnił, że Thomas Tobin nakazał księżom w diecezji odmawianie mu komunii z powodu stanowiska Kennedy'ego na rzecz nieograniczonej aborcji.

Michael Humphrey z National Catholic Reporter uważał, że 54-45% katolickich wyborców, którzy wybrali Obamę w wyborach prezydenckich w 2008 roku, było odrzuceniem biskupów, którzy ostrzegali, że głosowanie na Obamę będzie poważną sprawą . Uniwersytet Notre Dame , instytucja katolicka, mianował Prezydenta Baracka Obamę prelegentem na swoim ukończeniu w 2009 roku i nadał mu tytuł doktora honoris causa. Zaproszenie spotkało się z krytyką ze strony katolików i niektórych członków hierarchii kościelnej z powodu polityki Obamy na rzecz promowania i finansowania aborcji. ^{[ potrzebne źródło ]}

Wyniki sondaży pokazują, że większość katolików określa się jako przeciwnicy aborcji; sondaż z 2009 roku wykazał, że 52% większości identyfikuje się jako przeciwnicy aborcji. Pew Research, łącząc sondaże z 2011 i 2013 roku, zauważa, że ponad połowa (53%) białych katolików uważa, że aborcja powinna być legalna we wszystkich lub w większości przypadków, a 41% twierdzi, że powinna być nielegalna we wszystkich lub w większości przypadków. Wśród latynoskich katolików 43% twierdzi, że powinno to być legalne we wszystkich lub większości przypadków, a 52% twierdzi, że powinno być nielegalne we wszystkich lub w większości przypadków.

Kontrola urodzeń

W 1948 r. arcybiskup Richard Cushing prowadził kampanię przeciwko referendum w Massachusetts w sprawie złagodzenia stanowego zakazu kontroli urodzeń. Chociaż referendum się nie powiodło, „rozmieszczenie politycznych mięśni Kościoła”, według historyka Lesliego Tentlera, uraziło niekatolików i skłoniło Cushinga do złagodzenia jego stanowiska, gdy kwestia ta była ponownie dyskutowana w latach sześćdziesiątych.

W 2012 roku, kiedy administracja Obamy zaproponowała przepisy, które wymagały, aby ubezpieczenie zdrowotne zapewniane przez pracodawcę obejmowało antykoncepcję, katolickie firmy, takie jak stowarzyszone uniwersytety i EWTN Broadcasting, które uważały, że powinny być zwolnione z prawa, pozwały rząd, podczas gdy katoliccy przywódcy religijni rozpoczęli kampanię przeciwko niemu w kościele. Przepis ten został później zmieniony w taki sposób, aby pracownik instytucji wyznaniowej, który nie chciał objąć ochroną zdrowia reprodukcyjnego, mógł zwrócić się o to bezpośrednio do ubezpieczyciela bez dodatkowych kosztów. Katolickie władze religijne nadal sprzeciwiały się planowi, podczas gdy Katolickie Stowarzyszenie Zdrowia go popierało.

Podczas gdy papież i biskupi sprzeciwiają się kontroli urodzeń, większość amerykańskich katolików nie zgadza się z nimi i uważa, że Kościół powinien zmienić swoje nauczanie na temat kontroli urodzeń. Ankieta Pew Research przeprowadzona w 2013 roku wykazała, że trzy czwarte amerykańskich katolików (76%) twierdzi, że kościół powinien zezwolić na kontrolę urodzeń.

Imigracja

Debata imigracyjna otworzyła przepaść z republikańskimi twardogłowymi, którzy chcą ograniczeń. Około 30% ludności rzymskokatolickiej to Latynosi , a odsetek ten stale rośnie. Papież Jan Paweł II zalecał, aby kraje przyjmowały ludzi uciekających przed trudnościami ekonomicznymi. Kardynał Raymond Burke był zaangażowany w wiece, aby dać nieudokumentowanym pracownikom szansę na obywatelstwo. Burke mówi, że przyjmując pracowników migrujących, z których wielu jest katolikami, „jesteśmy posłuszni nakazowi naszego Pana, który mówi nam, że kiedy przyjmujemy obcego, witamy samego Chrystusa”.

Przemawiając na forum Pew Research Center na temat religii i życia publicznego w 2009 r., Arcybiskup Charles J. Chaput z Denver omówił potrzebę, mówiąc o reformie prawa imigracyjnego, aby zrobić to „… w kompleksowy sposób, aby sprawiedliwość była zrobione, a nasze granice są chronione. Zawsze jest to jedno i drugie; z mojej perspektywy nie jest to albo/albo”. „[N] nikt nie może twierdzić, że jest katolikiem i uważać, że niesprawiedliwe lub nieludzkie traktowanie imigrantów jest w porządku. Ale możesz nie zgadzać się co do polityki imigracyjnej, ponieważ myślisz, że jedna działa, a druga nie”.

Większość imigracji do Stanów Zjednoczonych pochodzi z krajów, w których przeważają katolicy, a około 3/4 wszystkich katolików , którzy stracili prawo do życia , zostało zastąpionych przez katolików-imigrantów w Stanach Zjednoczonych.

W 2006 roku kardynał Roger Mahony ogłosił, że nakaże duchownym i świeckim archidiecezji Los Angeles ignorowanie HR 4437 , jeśli stanie się prawem. Kardynał Mahony osobiście lobbował senatorów Barbarę Boxer i Dianne Feinstein , aby Senat rozpatrzył kompleksową ustawę o reformie imigracyjnej, a nie tylko ustawę egzekucyjną, która została przyjęta przez Izbę Reprezentantów. Kardynał Mahony obwinił również Kongres za kryzys nielegalnej imigracji z powodu braku działań w tej sprawie w ciągu ostatnich 20 lat, sprzeciwił się HR 4437 jako karnej i otwartej na nadużycia w interpretacji oraz poparł ustawę o kompleksowej reformie imigracyjnej z 2006 r. ( S. 2611 ).

Prawa osób transpłciowych

Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych otwarcie sprzeciwia się ustawie o równości z 2021 r., która służy przeciwdziałaniu dyskryminacji członków społeczności LGBTQ +. Twierdzą, że ustawodawstwo zniechęca do różnych opinii na temat małżeństwa i seksualności oraz kodyfikuje ideologię płci w prawie federalnym.

Przynależność partyjna

Przed 1960 rokiem, kiedy zmiany kulturowe doprowadziły do stopniowej liberalizacji Partii Demokratycznej, katolicy byli postrzegani jako zagorzali Demokraci. Partia Demokratyczna prowadziła Ala Smitha, pierwszego katolickiego kandydata na prezydenta przez główną partię, w 1928 r. I, z wyjątkiem przypadków, gdy na czele listy stał kandydat z Południa , nominowała katolika na prezydenta lub wiceprezydenta we wszystkich wyborach od 1960 r. z wyjątkiem 1988 (gdzie kandydatem na prezydenta był grecki prawosławny Michael Dukakis ).

Od lat 60. głosowanie katolików zaczęło odzwierciedlać naród jako całość, zamiast być w przeważającej mierze demokratyczne. W latach 60. i wczesnych 70. wielu katolików i białych z Południa porzuciło swoją tradycyjną przynależność do Partii Demokratycznej i zaczęło wspierać Partię Republikańską. O tej zmianie świadczy fakt, że Nixon otrzymał 33% katolickich głosów w wyborach w 1968 r. W porównaniu z 52% w 1972 r. Jako grupa katolicy reprezentowali jedną czwartą elektoratu w kraju i byli teraz jedną z największych grup wahadłowych w kraju. Obie partie zaczęły agresywnie zabiegać o katolickich wyborców. Chociaż hierarchia katolicka nie mogła dyktować, na kogo głosować mają katolicy, to jednak miała znaczny wpływ na wiernych w swoich diecezjach. Politycy byli świadomi, że biskupi mogą poświęcić znaczną część czasu, energii i pieniędzy na wsparcie ważnych dla nich spraw. Z ich perspektywy biskupi chcieli odzyskać część wpływów, jakie posiadali ich poprzednicy na początku XX wieku. Od lat 70. XX wieku biali katolicy niebędący Latynosami głosowali w większości na republikanów bardzo wiarygodnie, podczas gdy większość katolików pochodzenia latynoskiego lub latynoskiego głosowała na demokratów.

W swojej udanej kampanii przeciwko Jimmy'emu Carterowi w 1980 r . Ronald Reagan zdobył około połowy głosów katolików i większość katolików, którzy nie byli białymi pochodzeniami latynoskimi. „ Demokraci Reagana ”, wielu z nich nie-Latynosów, białych, robotniczych katolików, często o białym pochodzeniu etnicznym, stanowili 25% Demokratów, którzy głosowali na Reagana, i również stanowili ważną część jego poparcia w 1984 roku . Pomimo obecności katolickiej Geraldine Ferraro na liście Demokratów jako wiceprezydenta Waltera Mondale'a w tym roku, Reagan zdobył 54 do 61% głosów katolików, tylko nieznacznie różniąc się od ogólnej liczby 59%. Chociaż większość katolików w 1984 r. Pozostała Demokratami, w porównaniu z 1980 r. Głosy katolików przeszły na Reagana mniej więcej na tym samym poziomie, co większość grup protestanckich. Wiceprezydent Reagana, George HW Bush, zdobył mniej więcej tyle samo głosów, co Michael Dukakis , czyniąc rok 1988 trzecimi z rzędu wyborami prezydenckimi, w których katolicy nie poparli kandydata Demokratów, jak to czynili tradycyjnie.

Chociaż około jedna trzecia katolików głosowała za reelekcją Busha w 1992 roku , większość katolickich uciekinierów przeszła na niezależnego Rossa Perota , a nie odnoszącego sukcesy demokratę Billa Clintona . W przeciwieństwie do poprzednich wyborów (takich jak w 1972 r. , kiedy poparcie katolików dla George'a McGoverna było o osiem punktów procentowych wyższe niż ogółem) głosowanie katolików nie było bardziej demokratyczne niż ogólny elektorat, ale podzieliło się prawie identycznie. Tendencja odchodzenia od dominacji Demokratów w głosowaniu katolików utrzymywała się w 1994 r ., kiedy to po raz pierwszy w historii Demokraci nie otrzymali większości głosów katolików w wyborach do Izby Reprezentantów; podobnie jak w 1992 r. podział głosów katolików przypominał ten w całym elektoracie. Biali katolicy niebędący Latynosami pozostali jednak w większości republikanami. Tendencja ta nieco się odwróciła w 1996 r ., kiedy udział Clintona w ogólnej liczbie katolików był o cztery punkty procentowe wyższy niż w ogólnej liczbie katolików i stanowili oni mniej więcej połowę różnicy dzielącej go od nieudanego rywala Roberta Dole'a . Lata 90. zakończyły się jednak, gdy katolicy byli „największym zmiennym głosem w amerykańskiej polityce”, a biali katolicy niebędący Latynosami nadal konsekwentnie głosowali na republikanów.

Ich niezależność partyjna trwała do 2000 roku, a katolicy stali się dużą grupą religijną, która najlepiej odzwierciedlała cały elektorat, wyprzedzając głównych protestantów . 50% katolików głosowało na Ala Gore'a w porównaniu z 47% na George'a W. Busha w bardzo bliskich wyborach w 2000 roku . 52% katolików głosowało za pomyślną reelekcją Busha w porównaniu z 47% na katolika Johna Kerry'ego w 2004 roku , w porównaniu z 51% do 48% ogółem. Wśród białych katolików liczba ta była wyższa, a George W. Bush otrzymał 56% głosów białych katolików. Barack Obama , który wybrał katolika Joe Bidena na swojego kandydata na kandydata, otrzymał 54% katolickich głosów w 2008 roku w porównaniu do 45% Johna McCaina , blisko 52% do 46%. W 2012 roku Obama i Biden zmierzyli się z Mittem Romneyem i katolikiem Paulem Ryanem . Obama zdobył 50% katolickich głosów do 48% Romneya, blisko ich odpowiednio 51% i 47% ogólnej liczby głosów. W 2016 roku Donald Trump z Partii Republikańskiej wybrał Mike'a Pence'a - który określa się jako ewangeliczny katolik - na swojego kandydata na kandydata, podczas gdy Hillary Clinton z Demokratów wybrała na swojego kandydata katolika Tima Kaine'a . Zwycięski bilet Trump-Pence otrzymał 52% głosów katolików w porównaniu do 45% głosów Clintona-Kaine'a.

Szacuje się, że w niektórych regionach, takich jak region „Mountain West”, od lat 80. 42% białych katolików głosuje na Republikanów, podczas gdy tylko 20% na Demokratów. Biali katolicy, którzy są zarejestrowanymi demokratami, również masowo uciekają do partii republikańskiej w latach wyborczych. Było to szczególnie prawdziwe zarówno podczas wyborów prezydenckich Ronalda Reagana, jak i wyścigu Nixon-McGovern. Biali katolicy, którzy są zarejestrowani jako Republikanie, są znacznie mniej skłonni do przejścia na stronę Demokratów w latach wyborczych.

Wybory prezydenckie

1928

Al Smith jest pierwszym katolickim kandydatem na prezydenta w głównych partiach.

W 1928 roku Al Smith został pierwszym katolikiem, który uzyskał nominację na prezydenta dużej partii. Jego religia stała się problemem podczas kampanii i była jednym z czynników jego utraty. Wielu obawiało się, że odpowie przed papieżem, a nie przed konstytucją. Inną ważną kontrowersyjną kwestią była kontynuacja prohibicji . Smith osobiście opowiadał się za złagodzeniem lub zniesieniem praw prohibicyjnych, pomimo ich statusu jako części konstytucji narodowej, ale Partia Demokratyczna podzieliła się w tej sprawie na północ i południe. Podczas kampanii Smith próbował uniknąć problemu niezobowiązującymi oświadczeniami. Był również krytykowany za bycie pijakiem z powodu stereotypów nałożonych na ówczesnych irlandzkich katolików.

Smith przetoczył całe katolickie głosowanie, które zostało podzielone w 1920 i 1924 roku, i po raz pierwszy przyprowadził do urn miliony katolików, zwłaszcza kobiet. Fakt, że Smith był katolikiem, zapewnił mu poparcie imigrantów w Nowej Anglii, co może wyjaśniać jego niewielkie zwycięstwa w tradycyjnie republikańskich Massachusetts i Rhode Island , a także jego niewielką 2-procentową stratę w Nowym Jorku (którą poprzedni kandydaci na prezydenta Demokratów przegrali o dwu cyfrowy).

1960

John F. Kennedy , 35. prezydent Stanów Zjednoczonych

Religia stała się przedmiotem podziałów podczas kampanii prezydenckiej w 1960 roku . Senator John F. Kennedy z Massachusetts walczył o tytuł pierwszego katolickiego prezydenta kraju. Kluczowym czynnikiem, który ranił Kennedy'ego w jego kampanii, były powszechne uprzedzenia wobec jego religii rzymskokatolickiej; niektórzy protestanci wierzyli, że gdyby został wybrany na prezydenta, Kennedy musiałby przyjmować rozkazy od papieża w Rzymie . Kiedy otrzymał możliwość przemówienia przed zgromadzeniem kaznodziejów baptystów, postanowił spróbować zażegnać ten problem.

Aby odpowiedzieć na obawy, że jego katolicyzm wpłynie na jego decyzje, John F. Kennedy powiedział słynnemu Stowarzyszeniu Ministerialnemu Greater Houston 12 września 1960 r.: „Nie jestem katolickim kandydatem na prezydenta. Jestem kandydatem Partii Demokratycznej na prezydenta, który tak się też składa, że jestem katolikiem. Nie wypowiadam się w imieniu mojego Kościoła w sprawach publicznych — a Kościół nie mówi w moim imieniu”. Obiecał szanować rozdział kościoła od państwa i nie pozwalać urzędnikom katolickim dyktować mu porządku publicznego. Kennedy poruszył również kwestię, czy jedna czwarta Amerykanów została zdegradowana do obywatelstwa drugiej kategorii tylko dlatego, że byli katolikami.

Mimo to po wyborach powszechnie uważano, że Kennedy stracił kilka mocno protestanckich państw z powodu swojego katolicyzmu. Jego przemówienie nie zadowoliło wszystkich: wielu niekatolików nie było przekonanych, że katolik może być prezydentem bez podzielonej lojalności; i wielu katolików uważało, że w swoim wyznaniu wiary w absolutny rozdział kościoła od państwa przyznał mu zbyt wiele . Przemówienie jest powszechnie uważane za ważny wyznacznik w historii katolicyzmu (i antykatolicyzmu) w Stanach Zjednoczonych.

Kennedy wygrał ogólnokrajowe głosowanie powszechne nad Richardem Nixonem zaledwie o jedną dziesiątą punktu procentowego (0,1%) - najbliższy margines głosowania powszechnego w XX wieku. W kolegium elektorów zwycięstwo Kennedy'ego było większe, ponieważ zdobył 303 głosy elektorskie wobec 219 głosów Nixona (do zwycięstwa potrzeba było 269). Wśród ekspertów panował „wąski konsensus”, co do tego, że Kennedy zdobył więcej głosów niż stracił w wyniku swojego katolicyzmu, ponieważ katolicy zgromadzili się u Kennedy'ego jako potwierdzenie ich religii i prawa do posiadania katolickiego prezydenta.

Podsumowanie rezultatów

Ten wykres pokazuje szacunkowy podział katolickich głosów w wyborach od 1948 r. na Demokratów i Republikanów. Katoliccy kandydaci i wybory, w których katolicy głosowali na krajowego zwycięzcę, są pogrubione .

Rok	Zwycięzca wyborów	Impreza	D%	R%	przegrany wyborów	Gotuj PVI
1948	Trumana – Barkleya	Demokratyczny	65	35	Deweya – Warrena	D+26
1952	Eisenhowera – Nixona	Republikański	51-56	44-49	Stevensona – Sparkmana	D+18–28
1956	Eisenhowera – Nixona	Republikański	45-51	49-55	Stevensona – Kefauvera	D+5–17
1960	Kennedy'ego - Johnsona	Demokratyczny	78-82	18-22	Nixon – Lodge	D+56–64
1964	Johnsona – Humphreya	Demokratyczny	76-79	21-24	Goldwater – Miller	D+29–35
1968	Nixon – Agnew	Republikański	55-59	33-37	Humphrey - Muskie	D+19–27
1972	Nixon – Agnew	Republikański	37-48	52-63	McGovern – Shriver	R+3–D+19
1976	Carter – Mondale	Demokratyczny	54-57	41-44	Ford – Dole	D+8–14
1980	Reagana – Busha	Republikański	41-47	41-50	Carter – Mondale	D+1–16
1984	Reagana – Busha	Republikański	39-46	54-61	Mondale – Ferraro	R+4–D+10
1988	Busha – Quayle’a	Republikański	47-52	48-52	Dukaki – Bentsen	D+3–13
1992	Clinton – Gore	Demokratyczny	44-50	30-36	Busha – Quayle’a	D+2–14
1996	Clinton – Gore	Demokratyczny	53-55	35-37	Dole – Kemp	D+8–12
2000	Busha – Cheneya	Republikański	50-52	46-49	Gore'a - Liebermana	D+1–6
2004	Busha – Cheneya	Republikański	47-52	48-52	Kerry – Edwards	R+3–D+6
2008	Obama – Biden	Demokratyczny	53-57	43-47	McCain – Palin	R+1–D+7
2012	Obama – Biden	Demokratyczny	50	48	Romney - Ryan	R+2
2016	Trump – Pens	Republikański	45	52	Clinton – Kaine	R+9
2020	Bidena – Harrisa	Demokratyczny	49	50	Trump – Pens	R+5

Reprezentacja w rządzie

Kongres

Według Pew Research Center katolicy stanowią 30,5% Kongresu Stanów Zjednoczonych w styczniu 2019 r. Jest 141 przedstawicieli i 22 senatorów , którzy są katolikami, którzy dzielą się na 99 demokratów i 64 republikanów .

Edward Kavanagh został zauważony w całym kraju jako pierwszy katolik wybrany z Nowej Anglii w 1830 roku. Kavanagh został wybrany jako Jacksonianin na dwudziesty drugi i dwudziesty trzeci kongres, służąc od 4 marca 1831 do 3 marca 1835.

4 stycznia 2007 Nancy Pelosi , katoliczka, została pierwszą kobietą wybraną na przewodniczącą Izby Reprezentantów . Została ponownie wybrana na przewodniczącą Izby Reprezentantów 3 stycznia 2019 r., Po tym, jak służyła Demokratom jako przywódczyni mniejszości w Izbie Reprezentantów w latach 2003–2007 i 2011–2019. Paul Ryan jest również katolikiem i ostatnio pełnił funkcję przewodniczącego Izby Reprezentantów w latach 2015-2019.

Sąd Najwyższy

Od 2005 roku większość w Sądzie Najwyższym to katolicy.

Pierwszą nominacją katolickiego Sądu Najwyższego był Prezes Sądu Najwyższego Roger B. Taney , mianowany przez Andrew Jacksona w 1836 r. Drugi, Edward Douglass White , dołączył do Trybunału w 1894 r. I został wyniesiony na stanowisko Prezesa Sądu Najwyższego w 1910 r. Dołączył do Sądu przez katolicki Joseph McKenna w 1898 r. Po śmierci White'a w 1921 r., stała się nieformalnie uznaną tradycją zajmowania jednego miejsca w Sądzie dla katolickiego sędziego, choć niekoniecznie tego samego.

Pierce Butler został powołany do sądu w 1923 r., a jego następcą został Frank Murphy w 1940 r. Obaj byli katolikami. Podczas pobytu Murphy'ego na dworze na krótko dołączył do niego James F. Byrnes , który wychował się jako katolik, ale przeszedł na episkopalizm wiele lat przed jego nominacją.

Po śmierci Murphy'ego w 1949 roku nie został bezpośrednio zastąpiony przez katolika. Jednak prezydent Harry Truman mianował Shermana Mintona na inne wolne miejsce, a jego nominacja była postrzegana jako zgodna z tradycją, ponieważ żona Mintona była katoliczką. Nawróciłby się pięć lat po przejściu na emeryturę z Dworu.

Po przejściu Mintona na emeryturę kardynał Francis Spellman z powodzeniem lobbował Dwighta Eisenhowera, aby zastąpił go Williamem J. Brennanem , praktykującym katolikiem.

Tradycyjna zasada jednego mandatu została porzucona przez prezydenta Ronalda Reagana , który nominował dwóch katolików do wspólnej służby: Antonina Scalię w 1986 i Anthony'ego Kennedy'ego w 1988. Dołączyli do Brennan, dając Trybunałowi najwyższą wówczas liczbę trzech katolickich sędziów.

Prezydent George HW Bush mianował Clarence'a Thomasa w 1991 roku. W momencie nominacji Thomas był zadeklarowanym katolikiem uczestniczącym w nabożeństwach episkopalnych, ale od tego czasu powrócił do czynnego katolicyzmu. Zastąpił odchodzącego na emeryturę katolika Brennana Davidem Souterem, członkiem episkopatu.

Prezydent George W. Bush mianował Johna Robertsa i Samuela Alito , katolików, w 2005 roku. Nominacja Alito dała Trybunałowi pierwszą w historii katolicką większość, którą utrzymuje od tamtej pory. W 2009 roku prezydent Barack Obama mianował katoliczkę Sonię Sotomayor , zwiększając liczbę katolickich sędziów do sześciu.

W 2018 roku prezydent Donald Trump mianował katolika Bretta Kavanaugha na miejsce Anthony'ego Kennedy'ego. Innym dotychczasowym kandydatem Trumpa, Neilem Gorsuchem , jest praktykujący episkopalianin, który jako dziecko uczęszczał na katolicką mszę i uczęszczał do katolickich szkół. Wstąpił do Kościoła episkopalnego po ślubie z żoną. Nie jest jasne, czy nadal identyfikuje się jako katolik, i zazwyczaj nie jest zaliczany do katolickich sędziów. W 2020 roku zmarła sędzia Ruth Bader Ginsburg ; Prezydent Donald Trump nominował Amy Coney Barrett , katoliczkę, na wakat; została następnie potwierdzona przez Senat i zaprzysiężona na ławce.

Władza wykonawcza

Było dwóch katolickich prezydentów Stanów Zjednoczonych , John F. Kennedy i Joe Biden oraz dwóch wiceprezydentów Stanów Zjednoczonych , Joe Biden i Mike Pence (wychowany katolik, samozwańczy ewangeliczny katolik ).

Pierwsza dama Melania Trump była pierwszą katoliczką mieszkającą w Białym Domu od czasu pierwszej damy Jacqueline Kennedy , która pozostała tam przez dwa tygodnie po śmierci męża 53 lata wcześniej.

Członkowie gabinetu

Były katolicki poczmistrz generalny (dawniej stanowisko w gabinecie) James Farley (1933-1940)

Byli katoliccy sekretarze stanu to Edmund Muskie , Alexander Haig i John Kerry . Sekretarz James G. Blaine miał katolickie korzenie. Sekretarz James F. Byrnes został wychowany na katolika, ale przeszedł na episkopalizm.

Byli katoliccy prokuratorzy generalni Stanów Zjednoczonych to Roger B. Taney , Joseph McKenna , Charles Bonaparte , Frank Murphy , James McGranery , J. Howard McGrath , Robert F. Kennedy , William Barr i Alberto Gonzales .

Byli katoliccy sekretarze obrony to James Forrestal , Leon Panetta i James Mattis . Sekretarz Chuck Hagel został wychowany na katolika, ale przeszedł na episkopalizm.

Byli katoliccy sekretarze pracy to Maurice Tobin , Martin Durkin , James P. Mitchell , Ann McLaughlin Korologos , Alexis Herman , Hilda Solis i Tom Perez .

Byli katoliccy sekretarze ds. mieszkalnictwa i rozwoju miast to Moon Landrieu , Henry Cisneros , Andrew Cuomo , Mel Martínez i Julián Castro .

Byli katoliccy sekretarze ds. Energii to Bill Richardson.

Sekretarz Skarbu i Spraw Wewnętrznych Thomas Ewing ożenił się z katoliczką, przez wiele lat uczęszczał na nabożeństwa i został formalnie ochrzczony na łożu śmierci. Sekretarz skarbu Donald Regan również miał katolickie korzenie, ale nie jest jasne, czy aktywnie praktykował podczas sprawowania urzędu.

Katolickimi sekretarzami w administracji Bidena są Lloyd Austin (obrona), Deb Haaland (wnętrze), Gina Raimondo (handel), Marty Walsh (praca) i Xavier Becerra (zdrowie i opieka społeczna). Haaland jest pierwszym rdzennym Amerykaninem w gabinecie prezydenckim, a także pierwszym rdzennym katolikiem w nim.

Sekretarz transportu Pete Buttigieg został ochrzczony w Kościele katolickim jako niemowlę i uczęszczał do katolickich szkół, ale zaczął uczęszczać do katedry Christ Church Kościoła anglikańskiego podczas swojej kadencji na Uniwersytecie Oksfordzkim i powiedział, że czuje się „bardziej lub- mniej anglikański” do czasu powrotu do Stanów Zjednoczonych Buttigieg od tego czasu jest episkopalianinem .

Zobacz też

Notatki

Bibliografia

Casey, Shaun. Tworzenie katolickiego prezydenta: Kennedy kontra Nixon 1960 (2009)
Cochran, Clarke E. i David Carroll Cochran. Katolicy, polityka i polityka publiczna: poza lewicą i prawicą (2003)
Dolan, Jay. Irlandzcy Amerykanie: historia (2008)
Heyer, Kristin E., Mark J. Rozell i Michael A. Genovese. Katolicy i polityka: dynamiczne napięcie między wiarą a władzą (2008)
Marlin, George J. i Michael Barone, amerykański wyborca katolicki: dwieście lat wpływu politycznego (2006)
Morris, Charles. Amerykański katolik: święci i grzesznicy, którzy zbudowali najpotężniejszy kościół w Ameryce (1998)
Prendergast, William B. Katolicki wyborca w amerykańskiej polityce: Przejście demokratycznego monolitu (1999)
Woolner, David B. i Richard G. Kurial. FDR, Watykan i Kościół rzymskokatolicki w Ameryce, 1933-1945 (2003)

Dalsza lektura

Blanshard, Paweł . American Freedom and Catholic Power (Beacon Press, 1949) online , wpływowy protestancki atak na katolicką władzę polityczną
Brenner, Saul. „Wzory żydowsko-katolickiego głosowania demokratycznego i głosowania prezydenckiego z 1960 r.”. Żydowskie studia społeczne (1964): 169–178. w JSTOR
Byrnes, Timothy A. Biskupi katoliccy w polityce amerykańskiej (Princeton University Press, 1991)
Casey, Shaun A. The Making of a Catholic President: Kennedy vs. Nixon 1960 (Oxford University Press, 2009) online
Cooney, John. Amerykański papież: życie i czasy kardynała Francisa Spellmana (1984).
Flynn, George Q. Roosevelt i Romanism: katolicy i dyplomacja amerykańska, 1937-1945 (1976) online
Graziano, Manlio. W Rzymie ufamy: powstanie katolików w amerykańskim życiu politycznym (Stanford UP, 2017), 242 s.
Greena, Johna Clifforda. Czynnik wiary: Jak religia wpływa na wybory w Ameryce (Greenwood, 2007)
Heineman, Kenneth J. A Catholic New Deal: Religion and Reform in Depression Pittsburgh (2005) wyszukiwanie fragmentów i tekstu ; online
Hennesey, James. American Catholics: A History of the Roman Catholic Community in the United States (Oxford University Press, 1981), umieszcza politykę w kontekście
Heyer, Kristin E.; Rozell, Mark J.; Genovese, Michael A. Katolicy i polityka: dynamiczne napięcie między wiarą a władzą (Georgetown University Press, 2008). online
Jelen, Ted G. „Księża katoliccy i porządek polityczny: zachowanie polityczne pastorów katolickich”. Journal for the Scientific Study of Religion 42.4 (2003): 591–604.
McAndrews, Lawrence J. Czego chcieli: amerykańscy katolicy i amerykańscy prezydenci, 1960-2004 (University of Georgia Press; 2014) 503 strony; wpływ katolików na politykę wewnętrzną i zagraniczną
Marlin George J. i Michael Barone. Amerykański wyborca katolicki: dwieście lat wpływu politycznego (2006)
Moore, Edmund A. Katolik kandyduje na prezydenta: kampania 1928 (1956) online
Noll, Mark A. i Luke E. Harlow. Religia i polityka amerykańska: od okresu kolonialnego do współczesności (wyd. 2 2007) online, str. 244–66, 345–66
Prendergast, William B. The Catholic Voter in American Politics: The Passing of the Demokratyczny Monolit (Georgetown University Press. 1999)
Schultz, Jeffrey D. i in. wyd. Encyklopedia religii w polityce amerykańskiej (1999) online
Smitha, Gregory'ego Allena. Polityka w parafii: wpływ polityczny księży katolickich (Georgetown University Press, 2008) online
Wald, Kenneth D. i Allison Calhoun-Brown. Religia i polityka w Stanach Zjednoczonych (Rowman & Littlefield Publishers, 2010) szeroko zakrojone
Zeitz, Joshua M. White etniczny Nowy Jork: Żydzi, katolicy i kształtowanie powojennej polityki (Univ of North Carolina Press, 2007)

Historiografia

Gleason, Filip. „Historiografia amerykańskiego katolicyzmu odzwierciedlona w The Catholic Historical Review, 1915–2015”. Katolicki Przegląd Historyczny 101 nr 2 (2015), s. 156–222. online
Thomas, J. Douglas. „Stulecie amerykańskiej historii katolickiej”. Amerykański historyk katolicki (1987): 25–49. w JSTOR

Linki zewnętrzne

Listy krajów według rankingów religijnych
buddyzm chrześcijaństwo katolicyzm prawosławie prawosławie wschodnie protestantyzm Święci w Dniach Ostatnich hinduizm Znaczenie religii Niezbożność Islam Ahmadiyya Judaizm Typ judaizmu sikhizm zaratusztrianizm
Lista rankingów międzynarodowych Listy według kraju