Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych

Aby zapoznać się ze strukturą Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych, zobacz Lista diecezji katolickich w Stanach Zjednoczonych .

Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych
Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception, Washington.jpg
Bazylika Narodowego Sanktuarium Niepokalanego Poczęcia w Waszyngtonie jest największym zamkniętym kościołem w Ameryce Północnej
Typ Polityka narodowa
Klasyfikacja katolicki
Orientacja chrześcijaństwo
Pismo Biblia
Teologia teologia katolicka
Ustrój Biskupi
Zarządzanie Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych ( Kościół łaciński )
Papież Papież Franciszek
Prezes USCCB Tymoteusz Broglio
Prerogatywa miejsca Williama E. Lori
nuncjusz apostolski Krzysztof Pierre
Region Stany Zjednoczone i inne terytoria Stanów Zjednoczonych , z wyłączeniem Portoryko .
Język angielski , hiszpański , francuski , łacina
kongregacje 17156
Członkowie 70412021 (2017)
Oficjalna strona internetowa usccb.org
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
Kościołowi katolickiemu według krajów
Distribution of Catholics around the world
Afryka
Azja
Bliski Wschód
Europa
Ameryka północna
Oceania
Ameryka Południowa
icon portal katolicyzm

Z 23 procentami populacji Stanów Zjednoczonych w 2018 r. Kościół katolicki jest drugą co do wielkości grupą religijną w kraju, po protestantyzmie , i największym pojedynczym kościołem lub wyznaniem chrześcijańskim w kraju , w którym protestantyzm jest podzielony na odrębne wyznania. W Gallupa z 2020 roku 25% Amerykanów stwierdziło, że są katolikami. Stany Zjednoczone mają czwartą co do wielkości populację katolików na świecie , po Brazylii , Meksyku i Filipinach .

Katolicyzm po raz pierwszy pojawił się w Ameryce Północnej w epoce odkryć . W epoce kolonialnej Hiszpania, a później Meksyk założyły misje (1769-1833), które miały trwałe rezultaty w Nowym Meksyku i Kalifornii ( misje hiszpańskie w Kalifornii ). Podobnie Francja założyła osady z dołączonymi do nich misjami w regionie Wielkich Jezior i rzeki Mississippi, zwłaszcza w Detroit (1701), St. Louis (1764) i Nowym Orleanie (1718). Z drugiej strony angielscy katolicy, „nękani w Anglii przez protestancką większość”, osiedlili się w Maryland (1634) i założyli pierwszą stolicę stanu, St. Mary's City, Maryland . W 1789 roku archidiecezja Baltimore była pierwszą diecezją w nowo niepodległym kraju. John Carroll został pierwszym amerykańskim biskupem. Jego brat Daniel Carroll był czołowym katolikiem wśród Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych . George Washington w armii i jako prezydent wyznaczył standardy tolerancji religijnej. Żaden test religijny nie był dopuszczony do sprawowania urzędu narodowego, a kolonialne ograniczenia prawne dotyczące sprawowania urzędu przez katolików były stopniowo znoszone przez Stany. Jednak w połowie XIX wieku w Stanach Zjednoczonych panował polityczny antykatolicyzm , sponsorowany przez pobożnych protestantów, obawiających się papieża i rosnącej katolickiej imigracji. Napięcia między protestantami a katolikami trwały w XX wieku, zwłaszcza gdy katolik kandydował na prezydenta, jak w 1928 i 1960 roku.

Liczba katolików szybko rosła w XIX i XX wieku dzięki wysokiej płodności i imigracji, zwłaszcza z Irlandii i Niemiec , a po 1880 roku z Europy Wschodniej , Włoch i Quebecu . Imigracja katolików z Meksyku na dużą skalę rozpoczęła się po 1910 r., Aw 2019 r. Latynosi stanowili 37 procent amerykańskich katolików. Parafie zakładały szkoły parafialne , a setki kolegiów i uniwersytetów zakładały zakony katolickie, zwłaszcza jezuici , którzy założyli 28 takich szkół wyższych . Zakonnice były bardzo aktywne w nauczaniu i pracy szpitalnej. Od 1960 roku odsetek katolików w Ameryce spadł z około 25% do 22%. W badaniu Pew Research z 2021 r. „21% dorosłych Amerykanów określiło siebie jako katolików, co jest identyczne z odsetkiem katolików w populacji w 2014 r.”. W liczbach bezwzględnych liczba katolików wzrosła z 45 milionów do 72 milionów. Na dzień 9 kwietnia 2018 r. 39% amerykańskich katolików chodzi do kościoła co tydzień, w porównaniu do 45% amerykańskich protestantów.

Około 10% populacji Stanów Zjednoczonych w 2010 roku to byli katolicy lub osoby niepraktykujące, prawie 30 milionów ludzi. Ludzie wyjeżdżali z wielu powodów, czynników, które wpłynęły również na inne wyznania: utrata wiary, rozczarowanie, obojętność lub brak przynależności do innej grupy religijnej lub do żadnej. Chociaż wyznawcy katoliccy są obecni w całym kraju, katolicy są generalnie bardziej skoncentrowani na północnym wschodzie i miejskim Środkowym Zachodzie. Jednak ciągły wzrost amerykańskiej społeczności latynoskiej jako udziału w populacji Stanów Zjednoczonych stopniowo przesuwa geograficzne centrum amerykańskiego katolicyzmu z północnego wschodu i miejskiego Środkowego Zachodu na południe i zachód. Regionalne rozmieszczenie katolików w USA (jako procent całkowitej populacji katolików w USA) przedstawia się następująco: północny wschód, 24%; Środkowy Zachód, 19%; Południe, 32% (odsetek, który wzrósł w ostatnich latach ze względu na rosnącą liczbę katolików, głównie w Teksasie, Luizjanie i na Florydzie, podczas gdy reszta południowych stanów pozostaje w przeważającej mierze protestancka); i Zachód, 25%. Podczas gdy najbogatsi i najlepiej wykształceni Amerykanie należą zazwyczaj do niektórych amerykańskich ugrupowań protestanckich , jak również do żydowskich i hinduskich okręgów wyborczych jako całości, więcej katolików, ze względu na ich liczebność, mieszka w gospodarstwach domowych, których roczny dochód wynosi 100 000 dolarów lub więcej niż jakakolwiek inna indywidualna grupa religijna, a więcej katolików posiada stopnie naukowe (ponad 19 milionów) niż członków jakiejkolwiek innej wspólnoty wyznaniowej w Stanach Zjednoczonych, jeśli są podzieleni według ich wyznań lub wyznań religijnych.

Organizacja

Prowincje i diecezje Kościoła katolickiego w USA. Każdy kolor reprezentuje jedną z 32 prowincji Kościoła łacińskiego.
Katedra Najświętszego Imienia w Chicago jest kościołem macierzystym jednej z największych diecezji katolickich w Stanach Zjednoczonych.
Katedra Matki Bożej Anielskiej jest głównym kościołem archidiecezji Los Angeles i drugim co do wielkości kościołem katolickim w Stanach Zjednoczonych.
Zobacz także: Lista diecezji katolickich w Stanach Zjednoczonych
Katedra Najświętszego Imienia Jezus w Raleigh jest piątą co do wielkości katedrą w Stanach Zjednoczonych.

Katolicy zbierają się jako wspólnoty lokalne zwane parafiami, na czele których stoi ksiądz, i zazwyczaj spotykają się w stałym budynku kościoła na liturgie w każdą niedzielę, dni powszednie i święta. W 196 geograficznych diecezjach i archidiecezjach (z wyłączeniem Archidiecezji Służb Wojskowych ) w 2018 r. W Stanach Zjednoczonych istniało 17 007 lokalnych parafii katolickich. Kościół katolicki zajmuje trzecie miejsce pod względem łącznej liczby kongregacji lokalnych w USA za Południowymi Baptystami i Zjednoczonymi metodyści . Jednak przeciętna parafia katolicka jest znacznie większa niż przeciętna kongregacja baptystów lub metodystów; jest ponad cztery razy więcej katolików niż baptystów z Południa i ponad osiem razy więcej katolików niż zjednoczonych metodystów.

W Stanach Zjednoczonych istnieje 197 jurysdykcji kościelnych:

Wschodnie Kościoły katolickie to kościoły wywodzące się z Europy Wschodniej, Azji i Afryki, które mają własne, charakterystyczne systemy liturgiczne, prawne i organizacyjne i są identyfikowane przez narodowy lub etniczny charakter regionu, z którego pochodzą. Każdy jest uważany za w pełni równy tradycji łacińskiej w Kościele katolickim. W Stanach Zjednoczonych istnieje 15 diecezji Kościoła wschodniego (zwanych eparchami ) i dwie archidiecezje (lub archeparchie ) Kościoła wschodniego, bizantyjska katolicka archeparchia w Pittsburghu i ukraińska katolicka archeparchia w Filadelfii .

Na czele egzarchatu apostolskiego Kościoła katolickiego Syro-Malankara w Stanach Zjednoczonych stoi biskup będący członkiem Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych. Egzarchat apostolski jest odpowiednikiem wikariatu apostolskiego we wschodnim Kościele katolickim. Nie jest pełnoprawną diecezją / eparchią, ale została ustanowiona przez Stolicę Apostolską w celu duszpasterstwa katolików wschodnich na obszarze poza terytorium wschodniego Kościoła katolickiego, do którego należą. Na jej czele stoi biskup lub kapłan z tytułem egzarchy .

Ordynariat Personalny Katedry św. Piotra został ustanowiony 1 stycznia 2012 r., aby służyć byłym grupom anglikańskim i duchownym w Stanach Zjednoczonych, którzy starali się zostać katolikami. Podobnie jak diecezja, choć o zasięgu krajowym, ordynariat ma siedzibę w Houston w Teksasie i obejmuje parafie i wspólnoty w całych Stanach Zjednoczonych, które są w pełni katolickie, zachowując jednocześnie elementy swojego anglikańskiego dziedzictwa i tradycji.

Od 2017 r. 8 ze 195 diecezji jest nieobsadzonych ( sede vacante ). Żaden z obecnych biskupów ani arcybiskupów nie przekroczył wieku emerytalnego 75 lat.

Centralnym organem przywódczym Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych jest Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych , składająca się z hierarchii biskupów (w tym arcybiskupów ) Stanów Zjednoczonych i Wysp Dziewiczych Stanów Zjednoczonych , chociaż każdy biskup jest niezależny w swojej własnej diecezji , odpowiada tylko przed Stolicą Apostolską . USCCB wybiera prezydenta, który pełni funkcję szefa administracyjnego, ale w żaden sposób nie jest on „głową” kościoła ani katolików w Stanach Zjednoczonych. Oprócz 195 diecezji i jednego egzarchatu reprezentowanych w USCCB, istnieje kilka diecezji w pozostałych czterech zamorskich terytoriach zależnych kraju. We Wspólnocie Portoryko biskupi w sześciu diecezjach (jednej archidiecezji metropolitalnej i pięciu diecezjach sufragańskich) tworzą własną konferencję episkopatu , Konferencję Episkopatu Portoryko ( Conferencia Episcopal Puertorriqueña ). Biskupi wyspiarskich obszarów Stanów Zjednoczonych na Oceanie Spokojnym — Wspólnoty Marianów Północnych , Terytorium Samoa Amerykańskiego i Terytorium Guam — są członkami Konferencji Episkopatu Pacyfiku .

Żaden naczelny nie istnieje dla katolików w Stanach Zjednoczonych. W latach pięćdziesiątych XIX wieku archidiecezja Baltimore została uznana za prerogatywę miejsca , która przyznaje jej arcybiskupowi część obowiązków przywódczych, które są przyznawane naczelnym w innych krajach. Archidiecezja Baltimore była pierwszą diecezją założoną w Stanach Zjednoczonych w 1789 r., A jej pierwszym biskupem był John Carroll (1735–1815). Przez wiele lat była to najbardziej wpływowa diecezja w raczkującym kraju. Obecnie jednak Stany Zjednoczone mają kilka dużych archidiecezji i pewną liczbę kardynałów -arcybiskupów.

Zdecydowanie większość katolików w Stanach Zjednoczonych należy do Kościoła łacińskiego lub zachodniego i obrządku rzymskiego Kościoła katolickiego. Rytuał ogólnie odnosi się do formy kultu („obrzędu liturgicznego”) we wspólnocie kościelnej ze względu na różnice kulturowe i historyczne, a także różnice w praktyce. Jednak dokument Vaticanum II, Orientalium Ecclesiarum („Kościoły Wschodnie”), przyznaje, że te wschodnie wspólnoty katolickie są „prawdziwymi Kościołami”, a nie tylko obrzędami w Kościele katolickim. W Stanach Zjednoczonych jest 14 innych kościołów (23 w ramach globalnego Kościoła katolickiego), które są w komunii z Rzymem, w pełni uznane i ważne w oczach Kościoła katolickiego. Mają własnych biskupów i eparchie . Największą z tych społeczności w USA jest Chaldejski Kościół Katolicki . Większość z tych kościołów pochodzi z Europy Wschodniej i Bliskiego Wschodu. Wschodnie Kościoły katolickie różnią się od prawosławnych, co można rozpoznać po używaniu przez nie terminu katolicki .

W ostatnich latach, zwłaszcza po opublikowaniu listu apostolskiego Summorum Pontificum przez papieża Benedykta XVI w 2007 roku, Stany Zjednoczone stały się bastionem małego, ale rozwijającego się tradycjonalistycznego ruchu katolickiego, wraz z Francją , Anglią i kilkoma innymi krajami anglojęzycznymi . W całym kraju jest ponad 600 miejsc, w których odprawiana jest tradycyjna Msza łacińska .

Personel

Kościół zatrudnia ludzi na różnych stanowiskach przywódczych i usługowych. Jej duchowni obejmują wyświęconych duchownych ( biskupów , prezbiterów i diakonów ) oraz niewyświęconych świeckich szafarzy kościelnych , teologów i katechetów .

Niektórzy katolicy, zarówno świeccy, jak i duchowni, żyją raczej w formie życia konsekrowanego niż w małżeństwie. Obejmuje to szeroki zakres relacji, od monastycznych ( mnisi i mniszki ), po żebracze ( bracia i siostry), apostolskie (kapłani, bracia i siostry) oraz instytuty świeckie i świeckie. Podczas gdy wielu z nich służy również w jakiejś formie posługi, inni zajmują się karierą świecką, w kościele lub poza nim. Życie konsekrowane – samo w sobie – nie czyni nikogo duchownym ani szafarzem Kościoła.

Ponadto wielu świeckich jest zatrudnionych w „świeckich” karierach wspierających instytucje kościelne, w tym wychowawcy, pracownicy służby zdrowia, eksperci ds. Finansów i zasobów ludzkich, prawnicy i inni.

Biskupi

Przywództwo Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych jest zapewniane przez biskupów, indywidualnie dla ich własnych diecezji i zbiorowo za pośrednictwem Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych . Istnieją pewne grupy biskupów średniego szczebla, takie jak prowincje kościelne (często obejmujące stan) i czternaście regionów geograficznych USCCB, ale mają one niewielkie znaczenie dla większości celów.

Zwyczajnym urzędem biskupa jest bycie biskupem określonej diecezji, jej głównym proboszczem i ministrem, zwykle określonej geograficznie i obejmującej średnio około 350 000 katolików. W prawie kanonicznym biskup kierujący określoną diecezją lub podobnym urzędem nazywany jest „ordynariuszem” (tzn. ma pełną jurysdykcję na tym terytorium lub grupie chrześcijan).

Istnieją dwie diecezje niegeograficzne, zwane „ordynariatami”, jedna dla personelu wojskowego , a druga dla byłych anglikanów , którzy są w pełnej komunii z Kościołem katolickim.

Diecezje są pogrupowane geograficznie w prowincje, zwykle w obrębie stanu, części stanu lub wielu stanów razem (patrz mapa poniżej). Prowincja składa się z kilku diecezji, które zwracają się do jednego biskupa zwyczajnego (zwykle z najbardziej zaludnionej lub najbardziej wpływowej diecezji / miasta) o przewodnictwo i przywództwo. Ten główny biskup jest ich arcybiskupem , a jego diecezja jest archidiecezją . Arcybiskup nazywany jest biskupem „metropolitalnym”, który dąży do osiągnięcia pewnej jednomyślności w praktyce ze swoimi braćmi biskupami „sufraganami”.

Niektóre większe diecezje mają dodatkowych biskupów pomagających biskupowi diecezjalnemu, a ci nazywani są biskupami „pomocniczymi” lub, jeśli są biskupami „ koadiutorami” , z prawem sukcesji.

Ponadto niektórzy biskupi są powołani do udzielania rad i pomocy biskupowi Rzymu, papieżowi , w szczególny sposób, albo w ramach dodatkowej odpowiedzialności poza ich urzędem diecezjalnym, albo czasami jako pełnoetatowe stanowisko w Kurii Rzymskiej lub powiązanej instytucji służącej Kościół powszechny. Nazywa się ich kardynałami , ponieważ są „inkardynowani” do drugiej diecezji (Rzymu). Wszyscy kardynałowie w wieku poniżej 80 lat uczestniczą w wyborze nowego papieża, gdy urząd papieski staje się nieobsadzony.

W Stanach Zjednoczonych jest 428 czynnych i emerytowanych biskupów katolickich:

Na tym obrazie kardynałowie i biskupi przechodzą przez Bazylikę św. Piotra.

255 aktywnych biskupów:

  • 36 arcybiskupów
  • 144 biskupów diecezjalnych
  • 67 biskupów pomocniczych
  • 8 administratorów apostolskich lub diecezjalnych

173 emerytowanych biskupów:

  • 33 emerytowanych arcybiskupów
  • 95 emerytowanych biskupów diecezjalnych
  • 45 emerytowanych biskupów pomocniczych

Kardynałowie

W USA jest 15 kardynałów.

Sześć archidiecezji jest obecnie kierowanych przez arcybiskupów, którzy zostali mianowani kardynałami:

Trzech kardynałów służy papieżowi w Kurii Rzymskiej lub urzędach pokrewnych:

Sześciu kardynałów jest na emeryturze:

Duchowni i ministrowie

W 2018 r. Kościół w Stanach Zjednoczonych zatrudniał około 100 000 duchownych i duchownych, w tym:

  • 36580 prezbiterów (kapłanów)
    • 25 254 diecezjalnych
    • 11326 zakonników/konsekrowanych
  • 18 291 diakonów zwyczajnych (stałych).
  • 39651 świeckich ministrów kościelnych (2016)
    • 23149 diecezjalnych
    • 16 502 zakonników / osób konsekrowanych

Istnieje również około 30 000 seminarzystów / studentów w formacji do posługi:

  • 3526 kandydatów do kapłaństwa
  • 2088 kandydatów do diakonatu
  • 16 585 kandydatów do świeckich posług kościelnych

Pracownicy świeccy

630 katolickich szpitali w USA dysponuje łącznym budżetem w wysokości 101,7 miliarda dolarów i zatrudnia 641 030 pełnoetatowych pracowników.

6525 katolickich szkół podstawowych i średnich w Stanach Zjednoczonych zatrudnia 151 101 pełnoetatowych pracowników, z których 97,2% to osoby świeckie, 2,3% to osoby konsekrowane, a 0,5% to osoby wyświęcone.

261 katolickich instytucji szkolnictwa wyższego w USA zatrudnia około 250 000 pełnoetatowych pracowników, w tym wykładowców, administratorów i personel pomocniczy.

Ogólnie rzecz biorąc, Kościół katolicki zatrudnia ponad milion pracowników z budżetem operacyjnym w wysokości prawie 100 miliardów dolarów, aby prowadzić parafie, diecezjalne szkoły podstawowe i średnie, domy opieki, ośrodki rekolekcyjne, szpitale i inne instytucje charytatywne.

Zatwierdzone tłumaczenia Biblii

Tłumaczenia zatwierdzone przez USCCB

Przed 1991 rokiem:

1991 – obecnie:

  • Nowa Biblia amerykańska, wydanie poprawione
  • Księgi Nowego Testamentu, Alba House
  • Współczesna wersja angielska - Nowy Testament, wydanie pierwsze, Amerykańskie Towarzystwo Biblijne
  • Współczesna wersja angielska - Księga Psalmów, Amerykańskie Towarzystwo Biblijne
  • Współczesna wersja angielska - Księga Przysłów, Amerykańskie Towarzystwo Biblijne
  • Psałterz Graala (włączna wersja językowa), publikacje GIA
  • Nowa Biblia amerykańska, poprawiony Stary Testament
  • Nowa poprawiona wersja standardowa, wydanie katolickie , Krajowa Rada Kościołów
  • Psalmy, Alba House
  • Psalmy (nowa wersja międzynarodowa) - St. Joseph Catholic Edition, Catholic Book Publishing Company
  • Psalmy - nowa wersja katolicka św. Józefa, Wydawnictwo Książek Katolickich
  • Poprawione Psalmy Nowej Biblii Amerykańskiej
  • Poprawiona wersja standardowa, wydanie katolickie , Krajowa Rada Kościołów
  • Poprawiona wersja standardowa, drugie wydanie katolickie, Narodowa Rada Kościołów
  • Więc możesz wierzyć, tłumaczenie czterech ewangelii, Alba House
  • Dzisiejsza wersja angielska, wydanie drugie, Amerykańskie Towarzystwo Biblijne
  • Tłumaczenie dla wczesnej młodzieży, tłumaczenie Nowego Testamentu dla dzieci, współczesna wersja angielska, Amerykańskie Towarzystwo Biblijne

Instytucje

Szkoły parafialne

Główne artykuły: Szkoły katolickie w Stanach Zjednoczonych i Historia edukacji katolickiej w Stanach Zjednoczonych

W połowie XIX wieku katolicy w większych miastach zaczęli budować własne szkoły parafialne. Głównym bodźcem był strach, że zetknięcie się z protestanckimi nauczycielami w szkołach publicznych i protestanckimi kolegami doprowadzi do utraty wiary. Protestanci zareagowali zdecydowanym sprzeciwem wobec jakiegokolwiek publicznego finansowania szkół parafialnych. Mimo to katolicy budowali swoje szkoły podstawowe, parafia po parafii, wykorzystując bardzo nisko opłacane siostry jako nauczycielki.

W klasach najwyższymi priorytetami były pobożność, ortodoksja i surowa dyscyplina. Znajomość przedmiotu była niewielkim problemem, a pod koniec XIX wieku niewielu nauczycieli szkół parafialnych (lub świeckich) samodzielnie wyszło poza ósmą klasę. Siostry pochodziły z wielu wyznań i nie podjęto żadnych wysiłków, aby zapewnić wspólne programy szkolenia nauczycieli. Biskupi byli obojętni. Wreszcie około 1911 r., kierowane przez Katolicki Uniwersytet Ameryki w Waszyngtonie, katolickie kolegia rozpoczęły letnie instytuty, aby szkolić siostry w technikach pedagogicznych. Dawno po drugiej wojnie światowej szkoły katolickie były znane z gorszych zakładów w porównaniu ze szkołami publicznymi i gorzej wyszkolonych nauczycieli. Nauczycieli wybierano ze względu na religijność, a nie umiejętności nauczania; rezultatem były pobożne dzieci i zmniejszone ryzyko małżeństwa z protestantami. Jednak w drugiej połowie XX wieku szkoły katolickie zaczęły osiągać znacznie lepsze wyniki niż ich publiczne odpowiedniki.

Uniwersytety i kolegia

Główny artykuł: Lista katolickich uniwersytetów i szkół wyższych w Stanach Zjednoczonych

Według Association of Catholic Colleges and Universities w 2011 r. W Stanach Zjednoczonych istnieje około 230 katolickich uniwersytetów i szkół wyższych, na których studiuje prawie milion studentów i około 65 000 profesorów. W 2016 roku liczba szkół wyższych spadła do 227, a liczba studentów również spadła do 798 006. Narodowym uniwersytetem kościoła, założonym przez biskupów kraju w 1887 r., jest The Catholic University of America w Waszyngtonie. Pierwszym katolickim college'em/uniwersytetem wyższym założonym w Stanach Zjednoczonych jest Georgetown University , założony w 1789 r. Uniwersytetem katolickim jest University of Notre Dame (założony w 1842 r.) z funduszem w wysokości ponad 20 miliardów w 2022 r. W rankingu US News & World Report z 2021 r. 10 ze 100 najlepszych krajowych uniwersytetów w USA było katolickich.

Seminaria

Główny artykuł: Lista seminariów katolickich § Stany Zjednoczone

Według oficjalnego katalogu katolickiego z 2016 r. W 2016 r. W Stanach Zjednoczonych istniały 243 seminaria z 4785 studentami; 3629 kleryków diecezjalnych i 1456 kleryków zakonnych. Według oficjalnych statystyk z 2017 roku w Stanach Zjednoczonych jest 5050 kleryków (3694 diecezjalnych i 1356 zakonników). Ponadto amerykańscy biskupi katoliccy nadzorują Papieskie Kolegium Północnoamerykańskie dla amerykańskich seminarzystów i księży studiujących na jednym z Papieskich Uniwersytetów w Rzymie .

System opieki zdrowotnej

W 2002 roku katolicki system opieki zdrowotnej, nadzorujący 625 szpitali z łącznym dochodem w wysokości 30 miliardów dolarów, był największą w kraju grupą systemów non-profit. W 2008 roku koszty prowadzenia tych szpitali wzrosły do ​​84,6 miliarda dolarów, wliczając w to 5,7 miliarda dolarów, które przekazują. Według Katolickiego Stowarzyszenia Zdrowia w Stanach Zjednoczonych średnio 60 systemów opieki zdrowotnej przyjmuje każdego roku jednego na sześciu pacjentów w całym kraju. Według Merger Watch (2018) placówki katolickie stanowią około 10% wszystkich „jedynych dostawców usług społecznych” w USA (49 z 514). W niektórych stanach odsetek ten jest znacznie większy: na przykład w Wisconsin i Południowej Dakocie „szpitale katolickie stanowią co najmniej 50% jedynych świadczeniodawców społecznych”.

katolickie organizacje charytatywne

Katolickie organizacje charytatywne działają jako największe dobrowolne sieci usług społecznych w Stanach Zjednoczonych. W 2009 roku przyjęła w New Jersey 50-tysięcznego uchodźcę, który przybył do Stanów Zjednoczonych z Birmy . Podobnie, od 2006 r. Biskupią Służbę ds. Migracji i Uchodźców przesiedlono 14 846 uchodźców z Birmy. W 2010 r. Catholic Charities USA była jedną z zaledwie czterech organizacji charytatywnych spośród 400 największych organizacji charytatywnych, które odnotowały wzrost darowizn w 2009 r., wynika z ankiety przeprowadzonej przez Kronikę Filantropii.

Kościół katolicki i praca

Główny artykuł: Katolicki aktywizm społeczny w Stanach Zjednoczonych

Kościół odegrał rolę w kształtowaniu amerykańskiego ruchu robotniczego dzięki zaangażowaniu księży, takich jak Charles Owen Rice i John P. Boland . Aktywizm Geno Baroni odegrał kluczową rolę w stworzeniu Katolickiej Kampanii na rzecz Rozwoju Człowieka . Katolicki Ruch Robotniczy został założony w 1933 roku przez Dorothy Day i Petera Maurina . Prowadzi kampanię w różnych kwestiach sprawiedliwości społecznej i ma na celu „żyć zgodnie ze sprawiedliwością i miłością Jezusa Chrystusa ”.

więzienia

Ministerstwo Więzienia Świętego Dismasa
Przyjęty 2000 ; 23 lata temu ( 2000 )
Prezydent
 George'a Williamsa
Dyrektor
 Rona Zeilingera
Afiliacje katolicki
Strona internetowa demasministerstwo .org

Saint Dismas Prison Ministry zostało założone w Milwaukee w stanie Wisconsin w 2000 roku, aby oferować usługi duchowe więźniom katolickim w Stanach Zjednoczonych. Prezydentem jest George Williams, ksiądz.

Został nazwany na cześć Dismasa , skruszonego złodzieja. Ministerstwo zostało założone w 2000 roku przez Rona Zeilingera, który nie znalazł „organizacji katolickiej o zasięgu ogólnokrajowym dostarczającej materiały katolickie”. Ministerstwo rozdaje więźniom Biblię .

W 2006 roku Scott Jensen zdecydował się pozostać w zarządzie ministerstwa po tym, jak został zmuszony do opuszczenia Zgromadzenia Stanu Wisconsin po skazaniu za przestępstwo, które później zostało uchylone.


Demografia


Powyższa mapa pokazuje wiele wyznań religijnych według stanu od 2014 r. Według Pew Research Center. Katolicyzm składał się z wielu populacji w czterech stanach: New Jersey, Nowy Jork, Massachusetts i Rhode Island. protestantyzm
 70 - 79%
 60 - 69%
 50 - 59%
 40 - 49%
 30 - 39%
katolicyzm
 40 - 49%
 30 - 39%
mormonizm
 50 - 59%
Niezrzeszony
 30 - 39%

W 2017 roku w Stanach Zjednoczonych było 70 412 021 zarejestrowanych katolików (22% populacji USA), według liczby biskupów amerykańskich w ich oficjalnym katalogu katolickim 2016 . Obliczenia te opierają się przede wszystkim na podatku parafialnym, który księża oceniają co roku na podstawie liczby zarejestrowanych członków i ofiarodawców. W lipcu 2021 roku Instytut Badań nad Religiami Publicznymi opublikował własny raport oparty na nowym spisie 500 000 osób. Zauważono również, że 22% z 330 milionów Amerykanów zidentyfikowanych jako katolicy: 12%, biali; 8%, Latynosi; i 2% inne (czarne, azjatyckie itp.). Szacunki dotyczące całej populacji amerykańskich katolików z ostatnich lat wahają się na ogół od około 20% do 28%. Według Alberta J. Menedeza, dyrektora badawczego „Americans for Religious Liberty”, wielu Amerykanów nadal nazywa się katolikami, ale „z różnych powodów nie rejestruje się w lokalnych parafiach”. Według ankiety przeprowadzonej wśród 35 556 mieszkańców Ameryki (opublikowanej w 2008 roku przez Pew Forum on Religion and Public Life), 23,9% Amerykanów identyfikuje się jako katolicy (około 72 miliony z 306 milionów mieszkańców kraju). W badaniu zauważono, że 10% osób, które identyfikują się jako protestanci w wywiadzie, to byli katolicy, a 8% osób, które identyfikują się jako katolicy, to byli protestanci. W ostatnich latach więcej parafii zostało otwartych niż zamkniętych [ potrzebne źródło ] .

Północno-wschodni kwadrant Stanów Zjednoczonych (tj. Nowa Anglia, środkowoatlantycki, środkowo-wschodni i środkowo-zachodni środkowo-zachodni) od roku 1970 odnotował spadek liczby parafii, ale liczba parafii wzrosła w pozostałych pięciu regionach (tj. Południowy Atlantyk, wschodnio-południowo-środkowy, zachodnio-południowo-środkowy, Pacyfik i regiony górskie) i stale rosną. Katolicy w USA stanowią około 6% całkowitej liczby 1,3 miliarda członków kościoła na całym świecie.

Zobacz też: Czarny katolicyzm

Ankieta przeprowadzona przez The Barna Group w 2004 roku wykazała, że ​​pochodzenie etniczne katolików to 60% białych nie-Latynosów (obejmuje Amerykanów z historycznie katolickimi grupami etnicznymi, takimi jak Irlandczycy , Włosi , Niemcy , Polacy lub Francuzi ), 31% Latynosów dowolnej narodowości (głównie Meksykanie, ale także wielu Kubańczyków , Portorykańczyków , Dominikańczyków , Salwadorczyków , Kolumbijczyków , Gwatemalczyków i Hondurasów między innymi), 4% Czarnych (w tym Afrykanie , Haitańczycy , czarni Latynosi i Karaiby ) i 5% innej grupy etnicznej (głównie Filipińczycy , Wietnamczycy i inni Amerykanie pochodzenia azjatyckiego , Amerykanie, którzy są wielorasowi i mają mieszane pochodzenie etniczne oraz Indianie amerykańscy ). Wśród białych nie-Latynosów około 16 milionów katolików identyfikuje się jako pochodzenia irlandzkiego , około 13 milionów Niemców , około 12 milionów Włochów , około 7 milionów Polaków i około 5 milionów Francuzów (należy zauważyć, że wielu identyfikuje się z ponad jedna narodowość). Około 7,8 miliona katolików, którzy są konwertytami (głównie z protestantyzmu, z mniejszą liczbą wyznawców bezbożności lub innych religii) to również w większości biali nie-Latynosi, w tym wielu ludzi pochodzenia brytyjskiego , holenderskiego i skandynawskiego .

W latach 1990-2008 było 11 milionów dodatkowych katolików. Wzrost populacji Latynosów stanowił 9 milionów z nich. Stanowili oni 32% wszystkich amerykańskich katolików w 2008 r., w porównaniu z 20% w 1990 r. Odsetek Latynosów, którzy identyfikowali się jako katolicy, spadł z 67% w 2010 r. do 55% w 2013 r.

Według nowszego raportu Pew Forum, który badał amerykańską religijność w 2014 roku i porównywał ją z 2007 rokiem, w 2014 roku było 50,9 miliona dorosłych katolików (nie licząc dzieci poniżej 18 roku życia), co stanowiło około 20,8% populacji USA, w porównaniu z 54,3 milionami i 23,9% w 2007 r. Pew stwierdził również, że populacja katolików starzeje się, stanowiąc wyższy odsetek populacji osób starszych niż młodych, a wskaźniki retencji są również gorsze wśród młodych. Około 41% tych „młodych” wychowanych katolików porzuciło wiarę (w porównaniu z 32% ogółem), około połowa z nich do niezrzeszonej populacji, a reszta do ewangelików, innych protestanckich wspólnot wyznaniowych i niechrześcijańskich. Konwersje na katolicyzm są rzadkie, a 89% obecnych katolików jest wychowywanych w tej religii; 8% obecnych katolików to byli protestanci, 2% wychowało się niezrzeszonych, a 1% wyznaje inne religie (prawosławny chrześcijanin, mormon lub inny nietrynitarny, buddysta, muzułmanin itp.), przy czym Żydzi i hindusi są najmniej skłonni do zostania katolikami ze wszystkich badanych grup religijnych. Ogólnie rzecz biorąc, katolicyzm ma zdecydowanie najgorszy bilans konwersji netto ze wszystkich głównych grup religijnych, z wysokim współczynnikiem konwersji z wiary i niskim wskaźnikiem nawrócenia; dla kontrastu, większość innych religii ma współczynniki konwersji przychodzących i wychodzących, które z grubsza się równoważą, niezależnie od tego, czy są wysokie, czy niskie. Przypisuje się to bardziej liberalnej postawie Kościoła od czasów Soboru Watykańskiego II , gdzie nie zachęca się już do nawracania na katolicyzm, oraz zmniejszaniu nacisku na podstawowe katolickie przekonania religijne w katolickiej edukacji. Mimo to, według Pew Research Center z 2015 r., Według wielu innych badań, udział katolików w populacji był stosunkowo stabilny w dłuższej perspektywie. Ze względu na rasę 59% katolików to osoby rasy białej innej niż Latynosi, a 34% Latynosi , 3% czarnych, 3% Azjatów i 2% mieszanych lub rdzennych Amerykanów.Z drugiej strony, 19% białych nie-Latynosów było katolikami w 2014 r. (spadek z 22% w 2007 r.), podczas gdy 55% Latynosów było (w porównaniu z 58% w 2007). W 2015 roku Latynosi stanowili 38%, podczas gdy czarni i Azjaci po 3%. Ponieważ konwersja z katolicyzmu, jak również całkowite porzucenie religii, zachodzi obecnie znacznie szybciej wśród Latynosów niż wśród białych Europejczyków, (2,9% populacji katolików w USA) i katolików pochodzenia azjatyckiego, wątpliwe jest, aby w przewidywalnej przyszłości przewyższyli liczebnie te trzy ostatnie kategorie. Pew Research Center przewiduje, że do 2050 r. (kiedy populacja Latynosów wyniesie 128 milionów) tylko 40% „Latynosów trzeciego pokolenia” będzie katolikami, 22% stanie się protestantami, 24% stanie się niezrzeszonymi, a pozostała część będzie innymi. Odpowiada to gwałtownemu spadkowi odsetka katolików wśród samozwańczych Demokratów, którzy częściej nie są białymi niż Republikanie. W jednym badaniu trzech autorów stwierdziło, że około 10% katolików w USA to „sekularyści”, „co oznacza, że ​​ich identyfikacja religijna jest czysto nominalna”.

Według stanu

Kościół Małego Kwiatka (Coral Gables, Floryda)
Państwo % katolik Największe wyznanie chrześcijańskie
Massachusetts 34 Kościół katolicki
Rhode Island 42
New Jersey 34
Kalifornia 28
Nowy Jork 31
New Hampshire 26
Connecticut 33
Teksas 23
Arizona 21
Illinois 28
Luizjana 26
Północna Dakota 26 Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce
Wisconsin 25 Kościół katolicki
Pensylwania 24
Nebraska 23
Floryda 21
Nowy Meksyk 34
Vermont 22
Maine 21
Minnesota 22
Południowa Dakota 22 Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce
Kolorado 16 Kościół katolicki
Hawaje 20
Montana 17
Nevada 25
Ohio 18
Iowa 18
Maryland 15
Michigan 18
Waszyngton 17
Indiana 18
Kansas 18
Missouri 16
Wyoming 14
Idaho 10 Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
Oregon 12 Kościół katolicki
Kentucky 10 Konwencja Południowych Baptystów
Wirginia 12
Gruzja 9
Oklahoma 8
Delaware 22 Zjednoczony Kościół Metodystów
Karolina Północna 9 Konwencja Południowych Baptystów
Alaska 16
Arkansas 8
Karolina Południowa 10
Tennessee 6
Utah 5 Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich
Wirginia Zachodnia 6 Konwencja Południowych Baptystów
Missisipi 4
Alabama 7

W Stanach Zjednoczonych „reprezentuje prawdopodobnie najbardziej wieloetniczną organizację dowolnego rodzaju, a więc jest głównym laboratorium współpracy międzykulturowej i komunikacji międzykulturowej całkowicie w granicach kraju”.

Polityka

Główny artykuł: Kościół katolicki i polityka w Stanach Zjednoczonych

Ideologia polityczna wśród amerykańskich katolików

   Konserwatywny (37%)
   Liberalni (22%)
 Umiarkowane (36%)
 nie wiem (5%)

W Stanach Zjednoczonych nigdy nie istniała katolicka partia religijna, lokalna, stanowa czy narodowa, podobna do partii chrześcijańsko-demokratycznych w Europie. Amerykańska Partia Solidarności jest jednak drugorzędną stroną trzecią, której idee opierają się na katolickiej nauce społecznej .

Historycznie rzecz biorąc, większość katolików w Stanach Zjednoczonych popierała Partię Demokratyczną przed 1968 rokiem. Od czasu wyboru katolika Johna F. Kennedy'ego na prezydenta w 1960 roku , katolicy podzielili się w stosunku 50 do 50 między dwie główne partie, ale Demokraci niewielka przewaga ze względu na rosnącą populację Amerykanów pochodzenia latynoskiego .

W kwestiach społecznych Kościół katolicki zajmuje zdecydowane stanowisko przeciwko aborcji , która została częściowo zalegalizowana w 1973 roku przez Sąd Najwyższy, aż do uchylenia jej w 2022 roku sprawą Dobbs v. Jackson Women's Health Organization , oraz małżeństw osób tej samej płci , które zostały w pełni zalegalizowane w czerwcu 2015 r . Kościół potępia również badania niszczące zarodki i zapłodnienie in vitro jako niemoralne. W tych kwestiach Kościół jest sprzymierzony z konserwatywnymi ewangelikami i innymi protestantami.

Jednak Kościół katolicki w całej swojej historii okazywał szczególną troskę licznym wrażliwym grupom. Doprowadziło to również do postępowych sojuszy z Kościołem broniącym takich spraw, jak silne państwo opiekuńcze, uzwiązkowienie, imigracja dla osób uciekających przed trudnościami ekonomicznymi lub politycznymi, sprzeciw wobec kary śmierci, zarządzanie środowiskiem, opozycja i krytyczna ocena współczesnych działań wojennych .

Nauki Kościoła katolickiego, wywodzące się z perspektywy kościoła globalnego, niełatwo dopasowują się do amerykańskiej politycznej binarności „ liberałów ” i „ konserwatystów ”. Większość katolików opowiadających się za prawem do aborcji popiera Demokratów, podczas gdy większość katolików przeciwnych aborcji popiera Republikanów. W sierpniu 2012 r. New York Times dokonał przeglądu religii dziewięciu czołowych przywódców narodowych: kandydatów na prezydenta i wiceprezydenta, sędziów Sądu Najwyższego, przewodniczącego Izby Reprezentantów i przywódcy większości w Senacie. Było dziewięciu katolików (sześciu sędziów, obaj kandydaci na wiceprezydenta i marszałek), trzech Żydów (wszyscy z Sądu Najwyższego), dwóch mormonów (w tym republikański kandydat na prezydenta Mitt Romney) i jeden afroamerykański protestant (obecny prezydent Barack Obamy ). Nie było białych protestantów. W 2021 roku 30,9% Kongresu było katolikami, a 24,5% Senatu było wyznania.

Kwestie społeczne

Zaangażowanie Kościoła katolickiego w ruchy społeczne lub polityczne nie było zbyt widoczne, dopóki biskupi w Stanach Zjednoczonych nie zajęli się problemami rasizmu w 1958 roku w artykule zatytułowanym „Dyskryminacja i sumienie chrześcijańskie”. W latach 60. Kościół katolicki okazał wsparcie w marszach z Selmy do Montgomery , w których uczestniczył holenderski ksiądz Henri Nouwen .

Historia

Osobny artykuł: Historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych

Wczesny okres kolonialny

Główne artykuły: Kościół katolicki w trzynastu koloniach i misje hiszpańskie w Kalifornii
Kościół św. Franciszka Ksawerego w Compton w stanie Maryland jest najstarszym nieprzerwanie działającym kościołem katolickim z Trzynastu Kolonii. Prowincja Maryland została założona z angielską tożsamością katolicką.

Jedna z kolonii Ameryki Brytyjskiej , prowincja Maryland , „własność katolicka”, została założona w XVII wieku z wyraźnie angielską tożsamością katolicką, kontrastując z sąsiednimi zdominowanymi przez protestantów koloniami Massachusetts Bay Colony i Colony of Virginia . Został nazwany na cześć katolickiej królowej Henrietty Marii , żony Karola I Stuarta . Politycznie znajdował się pod wpływem katolickich rodzin kolonialnych Maryland, takich jak Calvert Baron Baltimore i rodzina Carroll , ta ostatnia pochodzenia irlandzkiego. Wiele sytuacji religijnych w Trzynastu Koloniach odzwierciedlało sekciarskie podziały angielskiej wojny domowej i, w szerszym sensie, następstwa angielskiej reformacji . Co więcej, radykalni purytanie , których w Anglii uważano za outsiderów z powodu ich sprzeciwu wobec ustanowionego przez Laudian kościoła anglikańskiego , postrzegali osiedlanie się w koloniach amerykańskich, zwłaszcza w kolonii Plymouth , jako sposób na uniknięcie restrykcji religijnych nałożonych na nich w „ojczyźnie”. ” i często były teologicznie bardziej wrogie katolikom niż sytuacja w samej Anglii. Prowincja Pensylwania , która została podarowana kwakrowi Williamowi Pennowi przez ostatniego katolickiego króla Anglii, Jakuba II , opowiadała się za tolerancją religijną jako zasadą i dlatego mieszkali tam niektórzy katolicy . W prowincji nowojorskiej (nazwanej na cześć wspomnianego Jakuba II) było też trochę katolików . W 1785 r. szacowano liczbę katolików na 25 000; 15 800 w Maryland, 7 000 w Pensylwanii i 1500 w Nowym Jorku. Wiernych służyło tylko 25 księży. Było to mniej niż 2% całej populacji Trzynastu Kolonii.

Po Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych w 1776 r. Stany Zjednoczone przystąpiły do ​​włączenia do siebie terytoriów z wcześniej istniejącą historią katolicką pod ich poprzednimi rządami Nowej Francji i Nowej Hiszpanii ; dwie czołowe europejskie potęgi katolickie działające w Ameryce Północnej . Ewolucja terytorialna Stanów Zjednoczonych od 1776 roku oznacza, że ​​obecnie więcej obszarów, które są teraz częścią Stanów Zjednoczonych, było katolickich w czasach kolonialnych, zanim stały się protestanckie. W 1803 r. Zakup Luizjany spowodował przeniesienie rozległych terytoriów francuskiej Luizjany z katolickiego Królestwa Francji , obszary, które stały się następującymi stanami; Arkansas , Iowa , Missouri , Kansas , Oklahoma , Nebraska , Minnesota , Luizjana , Dakota Południowa , Wyoming i Montana , połowa Kolorado i Dakoty Północnej , części Nowego Meksyku , Teksasu i Dakoty Północnej . Francuzi nazwali wiele swoich osad imionami katolickich świętych, takich jak St. Louis , Sault Ste. Marii , św. Ignacego , św. Karola i innych. Katolicka, kulturowo francuska populacja Amerykanów, wywodząca się z tej kolonii, jest dziś znana jako kreolski i cajun z Luizjany .

Apoteoza św. Ludwika w St. Louis w stanie Missouri . Wiele z dzisiejszych Stanów Zjednoczonych znajdowało się kiedyś pod panowaniem Nowej Francji i Nowej Hiszpanii , katolickich mocarstw, które nazwały wiele miast imionami katolickich świętych.

W XIX wieku terytoria należące wcześniej do katolickiego imperium hiszpańskiego stały się częścią Stanów Zjednoczonych, począwszy od Florydy w latach dwudziestych XIX wieku. Większość terytoriów hiszpańsko-amerykańskich z dziedzictwem katolickim uzyskała niepodległość na początku XIX wieku, w tym Meksyk na granicy ze Stanami Zjednoczonymi. Następnie Stany Zjednoczone zaanektowały części Meksyku, poczynając od Teksasu w latach czterdziestych XIX wieku, a po zakończeniu wojny meksykańsko-amerykańskiej obszar znany jako meksykańska cesja , w tym stany Kalifornia , Nevada , Utah , większość Arizony , reszta Nowego Meksyku, Kolorado i Wyoming. W jeszcze większym stopniu niż Francuzi, Hiszpanie nazwali wiele osad w okresie kolonialnym imionami katolickich świętych lub w nawiązaniu do katolickiej symboliki religijnej, nazwami, które zachowają po przyłączeniu się do Stanów Zjednoczonych, zwłaszcza w Kalifornii (Los Angeles , San Francisco , San Diego , Sacramento , San Bernardino , Santa Barbara , Santa Monica , Santa Clarita , San Juan Capistrano , San Luis Obispo i wiele innych), a także Teksas ( San Antonio , San Juan , San Marcos i San Angelo ), Nowy Meksyk ( Santa Fe ) i Floryda ( St. Augustine ). Dopiero w 1898 roku, po wojnie hiszpańsko-amerykańskiej , Stany Zjednoczone przejęły kontrolę nad Puerto Rico , Guam i Filipinami , a także na pewien czas Kubą , z których wszystkie miały kilkaset lat hiszpańsko-katolickiej historii kolonialnej (chociaż nie były one przekształcone w stany).

W kierunku powstania Stanów Zjednoczonych

Osobny artykuł: Historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych

Antykatolicyzm był oficjalną polityką rządu Anglików, którzy zasiedlali kolonie wzdłuż wybrzeża Atlantyku. Maryland zostało założone przez katolika Lorda Baltimore jako pierwsza kolonia „bezwyznaniowa” i jako pierwsza przyjęła katolików. Przywilej wydano mu w 1632 r. W 1650 r. purytanie w kolonii zbuntowali się i znieśli akt tolerancji. Katolicyzm został zdelegalizowany, a katoliccy księża byli ścigani i wygnani. W 1658 r. przywrócono Akt Tolerancji i do połowy XIX wieku Maryland stało się centrum katolicyzmu. W 1689 r. purytanie zbuntowali się i ponownie unieważnili ustawę o tolerancji stanu Maryland . Rebelianci ci współpracowali ze zgromadzeniem kolonialnym „zdominowanym przez anglikanów, aby udzielić Kościołowi anglikańskiemu wsparcia podatkowego i zakazać katolikom (i kwakrom) sprawowania urzędów publicznych”. Co ciekawe, Nowy Jork okazał się bardziej tolerancyjny wobec swojego katolickiego gubernatora Thomasa Dongana i innych katolickich urzędników. Wolność wyznania powróciła wraz z rewolucją amerykańską. W 1756 roku katolicki urzędnik Maryland oszacował, że w Maryland jest siedem tysięcy praktykujących katolików, aw Pensylwanii trzy tysiące. Fundacja Williamsburg szacuje, że w 1765 roku katolicy Maryland mieli 20 000 i 6 000 w Pensylwanii. Populacja tych kolonii w tym czasie wynosiła odpowiednio około 180 000 i 200 000. Do czasu rozpoczęcia amerykańskiej wojny o niepodległość w 1776 roku katolicy stanowili 1,6%, czyli 40 000 osób z 2,5 miliona mieszkańców 13 kolonii. Inne szacunki mówią o 35 000 w 1789 r., 60% w Maryland, z niewiele więcej niż 30 księżmi. John Carroll, pierwszy biskup katolicki, w 1785 r., dwa lata po traktacie paryskim (1783) , odnotował 24 000 zarejestrowanych komunikujących się w nowym kraju, z czego 90% w Maryland i Pensylwanii.

John Carroll , arcybiskup Baltimore, był pierwszym biskupem katolickim w Stanach Zjednoczonych. Jego kuzyn, Charles Carroll , był sygnatariuszem Deklaracji Niepodległości .

Po rewolucji Rzym poczynił zupełnie nowe przygotowania do utworzenia amerykańskiej diecezji pod rządami amerykańskich biskupów. Wielu katolików służyło w armii amerykańskiej, a nowy naród miał bardzo bliskie związki z katolicką Francją. Generał George Washington nalegał na tolerancję; na przykład w 1775 r. wydał ścisłe zarządzenie, aby nie obchodzić „ Dnia Papieża ”, kolonialnego odpowiednika Nocy Guya Fawkesa . Europejscy katolicy odegrali główne role wojskowe, zwłaszcza Gilbert du Motier, markiz de Lafayette , Jean-Baptiste Donatien de Vimeur, hrabia de Rochambeau , Charles Hector, hrabia d'Estaing , Kazimierz Pułaski i Tadeusz Kościuszko . Urodzony w Irlandii komandor John Barry z hrabstwa Wexford w Irlandii , często uznawany za „ojca amerykańskiej marynarki wojennej”, również odegrał ważną rolę wojskową. W liście do biskupa Carrolla Waszyngton uznał ten wyjątkowy wkład francuskich katolików, jak również patriotyczny wkład samego Carrolla: „I obiecuję, że twoi współobywatele nie zapomną patriotycznej roli, jaką odegrałeś w osiągnięciach ich rewolucji, i ustanowienie ich rządu; ani ważnej pomocy, jaką otrzymali od narodu, w którym wyznaje się religię rzymskokatolicką”.

Począwszy od około 1780 r. Toczyła się walka między świeckimi powiernikami a biskupami o własność majątku kościelnego, a powiernicy stracili kontrolę po Radach Plenarnych w Baltimore w 1852 r .

O epoce kolonialnej historyk Jay Dolan mówi:


Żyli jako obywatele drugiej kategorii, dyskryminowani politycznie, zawodowo i społecznie. Rewolucja to wszystko zmieniła. Nowe prawa i nowe konstytucje dały im wolność religijną… [co doprowadziło] Johna Carrolla do zaobserwowania w 1779 r., Że rzymskokatolicy są członkami Kongresu, zgromadzeń oraz zajmują stanowiska cywilne i wojskowe. Prezydent Waszyngton promował tolerancję religijną poprzez proklamacje i publiczne uczestnictwo w nabożeństwach w różnych kościołach protestanckich i katolickich. Stare prawa kolonialne nakładające ograniczenia na katolików były stopniowo znoszone przez stany i zostały zakazane w nowej konstytucji federalnej.

W 1787 roku dwaj katolicy, Daniel Carroll z irlandzkiego O'Carrolls i urodzony w Irlandii Thomas Fitzsimons , pomogli w opracowaniu nowej konstytucji Stanów Zjednoczonych . John Carroll został mianowany przez Watykan prefektem apostolskim, czyniąc go przełożonym kościoła misyjnego w trzynastu stanach. Sformułował pierwsze plany Georgetown University i został pierwszym amerykańskim biskupem w 1789 roku.

XIX wiek (1800–1900)

Główny artykuł: XIX-wieczna historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych
Nawa katedry św . Patryka w Nowym Jorku; ukończony w 1878 r

Liczba katolików wzrosła począwszy od lat czterdziestych XIX wieku, gdy licznie przybyli Niemcy , Irlandczycy i inni europejscy katolicy. Po 1890 roku Włosi i Polacy stanowili największą liczbę nowych katolików, ale przyczyniło się do tego wiele krajów w Europie, podobnie jak Quebec. Do 1850 roku katolicy stali się największym pojedynczym wyznaniem w kraju. [ potrzebne źródło ] W latach 1860-1890 ich populacja potroiła się do siedmiu milionów.

W latach czterdziestych XIX wieku pojawiły się pewne antykatolickie ruchy polityczne: Know Nothings . American Protective Association w latach 90. XIX wieku i drugi Ku Klux Klan w latach dwudziestych XX wieku działały w Stanach Zjednoczonych. Ale już w 1884 roku, w obliczu wybuchów antykatolicyzmu, przywódcy katoliccy, tacy jak kardynał James Gibbons, byli pełni podziwu dla swojego kraju: „Im częściej jeżdżę do Europy”, powiedział Gibbons, „tym dłużej tam przebywam, a im bardziej studiuję sytuację polityczną jego mieszkańców, wracam do domu pełen większego podziwu dla naszego kraju i [jestem] głębiej wdzięczny za to, że jestem obywatelem amerykańskim ”. Niechęć protestantów osłabła, gdy katolicy zademonstrowali swój patriotyzm podczas I wojny światowej , swoje zaangażowanie w działalność charytatywną i oddanie wartościom demokratycznym.

Biskupi rozpoczęli standaryzację dyscypliny w Kościele amerykańskim od zwołania Rad Plenarnych w Baltimore w 1852, 1866 i 1884. Sobory te zaowocowały ogłoszeniem Katechizmu Baltimore i utworzeniem The Catholic University of America .

Bazylika Matki Boskiej Bolesnej w Chicago

Księża jezuici, którzy zostali wygnani z Europy, znaleźli nową bazę w USA. Założyli liczne szkoły średnie oraz 28 szkół wyższych i uniwersytetów, takich jak Georgetown University (1789), St. Louis University (1818), Boston College , College of Holy Cross , University of Santa Clara i kilka kolegiów Loyola. Wiele innych wspólnot religijnych, takich jak dominikanie , Kongregacja Świętego Krzyża i franciszkanie , poszło w ich ślady.

W latach 90. XIX wieku kontrowersje związane z amerykanizmem wzburzyły wyższych urzędników. Watykan podejrzewał, że w Kościele amerykańskim jest zbyt dużo liberalizmu, czego rezultatem był zwrot ku konserwatywnej teologii, ponieważ irlandzcy biskupi coraz bardziej demonstrowali swoją całkowitą lojalność wobec papieża, a ślady myśli liberalnej w katolickich kolegiach zostały stłumione. W ramach tej kontrowersji założyciel Ojców Paulistów , Isaac Hecker, został oskarżony przez francuskiego duchownego Charlesa Maignena (artykuł w języku francuskim) o subiektywizm i krypto-protestantyzm . Dodatkowo niektórzy, którzy sympatyzowali z Heckerem we Francji, zostali oskarżeni o amerykanizm .

Zakonnice i siostry

Główny artykuł: katolickie siostry i zakonnice w Stanach Zjednoczonych

Zakonnice i siostry odgrywały ważną rolę w amerykańskiej religii, edukacji, pielęgniarstwie i pracy społecznej od początku XIX wieku. W katolickiej Europie klasztory były przez wieki mocno uposażone i sponsorowane przez arystokrację. Ale było bardzo niewielu bogatych amerykańskich katolików i nie było arystokratów. Zakony zakładały przedsiębiorcze kobiety, które widziały potrzebę i szansę, a zatrudniały pobożne kobiety z biednych rodzin. Liczba sióstr szybko rosła, od 900 sióstr w 15 wspólnotach w 1840 r., 50 000 w 170 zborach w 1900 r. I 135 000 w 300 różnych zborach do 1930 r. Począwszy od 1820 r. Siostry zawsze przewyższały liczebnie księży i ​​braci. Ich liczba osiągnęła szczyt w 1965 roku i wyniosła 180 000, a następnie spadła do 56 000 w 2010 roku. Wiele kobiet opuściło swoje zakony, a kilka nowych członków zostało dodanych.

James Gibbons (1834-1921), kardynał arcybiskup Baltimore, był powszechnie szanowanym przywódcą amerykańskich katolików.

8 kwietnia 2008 r. kardynał William Levada , prefekt Kongregacji Nauki Wiary za papieża Benedykta XVI , spotkał się z Konferencją Przywódców Kobiet Przywódców Religijnych w Rzymie i poinformował, że CDF przeprowadzi ocenę doktrynalną LCWR, wyrażając zaniepokojenie, że zakonnice wyrażają radykalne poglądy feministyczne. Według Laurie Goodstein śledztwo, które wielu amerykańskich katolików postrzegało jako „irytującą i niesprawiedliwą inkwizycję sióstr, które prowadziły kościelne szkoły, szpitale i organizacje charytatywne”, zostało ostatecznie zamknięte w 2015 roku przez papieża Franciszka.

XX – XXI wiek

Główny artykuł: XX-wieczna historia Kościoła katolickiego w Stanach Zjednoczonych

W dobie intensywnej emigracji od lat 40. XIX wieku do 1914 r. biskupi często zakładali odrębne parafie dla głównych grup etnicznych z Irlandii, Niemiec, Polski, francuskiej Kanady i Włoch. W stanie Iowa przykładem jest rozwój archidiecezji Dubuque , praca biskupa Lorasa i budowa katedry św. Rafała , aby zaspokoić potrzeby Niemców i Irlandczyków. Godny uwagi był również wkład 400 włoskich jezuitów-emigrantów, którzy w latach 1848-1919 założyli dziesiątki instytucji służących zróżnicowanej populacji na Zachodzie. Pod koniec stulecia założyli kolegia (które później stały się uniwersytetami) w San Francisco, Santa Clara, Denver, Seattle i Spokane, aby zaspokoić kulturowe i religijne potrzeby mieszkańców tego regionu. Służyli także górnikom w Kolorado, rdzennym ludom w kilku stanach i Latynosom w Nowym Meksyku, „budując kościoły [w tym ostatnim stanie], publikując książki i gazety oraz prowadząc szkoły zarówno w sektorze publicznym, jak i prywatnym”.

Na początku XX wieku około jedna szósta populacji Stanów Zjednoczonych była katolikami. Współcześni imigranci katoliccy przybywają do Stanów Zjednoczonych z Filipin , Polski i Ameryki Łacińskiej , zwłaszcza z Meksyku i Ameryki Środkowej . Ta wielokulturowość i różnorodność wpłynęły na zachowanie katolicyzmu w Stanach Zjednoczonych. Na przykład większość diecezji odprawia Msze św. w wielu językach, a coraz więcej parafii odprawia Msze św. w oficjalnym języku Kościoła, łacinie, ze względu na jej uniwersalny charakter.

Socjolog Andrew Greeley , wyświęcony katolicki ksiądz z University of Chicago, pod koniec XX wieku przeprowadził serię ogólnokrajowych badań wśród katolików. Opublikował setki książek i artykułów, zarówno technicznych, jak i popularnych. Jego biograf podsumowuje swoją interpretację:

Argumentował za dalszym znaczeniem etniczności w życiu Ameryki i odrębnością katolickiej wyobraźni religijnej. Katolicy różnili się od innych Amerykanów, wyjaśnił w różnych publikacjach, ich tendencją do myślenia w kategoriach „sakramentalnych”, wyobrażając sobie Boga jako obecnego w świecie, który był raczej objawieniem niż ponurym. Według Greeleya elementy poetyckie tradycji katolickiej — jej opowieści, obrazy i rytuały — utrzymywały większość katolików w grupie, niezależnie od ich niezgody co do poszczególnych aspektów dyscypliny czy doktryny kościelnej. Pomimo niezmiennego charakteru doktryny kościelnej, Greeley podkreślał, że Humanae Vitae, papieska encyklika z 1968 r. podtrzymująca katolicki zakaz antykoncepcji, jest wyłącznie odpowiedzialna za gwałtowny spadek cotygodniowej frekwencji na mszy w latach 1968-1975.

W 1965 roku 71% katolików regularnie uczestniczyło we Mszy św.

Biskup Fulton J. Sheen stał się osobowością medialną dzięki własnemu programowi telewizyjnemu Życie jest warte życia, które było emitowane w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy kościół w Stanach Zjednoczonych próbował przedstawić swoje przesłanie szerszej publiczności w epoce środków masowego przekazu .

Pod koniec XX wieku „[…] Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych stał się przedmiotem kontrowersji z powodu zarzutów o wykorzystywanie dzieci i młodzieży przez duchownych , zaniedbań biskupich w ściganiu tych przestępstw oraz licznych pozwów cywilnych, które kosztują diecezje katolickie setki milionów dolarów odszkodowania”. Z tego powodu wprowadzono wyższą kontrolę i zarządzanie, a także politykę ochronną i diecezjalne dochodzenie w seminariach, aby naprawić te dawne nadużycia władzy i chronić parafian i kościół przed dalszymi nadużyciami i skandalami.

Jedną z inicjatyw jest „ National Leadership Roundtable on Church Management ” (NLRCM), grupa kierowana przez świeckich, która powstała w następstwie skandalu związanego z wykorzystywaniem seksualnym i której celem jest wprowadzenie lepszych praktyk administracyjnych w 194 diecezjach, które obejmują 19 000 parafii w całym kraju z około 35 000 świeckich kościelnych duszpasterzy , którzy spędzają w tych parafiach 20 lub więcej godzin tygodniowo. [ kiedy? ] Według badania przeprowadzonego w 2015 roku przez Pew Researchers, 39% katolików chodzi do kościoła przynajmniej raz w tygodniu, a 40% raz lub dwa razy w miesiącu.

Chociaż kwestia powiernictwa została w większości rozstrzygnięta w XIX wieku, było kilka powiązanych kwestii. W 2005 roku wydano interdykt członkom zarządu kościoła św. Stanisława Kostki (St. Louis, Missouri) w celu nakłonienia ich do przekazania własności kościoła archidiecezji St. Louis . W 2006 roku ksiądz został oskarżony o kradzież 1,4 miliona dolarów ze swojej parafii, co wywołało debatę na temat ustawy Connecticut Raised Bill 1098 jako sposobu zmuszenia kościoła katolickiego do innego zarządzania pieniędzmi. W związku z kwestiami własności majątku, niektóre parafie zostały zlikwidowane, a majątek przejęty przez diecezję zamiast rozdany pobliskim parafiom, co jest sprzeczne z kościelnymi zasadami finansowymi.

W 2009 roku John Micklethwait , redaktor The Economist i współautor God Is Back: How the Global Revival of Faith Is Changing the World , powiedział, że amerykański katolicyzm, który opisuje w swojej książce jako „prawdopodobnie najbardziej uderzającą ewangeliczną historię sukcesu drugiej połowy XIX wieku”, konkurował całkiem szczęśliwie, „nie tracąc nic ze swoich podstawowych cech”. Rozkwitła w amerykańskim „pluralizmie”.

Szacuje się, że w 2011 roku około 26 milionów amerykańskich katolików „ odpadło ”, to znaczy nie praktykowało swojej wiary. Niektórzy komentatorzy religijni powszechnie nazywają ich „drugim co do wielkości wyznaniem religijnym w Stanach Zjednoczonych”. Ostatnie wyniki badania Pew Research z 2014 roku pokazują, że około 31,7% dorosłych Amerykanów było wychowanych na katolików, podczas gdy 41% z tej grupy nie identyfikuje się już jako katolicy.

W ankiecie przeprowadzonej w 2015 roku przez naukowców z Georgetown University , Amerykanie, którzy identyfikują się jako katolicy, w tym ci, którzy nie uczęszczają regularnie na mszę, stanowili 81,6 miliona lub 25% populacji, a 68,1 miliona lub 20% populacji amerykańskiej to katolicy związani z konkretnej parafii. Około 25% katolików w USA twierdzi, że uczestniczy we Mszy raz w tygodniu lub częściej, a około 38% przynajmniej raz w miesiącu. Badanie wykazało, że liczba katolików w USA wzrastała o 3 do 6% co dekadę od 1965 r., a Kościół katolicki jest „najbardziej zróżnicowany pod względem rasy i pochodzenia etnicznego w Stanach Zjednoczonych”, a Latynosi stanowią 38% katolików a czarni i Azjaci po 3%. Kościół katolicki w Stanach Zjednoczonych reprezentuje prawdopodobnie „najbardziej wieloetniczną organizację ze wszystkich, a więc jest głównym laboratorium współpracy międzykulturowej i komunikacji międzykulturowej całkowicie w granicach kraju”. To tak, jakby chciał wykuć szerszą tożsamość kościelną, aby zapewnić przybyszom bardziej otwarte powitanie, podobne do aspiracji dziewiętnastowiecznych przywódców kościelnych, takich jak arcybiskupi John Ireland i James Gibbons, którzy „chcieli, aby katoliccy imigranci stali się w pełni Amerykanami, a nie „obcymi”. w obcej krainie. „Tylko 2 procent amerykańskich katolików chodzi do spowiedzi regularnie, podczas gdy trzy czwarte z nich chodzi do spowiedzi raz w roku lub rzadziej; grzechu śmiertelnego Kościół wymaga ważnej spowiedzi, aby powrócić do stanu łaski koniecznego do przyjęcia Komunii św. Jako jedno z przykazań Kościoła wymaga się również, aby każdy katolik przynajmniej raz w roku dokonał ważnej spowiedzi.

Według analizy Matthew Bunsena przeprowadzonej przez Real Clear wśród amerykańskich katolików pod koniec 2019 roku:

Katolicyzm został zniszczony przez wiatry sekularyzmu, materializmu i relatywizmu. Niepowodzenia w katechezie i formacji stworzyły szerokie luki w praktyce i wierzeniach, które rozciągają się teraz na każdy aspekt życia katolickiego.

Od 1970 r. cotygodniowa frekwencja katolików spadła z 55% do 20%, liczba księży spadła z 59 000 do 35 000, a liczba osób, które opuściły katolicyzm, wzrosła z poniżej 2 milionów w 1975 r. do ponad 30 milionów obecnie. W 2022 roku w Stanach Zjednoczonych pozostało mniej niż 42 000 zakonnic, co oznacza spadek o 76% w ciągu 50 lat, z mniej niż 1% zakonnic poniżej 40 roku życia.

Dane z sondażu RealClear wskazują, że element latynoski osiągnął obecnie 37 procent katolickiej populacji i rośnie. Jest w 60 procentach demokratyczna, podczas gdy nie-Latynosi są podzieleni politycznie około 50-50. Chociaż wielu Amerykanów nadal identyfikuje się jako katolicy, wskaźniki ich uczestnictwa w życiu religijnym spadają. Dziś tylko 39% wszystkich katolików chodzi na Mszę św. przynajmniej raz w tygodniu. Prawie dwie trzecie katolików twierdzi, że ich zaufanie do przywódców kościoła zostało nadszarpnięte przez kryzys związany z wykorzystywaniem seksualnym duchownych. Mimo to 86% wszystkich katolików nadal uważa religię za ważną w ich własnym życiu.

Niektórzy znani amerykańscy katolicy

Aby zapoznać się z żyjącymi biskupami amerykańskimi, zobacz Lista biskupów katolickich w Stanach Zjednoczonych .
Dalsze informacje: Kategoria: amerykańscy katolicy

Rozrywka

Polityka

Inny

Słudzy Boży i ogłoszeni czcigodnymi, beatyfikowanymi i kanonizowanymi świętymi

Aby zapoznać się z pełną listą Sług Bożych i innych otwartych przyczyn, zobacz Lista amerykańskich świętych i beatyfikowanych osób .

Oto niektórzy znani Amerykanie ogłoszeni sługami Bożymi, czcigodnymi, beatyfikowanymi i kanonizowanymi świętymi:

Słudzy Boży

Czcigodni

Beatyfikowany

Święci

Najpopularniejsze miejsca pielgrzymkowe w Stanach Zjednoczonych

Zobacz też

Dalsza lektura

  • Abel, Aaron. Amerykański katolicyzm i akcja społeczna: poszukiwanie sprawiedliwości społecznej, 1865–1950 (Garden City, NY: Hanover House, 1960).
  • Bele, Susan Ridgley. Kiedy byłem dzieckiem: interpretacje pierwszej komunii dla dzieci (Chapel Hill: University of North Carolina, 2005).
  • Carroll, Michael P. Amerykańscy katolicy w wyobraźni protestanckiej: ponowne przemyślenie akademickiego studium religii (Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 2007).
  • Coburn, Carol K. i Martha Smith. Spirited Lives: How Nuns Shaped Catholic Culture and American Life, 1836–1920 (1999), s. 129–58, wyszukiwanie fragmentów i tekstu
  • Curana, Roberta Emmetta. Kształtowanie amerykańskiego katolicyzmu: Maryland i Nowy Jork, 1805–1915. Waszyngton, DC: Katolicki Uniwersytet Ameryki, 2012.
  • D'Antonio, William V., James D. Davidson, Dean R. Hoge i Katherine Meyer. Amerykańscy katolicy: płeć, pokolenie i zaangażowanie (Huntington, Ind.: Our Sunday Visitor Visitor Publishing Press, 2001).
  • Deck, Allan Figueroa, SJ Druga fala: hiszpańskojęzyczna służba i ewangelizacja kultur (New York: Paulist, 1989).
  • Dolan, Jay P. The Immigrant Church: Nowy Jork irlandzcy i niemieccy katolicy, 1815–1865 (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1975).
  • Dolan, Jay P. W poszukiwaniu amerykańskiego katolicyzmu: historia religii i kultury w napięciu (2003)
  • Donovana, Grace. „Zakonnice imigrantki: ich udział w procesie amerykanizacji”, w: Catholic Historical Review 77, 1991, 194–208.
  • Ellis, JT American Catholicism , wyd. 2 (Chicago: University of Chicago Press, 1969).
  • Ellis, JT Życie kardynała Jamesa Gibbonsa (Milwaukee: The Bruce Publishing Company, 1963)
  • Finke, Roger. „Uporządkowany powrót do tradycji: wyjaśnienie wzrostu członkostwa w katolickich zakonach”, w Journal for the Scientific Study of Religion , 36, 1997, 218–30.
  •   Fogarty, Gerald P., SJ Commonwealth katolicyzm: historia Kościoła katolickiego w Wirginii , ISBN 978-0-268-02264-8 .
  • Garcia, Anioł. Królestwo zaczęło się w Puerto Rico: Kapłaństwo Neila Connolly'ego w południowym Bronksie (Nowy Jork: Fordham University Press, 2020).
  • Garraghan, Gilbert J. Jezuici ze środkowych Stanów Zjednoczonych, tom. II (Chicago: Loyola University Press, 1984).
  • Greley, Andrzej. „Demografia amerykańskich katolików, 1965–1990” w The Sociology of Andrew Greeley (Atlanta: Scholars Press, 1994).
  • Hall, Gwendolyn Midlo . Rozwój kultury afro-kreolskiej w XVIII wieku (Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1995).
  • Horgan, Paweł. Lamy z Santa Fe (Toronto: McGraw-Hill, 1975).
  • Jonas, Thomas J. Podzielony umysł: amerykańscy ewangeliści katoliccy w latach 90. XIX wieku (New York: Garland Press, 1988).
  • Marty, Martin E. Współczesna religia amerykańska, tom. 1: Ironia tego wszystkiego, 1893–1919 (1986); Współczesna religia amerykańska. Tom. 2: Hałas konfliktu, 1919–1941 (1991); Współczesna religia amerykańska, tom 3: Under God, Indivisible, 1941–1960 (1999).
  •   McDermott, Scott. Charles Carroll z Carrollton — wierny rewolucjonista ISBN 1-889334-68-5 .
  • McGuinness Margaret M. Called to Service: A History of Nuns in America (New York University Press, 2013) 266 stron; wyszukiwanie fragmentów i tekstu
  • McGuinness Margaret M. i James T. Fisher (red.) Rzymskokatolicyzm w Stanach Zjednoczonych: historia tematyczna. (Nowy Jork: Fordham University Press, 2019).
  • McKevitt, Gerald. Brokerzy kultury: włoscy jezuici na Zachodzie Ameryki, 1848–1919 (Stanford: Stanford University Press, 2006).
  • McMullen, Joanne Halleran i Jon Parrish Peede, wyd. Wewnątrz kościoła Flannery O'Connor: Sacrament, Sacramental i Sacred in Her Fiction (Macon, GA: Mercer University Press, 2007).
  • Maynard, Theodore The Story of American Catholicism , tomy I i II (New York: Macmillan Company, 1960).
  • Morris, Charles R. American Catholic: The Saints and Sinners, którzy zbudowali najpotężniejszy kościół w Ameryce (1998), popularna historia
  • O'Toole, James M. Wierni: historia katolików w Ameryce (2008)
  • Poyo, Gerald E. Kubańscy katolicy w Stanach Zjednoczonych, 1960–1980: wygnanie i integracja (Notre Dame: Notre Dame University Press, 2007).
  • Sanders, James W. Edukacja miejskiej mniejszości: katolicy w Chicago, 1833–1965 (New York: Oxford University Press, 1977).
  • Schroth, Raymond A. Amerykańscy jezuici: historia (Nowy Jork: New York University Press, 2007).
  • Schultze, George E. Strangers in a Foreign Land: Organizacja katolickich Latynosów w Stanach Zjednoczonych (Lanham, Md: Lexington, 2007).
  • Stepsis, Ursula i Dolores Liptak. Pioneer Healers: The History of Women Religious in American Health Care (1989) 375 pp
  • Walch, Tymoteusz. Szkoła parafialna: amerykańska katolicka edukacja parafialna od czasów kolonialnych do współczesności (New York: Crossroad Publishing, 1996).
  • Weber, David J. Hiszpańska granica w Ameryce Północnej (New Haven, CT: Yale University Press, 1992).

Historiografia

  • Drys, Angelyn. „Niebezpieczeństwa oceanu i dzikiej przyrody [: przewodnik terenowy po historii katolików w Ameryce Północnej”. Katolicki Przegląd Historyczny 102.2 (2016), s. 251–83.
  • Gleason, Filip. „Historiografia amerykańskiego katolicyzmu odzwierciedlona w The Catholic Historical Review, 1915–2015”. Katolicki Przegląd Historyczny 101 nr 2 (2015), s. 156–222. online
  • Thomas, J. Douglas. „Stulecie amerykańskiej historii katolickiej”. Amerykański historyk katolicki (1987): 25–49. w JSTOR

Podstawowe źródła

  • Ellis, John Tracy. Dokumenty historii amerykańskich katolików, wyd. (Milwaukee: Bruce Publishing Co., 1956).

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Catholic_Church_in_the_United_States&oldid=1142477354 ”