Kościół katolicki w Chinach

Matteo Ricci (po lewej) i Xu Guangqi (po prawej) w chińskim wydaniu Euclid's Elements opublikowanym w 1607 roku

Kościół katolicki w Chinach (zwany Tiānzhǔ Jiào , 天主敎, dosłownie „Religia Pana Nieba” po chińskim określeniu chrześcijańskiego Boga) ma długą i skomplikowaną historię. Jan z Montecorvino był pierwszym misjonarzem rzymskokatolickim , który dotarł do właściwych Chin i pierwszym biskupem Khanbaliq za panowania dynastii Yuan (1271–1368).

Po przejęciu władzy przez Komunistyczną Partię Chin (KPCh) w 1949 r. misjonarze katoliccy i protestanccy zostali wydaleni z kraju, a chrześcijaństwo było ogólnie charakteryzowane jako przejaw zachodniego imperializmu kolonialnego .

W 1957 r. chiński rząd założył w Pekinie Katolickie Stowarzyszenie Patriotyczne , które odrzuca autorytet Stolicy Apostolskiej i mianuje własnych biskupów uprzywilejowanych. Jednak od września 2018 r. papież ma prawo zawetować każdego biskupa, którego rekomenduje chiński rząd.

Chińskie terminy

Terminy używane w odniesieniu do Boga w języku chińskim różnią się nawet wśród chrześcijan.

Przybyli do Chin w czasach dynastii Tang , pierwsi chrześcijańscy misjonarze z Kościoła Wschodu określali swoją religię jako Jǐngjiào (景教, dosłownie „jasna nauka”). Początkowo niektórzy katoliccy misjonarze i uczeni rozwinęli użycie Shàngdì (上帝, dosłownie „Cesarz z góry”), jako bardziej rodzimego języka chińskiego, ale ostatecznie hierarchia katolicka zdecydowała, że bardziej konfucjański termin, Tiānzhǔ (天主, dosłownie „Pan Niebios”), miał być używany przynajmniej w oficjalnych kultach i tekstach. W Kościele katolickim termin „ gōngjiào ” (公教, dosłownie „nauczanie powszechne”) nie jest rzadkością, ponieważ jest to również pierwotne znaczenie słowa „ katolicki ”. Kiedy protestanci w końcu przybyli do Chin w XIX wieku, faworyzowali Shangdi nad Tianzhu . Wielu protestantów używa również Yēhéhuá (耶和华, transliteracja słowa Jehowa ) lub Shén (神), co ogólnie oznacza „bóg” lub „duch”, chociaż katoliccy księża nazywani są shénfù (神父, dosłownie „ ojciec duchowy”). Chińskie tłumaczenie słowa „ Chrystus ”, używane przez wszystkich chrześcijan, to Jīdū (基督).

katolików i protestantów

Współczesny język chiński generalnie dzieli chrześcijan na dwie grupy: wyznawców katolicyzmu Tiānzhǔjiào (天主教) i wyznawców protestantyzmu Jīdūjiào (基督教) lub Jīdū Xīnjiào (基督新教 — „Nowa religia”). Osoby mówiące po chińsku postrzegają katolicyzm i protestantyzm jako odrębne religie. Tak więc w językach zachodnich termin „chrześcijaństwo” może obejmować zarówno protestantów, jak i katolików (tj. chrześcijan w przeciwieństwie do, na przykład, hinduistów czy Żydów). Jednak w języku chińskim nie ma powszechnie używanego terminu, który obejmowałby te dwie grupy (ale dziś w chińskiej literaturze katolickiej termin „Jīdū zōngjiào” (基督宗教) jest używany do określenia wszystkich sekt chrześcijańskich, ponieważ termin w języku chińskim oznacza „ religia Chrystusowa”). Prawosławie nazywa się Dōngzhèngjiào (東正教), co jest po prostu dosłownym tłumaczeniem „religii prawosławnej” na język chiński.

Dynastia Yuan (1271-1368)

Nestoriański chrześcijański i turecki mnich chiński Rabban Bar Sauma ( ok. 1220–1294) podróżował z Chin do Europy, aby spotkać się z papieżem Mikołajem IV .

, że misjonarze Kościoła katolickiego w Europie przybyli do Chin w XIII wieku. Włoski ksiądz franciszkański Jan z Montecorvino przybył do Khanbaliq (dzisiejszy Pekin ) w 1294 r. W 1299 r. zbudował kościół, aw 1305 r. drugi naprzeciwko pałacu cesarskiego. Po przestudiowaniu miejscowego języka zaczął tłumaczyć Nowy Testament i Psalmy . Szacunki dotyczące nawróconych wahają się od 6 000 do 30 000 do 1300 r. W 1307 r. Papież Klemens V wysłał siedmiu biskupów franciszkańskich, aby wyświęcili Jana z Montecorvino na arcybiskupa Pekinu. Trzech, którzy przeżyli podróż, uczyniło to w 1308 roku i zastąpiło siebie nawzajem jako biskupi w Zaiton , gdzie ustanowił Jan. W 1312 r. trzech kolejnych biskupów franciszkańskich przybyło z Rzymu , aby pomagać Janowi aż do jego śmierci w 1328 r. Nawrócił Ormian w Chinach i Alanów w Pekinie na katolicyzm. Ormianie w Quanzhou byli także franciszkańskimi katolikami. Franciszkański Odoryk z Pordenone odwiedził Chiny w tej epoce. Katolicki nagrobek Katariny Vilioni został znaleziony w Yangzhou.

Misja odniosła pewien sukces za panowania dynastii Yuan pod przewodnictwem Mongołów , ale różne czynniki doprowadziły do ostatecznego skurczenia się misji. Jednak sześć wieków później próba przekładu Biblii podjęta przez Jana z Montecorvino stała się inspiracją dla innego franciszkanina , bł. po 40 latach osobistego wysiłku.

Hayton z Corycus pisał o Chinach.

Donoszono, że konkurencja z Kościołem katolickim i islamem była również czynnikami powodującymi zniknięcie nestoriańskiego chrześcijaństwa w Chinach - patrz nestorianizm w Chinach - ponieważ „kontrowersje z wysłannikami… Rzymu i postęp mahometanizmu podkopały fundamenty ich starożytnych kościołów”. Katolicy uważali nestorianizm za herezję.

Armeński król Hethum I , Giovanni da Pian del Carpine i William Rubruck odwiedzili Mongolię.

Dynastia Ming (1368-1644)

Podczas eksplozji wysiłków misyjnych reformacji katolickiej na całym świecie, zwłaszcza w Azji, jezuici i inni misjonarze katoliccy próbowali przedostać się do Chin. Początkowo odnieśli mieszany sukces, ale ostatecznie wywarli silny wpływ, szczególnie na międzykulturową wymianę naukową i artystyczną między klasami wyższymi Chin i dworem cesarskim.

Stała misja powstała w 1601 roku dzięki staraniom jezuity Matteo Ricciego . Całe jego podejście było dość subtelne, zainteresowało cesarza Wanli i chińskie władze Ming aspektami zachodniej technologii i nauki jako punktem wyjścia. Podejmował także próby pogodzenia chrześcijaństwa z klasycznymi konfucjańskimi , choć wraz z innymi członkami Towarzystwa Jezusowego był wrogo nastawiony do taoizmu i buddyzmu .

Ricci zmarł w 1610 roku, ale misja jezuicka stała się ważną częścią cesarskiej służby cywilnej aż do XVIII wieku. W 1644 roku niemiecki jezuita, Adam Schall von Bell , został mianowany dyrektorem Zarządu Astronomii przez nową dynastię Qing . Jezuici otrzymali również stanowiska jako mechanicy, muzycy, malarze, wytwórcy instrumentów oraz w innych dziedzinach wymagających wiedzy technicznej. Podobnie rozwój chrześcijaństwa katolickiego w Chinach zapoczątkował interesujący proces kulturowej i artystycznej hybrydyzacji w okresie wczesnej globalizacji i do chwili obecnej. Przykładem tego są dzieła sztuki chrześcijańskiej wykonane w technice cloisonné.

Dynastia Qing (1644–1911)

W czasach dynastii Qing pragmatyczne dostosowanie się jezuitów do konfucjanizmu miało później doprowadzić do konfliktu z zakonnikami dominikańskimi , którzy przybyli do Pekinu z Filipin w połowie stulecia. Dominikański przywódca Domingo Fernández Navarrete w odpowiedzi na pytanie „Czy Konfucjusz został zbawiony?” powiedział, że skoro filozofowie greccy, tacy jak Sokrates , Platon , Arystoteles , Seneka i inni byli potępieni, „o ileż bardziej Konfucjusz, który nie był godzien ucałować ich stóp”? W odpowiedzi portugalski jezuita António de Gouveia powiedział, że Konfucjusz z pewnością został ocalony, „czego nie można powiedzieć o królu Hiszpanii Filipie IV ”.

Chociaż do tego momentu wśród zachodnich duchownych toczyła się debata na temat tego, czy wyświęcać Chińczyków na księży, debata została rozstrzygnięta w 1654 r., Kiedy Gregorio Lopez (Luo Wenzao) został wyświęcony na kapłana dla zakonu dominikanów .

Ze względu na kontrowersje związane z chińskimi obrzędami , cesarz Kangxi zakazał chrześcijaństwa w Chinach po 1715 roku, mówiąc: „Ludzie Zachodu są trywialni; jak mogliby zrozumieć chińską wielką filozofię? Ponadto żaden człowiek Zachodu nie zna chińskich klasyków. Ich dyskusje (o chińskiej filozofii) są śmieszne Moim zdaniem mowa misjonarzy jest taka sama jak mowa tych heretyckich mnichów buddyjskich, taoistów i innych przesądów. (Wiedza) ludzi Zachodu to nic więcej niż ta (mowa misjonarzy). Moglibyśmy po prostu zabronić im szerzenia ich religii w Chinach, aby uniknąć kłopotów”. ("只說得西洋人等小人，如何言得中國人之大理？況西洋人等，無一人通漢書者，說言議論，令人可笑者多。今見來臣告示，竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過如此。以後不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。") ^{[ cytat potrzebne ]}

Zgodnie z „podstawowymi prawami” Chin, jedna sekcja nosi tytuł „Czarodzieje, czarownice i wszelkie przesądy zabronione”. Cesarz Jiaqing w 1814 roku dodał szóstą klauzulę w tej sekcji w odniesieniu do chrześcijaństwa. Został zmodyfikowany w 1821 i wydrukowany w 1826 przez cesarza Daoguang . Skazał Europejczyków na śmierć za szerzenie katolickiego chrześcijaństwa wśród Chińczyków Han i Mandżurów (lud mandżurski, pochodzący z północnych Chin). Chrześcijanie, którzy nie chcieli odpokutować za swoje nawrócenie, zostali wysłani do muzułmańskich miast w Xinjiangu, gdzie mieli zostać oddani jako niewolnicy muzułmańskim przywódcom i Baigom . Chrześcijanie mandżurscy również byliby usuwani z rejestrów Sztandarów po tym, jak zostali oddani jako niewolnicy Baigom.

Klauzula brzmiała: „Ludzie Oceanu Zachodniego (Europejczycy lub Portugalczycy) powinni propagować w kraju religię Pana niebios (po chińsku:天主教, chińska nazwa Kościoła katolickiego) lub potajemnie drukować książki lub zbierać zgromadzeniach, w których mają być głoszone kazania i przez to oszukać wielu ludzi, lub też gdyby z kolei Tatarzy lub Chińczycy propagowali doktryny i potajemnie nadawali imiona (jak podczas chrztu), zapalając i wprowadzając w błąd wielu, jeśli zostanie to potwierdzone autentycznymi zeznaniami, głową lub przywódca zostanie skazany na natychmiastową śmierć przez uduszenie: ten, kto propaguje religię, podżega i oszukuje lud, jeśli liczba nie jest duża i nie podaje się nazwisk, zostanie skazany na uduszenie po okresie więzienia. zwykli słuchacze lub wyznawcy doktryny, jeśli nie odpokutują i nie wyrzekną się, zostaną przetransportowani do miast mahometańskich (w Turkiestanie) i oddani jako niewolnicy Baigów i innych potężnych mahometan, którzy są w stanie ich zmusić. (…) Wszyscy oficerowie cywilni i wojskowi, którym może się nie udać wykrycie Europejczyków potajemnie przebywających w kraju podlegającym ich jurysdykcji i propagujących swoją religię, oszukując w ten sposób tłumy, zostaną przekazani Radzie Najwyższej i postawieni przed sądem zapytanie." ^{[ potrzebne źródło ]}

Niektórzy mieli nadzieję, że rząd chiński będzie dyskryminował protestantyzm i katolicyzm, ponieważ prawo było skierowane przeciwko katolicyzmowi, ale po tym, jak protestanccy misjonarze w latach 1835–186 przekazali Chińczykom chrześcijańskie książki, cesarz Daoguang zażądał informacji, kim byli „zdradzieccy tubylcy w Kantonie, którzy zaopatrywał ich w książki”. Zagraniczni misjonarze zostali uduszeni lub wypędzeni przez Chińczyków.

Chińscy seminarzyści w misji jezuickiej w 1900 roku.

Podczas powstania bokserów (1899–1901) misjonarze katoliccy i ich rodziny zostali zamordowani przez rebeliantów bokserów.

Cesarski rząd dynastii Qing zezwolił francuskim chrześcijańskim misjonarzom katolickim na wjazd i nawracanie na ziemie tybetańskie, co osłabiło kontrolę lamów buddyzmu tybetańskiego, którzy odmówili wierności Chińczykom. Lamowie tybetańscy byli zaniepokojeni i zazdrośni o katolickich misjonarzy nawracających tubylców na katolicyzm. Podczas buntu tybetańskiego w 1905 r. Tybetańska buddyjska sekta Gelug Yellow Hat przewodziła tybetańskiej rewolcie. Lamowie zmasakrowali chrześcijańskich misjonarzy i tubylców nawróconych na chrześcijaństwo i oblegali Bat'ang, paląc kaplicę misyjną i zabijając dwóch zagranicznych misjonarzy, Père Mussota i Père Soulié. Yamen chińskiego Ambana został otoczony, a chiński generał Wu Yi-chung został zastrzelony w Yamen przez siły Lamy. Chińczykowi Ambanowi Fengowi i naczelnemu komendantowi Li Chia-jui udało się uciec, rozrzucając rupie , które Tybetańczycy zaczęli zbierać. Ambanowie dotarli do miejsca komendanta Lo, ale 100 tybetańskich żołnierzy służących pod Ambanem, uzbrojonych w nowoczesną broń, zbuntowało się, gdy dotarły do nich wieści o buncie. Lamowie tybetańscy i ich tybetańscy zwolennicy oblegali pałac chińskiego komendanta Lo wraz z miejscowymi nawróconymi chrześcijanami. W pałacu zabili wszystkich nawróconych chrześcijan, zarówno Chińczyków, jak i Tybetańczyków.

Republika Chińska

Monseigneur Theodor Buddenbrock prowadzi pracę misyjną w Chinach 1927

Po tym, jak kontrowersje obrzędowe z końca XVII i początku XVIII wieku zakończyły się wypędzeniem misjonarzy z większości Chin, dostęp do ludności Chin był trudny dla Kościoła katolickiego . Kontrowersje dotyczyły niechęci Kościoła do uznania lokalnych konfucjańskich zwyczajów czczenia zmarłych członków rodziny. Dla Chińczyków był to starożytny rytuał; dla Watykanu było to ćwiczenie religijne sprzeczne z dogmatami katolickimi .

W XIX wieku rząd francuski przejął kontrolę nad katolikami w Chinach, ^{[ wątpliwe – dyskutuj ]} , a Kościół katolicki prawie wyłącznie mianował księży francuskich ordynariuszami Chin . Francuzi skutecznie blokowali też starania papieża Leona XII o nawiązanie bezpośrednich stosunków z rządem. Po rewolucji 1911 roku , która doprowadziła do powstania Republiki Chińskiej, reformatorscy księża, tacy jak Vincent Lebbe i wybitni świeccy katolicy, tacy jak Ma Xiangbo i Ying Lianzhi , zaprotestowali przed papieżem Benedyktem XV , że Francuzi, którzy stanowili 70% duchowni i kontrolujący chiński Kościół byli szowinistami i gardzili Chinami. Chińscy księża byli dyskryminowani i wielu opuściło duchowieństwo, tak jak zrobił to sam Ma Xiangbo. Benedykt kierował utworzeniem Katolickiego Uniwersytetu Pekińskiego , który został otwarty w 1925 roku.

W ciągu kilku miesięcy od swojego wyboru papież Pius XII wydał kolejną zmianę w polityce. 8 grudnia 1939 r. Święta Kongregacja Rozkrzewiania Wiary wydała — na prośbę papieża Piusa — nową instrukcję, zgodnie z którą chińskie zwyczaje nie były już uważane za zabobonne , lecz za honorowy sposób okazywania szacunku krewnym i dlatego dozwolone przez Kościół katolicki. Rząd Republiki Chińskiej nawiązał stosunki dyplomatyczne z Watykanem w 1943 roku. Kiedy Kościół zaczął się rozwijać, papież Pius ustanowił lokalną hierarchię kościelną i wyniósł arcybiskupa Pekinu , Thomasa Tien Ken-sina , SVD , do Świętego Kolegium św. Kardynałowie . Po II wojnie światowej około czterech milionów Chińczyków było członkami Kościoła katolickiego. Było to mniej niż jeden procent populacji, ale liczba dramatycznie wzrosła. W 1949 istniały:

Chińska Republika Ludowa

Komunistyczna Partia Chin (KPCh) zaczęła atakować chrześcijańskich misjonarzy i klasztory podczas chińskiej wojny domowej . Nawet gdy protestanci zaczęli uciekać z kraju, Kościół katolicki nakazał ponad 3000 swoich misjonarzy pozostać w Chinach, nawet gdy komuniści wygrali wojnę. Po proklamowaniu przez KPCh w 1949 roku Chińskiej Republiki Ludowej (ChRL), Kościołowi katolickiemu początkowo pozwolono działać niezależnie, ale napotkał narastające przeszkody prawne i kontrolę. Wszyscy zagraniczni misjonarze musieli zarejestrować się w rządzie, a władze chińskie przesłuchiwały katolików oraz badały szpitale i szkoły. Zmusiło to również wiele kościołów do zamknięcia, nakładając zbyt wysokie podatki. Chiński rząd rozpoczął masowe aresztowania zagranicznych misjonarzy po interwencji w wojnie koreańskiej , ale nuncjusz apostolski Antonio Riberi nakazał katolikom pozostać i stawiać opór. Riberi i biskup Tarcisio Martina sami zostali aresztowani i wydaleni za fałszywe zarzuty, że brali udział w spisku mającym na celu zamordowanie Mao Zedonga . Mao nakazał również aresztowanie i egzekucję wszystkich członków Legionu Maryi , który uważał za jednostkę paramilitarną. Latem 1953 roku Kościół katolicki został całkowicie stłumiony.

Od tego czasu katolicyzm, podobnie jak wszystkie religie, mógł działać tylko pod nadzorem Państwowej Administracji do Spraw Wyznań . Wszelki legalny kult miał się odbywać za pośrednictwem zatwierdzonych przez państwo kościołów należących do Katolickiego Stowarzyszenia Patriotycznego (CPA), które nie uznawało prymatu Biskupa Rzymskiego . Oprócz nadzorowania praktyk wiary katolickiej, CPA opowiadał się również za celami politycznymi. Liu Bainian , przewodniczący CPA i Konferencji Biskupów Kościoła Katolickiego w Chinach (BCCCC), stwierdził w wywiadzie z 2011 roku, że Kościół potrzebuje ludzi, którzy „kochają kraj i kochają religię: politycznie powinni szanować Konstytucję, szanować prawa i żarliwie kochają socjalistyczną ojczyznę”.

Duchowni, którzy sprzeciwiali się temu rozwojowi, byli poddawani represjom, w tym długim więzieniom, jak w przypadku kardynała Kunga , oraz torturom i męczeństwu , jak w przypadku ks. Beda Chang SJ Duchowieństwo katolickie doświadczyło zwiększonego nadzoru. Biskupi i księża byli zmuszani do wykonywania poniżających prac służebnych, aby zarobić na życie. Zagraniczni misjonarze zostali oskarżeni o bycie agentami obcych krajów, gotowymi oddać kraj siłom imperialistycznym. Stolica Apostolska zareagowała kilkoma encyklikami i listami apostolskimi , w tym Cupimus Imprimis , Ad Apostolorum principis i Ad Sinarum gentem .

Niektórzy katolicy, którzy uznali autorytet Stolicy Apostolskiej, wybrali kult potajemny ze względu na ryzyko szykan ze strony władz. Zgłoszono, że kilku podziemnych biskupów katolickich zaginęło lub zostało uwięzionych, a prześladowania niezarejestrowanych biskupów i księży były powszechne. Pojawiły się doniesienia o biskupach i księżach katolickich zmuszanych przez władze do uczestniczenia w ceremoniach święceń biskupich, którzy nie uzyskali aprobaty Watykanu. Podobno chińskie władze naciskały również na katolików, aby zerwali komunię z Watykanem, żądając od nich wyrzeczenia się podstawowej wiary w katolicyzm, prymatu Biskupa Rzymu. Jednak w innych przypadkach władze zezwalały kościołom lojalnym wobec Watykanu na prowadzenie operacji pod ścisłym nadzorem.

Chociaż artykuł 36 chińskiej konstytucji zapewnia „wolność wyznania” i niedyskryminację ze względu na wyznanie, stwierdza również, że „nikt nie może wykorzystywać religii do angażowania się w działania zakłócające porządek publiczny, szkodzące zdrowiu obywateli lub ingerować w system edukacji państwa” oraz „grupy religijne i sprawy religijne nie mogą podlegać kontroli obcych sił”.

Poważną przeszkodą w ponownym nawiązaniu stosunków między Watykanem a Pekinem była kwestia mianowania biskupów. W celu zachowania autonomii i odrzucenia obcej interwencji oficjalny kościół nie miał oficjalnego kontaktu z Watykanem i nie uznawał jego autorytetu. Jednak w późniejszych latach CPA zezwoliła na nieoficjalne zatwierdzenie przez Watykan święceń. Chociaż CPA nadal przeprowadzała niektóre święcenia, którym sprzeciwiała się Stolica Apostolska, większość biskupów CPA została uznana przez obie władze.

Jako kolejny znak zbliżenia między Watykanem a Pekinem, papież Benedykt XVI zaprosił czterech chińskich biskupów, w tym dwóch biskupów uznanych przez rząd, jednego biskupa podziemnego i jednego biskupa podziemnego, który niedawno pojawił się w zarejestrowanym kościele, na Synod poświęcony Eucharystii w październiku 2005 roku.

W dniu 27 maja 2007 r. Papież Benedykt XVI napisał list do chińskich katolików, „aby przedstawić pewne wskazówki dotyczące życia Kościoła i zadania ewangelizacji w Chinach”. W tym liście (sekcja 9) papież Benedykt przyznaje się do napięć:

Jak wszyscy wiecie, jednym z najbardziej delikatnych problemów w stosunkach między Stolicą Apostolską a władzami waszego kraju jest kwestia nominacji biskupich. Z jednej strony zrozumiałe jest, że władze rządowe zwracają uwagę na wybór tych, którzy będą pełnić ważną rolę przewodnictwa i pasterstwa lokalnych wspólnot katolickich, biorąc pod uwagę implikacje społeczne, jakie – w Chinach, podobnie jak w pozostałych częściach świata – pełni tę funkcję zarówno w sferze cywilnej, jak i duchowej. Z drugiej strony Stolica Apostolska ze szczególną uwagą śledzi mianowanie biskupów, ponieważ dotyka ono samego serca życia Kościoła, ponieważ mianowanie biskupów przez papieża jest gwarancją jedności Kościoła i hierarchii komunia.

Podziemny biskup Joseph Wei Jingyi z Qiqihar opublikował w lipcu 2007 roku dwustronicowy list pasterski, prosząc swoją kongregację o przestudiowanie i podjęcie działań na podstawie listu papieża Benedykta XVI oraz nazwanie go „nowym kamieniem milowym w rozwoju chińskiego Kościoła”. We wrześniu 2007 r. Watykan i chiński oficjalny Kościół katolicki mianowali wspólnie biskupa koadiutora diecezji Guiyang .

Demografia

Kościół katolicki na wybrzeżu Morza Wschodniochińskiego ( hrabstwo Cangnan , Zhejiang)

Liczba katolików jest trudna do oszacowania ze względu na dużą liczbę chrześcijan, którzy nie należą do żadnej z dwóch wyznań zatwierdzonych przez państwo.

Błękitna Księga Religii z 2010 r., sporządzona przez Instytut Religii Świata Chińskiej Akademii Nauk Społecznych , instytucję badawczą bezpośrednio podlegającą Radzie Państwa , szacuje liczbę katolików w Chinach na około 5,7 miliona. Szacunek chińskiego rządu obejmuje tylko członków Katolickiego Stowarzyszenia Patriotycznego (CPA). Nie obejmuje osób nieochrzczonych uczęszczających do grup chrześcijańskich, niepełnoletnich dzieci wierzących chrześcijan lub innych osób poniżej 18 roku życia oraz niezarejestrowanych grup chrześcijańskich.

Centrum Studiów nad Duchem Świętym w Hongkongu, które monitoruje liczbę chińskich katolików, oszacowało w 2012 roku, że w obu gałęziach Kościoła katolickiego było 12 milionów katolików.

Pew Research Center szacuje, że w 2011 roku na kontynencie było dziewięć milionów katolików, z czego 5,7 miliona jest powiązanych z CPA.

Prowincja Hebei ma największą populację katolickich chrześcijan w Chinach, z 1 milionem członków Kościoła według lokalnych władz. Ogólnie rzecz biorąc, instytucje katolickie dominują w północnych i środkowych regionach Chin.

Hongkong i Makau

Katedra Niepokalanego Poczęcia w Hongkongu

Kościół katolicki może swobodnie działać w Makau i Hong Kongu . W rzeczywistości Donald Tsang , były dyrektor naczelny Hongkongu , jest katolikiem. Papieżowi Janowi Pawłowi II odmówiono jednak wizyty (którą uznano za „niewłaściwą”) w Hongkongu w 1999 r. przez ówczesnego dyrektora naczelnego, Tung Chee Hwa , który sprawował urząd od 1997 do 2005 r. naciski ze strony rządu centralnego ChRL. Te dwa terytoria są zorganizowane w diecezję Hongkongu i diecezję Makau .

Stosunki dyplomatyczne z Watykanem

Kwestia stosunków chińsko- watykańskich była bardzo kontrowersyjna i często trudna dla obu stron (patrz poniżej). Katolickie Stowarzyszenie Patriotyczne (CPA) jest oddziałem Chińskiego Biura ds. Religii i sprawuje nadzór nad chińskimi katolikami. Jednak według co najmniej jednego źródła chińscy katolicy, w tym duchowni i siostry zakonne, nie muszą już być członkami CPA.

Do 2007 roku Watykan wielokrotnie sygnalizował, że pragnie nawiązać pełne stosunki dyplomatyczne z Chinami iw razie potrzeby byłby skłonny przenieść swoją ambasadę z Tajwanu do Chin kontynentalnych . Główną przeszkodą między obiema stronami pozostała doktryna katolicka, zgodnie z którą tylko papież może mianować biskupów Kościoła. Biskupi w CPA byli mianowani przez rząd, co jest częstym czynnikiem obciążającym w stosunkach chińsko-watykańskich.

Niektórzy, w tym kardynał z Hongkongu Joseph Zen , widzieli postępy między Wietnamem a urzędnikami watykańskimi w kierunku przywrócenia pełnej dyplomacji jako model normalizacji stosunków chińsko-watykańskich. Pod koniec 2004 roku, przed śmiercią papieża Jana Pawła II, przedstawiciele rządu Watykanu i Chin byli w kontakcie z oczywistym celem zbliżenia się do normalizacji stosunków. Pod koniec 2004 roku Jan Paweł II przyjął w Watykanie „quasi-oficjalną” chińską delegację. Te starania trwały po intronizacji Benedykta XVI na papieża.

Stolica Apostolska i rząd chiński od dawna próbowały osiągnąć porozumienie lub możliwy do zrealizowania kompromis, aby zachować wpływ na nominacje biskupów w Chinach. W papieża Benedykta XVI z 27 maja 2007 do biskupów, kapłanów, osób konsekrowanych i wiernych świeckich Kościoła katolickiego w Chińskiej Republice Ludowej wyraził, że nominacje biskupie są „jednym z najbardziej delikatnych problemów w stosunkach między Stolica Apostolska i władze [chińskie]”. Stolica Apostolska zrozumiała, że władze państwowe zwracały uwagę na nominacje biskupie ze względu na społeczny wpływ przywództwa kościelnego na działalność lokalnych wspólnot katolickich. Papież Benedykt XVI potwierdził, że mandat apostolski dotyczący nominacji biskupich ma charakter ściśle religijny; nie ma na celu kwestionowania władzy politycznej rządu poprzez zajmowanie się wewnętrznymi sprawami państwa.

Pomimo ciągłych apeli Watykanu do Chin o przyznanie Stolicy Apostolskiej całkowitej swobody w wykonywaniu jej duchowej władzy w zakresie mianowania biskupów, Chiny utrzymały ścisłą kontrolę nad kierowaniem i monitorowaniem Kościoła katolickiego w Chinach, ponieważ uważają, że „religia jest ściśle powiązana z wspólnotą”. między różnymi grupami etnicznymi, stabilność społeczną, bezpieczeństwo narodowe i zjednoczenie, a także stosunki Chin z zagranicą”. Dla chińskiego rządu wewnętrzne sprawy religijne są kwestią suwerenności. W przemówieniu publicznym z 13 grudnia 2001 r. sekretarz generalny KPCh Jiang Zemin podkreślił znaczenie regulacji religii ze względu na jej wpływ na polityczny i społeczny krajobraz społeczeństwa. Stwierdził, że religia jest podstawowym prawem przysługującym wszystkim obywatelom, ale działalność powinna mieścić się w granicach Konstytucji i ustaw.

Umowa tymczasowa między Stolicą Apostolską a Chińską Republiką Ludową

22 września 2018 r. Stolica Apostolska i Chińska Republika Ludowa podpisały dwuletnią „tymczasową umowę między Stolicą Apostolską a Chińską Republiką Ludową w sprawie mianowania biskupów”, która wygasa 22 października 2020 r. Według do komunikatu Biura Prasowego Stolicy Apostolskiej , Tymczasowe Porozumienie miało na celu stworzenie „warunków dla wspaniałej współpracy na poziomie bilateralnym”. Po raz pierwszy porozumienie o współpracy zostało podpisane wspólnie przez Stolicę Apostolską i Chiny. Dokładne warunki umowy tymczasowej nie zostały podane do wiadomości publicznej, ale osoby zaznajomione z umową stwierdziły, że zezwala ona Stolicy Apostolskiej na przegląd kandydatów na biskupów rekomendowanych przez sankcjonowane przez rząd Katolickie Stowarzyszenie Patriotyczne (CPA) przed nominacją i konsekracją . Umowa tymczasowa przyznała Stolicy Apostolskiej prawo weta podczas przeglądu nominowanych biskupów przedstawionych przez CPA. JE Mgr. Antonio Yao Shun , biskup Jining , był pierwszym biskupem mianowanym w ramach Umowy Tymczasowej. Oprócz nowych nominacji papież Franciszek ponownie dopuścił siedmiu biskupów mianowanych przez rząd bez papieskiego mandatu do pełnej komunii kościelnej. W komunikacie wydanym przez Stolicę Apostolską 22 października 2020 r. Stolica Apostolska i Chiny zawarły notę słowną w sprawie przedłużenia umowy tymczasowej o dodatkowe dwa lata, która pozostanie w mocy do 22 października 2022 r.

Podczas gdy Stolica Apostolska postrzega porozumienie jako okazję do zwiększenia ich obecności w Chinach, wielu uważało, że zmniejszyło ono władzę Stolicy Apostolskiej nad lokalnym kościołem, ponieważ dzieliła ona uprawnienia decyzyjne z autorytarnym rządem. Kardynał Joseph Zen , były arcybiskup Hongkongu, zdecydowanie sprzeciwił się umowie, stwierdzając, że umowa jest niewiarygodną zdradą katolików w Chinach. W odpowiedzi na krytykę papież Franciszek napisał 26 września 2018 r. przesłanie do katolików w Chinach i do Kościoła powszechnego, aby przedstawić kontekst, w jaki sposób postrzegać tymczasowe porozumienie. Papież Franciszek uznał, że tymczasowe porozumienie ma charakter eksperymentalny i nie rozwiąże innych konfliktów między Stolicą Apostolską a Chinami, ale pozwoli obu stronom „bardziej pozytywnie działać na rzecz uporządkowanego i harmonijnego rozwoju wspólnoty katolickiej w Chinach”. Ze swojej strony Chiny również pozytywnie oceniają porozumienie, oświadczając, że są skłonne „dalszego pogłębiania zrozumienia ze stroną watykańską i gromadzenia wzajemnego zaufania, tak aby dynamika aktywnych interakcji między obiema stronami nadal rosła”. Pomimo silnego sprzeciwu Białego Domu i konserwatywnych katolików, Stolica Apostolska i Chiny przedłużyły umowę tymczasową.

W listopadzie 2020 r., miesiąc po przedłużeniu umowy tymczasowej, Chiny wydały zmienione „Środki administracyjne dla duchownych”. Egzekwowanie nowych zasad wejdzie w życie 1 maja 2021 r. Środki administracyjne traktują priorytetowo sinizację wszystkich religii. Osoby zawodowo zajmujące się religią są zobowiązane do wykonywania swoich obowiązków w zakresie przewidzianym przez ustawy, rozporządzenia i zarządzenia rządu. Nowe zasady nie uwzględniają procesu współpracy ustanowionego przez tymczasowe porozumienie między Stolicą Apostolską a Chinami przy mianowaniu biskupów. W artykule XVI środków administracyjnych biskupi katoliccy mają być zatwierdzeni i konsekrowani przez sankcjonowaną przez rząd Konferencję Biskupów Chińskich Katolików . Dokument nie stwierdza, że wymagana jest współpraca i zgoda Stolicy Apostolskiej na mianowanie biskupów, co jest sprzeczne z warunkami umowy tymczasowej. Zaledwie miesiąc przed wydaniem nowych zasad rzecznik MSZ Zhao Lijian oświadczył, że Chiny są chętne do współpracy z Watykanem „w celu utrzymania bliskiej komunikacji i konsultacji oraz przyspieszenia poprawy stosunków dwustronnych” w ramach umowy tymczasowej. Mianowanie biskupów bez zgody Stolicy Apostolskiej narusza Prawo Kanoniczne Kościoła Katolickiego 377.5, które stanowi, że „żadne prawa i przywileje wyboru, nominacji, prezentacji lub mianowania biskupów nie są przyznawane władzom cywilnym”.

W lipcu 2022 roku papież Franciszek oświadczył, że ma nadzieję, że umowa tymczasowa zostanie odnowiona, opisując ją jako „dobrze działającą”. Od lipca 2022 r. na mocy porozumienia mianowano sześciu nowych biskupów.

Zobacz też

Bokserki i święci , amerykańska powieść graficzna przedstawiająca chińskich katolików w erze powstania bokserów
Chiński Kościół Prawosławny
Konferencja Biskupów Regionalnych Chin Tajwanu
Chrześcijaństwo w Chinach
Kościół domowy (Chiny)
Ignacy Kung Pin-mei , Kardynał Kung
- Fundacja Kardynała Kung
Lista katedr w Chinach
Lista diecezji katolickich w Chinach
Lista misjonarzy katolickich w Chinach
Święci Męczennicy Chin
Protestantyzm w Chinach
Religia w Chinach
Kościół katolicki w Syczuanie
Kościół katolicki w Shaanxi
Kościół katolicki na Tajwanie
Trzy filary chińskiego katolicyzmu

Cytaty

Źródła

Proszę zobaczyć poszczególne artykuły dla konkretnych prac.

Ogólny

Clark, Anthony E. (2013). Dobrowolne wygnanie: chińskie chrześcijaństwo i zbieżność kultur od 1552 roku . ISBN 9781611461480 .
Madsen, Richard (2002). „Poza prawosławiem: katolicyzm jako chińska religia ludowa” . W Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (red.). Chiny i chrześcijaństwo: obciążona przeszłość, pełna nadziei przyszłość . Armonk, NY: JA Sharpe. s. 233–249. ISBN 0765606615 .
Tang, Edmond; Wiest, Jean-Paul (1993). Kościół katolicki we współczesnych Chinach: perspektywy . Maryknoll, NY: Orbis Książki. ISBN 0883448343 .
Uhalley, Stephen; Wu, Xiaoxin (2001). Chiny i chrześcijaństwo: obciążona przeszłość, pełna nadziei przyszłość . Armonk, NY: JA Sharpe. ISBN 0765606615 .

Misje katolickie i lokalne chrześcijaństwo przed 1950 rokiem

Brockey, Liam Matthew (2008). Podróż na Wschód Misja Jezuicka do Chin, 1579-1724 . Cambridge, MA: Belknap Press z Harvard University Press. ISBN 9780674028814 .
Clark, Anthony E. (2011). Święci w Chinach: męczeństwo katolików w okresie Qing (1644-1911) . Betlejem PA; Lanham, MD: Lehigh University Press; Rowmana i Littlefielda. ISBN 9781611460162 .
Menegon, Eugenio (2009). Przodkowie, dziewice i bracia: chrześcijaństwo jako religia lokalna w późnych cesarskich Chinach . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Asia Center for the Harvard-Yenching Institute: dystrybuowane przez Harvard University Press. ISBN 9780674035966 .
Harrison, Henrietta (2013). Klątwa misjonarza i inne opowieści z chińskiej wioski katolickiej . Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520273115 .
Lozada, Eriberto P. (2001). Bóg nad ziemią: Kościół katolicki, państwo postsocjalistyczne i procesy transnarodowe w chińskiej wiosce . Stanford, Kalifornia: Stanford University Press. ISBN 0804740976 .
Młody, Ernest P. (2013). Kolonia kościelna: chiński Kościół katolicki i francuski protektorat religijny . Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 9780199924622 .

Post 1949

Chu, Cindy Yik-yi (2012). Kościół katolicki w Chinach od 1978 do chwili obecnej . Nowy Jork: Palgrave Macmillan. ISBN 9781137075659 .
Leung, Beatrice (1992). Stosunki chińsko-watykańskie: problemy w konflikcie władzy, 1976–1986 . Cambridge; Nowy Jork: Cambridge University Press. ISBN 0521381738 .
—— (2002). „Kościół katolicki w Hongkongu po 1997 roku”. W Uhalley, Stephen; Xiaoxin Wu (red.). Chiny i chrześcijaństwo: obciążona przeszłość, pełna nadziei przyszłość . Armonk, NY: JA Sharpe. s. 301–343. ISBN 0765606615 .
Madsen, Richard (1998). Chińscy katolicy: tragedia i nadzieja w powstającym społeczeństwie obywatelskim . Berkeley: University of California Press. ISBN 0520213262 .
—— (2002). „Poza prawosławiem: katolicyzm jako chińska religia ludowa” . W Uhalley, Stephen; Xiaoxin Wu (red.). Chiny i chrześcijaństwo: obciążona przeszłość, pełna nadziei przyszłość . Armonk, NY: JA Sharpe. s. 233–249. ISBN 0765606615 . w Uhalley, Wu, wyd. (2001).
Mariani, Paweł Filip (2011). Kościół bojowy biskup Kung i katolicki ruch oporu w komunistycznym Szanghaju . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 9780674063174 .

Linki zewnętrzne

Kościół katolicki w Chinach autorstwa GCatholic.org
Kościół Północny w Pekinie - pełne wprowadzenie do domu diecezji pekińskiej autorstwa ChinaReport.com
Katolicy i społeczeństwo obywatelskie w Chinach: Okrągły stół przed Kongresową Komisją Wykonawczą ds. Chin, sto ósmy Kongres, sesja druga, 17 września 2004 r.
Herbermann, Charles, wyd. (1913). „Kościół w Chinach” . Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.
Wolność religijna w Chinach autorstwa Fundacji Kardynała Kunga
Papież Franciszek i Chińska Republika Ludowa