Chińskie religie zbawienia

Chińskie religie zbawienia lub chińskie ludowe sekty religijne to chińska tradycja religijna charakteryzująca się troską o zbawienie (spełnienie moralne) osoby i społeczeństwa. Wyróżnia ich egalitaryzm , charyzmatyczna osoba założycielska, często poinformowana przez boskie objawienie , specyficzna teologia zapisana w świętych tekstach , tysiącletnia eschatologia i dobrowolna ścieżka zbawienia, wcielone doświadczenie numinoczności poprzez uzdrawianie i samodoskonalenie oraz ekspansywna orientacja poprzez ewangelizację i filantropię .

Niektórzy uczeni uważają te religie za pojedyncze zjawisko, a inni uważają je za czwartą wielką chińską kategorię religijną obok dobrze ugruntowanego konfucjanizmu , buddyzmu i taoizmu . Ogólnie rzecz biorąc, religie te koncentrują się na czczeniu uniwersalnego Boga ( Shangdi ), przedstawianego jako mężczyzna, kobieta lub bez płci, i uważają swoich świętych patriarchów za ucieleśnienia Boga.

Terminologia i definicja

① Kościół Yiguandao w Batam , Indonezja .

② Kościół Odrodzenia Luanistów ( 重生堂 Chóngshēngtáng ) w Taichung na Tajwanie .

Dwa wpływowe i rywalizujące ze sobą ludowe nurty sekciarskie: ① Yiguandao skupiający się na osobistym zbawieniu poprzez pracę wewnętrzną, uważa się za najważniejszą „Drogę Niebios” ( 天道 Tiāndào ) oraz własną „ Drogę Dawnego Nieba ” ( 先天道 Xiāntiāndào ), czyli kosmologiczna definicja stanu rzeczy przed stworzeniem, w jedności z Bogiem; odnosi się do ② luanizmu , skupiska kościołów, które koncentrują się na moralności społecznej poprzez wyrafinowany ( 儒 rú ) konfucjański rytuał czczenia bogów, jako „Drogę Późniejszego Nieba” ( 后天道 Hòutiāndào ), czyli kosmologiczny stan rzeczy stworzonych.

„Chińskie religie zbawienia” ( 救度 宗 教 jiùdù zōngjiào ) to współczesny neologizm ukuty jako kategoria socjologiczna i podkreślający główne dążenie ludowych sekt religijnych, jakim jest zbawienie jednostki i społeczeństwa, innymi słowy moralne spełnienie jednostek w zrekonstruowanych wspólnotach sensu. Chińscy uczeni tradycyjnie opisują je jako „ludowe sekty religijne” ( 民间宗教 mínjiān zōngjiào , 民间教门 mínjiān jiàomén lub 民间教派 mínjiān jiàopài ) lub „wierzenia ludowe” ( 民间信仰 mínjiān x ìnyǎng ).

Różnią się one od powszechnej rdzennej religii Chińczyków Han, polegającej na kulcie bogów i przodków, chociaż w języku angielskim istnieje zamieszanie terminologiczne między nimi. XX-wieczna ekspresja tych ludowych ruchów religijnych została zbadana pod definicją „społeczeństw odkupieńczych” ( 救世 团 体 jiùshì tuántǐ ), ukutą przez uczonego Prasenjita Duarę .

Zbiorowa nazwa, która była używana prawdopodobnie od drugiej części dynastii Qing, to huìdàomén ( „ kościoły , drogi i bramy”), ponieważ ich nazwy zamiennie używają terminów huì ( „ kościół ”, „społeczeństwo”, „stowarzyszenie ", "zgromadzenie"; w odniesieniu do ich formy korporacyjnej), dào ( 道 "droga") lub mén ( 门 "brama [droga]", "drzwi").

Ich kongregacje i miejsca kultu są zwykle nazywane táng ( 堂 „kościół”, „sala”) lub tán ( 坛 „ołtarz”). Zachodni uczeni często błędnie identyfikują je jako kościoły „ protestanckie ”.

Wietnamskie religie Minh Đạo i Caodaism wyrosły z tej samej tradycji chińskich ludowych ruchów religijnych.

Sekretne religie

Kategorią pokrywającą się z kategorią ruchów zbawienia są „tajne stowarzyszenia” ( 秘密社会 mìmì shèhuì lub 秘密结社 mìmì jiéshè ), wspólnoty religijne o charakterze inicjacyjnym i tajnym, w tym milicje wiejskie i organizacje braterskie, które stały się bardzo popularne w we wczesnym okresie republikańskim i często określane jako „ doktryny heretyckie ” ( 宗教异端 zōngjiào yìduān ).

W ostatnich badaniach naukowych zaczęto używać określenia „tajne sekty” ( 秘密教门 mìmì jiàomén ), aby odróżnić chłopskie „tajne stowarzyszenia” z pozytywnym wymiarem okresów Yuan, Ming i Qing od negatywnie postrzeganych „tajnych stowarzyszeń” wczesnych republiki, które stały się instrumentami sił antyrewolucyjnych (Guomintang czy Japonia ) .

Pochodzenie i historia

Świątynia Ojca Założyciela ( 师祖殿 Shīzǔdiàn ) głównej stolicy świętej ( 圣地 shèngdì ) sekty Plum Flower , spokrewnionej z Baguadao , w Xingtai , Hebei .

Wiele z tych religii wywodzi się z tradycji Białego Lotosu („chińskiego maternizmu”, jak wspomniał Philip Clart), która była już aktywna w dynastii Song ; inni twierdzą, że taoistyczne i opierają się na odzyskaniu starożytnych pism przypisywanych ważnym nieśmiertelnym , takim jak Lü Dongbin i Zhang Sanfeng , i przyczynili się do spopularyzowania neidan ; inne są wyraźnie konfucjańskie i opowiadają się za utworzeniem „wielkiej wspólnoty” ( datong 大同 ) na skalę światową, o której marzyła Księga Obrzędów . Niektórzy uczeni doszukują się nawet wpływów manicheizmu , mohizmu i tradycji szamańskich .

W dynastiach Ming i Qing władze cesarskie zdelegalizowały wiele ludowych ruchów religijnych jako „religie zła” ( 邪教 xiéjiào ). Wraz z upadkiem państwa Qing w 1911 r. sekty cieszyły się bezprecedensowym okresem wolności i rozkwitu, a wiele z nich zostało oficjalnie uznanych za grupy religijne przez wczesny rząd republikański .

Powstanie Republiki Ludowej w 1949 roku przyniosło ich ponowne stłumienie, chociaż od lat 90. i 2000. klimat się rozluźnił, a niektóre z nich otrzymały jakąś formę oficjalnego uznania. Na Tajwanie wszystkie dotychczas obowiązujące ograniczenia zostały zniesione w latach 80.

Ludowe ruchy religijne zaczęły szybko odradzać się w Chinach kontynentalnych w latach 80. XX wieku, a teraz, jeśli są konceptualizowane jako jedna grupa, mówi się, że mają taką samą liczbę wyznawców pięciu sankcjonowanych przez państwo religii Chin razem wziętych. Uczeni i urzędnicy państwowi dyskutowali o usystematyzowaniu i ujednoliceniu tej dużej bazy organizacji religijnych; w 2004 r. Państwowa Administracja Wyznań utworzyła wydział do spraw zarządzania religiami ludowymi. Pod koniec 2015 roku zrobiono krok przynajmniej dla tych z nich, którzy mają tożsamość konfucjańską, zakładając Święty Kościół Konfucjański w Chinach , którego celem jest zjednoczenie w jednym ciele wszystkich konfucjańskich grup religijnych.

Wiele ruchów zbawienia XX i XXI wieku aspiruje do miana repozytorium całości chińskiej tradycji w obliczu zachodniego modernizmu i materializmu, opowiadając się za „wschodnim rozwiązaniem problemów współczesnego świata”, a nawet współdziałając ze współczesnym dyskursem azjatyckiej cywilizacji uniwersalnej.

Geografia i dyfuzja

Rozkład geograficzny wpływów popularnych sekt religijnych w Chinach.

od XVI wieku mają znaczący wpływ, docierając do delty rzeki Jangcy . Północne prowincje były żyznym gruntem dla ruchów zbawienia z wielu powodów: ① po pierwsze, popularne ruchy religijne działały w regionie już za czasów dynastii Han i głęboko przeniknęły do ​​​​społeczeństwa lokalnego; ② po drugie, północne prowincje charakteryzują się mobilnością społeczną wokół stolicy i słabą tradycyjną strukturą społeczną, stąd ludowe religijne ruchy zbawienia spełniają zapotrzebowanie na indywidualne poszukiwanie nowych form wspólnoty i sieci społecznej.

Według chińskiego ogólnego sondażu społecznego z 2012 r. około 2,2% populacji Chin, czyli około 30 milionów ludzi, twierdzi, że jest członkami ludowych sekt religijnych. Rzeczywista liczba wyznawców może być wyższa, mniej więcej taka sama, jak liczba członków pięciu sankcjonowanych przez państwo religii w Chinach, licząc razem. Na Tajwanie uznane ludowe religijne ruchy zbawienia gromadzą około 10% populacji od połowy 2000 roku.

Chronologiczny zapis głównych sekt

Najwcześniejsze wpływy ( Yuan , 1277–1377)

• Biały lotos ( 白蓮教 Báiliánjiào )
• Nauki Maitrei ( 弥勒教 Mílèjiào )

Ming (1367-1644) i Qing (1644-1911)

• Baguadao ( 八 卦 道 „Droga ośmiu trygramów”)
• Denghua ( 燈花教 „Kwiat światła”)
• Sekta Hongyang ( 弘 阳 „Wielkie Słońce”) lub Hunyuan ( 混 元 „Oryginalnie nieokreślony”)
• Sekta Huangtiandao ( 黃天道 "Droga żółtego nieba") lub Xuangu ( 悬鼓 "Dark Drum")
• Nauczanie Luo ( 罗教 Luójiào , „tradycja Luo (Menghong)”): patriarcha Luo podobno polemizował z sektami Bailian, Maitreyan i Huangtian
  • Sekta Dacheng ( 大乘教 "Wielki Pojazd") lub Yuandun ( 圆顿教 "Nagła Bezruch"), wschodnia gałąź
    • sekt luoizmu wymagających postu ( 斋教 zhāijiāo ), w tym Xiantiandao nazwany Qinglian ( 青莲教 "Czarny [Niebieski, lub Green] Lotus”) sekty podczas sekty Qing
      • Mohou Yizhu ( 末 後 一 著教 „Final Salvation”) założonej przez Wang Jueyi w latach 70. XIX wieku, przemianowanej na Yiguandao w 1905 r.
  • Dacheng nauczanie góry Jizu ( 鸡足山大乘教 Jīzúshān dàchéngjiào ), zachodnia gałąź luoizmu założona przez Zhanga Baotai w Yunnan
• Kościół Najwyższego Najwyższego ( 太上会 Tàishànghuì )
• Kościół Nieba i Ziemi ( 天地会 Tiāndìhuì ) lub Tiandimen ( 天地門 "Brama Nieba i Ziemi")
• Nauczanie Sanyi ( 三 一 教 „Three-One”), założone przez Li Zhao'ena na podstawie zasad konfucjańskich

Republika Chińska (1912–49)

• Nauczanie Zaili ( 在理教 Zàilǐjiào , „nieprzemijająca zasada”) - zarejestrowane w 1913 r.
• Daode Xueshe ( 道 德 学 社 „Wspólnota Studiów nad Drogą i jej Cnotą”) — 1916
• Xiantiandao ( 先 天 道 „Droga dawnego nieba”)
  • Shengdao ( 圣 道 „Święta Droga”), najbardziej znany pod nazwą Tongshanshe ( 同 善 社 „Wspólnota Dobra”) — 1917
  • Guiyidao ( 皈依道 , „Droga powrotu do jedynego”), najlepiej znana pod korporacyjną nazwą School of the Way of the Return to the One lub po prostu School of the Way (道院 Dàoyuàn ) — 1921-27
  • Yiguandao ( 一貫 道 „Consistent Way”) - zarejestrowany w 1947 r
    • Haizidao ( 亥 子 道 „Droga dzieci”) - rozgałęziony w latach 80
    • Miledadao ( 弥 勒 大道 „Wielka Droga Maitrei”) - rozgałęziona w latach 80
  • Kościół Smoczego Kwiatu Niebiańskiej Drogi Związanej z Sercem ( 一心天道龙华会 Yīxīn Tiāndào Lónghuá Huì ) — 1932
  • Yuanmingdao ( 圆明道 "Droga Jasnego Kręgu")
  • Yaochidao ( 瑤池道 „Droga Jeziora Jasper”)
  • Guigendao ( 归 根 道 „Droga powrotu do korzeni”)
• Jiushi ( 救 世 教 „Uzdrawianie życia”), znana również pod nazwą korporacyjną Wushanshe ( „ Społeczność Przebudzenia do Dobra”) — 1919 r.
• Powszechny Kościół Drogi i jego Cnoty ( 万国道德会 Wànguó Dàodéhuì ) — 1921
• Jiugongdao ( 九宫道 , „Droga Dziewięciu Pałaców”) — 1926
• Święty Kościół Niebiańskiej Cnoty ( 天德圣教 Tiāndé shèngjiào ) - wczesna forma tiandiizmu, uznana w 1930 roku
• Kościół Cnoty ( 德教会 Déjiàohuì ) - założony w 1945 roku
• Zhenkongdao ( 真 空 道 „Droga prawdziwej pustki”) - 1948
• Kościół Konfucjański ( 孔教会 Kǒngjiàohuì ) - założony przez Kang Youwei
• Xixinshe ( 洗心社 „Wspólnota Czystego Serca”) - kolejna organizacja idei kościoła konfucjańskiego Kang Youwei
• Stowarzyszenie Żółtego Piasku — wiejskie tajne stowarzyszenie i sekta tysiącleci

Koniec XX wieku

• Xuanyuandao ( 轩辕道 „Droga tajemniczego pochodzenia”) - założona w 1952 roku
• Konfucjańska Droga Bogów ( 儒宗神教 Rúzōng Shénjiào ) - rozpoczęta w 1853 roku, formalnie założona w 1979 roku
• Kościół Pana Wszechświata ( 天帝教 Tiāndìjiào ) - gałąź tiandiizmu założona w 1979 roku
• Qigong ( 气功 „Kultywacja Ducha”)
  • Falungong ( 法轮功 „Kultywacja Koła Prawa”)
• Zishen Nation ( 子申国 ) — prowadzona przez samozwańczego cesarza Li Guangchanga , sekta rządziła niewielkim obszarem w Zhejiang od 1981 do 1986

21. Wiek

Miasto Ośmiu Symboli w Qi , Hebi , jest siedzibą Kościoła Weixinistów w Henan .

• Konfucjańskie grupy religijne w Chinach kontynentalnych ( kościoły konfucjańskie )
• Weixinizm ( 唯心教 Wéixīnjiào , „Tylko Serce”) lub „Święty Kościół Tylko Serca” ( 唯心聖教 Wéixīn Shèngjiào )

Inne sekty

• Changshandao
• Kościół Maitrei Króla Wszechświata ( 宇宙弥勒皇教 Yǔzhòu mílè huáng jiào )
• Dadao Hui ( 大刀会 „Kościół Wielkiego Miecza”)
• Datong Hui ( 大同会 „Kościół Wielkiej Harmonii”)
• Dayizm ( 大易教 Dàyì jiào , „Wielka prostota”)
• Dongyue Hui
• Gengshen Hui
• Guixiangdao ( 跪 香 道 „Droga klękania do kadzidła”)
• Święty Kościół Środkowego Kwiatu ( 中华圣教 Zhōnghua shèngjiào )
• Hongsanizm ( 红三教 Hóngsān jiào , „Czerwona Trójka”)
• Huangjidao ( 皇 极 道 „Droga cesarskiego bieguna”)
• Huangxiandao ( 黄仙道 „Droga Żółtego Nieśmiertelnego”)
• Huazhaidao ( 华斋 道 „Droga kwiatów i postu”)
• Jiugendao ( 旧根道 "Droga Starego Źródła")
• Laojundao ( 老君 道 „Droga Czcigodnego Mistrza”)
• Laorendao ( 老人道 „Droga Czcigodnych Mężów”)
• Mount Li Maternism ( 骊山老母教 Líshān Lǎomǔ jiào )
• Puhuamen ( 普 化 门 „Brama uniwersalnej zmiany”)
• Pujidao ( 普济道 „Droga Uniwersalnej Pomocy”)
• Puduizm ( 普度教 Pǔdù jiào , „Sąd powszechny”), Pududao ( 普度道 „Droga sądu powszechnego”)
• qixingizm
• Qiugongdao
• Renxuehaodao ( 人 学 好 道 „Sposób, w jaki ludzie uczą się dobroci”)
• Sanfengdao ( 三 峰 道 „Droga Trzech Szczytów”)
• Shengxiandao ( 圣 仙 道 „Droga Mędrców i Nieśmiertelnych”)
• Shenmendao ( 神 门 道 „Droga Boskiej Bramy”)
• Sifangdao ( 四 方 道 „Droga Czterech Przejawów”)
• Suibiandao
• Tianguangdao ( 天光 道 „Droga Niebiańskiego Światła”)
• Tianhuadao ( 天花道 „Droga Niebiańskiego Kwiatu”)
• Tianmingdao ( 天明道 „Droga niebiańskiej jasności”)
• Tianxianmiaodao ( 天仙 庙 道 „Droga do Świątyni Niebiańskich Nieśmiertelnych”)
• Wanquandao ( 万全道 „Droga nieskończonej całości” lub „Pewna droga”)
• Wugong Hui
• Xiaodao Hui ( 小刀会 „Kościół Małego Miecza”)
• Xuanmen Zhenzong ( 玄门真宗 , „Prawdziwa Szkoła Tajemniczej Bramy”)
• Yinjiezhi Hui
• Yuanshuai Hui
• Yuxumen ( 玉虚门 „Brama Nefrytowej Próżności”)
• Zhongfangdao ( 中方 道 „Droga Środkowej Siedziby”)
• Zhongjiao Daoyi Hui
• Zhongyongdao ( 中庸道 „Droga złotego środka”)
• Zhongxiao Tianfu ( 忠孝天府 „Niebiański Dom Synowskiej Lojalności”)
• Zhutian Hui
• Zishenguo („naród Zishen”)

Zobacz też

• Kult przodków w Chinach
• chiński buddyzm
• Chińska religia ludowa
• Chińska religia ludowa w Azji Południowo-Wschodniej
• Chiński manicheizm
• Chińskie religie postu
• Konfucjanizm — Kościół konfucjański
• Japońskie nowe religie , z których niektóre są spokrewnione z chińskimi sektami
• nauki Maitrei
• Religia ludowa północno-wschodnich Chin
• Taoizm — szkoły taoistyczne
• Biały lotos

W Wietnamie

• Kaodaizm
• Minh Đạo

W Indonezji

• Religia konfucjańska w Indonezji

Na Filipinach

• Bell Church

Źródła

•    Broy, Nikolas (2015). „Sekty synkretyczne i stowarzyszenia odkupieńcze. W kierunku nowego zrozumienia„ sekciarstwa ”w badaniu chińskich religii” (PDF) . Przegląd religii i społeczeństwa chińskiego . 2 (4): 145–185. doi : 10.2307/2059958 . JSTOR 2059958 . S2CID 162946271 .
• Clart, Filip (2014). „Konceptualizacje„ religii popularnej ”w najnowszych badaniach w Chińskiej Republice Ludowej” (PDF) . W Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (red.). Yanjiu xin shijie: "Mazu yu Huaren minjian xinyang" guoji yantaohui lunwenji . Tajpej: Boyang. s. 391–412.
•   Munro, Robin; Spiegel, Mickey (1994). Zatrzymani w Chinach i Tybecie: katalog więźniów politycznych i religijnych . HRW. ISBN 978-1564321053 .
  • Lista opublikowana po raz pierwszy w: „Dodatek: sekty i stowarzyszenia ostatnio lub obecnie aktywne w ChRL”. Chińska socjologia i antropologia . 21 (4): 103–104. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-46252104102 .
•    Własny, David (1995). „Społeczeństwo nieba i ziemi jako religia popularna”. Dziennik studiów azjatyckich . 54 (4): 1023–1046. doi : 10.2307/2059958 . JSTOR 2059958 . S2CID 162946271 .
• Własny, David (2008). „Sekta i sekularyzm w czytaniu współczesnego chińskiego doświadczenia religijnego” . Archives de Sciences Sociales des Religions . 144 (144). doi : 10.4000/assr.17633 .
• Własny, David (2016). „Społeczeństwa odkupieńcze w XX wieku”. In Modern Chinese Religion II 1850–2015 , pod redakcją Vincenta Goossaerta, Jana Kiely i Johna Lagerweya, Leiden: Brill, t. 2, 685–727.
• Ja, Yuan (1995). „Dominacja państwa i opór chłopski w południowych Chinach po 1949 r.” (PDF) . Zagadnienia i badania . 31 (9): 55–89. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2015-07-21.
• Palmer, DA (2011). „Chińskie stowarzyszenia odkupieńcze i religia zbawienia: zjawisko historyczne czy kategoria socjologiczna?” (PDF) . Dziennik chińskiego rytuału, teatru i folkloru . 172 : 21–72.
• Micollier, Évelyne (lipiec – sierpień 1998). „Recomposition des faits religieux et stress identitaires. Przykład nowej religii„ Yiguandao ” . Perspektywy Chinosy (48). doi : 10.3406/okoń.1998.2315 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2014-08-26.
•   Seiwert, Hubert Michael (2003). Popularne ruchy religijne i sekty heterodoksyjne w historii Chin . Skarp. ISBN 9004131469 .
• Clart, Philip (2003). „Konfucjusz i media: czy istnieje„ popularny konfucjanizm ”?” (PDF) . T'ung Pao . Uniwersytet Missouri-Columbia: Brill. LXXXIX .
• Clart, Filip (1997). „Feniks i matka: interakcja kultów pisma duchowego i popularnych sekt na Tajwanie” (PDF) . Dziennik chińskich religii . 25 : 1–32. doi : 10.1179/073776997805306959 .
•   Mamo, Xisha; Meng, Huiying (2011). Popularna religia i szamanizm . Skarp. ISBN 978-9004174559 .
•   Smith, SA (2015). „Odkupieńcze stowarzyszenia religijne i państwo komunistyczne, 1949 do lat 80”. W Jeremym Brownie; Matthew D. Johnson (red.). Maoizm u podstaw: życie codzienne w chińskiej erze wysokiego socjalizmu . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. s. 340–364. ISBN 978-0674287204 .