Romuva (religia)

Romuva
Romuva flag.svg
Flaga religii Romuva
Wysoka kapłanka ( krivė ) Inija Trinkūnienė (2015 – obecnie)
Założyciel Vydūnas
Pochodzenie XX wiek
Członkowie ~ 5100 (2011)
Oficjalna strona internetowa romuva.lt
oparty na pogaństwie litewskim sprzed 1387 roku
Wzór drzewa świata , Austras koks , również powszechnie używany jako symbol Romuvy.

Romuva to ruch neopogański wywodzący się z tradycyjnej mitologii Litwinów , próbujący zrekonstruować rytuały religijne Litwinów przed ich chrystianizacją w 1387 roku . Wyznawcy Romuvy twierdzą , że kontynuują bałtyckie tradycje pogańskie, które przetrwały w folklorze, zwyczajach i zabobonach. Romuva to politeistyczna wiara pogańska, która potwierdza świętość natury i kult przodków . Praktykowanie wiary Romuva jest postrzegane przez wielu wyznawców jako forma dumy kulturowej, podobnie jak celebrowanie tradycyjnych form sztuki, powtarzanie bałtyckiego folkloru, praktykowanie tradycyjnych świąt, granie tradycyjnej muzyki bałtyckiej, śpiewanie tradycyjnych dainos (pieśni), a także aktywizm ekologiczny i opiekując się świętymi miejscami.

Romuva istnieje głównie na Litwie, ale są też kongregacje wyznawców w Australii, Kanadzie, Rosji, Stanach Zjednoczonych i Anglii. Są wyznawcy bałtyckich wyznań pogańskich w innych narodach, w tym Dievturība na Łotwie. Według spisu z 2001 roku na Litwie było około 1200 osób identyfikujących się z Romuvą. W spisie z 2011 roku liczba ta wzrosła do około 5100.

Etymologia

Terminy Romuva , Romovė i Ruomuva pochodziły ze średniowiecznych źródeł pisanych w Prusach Wschodnich , wspominających o pogańskiej bałtyckiej świątyni Romowe . Słowo to ma znaczenie „świątynia” i „sanktuarium”, ale także „mieszkanie wewnętrznego spokoju”. Bałtycki rdzeń ram-/rām- , od którego wywodzi się Romuva , ma znaczenie „spokojny, pogodny, cichy”, wywodzący się z praindoeuropejskiego * (e)remǝ- .

Historia

Starożytna i średniowieczna wiara litewska

Główny artykuł: mitologia litewska
Ceremonia romuwańska
Ceremonia romuwańska

Bez względu na to, jaką religię wyznawali pierwotni mieszkańcy regionu bałtyckiego, poprzedza to zapisy historyczne. Mezolityczni myśliwi, zbieracze i wędkarze z tego regionu praktykowali religię skupioną na ich zawodach. Marija Gimbutas kontrowersyjnie zasugerowała, że ​​​​osadnicy rolni z około 3500–2500 pne byli przykładami czczących Ziemię Starych Europejczyków . Następnie Indoeuropejczycy wkroczyli na ten obszar i przynieśli ze sobą swoją religię praindoeuropejską . Religia ta, zawierająca elementy z religijnej przeszłości regionu, przekształciła się w pogaństwo, które jest potwierdzone w średniowieczu i później.

Wyznawcy tej bałtyckiej religii prosperowali stosunkowo bez przeszkód aż do IX wieku, kiedy zaczęli podlegać naciskom zewnętrznych sił chrześcijańskich. Kroniki Quedlinburga wspominają misjonarza Brunona z Kwerfurtu , który wraz z 18 mężczyznami został zabity przez Jadźwingów podczas próby nawracania pogan na terenach Litwy i Prus w 1009 roku n.e. Była to pierwsza wzmianka o Litwie w źródłach pisanych. Inne źródła sugerują, że Bruno został zabity za pogwałcenie Świętego Lasu i zniszczenie posągów bogów.

Począwszy od 1199 r. Kościół rzymskokatolicki ogłosił krucjaty przeciwko bałtyckim poganom . Wielki książę Mindaugas został schrystianizowany wraz ze swoją rodziną i wojownikami w 1251 roku, aby Kościół mógł zakończyć krucjaty. Ale Mindaugas nadal czcił pogańskie bóstwa, jak Hypatian . Składał ofiary pogańskiemu bogu najwyższemu ( *Andajus , później Dievas ), Perkūnasowi , Teliavelisowi (bóg kowali) i *Žvorūna (bogini lasów i myśliwych). Pomimo wszelkiej nieszczerości i realpolitik w jego wierze chrześcijańskiej niektóre państwa zależne Wielkiego Księstwa Mindaugasa zbuntowały się w proteście. W 1261 roku Mindaugas wyrzekł się wiary chrześcijańskiej, ponieważ jego oficjalne nawrócenie nie udobruchało krzyżowców.

Nawet w obliczu krzyżowców, za czasów Wielkiego Księcia Giedymina , Wielkie Księstwo Litewskie rozszerzało swoje wpływy, aż utworzyło polityczne centrum rozległego i dobrze prosperującego „Imperium pogańskiego”. W ten sposób Litwini przetrwali do późnych lat historii jako znaczący przedstawiciele starożytnego europejskiego pogaństwa, zachowując tę ​​​​tradycję jako oficjalną religię państwową aż do końca XIV i początku XV wieku, kiedy chrześcijaństwo zostało ostatecznie przyjęte przez państwa Wielkiego Księstwa, ponownie z powodów politycznych. Litwini byli więc ostatnim nie- koczowniczym ludem w Europie praktykującym europejczyka religia etniczna . Nieoficjalnie Litwini nadal trzymali się tradycyjnego pogaństwa.

Odrodzenie

romantyzmu rozpoczęła się w XIX wieku . To skłoniło Litwinów do spojrzenia wstecz na swoją przeszłość w poszukiwaniu inspiracji zarówno intelektualnej, jak i duchowej. Rozpoczęło się odrodzenie narodowe, a inteligencja litewska wyidealizowała dawne pogaństwo i folklor. Niektórzy historycy chcieli udowodnić piękno starożytnego politeizmu, a nawet zaczęli tworzyć nowe aspekty mitologii litewskiej . Jednym z najbardziej znanych z nich był Theodor Narbutt , który zredagował mity starożytnej Grecji i stworzył nowe mity litewskie.

Na początku XX wieku dawne tradycje pogańskie były nadal kontynuowane w folklorze i zwyczajach. Ludzie obchodzili starożytne pogańskie święta zmieszane z tradycjami chrześcijańskimi. Do takich świąt należą Vėlinės (dzień zmarłych dusz, podobny do celtyckiego Halloween ), Užgavėnės (święto, kiedy kończy się zima i zaczyna się wiosna) oraz Rasa lub Joninės. W przypadku Užgavėnės mieszkańcy Żmudzi mogą ubierać się w kostiumy, w tym maski, i palić bożka starszej pani, zwanej Morė lub Giltine , bogini śmierci.

Współczesna religia ludowa

Filozof Vydūnas jest uważany za swego rodzaju ojca założyciela Romuva. Aktywnie propagował świadomość i udział w pogańskich świętach. Vydūnas uważał chrześcijaństwo za obce Litwinom, a zamiast tego zwrócił uwagę na to, co uważał za duchową wizję wyznawców tradycyjnej religii bałtyckiej. Przypisywał temu poczucie podziwu dla ich kosmologii, ponieważ postrzegali wszechświat jako wielką tajemnicę i szacunek dla każdej żywej istoty, a także dla ziemi w swojej moralności, ponieważ postrzegali cały świat i każdą jednostkę jako symbol życie jako całość. Boskość była reprezentowana przez ogień, który jako taki był używany rytualnie do oddawania czci boskości i sam był uważany za święty. W swoim dramacie Vydūnas poświęcił szczególną uwagę tej religii Litwinów Amžina ugnis ( Wieczny płomień ). Wśród tego i innych dzieł Vydūnas wywyższył wiarę jako znajdującą się na najwyższym poziomie duchowej ekspresji, wraz z innymi rozpoznanymi przez siebie formami.

Domas Šidlauskas-Visuomis (1878–1944) zaczął tworzyć Vaidevutybė (pogaństwo bałtyckie) w 1911 r. W latach dwudziestych XX wieku Ernests Brastiņš założył łotewski ruch religii ludowej Dievturība . Główny problem polegał na tym, że pierwsze ruchy opierały się na ograniczonych źródłach folklorystycznych i były pod wpływem tradycji Dalekiego Wschodu, takich jak hinduizm i buddyzm . Mimo to idea Romuvy nie umarła podczas sowieckiej okupacji Litwy .

represje sowieckie

Ruch pogański na Litwie został zahamowany przez okupację sowiecką w 1940 roku . Ze względu na nacjonalistyczny charakter Romuva, wiara została stłumiona podczas okupacji sowieckiej, a wielu praktykujących zostało straconych lub wywiezionych do obozów pracy przymusowej na Syberii . Po Józefa Stalina życie kulturalne stało się bardziej swobodne.

Wiadomo, że tajna grupa Romuva istniała w obozie pracy w Inta w Rosji. Po zwolnieniu członków i powrocie na Litwę około 1960 roku, niektórzy z tych praktykujących, wraz z Jonasem Trinkūnasem , utworzyli Vilnius Ethnological Ramuva i zaczęli organizować publiczne obchody tradycyjnych litewskich świąt religijnych, poczynając od Rasy w 1967 r. W 1971 r. Sowieci wydalili członków z uniwersytetu, do którego uczęszczali, a przywódców wygnali. W 1988 r., kiedy potęga Związku Radzieckiego słabła, a na horyzoncie pojawiła się niepodległość Litwy, grupy Romuva zaczęły reorganizować się w krajach bałtyckich i otwarcie praktykować swoją religię.

Niezależność

Procesja Romuva prowadzona przez Jonasa Vaiškūnasa w 2009 roku.

Po odzyskaniu przez Litwę niepodległości w 1990 r. Romuva została uznana za starobałtycką wspólnotę wyznaniową w 1992 r. Pod auspicjami ustawy o wspólnotach religijnych i stowarzyszeniach, która została uchwalona na Litwie w 1995 r., Romuva zyskała uznanie jako „nietradycyjna” religia. Prawo wymaga minimum 25 lat istnienia, zanim taka religia będzie mogła otrzymać wsparcie państwa zarezerwowane dla religii „tradycyjnych”.

W 1990 Trinkūnas stworzył Kūlgrinda , zespół, który występuje na wielu festiwalach Romuva. Wspólnotę organizował i kierował krivių krivaitis (arcykapłan) Jonas Trinkūnas aż do śmierci w 2014 roku. Został pochowany zgodnie ze starymi bałtyckimi tradycjami. Jego żona Inija Trinkūnienė została wybrana na nową krivė (arcykapłan), a jej święcenia odbyły się 31 maja 2015 r. W Wilnie na Górze Giedymina . Jest pierwszą kobietą, która została krivė w długiej pogańskiej historii.

24 maja 2018 r. Sejm przyjął wniosek o uznanie Romuvy przez państwo i rozpoczął nad nim obrady w komisjach sejmowych. W czerwcu 2019 roku Seimas głosował za odrzuceniem petycji Romuvy o uznanie jej za „tradycyjną” religię. Prawo przewiduje, że petycję można złożyć ponownie za dziesięć lat. Propozycji tej sprzeciwiali się głównie członkowie Związku Ojczyzny , zwłaszcza Žygimantas Pavilionis . Romuva pozwała Litwę do Europejskiego Trybunału Praw Człowieka i wygrał jednogłośną decyzję w czerwcu 2021 r., że Seimas nie pozostał „neutralny i bezstronny w wykonywaniu swoich uprawnień regulacyjnych”. Romuva będzie mogła ponownie wystąpić o uznanie po trzech miesiącach od wydania orzeczenia.

Praktyki religijne

Ołtarz przeciwpożarowy lub aukura

Bałtyckie aukury lub „ ołtarz ognia ” to kamienny ołtarz, w którym rytualnie rozpala się ogień. Uczestnicy myją ręce i twarz przed zbliżeniem się do aukura , a następnie śpiewają daino , czyli rytualne hymny, gdy ogień jest rozpalony. Jedzenie, napoje, trawy i kwiaty są ofiarowane płomieniowi, gdy grupa śpiewa dainy . Po pierwszej ofierze uczestnicy składają własne werbalne lub ciche modlitwy, które są zanoszone do Bogów wraz z dymem i iskrami płomienia.

Kapłan Romuva jest znany jako vaidila (liczba mnoga vaidilos ), a kapłanka Romuva jest znana jako vaidilutė (liczba mnoga vaidilutės ). Jako uznany autorytet w swojej społeczności, kapłan musi posiadać odpowiednie umiejętności i wiedzę, których potrzebuje do prowadzenia ceremonii religijnych ku czci Bogów.

Świątynia Romuva to pole z jednym lub kilkoma bożkami przed świętym ogniem, na którym spalane są ofiary, znane jako alka .

Centra Romuvy

Sanktuarium żmudzkie

Pierwotnie planowano odbudowa sanktuarium żmudzkiego na wzgórzu Birutė w Połądze , ale burmistrz Połągi nie wyraził na to zgody. Zamiast tego został zbudowany na wzgórzu w pobliżu Šventoji , na którym znajduje się również 11 rzeźb pogańskich bogów. W ciągu roku są cztery główne święta:

Związek z hinduizmem

Podobieństwa między flagą Romuva (po lewej) a hinduskim symbolem Sauwastika (po prawej)

Religia Romuva ma podobieństwa z hinduizmem. Na przykład po litewsku słowo darna oznacza harmonię i spójność, a dla litewskich pogan jest to również zasada religijna – równowaga świata. Z pozoru przypomina również słowo dharma , kosmiczny porządek hinduizmu . Podobieństwo językowe między darna i dharmą jest prawdopodobnie zbiegiem okoliczności – uczeni twierdzą, że te dwie rzeczy niekoniecznie mają wspólną etymologię. Ale dla litewskiej społeczności Romuva, której tradycje sięgają starożytnego folkloru, jest to dowód związku z Indiami, hinduizmem i Sanskryt , który stał się częścią ich romuwskiej tożsamości, wraz z panteonem bogów i dość standardowymi pogańskimi rytuałami. Niektórzy uważają, że związek między hinduizmem a Romuvą sprawił, że Romuva była czymś więcej niż „prymitywną, szamańską tradycją religijną”.

Jonas Trinkūnas , czołowy założyciel i kapłan współczesnej Romuvy, zawierał małżeństwa w taki sam sposób, jak hinduskie wesela wedyjskie. Recytowano mantry i śpiewy, a para złożyła śluby po obchodzeniu ognia. Trinkūnas dalej twierdził, że Radźputowie byli przodkami plemienia Romuva, które kiedyś rządziło Litwą przez wiele lat, a niektóre z ich starożytnych praktyk są praktykowane do dziś.

Podobnie Ašvieniai są boskimi bliźniakami w mitologii litewskiej , odpowiednikami wedyjskich Aszwinów . Ašvieniai jako ciągnący po niebie powóz Saula (Słońca). Ašvieniai, przedstawiani jako žirgeliai lub koniki, to częsty motyw na dachach Litwy,

Hinduski kapłan odprawiający rytuał Romuva

Grupy Romuva i hinduskie spotykały się przy wielu okazjach, aby dzielić się modlitwami i uczestniczyć w dialogu. Wydarzenia te miały miejsce na Litwie, w Atlantic City, New Jersey , Bostonie, Massachusetts , Epping, New Hampshire i innych miejscach.

Zobacz też

Tło historyczne
Inne ruchy neopogańskie

Notatki

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Romuva_(religia)&oldid=1138856193 ”