Donyi-Polo

Donyi-Polo
Flag of Donyi-Polo.svg
Flaga religii Donyi-Polo
Donyi Polo flag.jpg
Flaga Donyi-Polo widziana nad domem w Itanagar , wskazująca, że ​​jej mieszkańcy wyznają tę religię.
Całkowita populacja
360 000–370 000 ( 2011 )
Regiony o znacznej liczbie ludności
Arunachal Pradesh 362553
asam 700–800

Donyi-Polo (również Donyi-Poloizm ) to nazwa nadana rdzennej religii, typu animistycznego i szamańskiego , Tani i innych ludów tybetańsko-birmańskich z Arunachal Pradesh i Assam w północno-wschodnich Indiach . Nazwa „Donyi-Polo” oznacza „Słońce-Księżyc” i została wybrana dla religii w procesie jej rewitalizacji i instytucjonalizacji. Donyi-polizm istnieje od niepamiętnych czasów.

Religia rozwinęła system kongregacyjny; hymny do śpiewania, skomponowane w rytualnym języku szamanów Tani; sformalizowana filozofia - teologia ; oraz ikonografię bogów i świątyń. Pionierem odrodzenia był Talom Rukbo . Donyi-Polo jest spokrewniony z religią Hemphu-Mukrang Karbi i Nyezi-No Hruso .

Teologia i kosmologia

Sedi i Keyum

W wierzeniach Donyi-Polo bóg fontanny, który zrodził wszechświat ( Bóg lub Bóstwo), jest określany jako Sedi przez Minyong i Padam , Jimi przez Galo . Wszystkie rzeczy i istoty są częściami ciała Sedi : podczas tworzenia włosy Sedi stają się roślinami ziemi, jego łzy stają się deszczem i wodą, jego kości stają się skałami i kamieniami, a jego dwoje oczu staje się Donyi (Słońce) i Polo (Księżyc). Sedi , po stworzeniu, jest deus otiosus , ale nadal obserwuje stworzenie swoimi oczami, jego podwójny aspekt zasłaniający-odsłaniający-ujawniający się.

W wierzeniach Galo Jimi manifestuje się jako Melo (Niebo) i Sidi (Ziemia), z interakcji, z których rodzą się wszystkie rzeczy i istoty, w tym Donyi i Polo . Istnieją inne mity wyjaśniające znaczenie dwoistości Donyi i Polo .

Według teologii Taloma Rukbo wszystkie ciała niebieskie, w tym Ziemia, wszystkie rzeczy pochodzą z jednego źródła, Keyum (nicości lub próżni). Donyi - Polo jest siłą polarną, która generuje wszystkie gwiazdy; fizyczne Słońce i Księżyc (odpowiednio Bomong i Boo ) w pobliżu Ziemi i ludzkości są cielesnymi manifestacjami uniwersalnej niewidzialnej mocy Donyi - Polo , przy czym Bomong wykonuje centralizującą moc Donyi , a Boo daje życiodajną moc Polo .

Donyi i Polo

Donyi (słońce) i Polo (księżyc) - które w tradycji tybetańsko-birmańskiej są odpowiednio kobietami i mężczyznami; zwane Ane Donyi („Matka Słońce”) i Abo Polo („Ojciec Księżyc”) — stanowią pojęcie podobne do yin i yang w kulturze chińskiej . Jest to analogia, za pomocą której można opisać Boskość ( Sedi ), przedstawiająca sposób, w jaki przejawia się boski pierwiastek, to znaczy: wiecznie zasłaniający, odsłaniający się, a następnie objawiający się w naturze; zapewnienie harmonii i równowagi we wszechświecie, na przykład w naprzemienności światła i ciemności, ciepła i chłodu lub jedności (analogicznie Słońce na dziennym niebie) i wielości (analogicznie gwiazdy na nocnym niebie).

Praktyczny wyraz wiary w Donyi-Polo można znaleźć w codziennym życiu i działaniach ludzi: nazywają siebie „ Donyi O, Polo Ome ”, co oznacza „dzieci słońca i księżyca”. Kiedy wierzący jest przygnębiony, wzywa „ Donyi – Polo ”. Jeśli mężczyzna jest fałszywie oskarżony o kłamstwo, wzywa „ Donyi-e! ”, „O słońce!”. Wszystko to jest wyrazem wiary w Donyi-Polo opatrznościowo podtrzymującego świat, nagradzającego sprawiedliwych i karzącego złoczyńców. Boska para jest czczona jako najwyższa święta postać rządząca losem.

„Donyi-Polo” jest również używane w znaczeniu „prawdy” w mowie sakralnej. „Donyi-Polo” jest uosobieniem mądrości, oświecenia, prawego sumienia, prawdomówności i bezinteresowności. Świadomych ludzi nazywa się „ Donyi – Polo Ome ”, co oznacza „dzieci prawdy”. Starsi są uważani za „ Donyi - Polo Abu ”, „przedstawicieli prawdy”.

Bogowie

Wyznawcy donyi-poloizmu czczą różnych bogów i bogiń, które ożywiają przyrodę. Uważa się, że ci bogowie uczestniczą w uniwersalnej równowadze Donyi i Polo oraz są wieloma manifestacjami lub tożsamościami Sedi — Donyi - Polo , z których każda ma określone funkcje i role. Uważa się, że opiekują się ziemią i ludzkością. Głównymi bóstwami w Donyi-Polo są Donyi i Polo , Kine Nane , Doying Bote , Pedong Nane i Guumin Soyin .

Abotani

Ludy posługujące się językiem tani ( Lhoba , Tagin , Galo , Nyishi , Nah, Apatani , Mishing , Adi ) podzielają mit opowiadający o ich pochodzeniu od przodka Abotaniego . Inne Tibeto-Burman z Arunachal Pradesh , które podzielają wiarę Donyi-Polo, nie podpisują się pod potomkiem Abotani.

Uważa się, że Abotani reprezentuje ewolucję człowieka od źródła Donyi , Sedi , oka wszechświata, równie ważnego dla człowieka jak oko ciała. Boskość przewidziała człowieka, wskazując mu właściwą drogę.

Sumienie i etyka

Donyi-Poloists opisują „donyi-polo” naturę wszechświata jako oczy ludzkiego sumienia. Szczęście daje właściwe działanie, a właściwe działanie jest zgodne z porządkiem natury (Donyi-Polo).

Oshang Ering, filozof religii, napisał, że tak jak dwa obiekty na niebie ( Bomong i Boo ) skupiają światło, aby umożliwić nam zobaczenie, co jest czym, Donyi-Polo uświadamia nam, co jest złe, a co dobre. W naturalny sposób zwycięża prawe sumienie, a kiedy człowiek robi coś złego (działa wbrew naturalnemu porządkowi) i stara się to ukryć lub maskować jako dobre, wówczas siła sumienia (Donyi-Polo) narzuca psychologiczną presję, a złoczyńca traci szczęście.

Prawe sumienie w naturalny sposób kieruje człowiekiem. Zgodnie z tradycyjnym przekonaniem, miłość, współczucie, równość i bezinteresowność są w naturalny sposób wyświęcone przez Donyi-Polo; są wpisane w naturę. Etyczny wymiar Donyi-Polo to także czystość, piękno, prostota i szczerość .

Instytucja

odbyło się spotkanie intelektualistów Adi w Along , West Siang , w celu omówienia środków zaradczych, które należy podjąć przeciwko stopniowej erozji rdzennej tożsamości i tradycji przypisywanych indyjskiej polityce integracji Arunachal Pradesh , a zwłaszcza rozprzestrzenianiu się Chrześcijaństwo na tym obszarze od lat pięćdziesiątych XX wieku, co spowodowało trwały kryzys w mozaice kulturowej państwa północno-wschodniego. Celem spotkania było również zjednoczenie ludu tybetańsko-birmańskiego pod zbiorową tożsamością i wartościami dobrego życia.

Talom Rukbo pojawił się jako ojciec donyi-poloizmu, terminu ukutego na określenie instytucjonalizacji ludowej religii tybetańsko-birmańskiej. Według Rukbo głównym powodem łatwej erozji tradycyjnej kultury był brak literatury pisanej. Tak więc, w celu odzyskania zagrożonych rytuałów, modlitw i hymnów, w 1986 roku powstały trzy główne organizacje kulturalne: Fundacja Tani Jagriti, Federacja Młodzieży Donyi-Polo i Donyi-Polo Yelam Kebang.

Rikbo wyraził potrzebę instytucjonalizacji tradycyjnej wiary w następujący sposób:

„ Tradycja oznacza sposób życia społeczeństwa praktykującego swoją kulturę społeczno-religijną, życie gospodarcze, sposób zachowania historii, literatury i wszystkich innych odziedziczonych od niepamiętnych czasów norm życia społecznego, które można nazwać charakterem społecznym i tożsamością” .

Wielu intelektualistów Adi i Tani odzwierciedlało idee Rukbo, które stopniowo rozprzestrzeniały się w plemionach, a nawet poza ludem Tani. 31 grudnia, dzień założenia Donyi-Polo Yelam Kebang w 1986 roku, obchodzony jest co roku jako „Dzień Donyi-Polo”.

konsekrowano obszary templariuszy ( gangging ), gromadzono i publikowano literaturę religijną i hymny modlitewne. Aby sprostać rosnącej liczbie zwolenników przebudzenia, Donyi-Polo Yelam Kebang ustanowił kursy orientacyjne – które odbywają się dwa razy w roku – i szkolił grupy młodzieży, aby odsyłały z książkami i ikonami do swojej rodzinnej wioski, aby zachęcić ludzi do budowania świątynie i odprawiają modlitwy. W ciągu ostatnich dwóch dekad duchowe przebudzenie rozprzestrzeniło się na całe Arunachal Pradesh.

Zwolennicy odrodzenia ukuli hasło „ Utrata kultury to utrata tożsamości ”, które stało się bardzo popularne. Pośrednią konsekwencją jest to, że ci, którzy nawracają się na chrześcijaństwo , tracą swoją kulturę, a tym samym swoją tożsamość.

Gangowanie

Gang to ogólna nazwa miejsca modlitwy wyznania Donyi-Poloist, zwłaszcza w rejonie Adi . Gangowanie jako święte wygrodzenie to koncepcja spopularyzowana przez Donyi-Polo Yelam Kebang od 1996 roku .

Według Taloma Rukbo słowo gangging pochodzi od Gangging Siring , koncepcji ziemi lub świętego drzewa , które pośredniczy między światem duchowym i naturalnym, i z którego powstaje każda rzecz, żywa lub nieożywiona.

gangu muszą przestrzegać pewnych zasad: na przykład członkowie płci męskiej muszą siedzieć w rzędach po lewej stronie, a członkowie płci żeńskiej po prawej stronie, ze skrzyżowanymi nogami. W miejscu modlitwy podczas modlitwy nie powinno być żadnego hałasu, z wyjątkiem dźwięku hymnów. Modlitwy są organizowane w miejscu modlitwy w niedziele, a wszystkie gangu założone w każdej z wiosek w dystrykcie Siang są centralnie regulowane przez Donyi-Polo Yelam Kebang. Poprzez miejsce modlitwy wprowadzono skodyfikowane rytuały i praktyki oraz ikonografie Bogów i Bogiń.

Odmiany etniczne

Na obszarach Galo miejsce modlitwy i hale wspólnotowe ( dere ) powstały pod patronatem Stowarzyszenia Opieki Społecznej Donyi-Polo i są budowane od 2000 roku. Kapłani ( nyibu ) modlą się w miejscu modlitwy w niedziele. Na Apatani religia nazywa się „Danyi-Piilo”, a miejsce modlitwy to meder nello („miejsce oczyszczenia”), z których pierwsze zostało zbudowane w 2004 roku, pieśni i modlitwy są zebrane w modlitewniku zwanym Lyambope . Miejsca modlitwy Donyi-Poloistów na Nishi nazywane są nyedar namlo („czyste miejsce”), a także wśród nich ruch został zapoczątkowany dopiero na początku XXI wieku.

Niedawno sukces Donyi-Polo przekroczył granice kulturowe Tani, inspirując wzrost rangfraizmu wśród Tangsa i intayaizmu wśród Mishmi , odpowiednio w Changlang i Dibang Valley .

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Donyi-Polo&oldid=1092171648 ”