Jarsanizm


Yarsanism یارسان
Views around the Kakaii shrine of Shah Hayas in the village Wardik, with a jamkhana, cemetery, and auxiliary shrines attached 24.jpg
Świątynia Yarsan Shah Hayas we wsi Wardik niedaleko Mosulu w Iraku
Typ Etniczny
Klasyfikacja religie irańskie
Pismo Kalam-e Saranjâm
Teologia Synkretyczny
Region Kurdystan
Język języki kurdyjskie ; język goranski
Założyciel Sułtan Sahak
Pochodzenie zachodni Iran z końca XIV wieku
Członkowie C. 500 000 do 1 000 000 (w Iranie)
Inne nazwy) Ahl-e Haqq , Kaka'i

Yarsanism , Ahl-e Haqq lub Kaka'i ( kurdyjski : یارسان , zromanizowany: Yarsan lub kurdyjski : ئەهل-ە هەق , zromanizowany: Ehl-e heq ; perski : اهل حق , arabski : كاكائي ), jest religią synkretyczną założoną przez sułtana Sahak pod koniec XIV wieku w zachodnim Iranie. Ogólną liczbę wyznawców yarsanizmu szacuje się na ponad pół miliona do miliona w Iranie . Liczby w Iraku są nieznane. Wyznawcami są głównie Kurdowie z plemion Guran , Sanjâbi , Kalhor , Zangana i Jalalvand. W Iranie istnieją również tureckojęzyczne enklawy Yarsan.

Niektórzy Yarsanis w Iraku nazywają się Kaka'i . Yarsanis mówią, że niektórzy ludzie nazywają ich lekceważąco „Ali-o-allahi” lub „czcicielami Alego ”, którym Yarsanis zaprzeczają. Wielu Yarsanis ukrywa swoją religię z powodu presji islamskiego systemu Iranu i nie ma dokładnych statystyk dotyczących ich populacji.

Yarsanis mają odrębną literaturę religijną, napisaną głównie w języku Gorani . Jednak niewielu współczesnych Yarsani potrafi czytać lub pisać Gorani, ponieważ ich językiem ojczystym jest południowy kurdyjski lub sorani .

Ich główna księga religijna nazywa się Kalâm-e Saranjâm , napisana w XV wieku i oparta na naukach sułtana Sahaka .

Geografia

Większość wyznawców Yarsana mieszka w prowincji Kermanshah i przyległych obszarach prowincji Lorestan i prowincji Ilam w Iranie . Są dominującą populacją religijną w Mahidasht , Bivanij i Zohab w Kermanshah oraz zamieszkują obszary wiejskie Delfan , Holeylan i Posht-e Kuh w Ilam i Lorestan.

Głównymi ośrodkami miejskimi tej religii są Sahneh , Kerend-e Gharb i Gahvareh , a inne ważne miasta to Kermanshah , Sarpol-e Zahab i Qasr-e Shirin .

Inne obszary w Iranie ze znaczną populacją Yarsan to Hashtgerd i Varamin w pobliżu Teheranu i Maragheh oraz Tabriz w irańskim Azerbejdżanie , gdzie żyją ważne tureckojęzyczne społeczności Yarsan i używają języka tureckiego w wielu swoich tekstach religijnych. Tradycja Yarsani twierdzi, że wszystkie wczesne społeczności używały Gorani jako języka religijnego, ale z czasem niektóre grupy zostały zmuszone do przyjęcia języka tureckiego, bardzo podobnego do azerskiego do wszystkich celów, w tym religii.

W Iraku wyznawcy Yarsana mieszkają głównie w irackim Kurdystanie , w okolicach Mosulu , Kirkuku , Kalar , Khanaqin , Erbil , Sulaymaniyah i Halabja .

Wierzenia

Tambur jest świętym symbolem jarsanizmu i gra się na nim podczas ceremonii religijnych .

Yarsani podążają za mistycznymi naukami sułtana Sahaka ( fl. XIV-XV wiek). Z punktu widzenia Yarsani, wszechświat składa się z dwóch odrębnych, ale powiązanych ze sobą światów: wewnętrznego ( bātinī ) i zewnętrznego ( zāhirī ), z których każdy ma swój własny porządek i reguły. Chociaż ludzie są świadomi tylko świata zewnętrznego, ich życiem rządzą reguły świata wewnętrznego. Ten aspekt wiary Yarsani można zidentyfikować jako kurdyjski ezoteryzm , który pojawił się pod intensywnym wpływem Bātinī - sufizmu . [ potrzebne źródło ]

Wśród innych ważnych filarów ich systemu wierzeń jest to, że Boska Esencja ma kolejne manifestacje w ludzkiej postaci ( mazhariyyat ) oraz wiara w wędrówkę duszy ( po kurdyjsku dunaduni ). Yarasani wierzą, że każdy człowiek musi robić to, co jest napisane w ich świętej księdze, Kalam -e Saranjâm , w przeciwnym razie nie są częścią Yarsan. W Yarsan nie ma przymusu ani wykluczenia – każdy, kto zdecyduje się przestrzegać jego wskazań, jest mile widziany.

Cechy wiary Yarsani obejmują milenaryzm , Innatyzm , egalitaryzm , metempsychozę , angelologię , boską manifestację i dualizm .

Boskie manifestacje

Yarsani są emanacjonistami i inkarnacjonistami, wierząc, że Boska Esencja ma kolejne inkarnacje znane jako mazhariyyats (podobnie jak hinduskie awatary ). Wierzą, że Bóg objawia jedną pierwotną i siedem drugorzędnych manifestacji w każdej epoce świata, w postaci anioła lub człowieka. Tych siedem osób jest znanych jako „ Haft tan ”, co oznacza „Siedem Osób”

Głównym mazhariyyat Pierwszej Epoki była Boska Esencja znana jako Khawandagar, która stworzyła świat.

Głównym mazhariyyatem drugiej epoki był Ali ibn Abi Talib , czwarty kalif i pierwszy imam szyickiego islamu . To wyjaśnia alternatywną nazwę Yarsanis Ali-Allahi , „Wierzący w boskość Alego”.

Głównym mazhariyyatem Trzeciej Epoki był Shah Khoshin. [ wymagane wyjaśnienie ]

, że w czwartej epoce głównym mazhariyyatem był sułtan Sahak . Mówi się, że jego matką była Dayerak Rezbar lub Khatun-e Rezbar, kurdyjska dziewica z Jaff . Podczas snu pod granatem drzewie pestka owocu wpadła jej do ust, gdy ptak dziobał owoc bezpośrednio nad nią. Źródła różnią się na temat życia małżeńskiego Rezbara, niektóre podają, że całe życie żyła w celibacie i niezamężna, podczas gdy większość twierdzi, że była mężatką. Źródła, które twierdzą, że wyszła za mąż, albo kwestionują jej męża jako Kurdyjczyka o imieniu „Szejk Isa” z kapłańskiej linii plemienia Barzanja, albo arabskiego Sajjida . To, czy któryś z tych mężczyzn spłodził Sahaka, jest również kwestionowane wśród Yarsanis, którzy wierzą, że poślubiła któregokolwiek z nich.

Mężczyźni Yarsani w Suleimaniyah , iracki Kurdystan . Obraz na ścianie przedstawia kurdyjski tanbur , religijny symbol Yarsani.

Haft Tan czyli siedem osób

W każdej epoce w wierzeniach Yarsani pojawiało się siedem drugorzędnych boskich manifestacji, czyli Haft Tan . W Pierwszej Epoce pojawiali się w swojej prawdziwej anielskiej postaci, podczas gdy w kolejnych Epokach pojawiali się w ludzkich wcieleniach. „ Haft Tan ” ponosi odpowiedzialność za sprawy wewnętrznego królestwa.

drugorzędnych mazhariyyatów Pierwszej Epoki należą archaniołowie Gabriel , Michał , Israfil i Azrael oraz anielska istota żeńska.

Do mazharijjatów Drugiej Epoki należą Salman, Qanbar, Mahomet , Nusayr (który jest albo Jezusem Chrystusem , albo Teofobem ) i Bahlool . Obejmuje również Fatimę , córkę Mahometa jako inkarnację żeńskiego anioła.

Do mazhariyyatów Trzeciej Epoki należą Shah Fazlullah Veli, Baba Sarhang Dudani i Baba Naous.

W Czwartej Epoce Haft Tan , czyli „siedem osób”, którym sułtan Sahak powierzył odpowiedzialność za sprawy królestwa wewnętrznego, składa się z następujących osób:

Haft Tan ” (Siedmiu Archaniołów ) to kluczowe postacie w systemie wierzeń Yarsani i ich historii. Jedyną kobietą wśród nich jest Khatun-e Rezbar, matka sułtana Sahaka.

  1. Pir Benjamin, uważany za inkarnację archanioła Gabriela ; ma tytuł nauczyciela dla wszystkich Yarsanis (poniedziałek)
  2. Pir Musi, inkarnacja archanioła Michała , znana jako Anioł Nagrywania (wtorek)
  3. Mustafā Dawan, inkarnacja archanioła Azraela (środa)
  4. Sułtan Sahak , wcielenie Boskiej Esencji (czwartek)
  5. Baba Yadegar, znany również jako „ Ahmad ” i „ Reza ” (piątek)
  6. Khatun-e Razbar (sobota)
  7. Dawud Koswar (David), nieformalnie zwany także Dawu; jest znany jako „ Dalil ” (po kurdyjsku) dla wszystkich Yarsanis (niedziela)

Tych siedem osób jest znanych jako „ Haft tan ”, co dosłownie oznacza „Siedem Osób”

święte teksty

Tradycje Yarsani są zachowane w poezji znanej jako Kalâm-e Saranjâm ( Dyskurs zakończenia ), objawionej przez Boga narracji przekazywanej ustnie z pokolenia na pokolenie. Mówi się, że tradycje te zostały spisane przez Pir Musi, jednego z siedmiu towarzyszy sułtana Sahaka (również anioła odpowiedzialnego za spisywanie ludzkich czynów). Kolekcja składa się z epok Khawandagar [Boga], Ali, Shah Khoshin i Sultan Sahak, różnych przejawów boskości . Epoka Shah Khoshin ma miejsce w Luristanie , a epoka Sułtana Sahaka w Hawraman w pobliżu rzeki Sirwan , ziemia Goranî . Dla Goranî ważna jest również Daftar-e kezana-ye Perdivari ( Księga Skarbu Perdivara ), zbiór dwudziestu sześciu mitologicznych wierszy lub kalamów .

Powiedzenia przypisywane sułtanowi Sahakowi są spisane w goranskim kurdyjskim, świętym języku Ahl-e Haqq, który jest również znany jako dialekty Hawrami . Jednak niewielu współczesnych Yarsani potrafi czytać lub pisać Gorani , ponieważ ich językami ojczystymi są południowy kurdyjski i sorani kurdyjski , które należą do dwóch pozostałych gałęzi rodziny języków kurdyjskich. Część literatury Yarsani jest napisana w języku perskim.

Starsze teksty nazywane są tekstami Perdiwari, które pochodzą z około XV lub XVI wieku. Teksty nazywane są Perdiwari, ponieważ w Perdiwar Soltan Sahak po raz pierwszy założył społeczność Yarsani. Teksty Perdiwari są przypisywane pisarzom z tej pierwszej społeczności wyznawców Yarsani. Zawierają one następujące teksty.

  • Dowre-ye Baba Khoshin
  • Posag-ye Bābā Nā'us
  • Dowre-ye Bohlul
  • Dowre-ye Bābā Jalil
  • Baba Sarhang
  • Dowre-ye Soltān Sahāk
  • Kalam-e Ābedin
  • Kalam-e Ahmad
  • Daftar-e Damyāri
  • Šandarwi maramo (Kelim wa Duš)
  • Bārgah Bārgah
  • Dowre-ye Cheltan
  • Kamakanān
  • Zolal Zolal

Powszechnie znane teksty spoza Perdiwari to:

  • Daftar-e Sheykh Amir
  • Daftar-e Khan Almas
  • Daftar-e Ābedin Jāf
  • Daftar-e Ilbegi
  • Daftar z Qushchioghli
  • Daftary innych członków grupy „Dwudziestu Czterech Poetów” w języku tureckim ( azerbejdżański )
  • Daftar-e Zu'l-Feqār
  • Daftar trzydziestu sześciu poetów okresu Sayyeda Brāke'a

Święte miejsca

Święty Grobowiec Dawouda jest jednym ze świętych sanktuariów jarsinizmu

Dwa ważne sanktuaria Yarsani to grób Baby Yādgāra, około 40 km od Sarpol-e Zahab w prowincji Kermanshah oraz grób Dawouda w Zarde , około trzech kilometrów na wschód od Sarpol-e Zahab. Innym ważnym sanktuarium jest sanktuarium sułtana Suhaka w Sheykhan, niedaleko mostu Perdīvar w prowincji Kermanshah. Grobowce Pir Benjamina i Pir Musi w mieście Kerend w prowincji Kermanshah w Iranie są również ważnymi sanktuariami.

Organizacja

Khandans lub domy duchowe

Yarsanizm jest zorganizowany w duchowe domy lub khandany, z których siedem powstało w czasach sułtana Sahaka, a cztery później, co daje w sumie jedenaście khandanów. Khandanowie zostali ustanowieni, gdy wraz z Haft Tan , sułtan Sahak utworzył również Haft Tawane , grupę siedmiu świętych osób odpowiedzialnych za sprawy świata zewnętrznego. Byli to Say-yed Mohammad, Say-yed Abu'l Wafa, Haji Babusi, Mir Sur, Say-yed Mostafa, szejk Shahab al-Din i szejk Habib Shah. Każdy z Haft Tawane został obarczony odpowiedzialnością za przewodnictwo wielu wyznawców, a ci wyznawcy utworzyli oryginalnych siedmiu Khandanów, a mianowicie Shah Ebrahim, Baba Yadegar, Ali Qalandar, Khamush, Mir Sur, Sey-yed Mosaffa i Hajji Babu Isa. Po czasach sułtana Sahaka powstały kolejne cztery khandany, a mianowicie Atesh Bag, Baba Heydar, Zolnour i Shah Hayas.

Każdy Yarsani należy zatem do jednego określonego khandanu, któremu przewodzi duchowy przywódca zwany say-yed, któremu każdy członek musi przysiąc posłuszeństwo. Say-yed jest duchowym przywódcą społeczności i zwykle jest obecny podczas ceremonii, w których uczestniczą wyznawcy. Jedynymi, którzy wyrażają zgodę, mają pełny dostęp do religijnych tekstów yarsanizmu i tradycyjnie rywalizują ze sobą o jak największą liczbę wyznawców. Pozycja Say-yed jest dziedziczna, przekazywana z pokolenia na pokolenie od pierwotnych założycieli. Ponieważ mówcy są uważani za duchowych „rodziców”, tradycją jest, że nie poślubiają swoich wyznawców.

Relacje z innymi grupami religijnymi

Rzeźba naskalna w Dukkan-e Davood

Fragment francuskiego przeglądu świata muzułmańskiego opisuje trudności w nazewnictwie yarsanizmu i związanego z nim mistycyzmu szyickiego . Angielskie tłumaczenie brzmi:

Przede wszystkim musimy wyjaśnić zamieszanie wynikające z różnorodności nazw nadanych sekcie „Ahlé-Haqq”, które mogą zostać źle zrozumiane. Jak każda religia, ta, z którą mamy do czynienia, uważa się za jedyną prawdziwą i ortodoksyjną, i jest rzeczą naturalną, że jej wyznawcy nadają sobie miano „Ludu Prawdy” (Ahlé-Haqq lub Ahlé -Haqîqat ). Terminowi temu brakuje precyzji, podobnie jak innym sektom, na przykład Horoufi , od czasu do czasu stosują ją do siebie. Mimo to nazwa Ahlé-Haqq odnosząca się do sekty, która nas szczególnie interesuje, ma przewagę nad określeniami takimi jak „ Gholat ”, „ Alî-Allâhi ” i „ Noséïri ”, których używają muzułmanie i większość europejskich podróżników, mówiąc o nich. Pierwszy termin, który obejmuje wszystkich ekstremistycznych szyitów, jest zbyt szeroki i zbyt niejasny. Drugi termin, „bóstwiacze Alego”, ma tę samą wadę i podkreśla to, co jest tylko szczegółem w omawianym systemie religijnym. Wreszcie nazwa „ Noséïri należy do tej dobrze zdefiniowanej religii syryjskiej, która pomimo pewnych podobieństw z doktrynami Ahlé-Haqq (kult Alego, komunia itp.) wydaje się przedstawiać kompleks zupełnie innych starych wierzeń.

Stosunki z islamem

Ahl-e Haqq postrzegają islam jako produkt cyklu boskiej esencji, który objawił się w Ali i ustanowił etap shai'at (prawo islamskie). Po tym nastąpił cykl tariqat (nauki sufickie), następnie ma'rifat (gnoza suficka), a na końcu obecny cykl haqiqat (Ostateczna Prawda), który został zamanifestowany w Sułtanie Sahaku . Ostatni etap zastępuje poprzednie, co uwalnia Ahl-e Haqq od przestrzegania zasad szariatu obowiązujących muzułmanów. Ahl-i Haqq klasyfikuje innych muzułmanów jako Ahl-i Tashayyu (wyznawcy szyizmu) lub Ahl-i Tasannun (wyznawcy sunnizmu). Ahl-i Haqq nie przestrzegają muzułmańskich obrzędów, takich jak codzienne modlitwy i posty w miesiącu Ramadan, ani nie podzielają islamskiej teologii i świętej przestrzeni, takiej jak wiara w dzień zmartwychwstania i świętość meczetu.

Ekstremistyczne sunnickie grupy islamskie, takie jak Islamskie Państwo Iraku i Lewantu oraz Al-Kaida , uważają wyznawców jarsanizmu za niewierzących, którzy muszą przejść na islam lub umrzeć. Ci bojownicy prześladowali Yarsanis podczas konfliktu w Iraku , co prawdopodobnie skłoniło niektórych przywódców irackiej społeczności Yarsan do ogłoszenia w 2013 r., Że ich lud jest w rzeczywistości muzułmanami, aby uniknąć ataków na tle religijnym.

Zobacz też

Bibliografia

Zbiory tekstów Yarsani opublikowanych w Iranie i Iraku:

  • Ṣafizāde, Ṣ. (1375/1996), Nāme-ye Saranjām yā Kalām-e Xazāne [Księga Saranjām lub Kalām skarbu], Teheran.
  • Ḥosseyni, Sayyed M. (1382/2003), Dīwān-e Gewre [Wielki Diwan], Kermanshah.
  • Ṭāheri, Ṭ. (2007, 2009), Saranjām , 2 tomy, Erbil.
  • Anonimowy (skopiowany 1387/2008), Daftar-e Diwān-e Gewre-ye Perdiwari [Księga Wielkiej Kolekcji Perdiwari (Kalāms)], skopiowany przez Kāki 'Azizpanāhi Tutšāmi, n.pl.

Linki zewnętrzne