Izraelizm brytyjski

Nie mylić z Izraelczykami w Wielkiej Brytanii czy brytyjskimi Żydami .

Izrael w Wielkiej Brytanii , książka z 1890 roku opowiadająca się za brytyjskim izraelizmem. Zgodnie z doktryną Dziesięć Zaginionych plemion Izraela trafiło do Europy Zachodniej i Wielkiej Brytanii , stając się przodkami Brytyjczyków , Anglików i ludów pokrewnych.

Brytyjski izraelizm (zwany także anglo-izraelizmem ) jest brytyjskim nacjonalistycznym , pseudoarcheologicznym , pseudohistorycznym i pseudoreligijnym przekonaniem, że mieszkańcy Wielkiej Brytanii są „genetycznie, rasowo i językowo bezpośrednimi potomkami” Dziesięciu Zaginionych Plemion starożytnego Izraela . Brytyjski izraalizm, którego korzenie sięgają XVI wieku, został zainspirowany kilkoma dziewiętnastowiecznymi angielskimi pismami, takimi jak „ Nasze izraelskie pochodzenie” Johna Wilsona z 1840 roku . Od lat siedemdziesiątych XIX wieku w całym Imperium Brytyjskim , a także w Stanach Zjednoczonych powstało wiele niezależnych brytyjskich organizacji izraelskich ; od początku XXI wieku wiele z tych organizacji jest nadal aktywnych. W Stanach Zjednoczonych idea ta dała początek Christian Identity .

Główne założenia brytyjskiego izraelizmu zostały obalone przez badania archeologiczne , etnologiczne , genetyczne i lingwistyczne .

Historia

Najwcześniejsze zapisane wyrażenia

Według Brackney (2012) i Fine (2015), francuski sędzia hugenotów M. le Loyer, The Ten Lost Tribes , opublikowany w 1590 r., dostarczył jednego z najwcześniejszych przejawów przekonania, że ​​anglosaski , celtycki , skandynawski , germański , i ludy z nimi związane są bezpośrednimi potomkami Izraelitów Starego Testamentu . Anglo-izraelizm został również przypisany królowi Jakubowi VI i I , którzy wierzyli, że jest królem Izraela. Adriaan van Schrieck (1560–1621), który wywarł wpływ na Henry'ego Spelmana (1562–1641) i Johna Sadlera (1615–74), pisał na początku XVII wieku o swoich poglądach na temat pochodzenia ludów celtyckich i saskich. W 1649 roku Sadler opublikował The Rights of the Kingdom , „która opowiada się za„ izraelicką genealogią narodu brytyjskiego ””.

Aspekty brytyjskiego izraelizmu i jego wpływy zostały również przypisane Richardowi Brothersowi , który opublikował A Revealed Knowledge of the Prophecies and Times w 1794, Our Israelitish Origin Johna Wilsona (1844) i Johna Pyma Yeatmana The Shemetic Origin of the Narody Europy Zachodniej (1879).

Fundacja

Izraelizm brytyjski powstał w Anglii, a następnie rozprzestrzenił się na Stany Zjednoczone. Jego zwolennicy cytują różne rzekomo średniowieczne rękopisy, twierdząc, że mają starsze pochodzenie, ale brytyjski izraelizm pojawił się jako odrębny ruch na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku:

Chociaż wiadomo, że rozproszone społeczeństwa brytyjskiego Izraela istniały już w 1872 roku, początkowo nie było żadnego rzeczywistego ruchu w celu rozwinięcia organizacji poza małymi grupami wierzących, które powstały spontanicznie. Początki ruchu jako możliwej do zidentyfikowania siły religijnej można zatem dokładniej umiejscowić w latach osiemdziesiątych XIX wieku, kiedy okoliczności tamtych czasów były szczególnie sprzyjające pojawieniu się ruchu tak zorientowanego imperialistycznie.

Szczyt przynależności do brytyjskiego izraelizmu - koniec XIX i początek XX wieku

Williama Pascoe Goarda

Stopień, w jakim duchowni brytyjscy dowiedzieli się o istnieniu ruchu, można ocenić na podstawie komentarza kardynała Johna Henry'ego Newmana (1801-1890), kiedy zapytano go, dlaczego opuścił Kościół anglikański w 1845 r. Kościół rzymskokatolicki . Powiedział, że istnieje bardzo realne niebezpieczeństwo, że ruch „przejmie Kościół anglikański”.

Pod koniec XIX wieku Edward Hine , Edward Wheler Bird i Herbert Aldersmith rozwinęli brytyjski ruch izraelski. Hine i Bird osiągnęli pewien stopień „spójności doktrynalnej” poprzez wyeliminowanie konkurencyjnych form ideologii: w 1878 r. Stowarzyszenie Anglo-Ephraim w Londynie, które w ślad za Wilsonem zaakceptowało szerszą społeczność zachodnioeuropejskich ludów germańskich jako innych Izraelitów, którzy również byli faworyzowani przez Boga, został wchłonięty przez Bird's Metropolitan Anglo-Israel Association, które opowiadało się za anglo-ekskluzywnym poglądem promowanym przez Hine'a.

Do 1886 r. „Stowarzyszenie Anglo-Izraelskie” miało 27 stowarzyszonych grup w całej Wielkiej Brytanii. Hine później wyjechał do Stanów Zjednoczonych, gdzie promował ruch.

W wydaniu Jewish Encyclopedia z 1906 r. Stwierdzono, że liczba wyznawców brytyjskiego izraelizmu „podobno liczy 2 000 000 w Anglii i Stanach Zjednoczonych”, co jest niewiarygodną liczbą, jeśli członkostwo w stowarzyszeniu i numery prenumeraty czasopism są jakąkolwiek wskazówką; liczba biernych sympatyków protestanckich jest prawie niemożliwa do określenia.

W latach 1899-1902 zwolennicy brytyjskiego izraelizmu wykopali części Wzgórza Tara w przekonaniu, że została tam pochowana Arka Przymierza , wyrządzając wiele szkód jednemu z najstarszych stanowisk archeologicznych i królewskich w Irlandii . W tym samym czasie brytyjski izraelizm został powiązany z różnymi pseudo-archeologicznymi teoriami piramidologii , takimi jak pogląd, że piramida Cheopsa zawierała proroczą numerologię ludów brytyjskich .

W 1914 roku, w trzydziestym czwartym roku swojej publikacji, Anglo-Israel Almanac wymienił szczegóły dużej liczby Grup Tożsamości Królestwa, które działały niezależnie na Wyspach Brytyjskich, a także w Australii, Nowej Zelandii, Południowej Afryce, Kanadzie, i Stany Zjednoczone Ameryki. [ potrzebne źródło ]

W 1919 roku w Londynie powstała Brytyjsko-Izraelsko-Światowa Federacja (BIWF), aw 1922 Covenant Publishing. Pierwszym dyrektorem wydawnictwa został William Pascoe Goard. W tym czasie kilka wybitnych postaci patronowało organizacji BIWF i jej wydawcy; Księżniczka Alicja, hrabina Athlone była jego naczelną patronką przed II wojną światową . Jednym z jego najwybitniejszych członków był William Massey , ówczesny premier Nowej Zelandii . Ze względu na ekspansywną naturę Imperium Brytyjskiego , wyznawcy brytyjskiego izraelizmu rozprzestrzenili się na cały świat, a BIWF rozszerzyła swoją organizację na Brytyjską Wspólnotę Narodów . Howard Rand promował nauczanie iw 1928 roku został Komisarzem Narodowym Anglosaskiej Federacji Ameryki. Opublikował The Bulletin , później przemianowany na The Messenger of the Covenant . Niedawno przemianowano go na Destiny .

W szczytowym okresie na początku XX wieku za brytyjskim izraelizmem opowiadał się również John Fisher, 1. baron Fisher . Płodnym autorem na temat brytyjskiego izraelizmu w późnych latach trzydziestych i czterdziestych był Alexander James Ferris .

Współczesny ruch

BIWF nadal istnieje, a jego główna siedziba znajduje się w Bishop Auckland w hrabstwie Durham . Posiada również oddziały w Australii , Kanadzie , Holandii , Nowej Zelandii i RPA .

W 1968 roku pewne źródło oszacowało, że w Wielkiej Brytanii było od 3000 do 5000 brytyjskich Izraelitów. Tam teologia brytyjskiego izraelizmu była nauczana przez kilka małych kościołów zielonoświątkowych .

Era postimperialna przyniosła zmianę orientacji brytyjskich Izraelczyków, co znalazło odzwierciedlenie w odpowiedniej zmianie w klasie społecznej, do której w większości należeli ich członkowie. W latach początkowego wzrostu mogła ona zależeć od rozprzestrzeniania się chrześcijańskiego fundamentalizmu w kraju, emocjonalnego uroku imperializmu i wiary w niezrównaną siłę brytyjskiej gospodarki w powiększaniu członkostwa klasy średniej, która postrzegała ją jako boską obowiązkiem narodu, jako ludu wybranego przez Boga, rządzenia i cywilizowania świata. Do połowy XX wieku rozproszenie tych czynników zmieniło punkt ciężkości ruchu na ruch dotknięty upadkiem społecznym i moralnym, w tym degradacją różnic klasowych i monarchicznego absolutyzmu. Zmiany społeczne były postrzegane jako zwiastun nadchodzącej apokalipsy i oznaki, że naród potrzebuje odkupienia. Wyimaginowane społeczeństwo, które praktykowało wiktoriańską prawość moralną i imperializm, pozbawione socjalizmu , biurokratów, intelektualistów i podatku dochodowego , zaczęło być teraz postrzegane przez ruch, który czerpał swoje poparcie z dobrze sytuowanych, jako ideał, który nowoczesne społeczeństwo brytyjskie powinno naśladować .

Zasady

Większość Izraelitów nie jest Żydami

Zwolennicy wierzą, że Dwanaście Plemion Izraela to dwunastu synów patriarchy Jakuba (nazwanego później Izraelem). Jakub podniósł potomków Efraima i Manassesa (dwóch synów Józefa ) do rangi pełnoprawnych plemion, zastępując plemię Józefa. W czasach Jeroboama i Roboama nastąpił podział między dwunastoma plemionami , z trzema plemionami Judy , Beniamina i częściowo Lewiego , które utworzyły Królestwo Judy , a pozostałe dziesięć plemion utworzyło Królestwo Izraela (Samaria) . W ten sposób argumentują, że „wielka większość Izraelitów to nie Żydzi”. WE Filmer, pisząc w 1964 roku, zasugerował, że fakt, że niektórzy Żydzi nadal szukają dziesięciu zaginionych plemion, oznacza, że ​​ich przedstawicieli nie można znaleźć wśród współczesnych , wieloetnicznych Żydów . Wielu brytyjskich Izraelitów cytuje Józefa Flawiusza , aby poprzeć swoje twierdzenie, że zaginione plemiona Izraela nie są Żydami: „cały lud Izraela pozostał w tym kraju; dlatego w Azji i Europie istnieją tylko dwa plemiona podlegające Rzymian , podczas gdy dziesięć plemion jest aż do teraz za Eufratem i stanowi ogromną rzeszę”.

Brytyjczycy są potomkami Zaginionych Plemion

Jehu klęczący u stóp Salmanasara III na Czarnym Obelisku .

Kluczowym elementem brytyjskiego izraelizmu jest przedstawienie migracji zaginionych plemion Izraela . Zwolennicy sugerowali, że Scytowie , Cymeryjczycy i Goci byli przedstawicielami tych zaginionych plemion i przodkami późniejszych najeźdźców Brytanii. John Wilson opowiadałby się za włączeniem wszystkich zachodnioeuropejskich ludów gockich do potomków Izraelitów, ale pod późniejszym wpływem Edwarda Hine'a ruch zaczął postrzegać tylko ludy Wysp Brytyjskich jako mające tego przodka.

Herodot poinformował, że starożytni Persowie nazywali wszystkich Scytów Sacae , ale sami siebie nazywali Scoloti . Jednak współczesne porównanie form podanych w innych starożytnych językach sugeruje, że Skuda . Starożytni pisarze, tacy jak Józef Flawiusz i Hieronim , kojarzyli Scytów z ludami Goga i Magoga , ale brytyjscy etymolodzy izraelscy widzieliby w Sacae imię wywodzące się od biblijnego „ Izaaka ”, twierdząc, że pojawienie się Scytów tam, gdzie twierdzili, że Zagubieni Plemiona były ostatnio udokumentowane, również wspierały połączenie. Co więcej, brytyjscy Izraelici znajdują wsparcie w powierzchownym podobieństwie między szpiczastym nakryciem głowy króla Jehu a nakryciem głowy uwięzionego króla Saka , widzianego po prawej stronie na Behistun Rock . Łańcuch identyfikacji etymologicznej wiodący od Izaaka do Sacae był kontynuowany do Sasów (interpretowanych jako „synowie Saca” – synowie Izaaka), którzy są przedstawiani jako najeżdżający Anglię z Danii , „kraju plemienia Dana ”. Widzieli tę samą i Dar nazwę plemienną , Szwecji , pozostawioną przez wędrowców, w dan elles , Danube , , Macedonia Dun kirk , Dun glow w Irlandii, Dun dee w Szkocji, London i przypisywali temu zagubionemu plemienia mitycznego irlandzkiego Tuatha Dé Danann . W imieniu Brytyjczyków widzą berith ish , odnosząc się do hebrajskiego przymierza z Bogiem .

Kopia „Tyninghame” Deklaracji z Arbroath z 1320 r

Bede (zm. 735) połączył Piktów z Scytami, ale brytyjscy Izraelici zasugerowali, że pomylił dwa plemiona Szkocji i że to Scotti (Szkoci) stanowili jedność ze Scoloti (Scytami) Herodota. Szczególne wsparcie czerpali z wywodu Szkotów od Scytów, znalezionego w Deklaracji z Arbroath z 1320 r., Odzwierciedlającej tradycję związaną z Historią Brittonum z IX wieku, że Szkoci wywodzili się ze związku scytyjskiego wygnania ze Scotą, córką faraona , opowieść znaleziona w jakiejś formie w kilku innych źródłach historycznych i poetyckich z początku XIV wieku. Deklaracja zaczyna się:

„Najświętszy Ojcze i Panie, wiemy, az kronik i ksiąg starożytnych dowiadujemy się, że wśród innych słynnych narodów, nasz własny, Szkoci, został obdarzony powszechną sławą. Podróżowali z Wielkiej Scytii przez Morze Tyrreńskie i Słupami Herkulesa i przez długi czas mieszkali w Hiszpanii pośród najdzikszych plemion, ale nigdzie nie mogli ich pokonać żadna rasa, nawet najbardziej barbarzyńska. Stamtąd przybyli dwanaście stuleci po tym, jak Izraelici przekroczyli Morze Czerwone do ich domu na zachodzie, gdzie mieszkają do dziś”.

Stowarzyszenia Brytyjsko-Izraelskie cytują Deklarację jako dowód na związek między Szkotami i Scytami, a tym samym Zaginionymi Plemionami, jak proponowali pierwsi brytyjscy etymolodzy izraelscy.

Inni celtyccy najeźdźcy otrzymaliby analogiczne pochodzenie. W języku walijskim ( Cymry ) brytyjscy izraelscy dostrzegli bezpośredni związek poprzez Cimbri z Cymeryjczykami, Gimirri z annałów asyryjskich , nazwą, którą starożytni Babilończycy czasami nadawali Scytom i Saka. Postrzegane podobieństwo między tą nazwą a nazwą, pod którą kroniki asyryjskie odnosiły się do Izraela, Bit Khumri , skłoniłoby brytyjskich Izraelitów do twierdzenia, że ​​Walijczycy również byli członkami Zaginionych Plemion.

Według anglo-izraelistów te rzekome powiązania uczyniłyby Brytyjczyków dosłownymi potomkami Zaginionych Plemion, a tym samym spadkobiercami obietnic danych Izraelitom w Starym Testamencie.

Tron brytyjski jest kontynuacją tronu Dawida

Niektórzy zwolennicy dalej twierdzą, że brytyjska rodzina królewska wywodzi się w linii prostej od domu króla Dawida poprzez córkę Sedekiasza , ostatniego króla Judy . Według tej legendy prorok Jeremiasz i jego skryba Baruch uciekli z „córkami królewskimi” (Jer. 41:10; 43:6) do Egiptu. Później udali się do Irlandii, gdzie jedna z ocalałych judzkich księżniczek, Tea Tephi , poślubiła miejscowego Najwyższego Króla Irlandii . Z tego legendarnego związku rzekomo zachował się tron ​​Dawida, który został przeniesiony do Irlandii, następnie Szkocji, a później do Anglii, skąd rzekomo wywodzili się brytyjscy monarchowie. Kamień ze Scone , który od wieków był używany podczas koronacji szkockich, angielskich i brytyjskich monarchów, jest tradycyjnie uważany za kamień poduszkowy, na którym spał biblijny patriarcha Jakub, oraz kamień używany podczas koronacji Dawida.

Wielka Brytania i Stany Zjednoczone są spadkobiercami pierworództwa Jakuba

Powszechnie wyznawaną doktryną brytyjsko-izraelską jest przekonanie, że plemię Efraima i plemię Manassesa można zidentyfikować jako współczesną Wielką Brytanię i Stany Zjednoczone Ameryki.

Częścią fundamentu brytyjsko-izraelskiej doktryny jest teologiczne twierdzenie, że szczególne błogosławieństwa zostały udzielone trzem plemionom Izraela, w tym, że plemię Judy miało być „głównym władcą”, np. królem Dawidem, a Efraim miał otrzymać pierworództwo (zob. Jakub i Ezaw ). Zwolennicy wierzą, że te błogosławieństwa trwały przez wieki do czasów współczesnych, przy czym monarchia brytyjska jest identyfikowana jako ciągłe błogosławieństwo dla Judy, a zarówno Wielka Brytania (Efraim), jak i Stany Zjednoczone (Manasses) są odbiorcami narodowego błogosławieństwa pierworództwa. Cytują fragmenty takie jak 1 Kron 5:1-2 i Rdz 48:19-20, aby poprzeć swoje twierdzenie. [ potrzebne źródło ]

Roszczenia i krytyka

Brytyjski Izraelizm był krytykowany za słabe badania i stypendium. W wydaniu Encyclopædia Britannica z 1910 r. artykuł podsumowujący teologię brytyjskiego izraelizmu zawiera stwierdzenie, że: „Teoria [brytyjskiego-izraelizmu] opiera się na przesłankach, które uczeni — zarówno teologowie, jak i antropolodzy — uważają za całkowicie błędne ". Obecne badania nie są zgodne z twierdzeniami brytyjskiego izraelizmu, a uczeni zwracają uwagę na jego „historyczne i językowe nieścisłości” oprócz jego powiązań z antysemityzmem. Hale (2015) odnosi się do „przytłaczających dowodów kulturowych, historycznych i genetycznych przeciwko temu”.

Standardy badawcze

Krytycy brytyjskiego izraelizmu zauważają, że argumenty, które przedstawiają propagatorzy tego nauczania, opierają się na nieuzasadnionych i wysoce spekulatywnych badaniach amatorskich. Tudor Parfitt , autor The Lost Tribes: The History of a Myth , stwierdza, że ​​dowód cytowany przez zwolenników brytyjskiego izraelizmu jest „słabej kompozycji, nawet jak na niskie standardy tego gatunku”.

Językoznawstwo historyczne

Niektórzy zwolennicy brytyjskiego izraelizmu twierdzą, że istnieją liczne powiązania między językoznawstwem historycznym , starożytnym hebrajskim oraz różnymi europejskimi nazwami miejsc i językami. Można to prześledzić do prac Johna Wilsona w 19 wieku. Samouk Wilson szukał podobieństw w dźwiękach słów i argumentował, że wiele słów szkockich, brytyjskich i irlandzkich wywodzi się ze starożytnych słów hebrajskich. Publikacje Wilsona zainspirowały rozwój stowarzyszeń językowych brytyjsko-izraelskich w Europie.

Współczesna naukowa analiza lingwistyczna jednoznacznie pokazuje, że języki Wysp Brytyjskich ( angielski , walijski i gaelicki ) należą do rodziny języków indoeuropejskich , podczas gdy hebrajski należy do semickiej gałęzi rodziny języków afroazjatyckich . W 1906 roku TR Lounsbury stwierdził, że „nie można wykryć żadnego śladu najmniejszego rzeczywistego związku” między angielskim a starożytnym hebrajskim, podczas gdy w 1993 roku Michael Friedman obalił twierdzenia, że ​​hebrajski był blisko spokrewniony z celtyckim i anglosaskim, kiedy napisał , że „ faktyczny dowody nie mogą być słabsze”.

Inni odnieśli się do proponowanych konkretnych relacji między słowami. Russell Spittler (1973) mówi o „spornych” twierdzeniach etymologicznych wysuwanych przez brytyjskich Izraelitów, że „nie mają one wystarczających podstaw w badaniach językowych i opierają się wyłącznie na zbiegach okoliczności”. William Ingram (1995) przedstawiłby argumenty brytyjskiego izraelizmu jako przykłady „torturowanej etymologii”.

Interpretacja biblijna

Zwolennicy brytyjskiego izraelizmu cytują różne pisma święte na poparcie argumentu, że „zagubione” plemiona północnych Izraelitów migrowały przez Europę, by trafić do Wielkiej Brytanii. [ potrzebne źródło ] Dimont (1933) twierdzi, że brytyjscy Izraelici nie rozumieją i źle interpretują znaczenie tych pism świętych.

Jednym z takich przypadków jest rozróżnienie, jakie brytyjscy izraelscy czynią między „Żydami” z Królestwa Południowego a „ Izraelitami ” z Królestwa Północnego. Uważają, że Biblia konsekwentnie rozróżnia te dwie grupy. [ Potrzebne źródło ] Dimont mówi, że wiele z tych pism jest błędnie interpretowanych, ponieważ po niewoli z czasem zatarło się rozróżnienie między „Żydami” a „Izraelitami”. [ potrzebne źródło ]

Brytyjscy Izraelici uważają, że północne plemiona Izraela utraciły swoją tożsamość po niewoli w Asyrii i że znajduje to odzwierciedlenie w Biblii. [ Potrzebne źródło ] Dimont nie zgadza się z tym twierdzeniem i twierdzi, że tylko Izraelici wyższej rangi zostali deportowani z Izraela, a wielu Izraelitów pozostało. Przytacza przykłady po niewoli asyryjskiej, takie jak Jozjasz , król Judy, który otrzymał pieniądze od plemion „Manassesa, Efraima i całej reszty Izraela” (2 Kronik 34:9) oraz Ezechiasz, który wysłał zaproszenia nie tylko do Judy, ale także do północnego Izraela na obchody Paschy w Jerozolimie . (2 Kronik 30); Brytyjscy Izraelici interpretują 2 Kronik 34: 9 jako odnoszące się do „Scytów”. [ potrzebne źródło ]

Dimont krytycznie odnosi się również do interpretacji proroctw biblijnych przyjętych przez ruch, mówiąc: „Teksty są wyrwane z kontekstu i niewłaściwie stosowane bez najmniejszego uwzględnienia ich pierwotnego znaczenia”.

Spekulacje historyczne

Brytyjski Izraelizm opiera się na łączeniu różnych starożytnych populacji. Obejmuje to łączenie „zaginionych” plemion Izraela ze Scytami, Cymeryjczykami, Celtami i współczesnymi mieszkańcami Europy Zachodniej , takimi jak Brytyjczycy. Aby wesprzeć te powiązania, niektórzy zwolennicy uważają, że istnieją podobieństwa między różnymi aspektami kulturowymi tych grup ludności i argumentują, że powiązania te pokazują migrację „zaginionych” Izraelitów w kierunku zachodnim. Podane przykłady obejmują pogrzebowe , metaloplastykę, odzież, zwyczaje żywieniowe i inne. Dimont argumentuje, że zwyczaje Scytów i Cymeryjczyków kontrastują ze zwyczajami starożytnych Izraelitów, a ponadto odrzuca związek między tymi populacjami a Sasami i Celtami, szczególnie krytykując ówczesne sformułowania brytyjskiego izraelizmu, które wtrąciłyby Semitów między blisko spokrewnionymi Anglikami i Niemcami.

Scytyjskie pochodzenie Szkotów jest określane jako mityczne. Algernon Herbert, pisząc w 1848 r., Scharakteryzował językowe pochodzenie Szkotów od Scoloti jako „ściśle niemożliwe”, a Merrill (2005) nazwał je fałszywą etymologią .

Odnosząc się do ich poglądów na temat losu wygnanych plemion, Frank Boys powiedział o ich obszernym dorobku: „Cały wysiłek włożony w napisanie tych tomów mógł równie dobrze zostać oszczędzony przy założeniu, że„ nigdy nie zaginęły ”, co uważamy za słuszne jeden."

Ideologia

Parfitt sugeruje, że powstanie brytyjskiego izraelizmu zostało zainspirowane wieloma czynnikami ideologicznymi, które obejmowały: pragnienie jego wyznawców, z których wielu pochodziło ze zwykłych środowisk, aby udowodnić, że mają chwalebną starożytną przeszłość; wyłaniająca się duma z zachodniego imperializmu i kolonializmu oraz wiara w „rasową wyższość białych anglosaskich protestantów ”. Aikau scharakteryzował ten ruch jako „zasadniczo polegający na przedstawieniu uzasadnienia anglosaskiej wyższości”. Dla Kidda jego teologia reprezentuje „quasi- herezję ”, która służy „stępieniu uniwersalistycznego przesłania widocznego w Nowym Testamencie ”. Jego rola we wspieraniu antysemityzmu w konserwatywnym chrześcijaństwie protestanckim została zauważona przez historyków, podobnie jak jej rola w rozwijaniu poczucia „rasowego szowinizmu ”, który „nie zawsze jest ukryty”.

Oddzielnie, historycy scharakteryzowali mitologię brytyjskiego izraelizmu jako sprzyjającą „nacjonalistycznej wojowniczości”. Dla niektórych zwolenników brytyjski izraelizm służył jako usprawiedliwienie dla brytyjskiego imperializmu i kolonializmu amerykańskich osadników , wraz z wysiedleniami rdzennej ludności , które później po nich nastąpiły.

Wpływy na inne ruchy

mormonizm

ruch Świętych w Dniach Ostatnich z siedzibą w Stanach Zjednoczonych wysłał pierwszych misjonarzy do Anglii. Idee brytyjskich Izraelitów wyraźnie wpłynęły na Mormonów w latach 50. Dyskurs Mormonów.

pentekostalizm

Kilka osób, które miały wpływ na powstanie zielonoświątkowców, przyjęło zasady brytyjskiego izraelizmu. Inspirowana brytyjsko-izraelską samoidentyfikacja ludów anglosaskich z narodem żydowskim i obietnice, jakie złożył im ich bóg, znacząco przyczyniłyby się do przekonania, że ​​odegrają one centralną rolę w czasach ostatecznych, przekonania , które był przestrzegany przez kilku wybitnych proto- i wczesnych zielonoświątkowców. Wśród nich godnym uwagi był John Alexander Dowie , który mówił o planach anglosaskich chrześcijan przejęcia kontroli nad Jerozolimą, aby przygotować się na Drugie Przyjście . To dziedzictwo kontynuował Charles Fox Parham , ale wierzył, że Zaginione Plemiona dołączą do swoich żydowskich braci, aby odbudować naród izraelski. Jego pogląd na Zaginione Plemiona był bardziej ekspansywny niż pogląd Dowiego (patrz Nordycki Izraelizm), oprócz Anglosasów, obejmował także Skandynawów , Duńczyków , Wysokich Niemców , a nawet Hindusów i Japończyków (patrz teoria wspólnego pochodzenia japońsko-żydowskiego ) , którzy według Parhama nabyli krew Abrahama poprzez małżeństwa mieszane i dlatego mogli wziąć udział w jego dramacie czasów ostatecznych. Przekonania brytyjsko-izraelskie wkrótce zostałyby zmarginalizowane w ruchu, ale ich wpływy nadal można było dostrzec w naukach kilku kluczowych przywódców połowy XX wieku.

W Wielkiej Brytanii poparcie brytyjskiego izraalizmu przez George'a Jeffreysa , założyciela Kościoła Zielonoświątkowego Elim , doprowadziło do schizmy , która przyspieszyła jego rezygnację w 1939 roku i doprowadziła do powstania Stowarzyszenia Kościoła Wzorców Biblijnych, które nadal naucza tej doktryny.

Herberta W. Armstronga

Począwszy od lat 60. nauczanie brytyjskiego izraelizmu było energicznie promowane przez Herberta W. Armstronga , założyciela i generalnego pastora Światowego Kościoła Bożego . Armstrong wierzył, że nauczanie było kluczem do zrozumienia biblijnych : „Można by zapytać, czy proroctwa biblijne nie były zamknięte i zapieczętowane? Rzeczywiście były — aż do teraz! I nawet teraz mogą je zrozumieć tylko ci, którzy posiadają główny klucz do je odblokować”. Armstrong wierzył, że Bóg nakazał mu głosić proroctwa Zaginionym Plemionom Izraela przed „ czasami ostatecznymi ”. [ niewiarygodne źródło? ] Wiara Armstronga spowodowała jego oddzielenie od Kościoła Boga Dnia Siódmego z powodu odmowy przyjęcia jego nauczania.

Armstrong założył własny kościół, najpierw nazwany „Radio Church of God”, a później przemianowany na „Worldwide Church of God”. Opisał brytyjski izraelizm jako „centralną deskę” swojej teologii.

Po śmierci Armstronga jego dawny kościół porzucił wiarę w brytyjski izraelizm iw 2009 roku zmienił nazwę na Grace Communion International (GCI). Oferuje wyjaśnienie pochodzenia doktryny, a także wyjaśnienie wyrzeczenia się doktryny przez kościół na swojej oficjalnej stronie internetowej. Członkowie Kościoła, którzy odmówili zaakceptowania tych doktrynalnych zmian, opuścili Światowy Kościół Boży/GCI i założyli własne kościoły odgałęzione. Wiele z tych organizacji nadal naucza brytyjskiego izraelizmu, wśród nich są Philadelphia Church of God , Living Church of God i United Church of God . Armstrong promował inne genealogiczne teorie historyczne, takie jak przekonanie, że współczesne Niemcy reprezentują starożytną Asyrię (patrz Asyria i Niemcy w Anglo -Israelism ), pisząc : , potomkowie starożytnych Asyryjczyków ”.

tożsamość chrześcijańska

Główny artykuł: Tożsamość chrześcijańska

Podczas gdy pierwsi brytyjscy Izraelici, tacy jak Edward Hine i John Wilson, byli na ogół filosemitami , w ruchu istniał również antysemicki szczep, taki jak naukowy rasizm , który doprowadził Wilsona do zaprzeczenia „czystości rasowej” współczesnych Żydów, prowadząc niektórych w ruchu przyjąć przekonanie, że współcześni Żydzi byli „niesemickimi oszustami”. Niektórzy amerykańscy zwolennicy brytyjskiego izraelizmu przyjęli później rasistowską, silnie antysemicką teologię, która stała się znana jako Tożsamość Chrześcijańska , której rdzeniem jest przekonanie, że ludzie nie-kaukascy nie mają duszy i dlatego nie mogą być zbawieni . Od momentu powstania w latach dwudziestych XX wieku, tożsamość chrześcijańska nauczała przekonania, że ​​Żydzi nie są potomkami plemienia Judy . Zamiast tego, niektórzy zwolennicy Tożsamości Chrześcijańskiej wierzą, że Żydzi są potomkami Szatana i Lilith (patrz Nasienie Węża ), podczas gdy inni wierzą, że Żydzi są potomkami Edomitów - Chazarów (patrz Hipoteza chazarska o pochodzeniu aszkenazyjskim ). Przyjęcie przez nich przekonania brytyjskich izraelitów, że wywodzący się z Izraela Anglosasi byli faworyzowani przez Boga w stosunku do „nieczystych” współczesnych Żydów, oznaczało, że niechętnie antysemicki członek Klanu „mógł teraz zachować swój antysemityzm i jednocześnie czcić Biblię oczyszczoną jego żydowskiego zabarwienia”. Pojawienie się brytyjskiego izraelizmu w Stanach Zjednoczonych przyczyniło się do przeniesienia antysemickich poglądów do ruchu Christian Identity. Jednym z czołowych orędowników ruchu po II wojnie światowej był wielebny Wesley A. Swift . Przez kilka lat w latach trzydziestych i czterdziestych Swift był studentem i pastorem w Zielonoświątkowym Kościele Foursquare Aimee Semple McPherson . Swift przeszedł od kierowania kilkoma w Los Angeles do założenia Anglosaskiej Kongregacji Chrześcijańskiej, później przemianowanej na Kościół Jezusa Chrystusa-Chrześcijańskiego około 1948 roku, który stał się głównym rzecznikiem Christian Identity. Brytyjski izraelizm i tożsamość chrześcijańska zostały napiętnowane jako doktryny z natury „rasowo-szowinistyczne”, ale chociaż Żydzi są bohaterami apokalipsy w brytyjsko-izraelskim, są antagonistami apokalipsy w eschatologii tożsamości chrześcijańskiej . Członkowie tożsamości chrześcijańskiej, a także osoby takie jak Jacob Thorkelson i Charles Ashton, postrzegali brytyjski izraelizm jako platformę do „ułatwiania żydowskiego monopolu na globalną władzę”. I odwrotnie, Brytyjsko-Izraelsko-Światowa Federacja potępiła w biuletynie BIFW w styczniu 2007 r. powstanie grup antysemickich w kręgach brytyjsko-izraelskich w USA.

Znani zwolennicy

Poole, WH, Anglo-Izrael

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=British_Israelism&oldid=1141648050 ”