Historia starożytnego Izraela i Judy

Przybliżona mapa Północnego Królestwa Izraela (niebieski) i Królestwa Judy (złoty) z ich sąsiadami (brązowy) w epoce żelaza (IX wiek pne)
Część serii o
historii Izraela
The Western Wall, Jerusalem
Prehistoryczny Lewant
Historia starożytna
Starożytny Izrael i Juda

Okres Drugiej Świątyni (530 pne – 70 n.e.)

Późna starożytność (70–636)

Średniowiecze (636-1517)

Współczesna historia
Historia nowożytna (1517–1948)

Państwo Izrael (1948 – obecnie)

Według tematu
Powiązany
flag portal Izrael
Część serii o
Żydach i judaizmie
Religia
Teksty
Tanach
Talmud
Rabiniczny
Społeczności
Powiązane grupy
Populacja
Ziemia Izraela
Europa
Azja
Afryka
Ameryka Północna
Ameryki Łacińskiej i Karaibów
Oceania
Nominały
Kultura
Muzyka
Kuchnia jako sposób gotowania
Literatura
Języki
Historia
Polityka
żydowskie ruchy polityczne
Polityka Izraela
syjonizm

Historia starożytnego Izraela i Judy rozpoczyna się w regionie Południowego Lewantu w Azji Zachodniej w późnej epoce brązu i wczesnej epoce żelaza . „Izrael” jako naród lub konfederacja plemienna (patrz Izraelici ) pojawia się po raz pierwszy na Steli Mereptaha , inskrypcji ze starożytnego Egiptu , datowanej na około 1208 pne. Według współczesnej archeologii starożytna kultura Izraelitów rozwinęła się jako wyrostek z semickich Kananejczyków . Dwie spokrewnione izraelskie polityki znane jako Królestwo Izraela (Samaria) i Królestwo Judy pojawiły się w regionie w II epoce żelaza.

Według Biblii hebrajskiej „ Zjednoczona Monarchia ” (składająca się z Izraela i Judy) istniała już w XI wieku pne, za panowania Saula , Dawida i Salomona ; później kraj podzieliłby się na dwa odrębne królestwa: Izrael, obejmujący miasta Sychem i Samarię na północy, oraz Judę (obejmującą Jerozolimę i Świątynię Żydowską ) na południu. Dyskutuje się o historyczności Zjednoczonej Monarchii, ponieważ ich nie ma pozostałości archeologiczne , które są akceptowane jako konsensus, ale historycy i archeolodzy zgadzają się, że Izrael i Juda istniały jako odrębne królestwa ok . 900 pne i ok. 850 pne , odpowiednio.

Pozostałości archeologiczne z tego okresu obejmują jednak Shoshenq I z 22. dynastii Egiptu, który najechał Lewant około 930-925 pne, podbijając wiele miast i osad. W przeciwieństwie do Zjednoczonej Monarchii, archeologiczne dowody podboju znaleziono w różnych miejscach Lewantu. Jednak 22 dynastia nie anektowała bezpośrednio Lewantu po podboju i z nieznanych powodów przywróciła Lewantowi dominację egipską. Izrael Finkelstein wysunął teorię , że Shoshenq I najechał Lewant, aby zapobiec utworzeniu zjednoczonego państwa pod rządami Izraelitów , tworząc w ten sposób podstawę biblijnej historii buntu Jeroboama .

Królestwo Izraela zostało zniszczone około 720 roku p.n.e., kiedy to zostało podbite przez imperium neoasyryjskie . Podczas gdy Królestwo Judy pozostało nienaruszone w tym czasie, stało się państwem-klientem najpierw imperium neoasyryjskiego, a następnie imperium neobabilońskiego . Jednak żydowskie bunty przeciwko Babilończykom doprowadziły do ​​zniszczenia Judy w 586 roku p.n.e. pod panowaniem babilońskiego króla Nabuchodonozora II . Według przekazu biblijnego wojska Nabuchodonozora II oblegały Jerozolimę w latach 589-586 p.n.e. , co doprowadziło do zniszczenia Świątynia Salomona i wygnanie Żydów do Babilonu ; wydarzenie to zostało również odnotowane w Kronikach Babilońskich . Okres wygnania, który był świadkiem rozwoju religii izraelskiej ( jahwizmu ) w kierunku odrębnego monoteizmu judaizmu , zakończył się wraz z upadkiem Babilonu przez perskie imperium Achemenidów około 538 roku p.n.e. Następnie perski król Cyrus Wielki wydał proklamację znaną jako edykt Cyrusa , który zezwalał i zachęcał wygnanych Żydów do powrotu do Ziemia Izraela . Proklamacja Cyrusa zapoczątkowała powrót wygnańców na Syjon , inaugurując okres kształtowania się, w którym w perskiej prowincji Yehud rozwinęła się bardziej wyrazista tożsamość żydowska . W tym czasie zniszczona Świątynia Salomona została zastąpiona przez Drugą Świątynię , wyznaczając początek okresu Drugiej Świątyni .

W okresie hellenistycznym Yehud został wchłonięty przez hellenistyczne królestwa , które nastąpiły po podbojach Aleksandra Wielkiego . W II wieku p.n.e. doszło do pomyślnego powstania żydowskiego przeciwko imperium Seleucydów , a następnie do powstania królestwa Hasmoneuszy — ostatniego nominalnie niezależnego królestwa Izraela . Królestwo Hasmoneuszy stopniowo zaczęło tracić niepodległość począwszy od 63 roku p.n.e. pod panowaniem Pompejusza Wielkiego . Ostatecznie stało się państwem klienckim Republiki Rzymskiej a później imperium Partów . Po ustanowieniu królestw-klientów pod panowaniem dynastii Herodian rzymską prowincję Judeę nawiedziły zamieszki społeczne, których kulminacją była pierwsza wojna żydowsko-rzymska . Klęska Żydów w Cesarstwie Rzymskim w tym konflikcie przyniosła zniszczenie Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. oraz pojawienie się judaizmu rabinicznego i wczesnego chrześcijaństwa . Nazwa Judea ( Iudaea ) przestała wówczas być używana przez tzw grecko-rzymskie . Po buncie Bar Kochby w 135 roku n.e. większość Żydów w Lewancie została wypędzona, po czym Rzymianie przemianowali Judeę na Syria Palaestina .

Okresy

  • Epoka żelaza I: 1150 –950 pne
  • II epoka żelaza: 950–586 pne
  • Neobabiloński: 586–539 pne
  • Perski: 539–332 pne
  • Hellenistyczny: 333–53 pne

Inne często używane terminy akademickie to:

Tło późnej epoki brązu (1550–1150 pne)

Wschodnie wybrzeże Morza Śródziemnego – Lewant – rozciąga się 400 mil z północy na południe od gór Taurus do Półwyspu Synaj i od 70 do 100 mil ze wschodu na zachód między morzem a Pustynią Arabską . Równina przybrzeżna południowego Lewantu, szeroka na południu i zwężająca się na północy, jest wsparta w najbardziej wysuniętej na południe części pasem podgórskim, Shfela ; podobnie jak równina ta zwęża się w kierunku północnym, kończąc na cyplu Góry Karmel . Na wschód od równiny i Shfela znajduje się grzbiet górski, „ na południu górzysta kraina Judei , na północ od niej „ górzysta kraina Efraima ”, następnie Galilea i góra Liban . Na wschodzie ponownie leży stroma dolina, którą zajmują rzeki Jordan , Morze Martwe i dolina rzeki Araba , która ciągnie się aż do wschodniego ramienia Morza Czerwonego . Za płaskowyżem rozciąga się pustynia syryjska, oddzielająca Lewant od Mezopotamii. Na południowym zachodzie leży Egipt, na północnym wschodzie Mezopotamia. Położenie i cechy geograficzne wąskiego Lewantu sprawiły, że obszar ten stał się polem bitwy wśród otaczających go potężnych bytów.

Kanaan w późnej epoce brązu był cieniem tego, czym był wieki wcześniej: wiele miast zostało opuszczonych, inne zmniejszyły się, a całkowita liczba osiedlonych mieszkańców prawdopodobnie nie przekraczała stu tysięcy. Osadnictwo koncentrowało się w miastach wzdłuż równiny przybrzeżnej i wzdłuż głównych szlaków komunikacyjnych; środkowa i północna górzysta kraina, która później stała się biblijnym królestwem Izraela, była słabo zamieszkana, chociaż listy z archiwów egipskich wskazują, że Jerozolima był już kananejskim miastem-państwem uznającym egipskie zwierzchnictwo. Politycznie i kulturowo był zdominowany przez Egipt, każde miasto pod rządami własnego władcy, nieustannie skłócone z sąsiadami i apelujące do Egipcjan o rozstrzyganie sporów.

Stela Mereptaha . Chociaż istnieją alternatywne tłumaczenia, większość archeologów biblijnych tłumaczy zestaw hieroglifów jako „Izrael”, reprezentując pierwsze wystąpienie nazwy Izrael w zapisach historycznych.

Kananejski system państw-miast załamał się podczas upadku późnej epoki brązu , a kultura kananejska została stopniowo wchłonięta przez kulturę Filistynów , Fenicjan i Izraelitów . Proces ten był stopniowy, a silna Egipcjan trwała do XII wieku pne i chociaż niektóre miasta kananejskie zostały zniszczone, inne nadal istniały w I epoce żelaza.

Nazwa „Izrael” po raz pierwszy pojawia się na steli Mereptaha ok. 1208 pne: „Izrael jest spustoszony, a jego nasienia już nie ma”. Ten „Izrael” był podmiotem kulturowym i prawdopodobnie politycznym, wystarczająco dobrze ugruntowanym, by Egipcjanie postrzegali go jako potencjalne wyzwanie, ale raczej grupą etniczną niż zorganizowanym państwem.

I epoka żelaza (1150–950 pne)

Archeolog Paula McNutt mówi: „Prawdopodobnie… podczas I epoki żelaza [że] populacja zaczęła identyfikować się jako„ Izraelita ”,„ odróżniając się od swoich sąsiadów zakazami małżeństw mieszanych , naciskiem na historię rodziny i genealogię oraz religię .

W późnej epoce brązu na wyżynach było nie więcej niż około 25 wiosek, ale pod koniec I epoki żelaza liczba ta wzrosła do ponad 300, podczas gdy liczba osadników podwoiła się z 20 000 do 40 000. Wioski były liczniejsze i większe na północy i prawdopodobnie dzieliły wyżyny z koczownikami pasterskimi , którzy nie pozostawili żadnych pozostałości. Archeolodzy i historycy próbujący prześledzić pochodzenie tych wieśniaków nie byli w stanie zidentyfikować żadnych charakterystycznych cech, które mogłyby określić ich jako specyficznie izraelskich – słoiki z kołnierzem a czteropokojowe domy zostały zidentyfikowane poza wyżynami i dlatego nie można ich używać do rozróżniania miejsc izraelskich, i chociaż ceramika w górskich wioskach jest znacznie bardziej ograniczona niż w nizinnych miejscach kananejskich, typologicznie rozwija się z ceramiki kananejskiej, która pojawiła się wcześniej . Izraela Finkelsteina zaproponował, że owalny lub okrągły układ, który wyróżnia niektóre z najwcześniejszych miejsc wyżynnych, oraz zauważalny brak kości wieprzowych na terenach górskich, można uznać za wyznaczniki pochodzenia etnicznego, ale inni ostrzegali, że może to być adaptacja „zdroworozsądkowa” do góralskiego życia i niekoniecznie odkrywcze pochodzenie. Inne stanowiska aramejskie również wskazują na ówczesny brak szczątków świń, w przeciwieństwie do wcześniejszych wykopalisk kananejskich, a później filistyńskich.

Zrekonstruowany dom izraelski, X – VII wiek pne. Muzeum Eretz Israel w Tel Awiwie.

W The Bible Unearthed (2001) Finkelstein i Silberman podsumowali ostatnie badania. Opisali, że aż do 1967 r. centrum Izraela na wyżynach zachodniej Palestyny ​​było praktycznie archeologiczną terra incognita . Od tego czasu intensywnie badano tradycyjne terytoria plemion Judy, Beniamina, Efraima i Manassesa. Badania te ujawniły nagłe pojawienie się nowej kultury kontrastującej ze społeczeństwami filistyńskimi i kananejskimi istniejącymi w Ziemi Izraela wcześniej w epoce żelaza I. Ta nowa kultura charakteryzuje się brakiem resztek wieprzowych (podczas gdy wieprzowina stanowiła miejscami 20% diety filistyńskiej), porzuceniem filistyńsko-kananejskiego zwyczaju posiadania bogato zdobionej ceramiki oraz praktyką obrzezania. Tożsamość etniczna Izraelitów wywodzi się nie z Egiptu i późniejszego podboju , ale z transformacji istniejących kultur kananejsko-filistyńskich.

Badania te zrewolucjonizowały badania nad wczesnym Izraelem. Odkrycie pozostałości gęstej sieci górskich wiosek – wszystkie najwyraźniej założone na przestrzeni kilku pokoleń – wskazywało, że około 1200 roku p.n.e. w centralnym górskim kraju Kanaan nastąpiła dramatyczna przemiana społeczna. Nie było śladów gwałtownej inwazji ani nawet infiltracji jasno określonej grupy etnicznej. Zamiast tego wydawało się, że to rewolucja w stylu życia. Na niegdyś słabo zaludnionych wyżynach, od wzgórz Judzkich na południu po wzgórza Samarii na północy, z dala od upadających i rozpadających się miast kananejskich, nagle powstało około dwustu pięćdziesięciu społeczności położonych na wzgórzach. Oto byli pierwsi Izraelici.

Dlatego współcześni uczeni widzą Izrael wyłaniający się pokojowo i wewnętrznie z istniejących ludzi na wyżynach Kanaanu.

Rozległe wykopaliska archeologiczne dostarczyły obrazu społeczeństwa Izraelitów we wczesnej epoce żelaza. Dowody archeologiczne wskazują na społeczeństwo ośrodków podobnych do wsi, ale z bardziej ograniczonymi zasobami i małą populacją. W tym okresie Izraelici mieszkali głównie w małych wioskach, z których największe liczyły do ​​300 lub 400 mieszkańców. Ich wioski budowano na szczytach wzgórz. Ich domy budowano skupiskami wokół wspólnego dziedzińca. Budowali domy trzy- lub czteropokojowe z cegły mułowej, na kamiennej podmurówce, czasem z drewnianym piętrem. Mieszkańcy utrzymywali się z rolnictwa i pasterstwa. Budowali tarasy do uprawy na zboczach wzgórz, sadząc różne uprawy i utrzymując sady. Wsie były w dużej mierze samowystarczalne ekonomicznie, a wymiana gospodarcza była powszechna. Według Biblii, przed powstaniem monarchii Izraelitów pierwsi Izraelici byli prowadzeni przez Biblijni sędziowie lub wodzowie, którzy służyli jako dowódcy wojskowi w czasach kryzysu. Uczeni są podzieleni co do historyczności tej relacji. Jednak jest prawdopodobne, że regionalne zwierzchnictwa i polityka zapewniały bezpieczeństwo. Małe wioski nie były otoczone murami, ale prawdopodobnie były podmiotami dużego miasta w okolicy. Pismo było znane i dostępne do nagrywania, nawet w małych miejscach.

II epoka żelaza (950–587 pne)

Zobacz także: Królestwo Judy , Królestwo Izraela (Samaria) i Stolica (architektura) § Proto-Eoliczny

Według Izraela Finkelsteina , po nagłym utworzeniu wyłaniającego się i dużego państwa w oparciu o płaskowyż Gibeon - Gibeah i zniszczeniu przez Shoshenqa I , biblijnego Sziszaka , w X wieku p.n.e. w południowym Lewancie dominował powrót do małych miast-państw , ale między 950 a 900 rokiem pne na północnych wyżynach pojawił się inny duży ustrój ze stolicą w Tirsie , które można uznać za prekursora Królestwa Izraela. Królestwo Izraela zostało skonsolidowane jako ważne mocarstwo regionalne w pierwszej połowie IX wieku pne, zanim upadło pod imperium neoasyryjskie w 722 pne, a Królestwo Judy zaczęło się rozwijać w drugiej połowie IX wieku pne .

Model czteropokojowego domu lewantyńskiego z ok. 900 roku p.n.e

Niezwykle sprzyjające warunki klimatyczne w pierwszych dwóch wiekach II epoki żelaza spowodowały ekspansję ludności, osadnictwa i handlu w całym regionie. Na centralnych wyżynach doprowadziło to do zjednoczenia królestwa ze mieście Samarii , prawdopodobnie do drugiej połowy X wieku pne, kiedy inskrypcja egipskiego faraona Szoszenka I odnotowuje serię kampanii skierowanych na ten obszar. Izrael wyraźnie pojawił się w pierwszej połowie IX wieku pne, o czym świadczy nazwanie przez króla asyryjskiego Salmanasara III „ Achabem Izraelita” wśród jego wrogów w bitwie pod Qarqar (853 pne). W tym czasie Izrael był najwyraźniej zaangażowany w trójstronną walkę z Damaszkiem i Tyrem o kontrolę nad doliną Jizreel i Galileą na północy oraz z Moabem , Ammonem i Aram Damaszek na wschodzie w celu kontroli nad Gileadem ; Mesza Stela (ok. 830 pne), pozostawiona przez króla Moabu, upamiętnia jego sukces w zrzuceniu ucisku „Domu Omriego ” (tj. Izrael). Nosi to, co powszechnie uważa się za najwcześniejsze pozabiblijne odniesienie do imienia Jahwe . Sto lat później Izrael wszedł w narastający konflikt z rozszerzającym się imperium neoasyryjskim , które najpierw podzieliło swoje terytorium na kilka mniejszych wojskami, a następnie zniszczył jej stolicę, Samarię (722 p.n.e.) Zarówno źródła biblijne, jak i asyryjskie mówią o masowych deportacjach ludności z Izraela i zastąpieniu ich osadnikami z innych części imperium – takie wymiany ludności były ugruntowaną częścią asyryjskiej polityki imperialnej, sposobem na złamanie starej struktury władzy – a były Izrael nigdy więcej nie stał się niezależnym podmiotem politycznym.

Przedstawienie Jehu , króla Izraela, oddającego hołd mezopotamskiemu królowi Asyrii Salmanasarowi III , na Czarnym Obelisku Salmanasara III z Nimrud (ok. 841–840 pne)

Juda pojawiła się jako działające królestwo nieco później niż Izrael, w drugiej połowie IX wieku pne, ale temat ten budzi poważne kontrowersje. Istnieją przesłanki, że w X i IX wieku pne południowe wyżyny zostały podzielone na kilka ośrodków, z których żaden nie miał wyraźnego prymatu. Za panowania Ezechiasza , między ok. 715 i 686 p.n.e. można zaobserwować znaczący wzrost potęgi państwa judzkiego . Znajduje to odzwierciedlenie w stanowiskach archeologicznych i znaleziskach, takich jak Szeroka Ściana ; mur obronny w Jerozolimie ; i Tunel Siloam , akwedukt przeznaczony do zaopatrzenia Jerozolimy w wodę podczas zbliżającego się oblężenia przez imperium neoasyryjskie pod wodzą Sennacheryba ; a napis Siloam , napis na nadprożu znaleziony nad wejściem do grobowca, został przypisany rewidentowi Shebnie . Wydaje się, że pieczęcie LMLK na uchwytach słoików do przechowywania, wydobyte z warstw powstałych w wyniku zniszczenia Sennacheryba i wokół niego, były używane przez całe 29-letnie panowanie Sennacheryba, wraz z bullami z zapieczętowanych dokumentów, z których niektóre należały do ​​samego Ezechiasza, a inne wymieniały jego sług.

„Do Ezechiasza , syna Achaza , króla Judy” – królewska pieczęć znaleziona w wykopaliskach Ofelu w Jerozolimie

Zapisy archeologiczne wskazują, że Królestwo Izraela było dość zamożne. W późnej epoce żelaza nastąpił wzrost rozwoju miast w Izraelu. Podczas gdy wcześniej Izraelici mieszkali głównie w małych i nieufortyfikowanych osadach, powstanie Królestwa Izraela było świadkiem rozwoju miast i budowy pałaców, dużych królewskich ogrodzeń oraz fortyfikacji z murami i bramami. Izrael początkowo musiał zainwestować znaczne środki w obronę, ponieważ był poddawany regularnym najazdom Aramejczyków najazdów i ataków, ale po tym, jak Aramejczycy zostali ujarzmieni przez Asyryjczyków, a Izrael mógł sobie pozwolić na przeznaczanie mniejszych środków na obronę swojego terytorium, jego infrastruktura architektoniczna dramatycznie się rozrosła. Wokół miast takich jak Dan , Megiddo i Chasor zbudowano rozległe fortyfikacje , w tym monumentalne i wielowieżowe mury miejskie oraz wielobramowe systemy wjazdowe. Gospodarka Izraela opierała się na wielu gałęziach przemysłu. Miał największe ośrodki produkcji oliwy z oliwek w regionie, wykorzystujące co najmniej dwa różne rodzaje tłoczni do oliwy z oliwek, a także miał znaczący przemysł winiarski, z tłoczniami do wina zbudowanymi obok winnic. Natomiast Królestwo Judy było znacznie mniej zaawansowane. Niektórzy uczeni uważają, że była to tylko mała jednostka plemienna ograniczona do Jerozolimy i jej najbliższego otoczenia. Wydaje się, że w X i na początku IX wieku pne terytorium Judy było słabo zaludnione, ograniczone do małych i przeważnie nieufortyfikowanych osad. Status Jerozolimy w X wieku pne jest głównym przedmiotem debaty wśród uczonych. Jerozolima nie wykazuje dowodów na znaczącą działalność mieszkaniową Izraelitów aż do IX wieku pne. Z drugiej strony znaczące struktury administracyjne, takie jak np Stepped Stone Structure i Large Stone Structure , które pierwotnie stanowiły część jednej struktury, zawierają kulturę materialną z wcześniejszej epoki. Ruiny znaczącej judejskiej fortecy wojskowej, Tel Arad, zostały również znalezione w Negewie, a znaleziony tam zbiór zakonów wojskowych sugeruje, że umiejętność czytania i pisania była obecna we wszystkich szeregach armii judejskiej. Sugeruje to, że umiejętność czytania i pisania nie była ograniczona do niewielkiej elity, co wskazuje na obecność znacznej infrastruktury edukacyjnej w Judzie.

Napis Siloam znaleziony w tunelu Siloam w Jerozolimie (ok. 700 pne)

W VII wieku Jerozolima rozrosła się do populacji wielokrotnie większej niż wcześniej i osiągnęła wyraźną dominację nad sąsiadami. Miało to miejsce w tym samym czasie, gdy Izrael był niszczony przez imperium neoasyryjskie i było prawdopodobnie wynikiem układu o współpracy z Asyryjczykami, mającego na celu ustanowienie Judy jako asyryjskiego państwa wasalnego kontrolującego cenny przemysł oliwny . Juda prosperowała jako państwo wasalne (pomimo katastrofalnego buntu przeciwko Sennacherybowi ), ale w drugiej połowie VII wieku p.n.e. Asyria nagle upadła, a wynikająca z tego rywalizacja między Egiptem a imperium nowobabilońskim o kontrolę nad ziemią doprowadził do zniszczenia Judy w serii kampanii między 597 a 582 rokiem.

Okres babiloński

Główny artykuł: Yehud (prowincja babilońska)

Babilońska Juda doznała gwałtownego spadku zarówno gospodarki, jak i liczby ludności, i utraciła Negew, Szefelę i część górzystego kraju Judy, w tym Hebron, w wyniku ingerencji Edomu i innych sąsiadów. Jerozolima, choć prawdopodobnie nie całkiem opuszczona, była znacznie mniejsza niż poprzednio, a miasto Mispa w Beniaminie w stosunkowo nietkniętej północnej części królestwa stało się stolicą nowej babilońskiej prowincji Yehud Medinata . (Była to standardowa praktyka babilońska: kiedy filistyńskie miasto Aszkalon został zdobyty w 604 r., elita polityczna, religijna i gospodarcza [ale nie większość ludności] została wygnana, a centrum administracyjne przeniesione w nowe miejsce). Istnieje również duże prawdopodobieństwo, że przez większą część lub przez cały ten okres świątynia w Betel w Beniaminie zastępowała świątynię w Jerozolimie, podnosząc prestiż kapłanów Betel (aaronitów) w porównaniu z jerozolimskimi (sadokitami), przebywającymi obecnie na wygnaniu w Babilonie.

Podbój babiloński pociągał za sobą nie tylko zniszczenie Jerozolimy i jej świątyni, ale także likwidację całej infrastruktury, która przez stulecia podtrzymywała Judę. Najbardziej znaczącą ofiarą była państwowa ideologia „teologii Syjonu”, idea, że ​​bóg Izraela wybrał Jerozolimę na swoje miejsce zamieszkania i że dynastia Dawida będzie tam królował na wieki. Upadek miasta i koniec rządów Dawida zmusiły przywódców społeczności zesłańców – królów, kapłanów, uczonych w Piśmie i proroków – do przeformułowania pojęć wspólnoty, wiary i polityki. W ten sposób społeczność wygnańców w Babilonie stała się źródłem znaczących fragmentów Biblii hebrajskiej: Izajasza 40–55; Ezechiel ; ostateczna wersja Jeremiasza ; dzieło hipotetycznego źródła kapłańskiego w Pięcioksięgu ; i ostateczny kształt historii Izraela od Powtórzonego Prawa do 2 Królów . Z teologicznego punktu widzenia wygnańcy babilońscy byli odpowiedzialni za doktryny indywidualnej odpowiedzialności i uniwersalizmu (koncepcja, że ​​jeden bóg kontroluje cały świat) oraz za zwiększony nacisk na czystość i świętość. Co najważniejsze, trauma doświadczenia wygnania doprowadziła do rozwoju silnego poczucia tożsamości hebrajskiej, odrębnej od innych ludów, ze zwiększonym naciskiem na symbole, takie jak obrzezanie i przestrzeganie sabatu, aby podtrzymać to rozróżnienie.

Jedna z Tablic Al-Yahudu , napisana w języku akadyjskim , która dokumentowała stan wygnanej społeczności Judy w Babilonie

Hans M. Barstad pisze, że koncentracja literatury biblijnej na doświadczeniach wygnańców w Babilonie ukrywa fakt, że zdecydowana większość ludności pozostała w Judzie; dla nich życie po upadku Jerozolimy prawdopodobnie toczyło się tak samo jak przedtem. Być może nawet poprawiło się, ponieważ zostali nagrodzeni ziemią i majątkiem deportowanych, ku wielkiemu gniewowi społeczności wygnańców pozostających w Babilonie. I odwrotnie, Abraham Faust pisze, że badania archeologiczne i demograficzne pokazują, że populacja Judy została znacznie zmniejszona do zaledwie 10% tego, co było w czasach przed wygnaniem . Zabójstwo babilońskiego namiestnika około 582 r. dokonane przez niezadowolonego członka dawnego królewskiego rodu Dawida wywołało babilońską rozprawę, co prawdopodobnie znalazło odzwierciedlenie w Księdze Lamentacji , ale wydaje się, że sytuacja wkrótce ponownie się ustabilizowała. Niemniej jednak te niemurowane miasta i miasteczka, które pozostały, były przedmiotem najazdów niewolników Fenicjan i interwencji Samarytan , Arabów i Ammonitów w ich sprawy wewnętrzne.

Okres perski

Główny artykuł: Yehud Medinata

Kiedy Babilon padł pod panowaniem założyciela i króla imperium Achemenidów , Cyrusa Wielkiego w 539 roku p.n.e., Juda (lub Yehud medinata , „prowincja Yehud”) stała się jednostką administracyjną imperium Achemenidów . Następcą Cyrusa jako króla został Kambyzes , który przyłączył Egipt do imperium, nawiasem mówiąc przekształcając Yehud i równinę filistyńską w ważną strefę przygraniczną. Po jego śmierci w 522 roku nastąpił okres zamieszek aż do Dariusza Wielkiego objął tron ​​około 521 r. Dariusz wprowadził reformę systemu administracyjnego cesarstwa, w tym gromadzenie, kodyfikację i administrowanie lokalnymi kodeksami prawa, i można przypuszczać, że ta polityka leżała u podstaw redagowania żydowskiej Tory . Po 404 roku Persowie stracili kontrolę nad Egiptem, który stał się głównym rywalem Persji poza Europą, co spowodowało, że władze perskie zaostrzyły kontrolę administracyjną nad Yehud i resztą Lewantu. Egipt został ostatecznie podbity, ale wkrótce potem Persja padła ofiarą Aleksandra Wielkiego , zapoczątkowując okres hellenistyczny w Lewancie.

Srebrna moneta ( gerah ) wybita w perskiej prowincji Yehud, datowana na ok. 375-332 pne. Aw .: Głowa z brodą w koronie, prawdopodobnie przedstawiająca Wielkiego Króla Perskiego. Rw : twarzą do Sokoła, głowa w prawo, z rozpostartymi skrzydłami; Paleo-hebrajski YHD po prawej.

Populacja Yehuda w całym okresie prawdopodobnie nigdy nie przekraczała około 30 000, a Jerozolimy nie więcej niż około 1500, większość z nich była w jakiś sposób związana ze Świątynią. Według historii biblijnej jednym z pierwszych czynów Cyrusa , perskiego zdobywcy Babilonu, było nakazanie żydowskim wygnańcom powrotu do Jerozolimy i odbudowy świątyni, co podobno wykonali ok. 515. Jednak prawdopodobnie najwcześniej w połowie następnego stulecia Jerozolima ponownie stała się stolicą Judy. Persowie mogli początkowo eksperymentować z rządzeniem Yehudem jako królestwem-klientem Dawida pod rządami potomków Jehojachin , ale do połowy V wieku pne Yehud stał się w praktyce teokracją, rządzoną przez dziedzicznych arcykapłanów, z mianowanym przez Persów namiestnikiem, często Żydem, odpowiedzialnym za utrzymywanie porządku i doglądanie pobierania podatków ( daniny ) i opłacony. Według historii biblijnej Ezdrasz i Nehemiasz przybył do Jerozolimy w połowie V wieku pne, pierwszy upoważniony przez króla perskiego do egzekwowania Tory, drugi ma status namiestnika z królewską komisją odbudowy murów Jerozolimy. Historia biblijna wspomina o napięciach między reemigrantami a tymi, którzy pozostali w Yehud, którzy odrzucają próbę udziału „ludów tej ziemi” w odbudowie Świątyni; postawa ta opierała się częściowo na ekskluzywizmie, który rozwinęli wygnańcy podczas pobytu w Babilonie, i prawdopodobnie także częściowo na sporach o własność. W V wieku pne Ezdrasz i Nehemiasz próbował ponownie zintegrować te rywalizujące ze sobą frakcje w zjednoczone i rytualnie czyste społeczeństwo, zainspirowane proroctwami Ezechiela i jego zwolenników.

Era perska, a zwłaszcza okres między 538 a 400 rokiem pne, położyły podwaliny pod zjednoczoną religię judaistyczną i początek kanonu biblijnego. Inne ważne punkty zwrotne w tym okresie to zastąpienie hebrajskiego jako codziennego języka Judy przez aramejski (chociaż hebrajski nadal był używany do celów religijnych i literackich) oraz reforma biurokracji cesarskiej dokonana przez Dariusza, która mogła doprowadzić do szeroko zakrojonych rewizji i reorganizacji żydowskiej Tory. Izrael z okresu perskiego składał się z potomków mieszkańców starego królestwa Judy, repatriantów ze społeczności wygnańców babilońskich, Mezopotamczyków, którzy do nich dołączyli lub zostali wygnani do Samarii w znacznie wcześniejszym okresie, Samarytan i innych.

Okres hellenistyczny

Główne artykuły: Hasmoneusze , dynastia Herodian , Judea (prowincja rzymska) i Samaria

Początek okresu hellenistycznego wyznacza podbój Aleksandra Wielkiego (333 p.n.e.). Kiedy Aleksander zmarł w 323 roku, nie miał spadkobierców, którzy mogliby zająć jego miejsce jako władca jego imperium, więc jego generałowie podzielili imperium między siebie. Ptolemeusz I ogłosił się władcą Egiptu w 322 r. I zajął Yehud Medinata w 320 r., Ale jego następcy stracili go w 198 r. Na rzecz Seleucydów z Syrii. Początkowo stosunki między Seleucydami a Żydami były serdeczne, ale próba narzucenia Judei kultów helleńskich przez Antiocha IV Epifanesa (174–163) wywołała Bunt Machabeuszy , który zakończył się wypędzeniem Seleucydów i utworzeniem niezależnego królestwa żydowskiego pod panowaniem dynastii Hasmoneuszy . Niektórzy współcześni komentatorzy postrzegają ten okres również jako wojnę domową między Żydami ortodoksyjnymi i zhellenizowanymi . Królowie Hasmoneusze próbowali ożywić Judę opisaną w Biblii: żydowską monarchię rządzoną z Jerozolimy i obejmującą wszystkie terytoria rządzone niegdyś przez Dawida i Salomona. W celu realizacji tego projektu Hasmoneusze siłą nawrócił na judaizm byłych Moabitów, Edomitów i Ammonitów, a także utracone królestwo Izraela. Niektórzy uczeni twierdzą, że dynastia Hasmoneuszy zinstytucjonalizowała ostateczny żydowski kanon biblijny .

Panowanie Ptolemeuszy

Ptolemeusz I przejął kontrolę nad Egiptem w 322 roku p.n.e. po śmierci Aleksandra Wielkiego. Przejął również kontrolę nad Yehud Medinata w 320 roku, ponieważ był bardzo świadomy, że jest to świetne miejsce do ataku na Egipt, a także świetna pozycja obronna. Jednak byli też inni, którzy również mieli na oku ten obszar. Inny były generał, Antigonus Monophthalmus , wypędził satrapę Babilonu, Seleukosa, w 317 roku i udał się w kierunku Lewantu. Seleukos znalazł schronienie u Ptolemeusza i obaj zebrali wojska przeciwko synowi Antygona, Demetriuszowi , ponieważ Antygon wycofał się z powrotem do Azji Mniejszej. Demetriusz został pokonany w bitwie pod Gazą, a Ptolemeusz odzyskał kontrolę nad Yehud Medinata. Jednak niedługo potem ten Antygon wrócił i zmusił Ptolemeusza do odwrotu do Egiptu. Trwało to aż do bitwy pod Ipsus w 301 roku, w której armie Seleukosa pokonały Antygona. Seleukos otrzymał tereny Syrii i Palestyny, ale Ptolemeusz nie oddał tych ziem, wywołując wojny syryjskie między Ptolemeuszami a Seleucydami. Niewiele wiadomo o wydarzeniach w Yehud Medinata od śmierci Aleksandra do bitwy pod Ipsus ze względu na częste bitwy. Początkowo Żydzi byli zadowoleni z panowania nad nimi Ptolemeusza. Jego panowanie przyniosło im pokój i stabilność gospodarczą. Pozwolił im także zachować praktyki religijne, o ile płacili podatki i nie buntowali się. Po Ptolemeuszu przyszedł Ptolemeusz II Filadelf , który był w stanie utrzymać terytorium Yehud Medinata i doprowadził dynastię do szczytu jej potęgi. Zwyciężył zarówno w pierwszej, jak i drugiej wojnie syryjskiej, ale po próbie zakończenia konfliktu z Seleucydami poprzez zaaranżowanie małżeństwa swojej córki Berenice z seleucydzkim królem Antiochem II, zmarł. Zaaranżowane małżeństwo nie powiodło się, a Berenice, Antioch i ich dziecko zostali zabici z rozkazu byłej żony Antiocha. To był jeden z powodów trzeciej wojny w Syrii. Przed tym wszystkim Ptolemeusz II walczył i pokonał Nabatejczyków . Aby wymusić na nich swoją władzę, wzmocnił wiele miast w Palestynie i zbudował nowe. W rezultacie więcej Greków i Macedończyków przeniosło się do tych nowych miast i przyniosło swoje zwyczaje i kulturę, czyli hellenizm. Reguła Ptolemeuszy dała również początek „rolnikom podatkowym”. Byli to więksi rolnicy, którzy pobierali wysokie podatki od mniejszych rolników. Ci rolnicy zarobili na tym dużo pieniędzy, ale spowodowało to również przepaść między arystokracją a wszystkimi innymi. Pod koniec III wojny syryjskiej arcykapłan Oniasz II nie zapłacił podatku Ptolemeuszowi III Euergetesowi . Uważa się, że pokazuje to punkt zwrotny w poparciu Żydów dla Ptolemeuszy. Czwarta i piąta wojna syryjska oznaczały koniec kontroli Ptolemeuszy nad Palestyną. Obie te wojny ranią Palestynę bardziej niż poprzednie trzy. To oraz połączenie nieskutecznych władców Ptolemeusza IV Filopatera i Ptolemeusza V z potęgą wielkiej armii Seleucydów zakończyło stuletnie panowanie dynastii Ptolemeuszy nad Palestyną.

Rządy Seleucydów i powstanie Machabeuszy

Monety używane w Imperium Seleucydów podczas buntu Machabeuszy
Dalsze informacje: Coele-Syria i rewolta Machabeuszy

Panowanie Seleucydów w Ziemi Świętej rozpoczęło się w 198 pne pod panowaniem Antiocha III . On, podobnie jak Ptolemeusze, pozwolił Żydom zachować ich religię i zwyczaje, a nawet posunął się do zachęcania do odbudowy świątyni i miasta po tym, jak tak ciepło przyjęli go w Jerozolimie. Jednak Antioch był winien Rzymianom dużo pieniędzy. Aby zebrać te pieniądze, postanowił obrabować świątynię. Ludzie w świątyni Bela w Elam nie byli zadowoleni, więc w 187 roku p.n.e. zabili Antiocha i wszystkich, którzy mu pomagali. Jego następcą został jego syn Seleukos IV Filopater . Po prostu bronił tego obszaru przed Ptolemeuszem V, zanim został zamordowany przez swojego ministra w 175. Jego miejsce zajął jego brat Antioch IV Epifanes . Zanim zabił króla, minister Heliodor próbował ukraść skarby ze świątyni jerozolimskiej. Poinformował go o tym rywal obecnego arcykapłana Oniasza III . Heliodorus nie został wpuszczony do świątyni, ale Oniasz musiał iść wyjaśnić królowi, dlaczego jednemu z jego ministrów odmówiono gdzieś wstępu. Pod jego nieobecność rywale wystawili nowego arcykapłana. Jego miejsce zajął brat Oniasza, Jazon (hellenizowana wersja Jozuego). Teraz, gdy Jason był arcykapłanem, a Antiochem IV królem, wielu Żydów przyjęło hellenistyczne zwyczaje. Niektóre z tych sposobów, jak stwierdzono w 1 Księdze Machabejskiej, polegały na budowaniu sali gimnastycznej, szukaniu sposobów na ukrycie swojego obrzezania i po prostu ogólnie nieprzestrzeganiu świętego przymierza. Doprowadziło to do początku buntu Machabeuszy.

Według Księgi Machabejskiej wielu Żydów nie było zadowolonych ze sposobu, w jaki hellenizm rozprzestrzenił się w Judei. Niektórzy z tych Żydów to Mattatiasz i jego synowie. Mattatiasz odmówił złożenia ofiary, gdy król mu to nakazał. Zabił Żyda, który miał to zrobić, oraz przedstawiciela króla. Z tego powodu Mattatiasz i jego synowie musieli uciekać. To oznacza prawdziwy początek buntu Machabeuszy. Judasz Machabeusz został przywódcą powstańców. Okazał się odnoszącym sukcesy generałem, pokonując armię dowodzoną przez Apoloniusza. Zaczęli zwracać na siebie uwagę króla Antiocha IV w 165 roku, który nakazał swemu kanclerzowi położyć kres powstaniu. Kanclerz Lizjasz wysłał w tym celu trzech generałów, ale wszyscy zostali pokonani przez Machabeuszy. Wkrótce potem Lizjasz poszedł sam, ale według 1 i 2 Księgi Machabejskiej został pokonany. Istnieją dowody na to, że nie było to takie proste i że odbyły się negocjacje, ale Lizjasz nadal odszedł. Po śmierci Antiocha IV w 164, jego syn, Antioch V , dał Żydom wolność religijną. Lizjasz twierdził, że jest jego regentem. Mniej więcej w tym czasie nastąpiło ponowne poświęcenie świątyni. Podczas oblężenia Akry zginął jeden z braci Judasza, Eleazor. Machabeusze musieli wycofać się z powrotem do Jerozolimy, gdzie powinni byli zostać dotkliwie pobici. Jednak Lizjasz musiał się wycofać z powodu sprzeczności co do tego, kto miał być regentem Antiocha V. Wkrótce potem obaj zostali zabici przez Demetriusza I Sotera , który został nowym królem. Nowy arcykapłan, Alcimus , przybył do Jerozolimy w towarzystwie armii dowodzonej przez Bakchidesa. Grupa skrybów zwanych chasydami prosił go o słowo, że nikogo nie skrzywdzi. Zgodził się, ale zabił sześćdziesięciu z nich. Mniej więcej w tym czasie Judasz był w stanie zawrzeć traktat z Rzymianami. Wkrótce potem Judasz zginął w Jerozolimie, walcząc z armią Bakchidesa. jego brat Jonathan . Przez osiem lat Jonathan nie zrobił wiele. Jednak w 153 r. Imperium Seleucydów zaczęło borykać się z pewnymi problemami. Jonatan wykorzystał tę szansę, aby wymienić swoje usługi żołnierzy na Demetriusza, aby mógł odzyskać Jerozolimę. Został mianowany arcykapłanem przez Aleksandra Balasa za to samo. Kiedy wybuchły konflikty między Egiptem a Seleucydami, Jonatan zajął Akrę. Gdy narastały konflikty o tron, całkowicie przejął kontrolę nad Akrą. Ale w 142 został zabity. Jego miejsce zajął jego brat Szymon.

Dynastia Hasmoneuszy

Dalsze informacje: dynastia Hasmoneuszy
Ekspansja królestwa Hasmoneuszy

Szymon został nominowany do tytułu arcykapłana, generała i przywódcy przez „wielkie zgromadzenie”. Sięgnął do Rzymu, aby zagwarantować, że Judea będzie niepodległym krajem. Antioch VII chciał odzyskać miasta Gadara, Joppa i Acra. Chciał też bardzo dużego daniny. Simon chciał zapłacić tylko ułamek tej kwoty tylko za dwa miasta, więc Antioch wysłał swojego generała Cendebaeusa do ataku. Generał zginął, a armia uciekła. Szymon i dwóch jego synów zginęło w spisku mającym na celu obalenie Hasmoneuszy. Jego ostatni pozostały syn, John Hyrcanus , również miał zginąć, ale został poinformowany o planie i pospieszył do Jerozolimy, aby ją zabezpieczyć. Hyrcanus miał wiele spraw do załatwienia jako nowy arcykapłan. Antioch najechał Judeę i oblegał Jerozolimę w 134 pne. Ze względu na brak żywności Hyrcanus musiał zawrzeć układ z Antiochem. Musiał zapłacić dużą sumę pieniędzy, zburzyć mury miasta, uznać władzę Seleucydów nad Judeą i pomóc Seleucydom w walce z Partami . Hyrcanus zgodził się na to, ale wojna z Partami nie powiodła się i Antioch zmarł w 128. Hyrcanus był w stanie odzyskać Judeę i zachować władzę. Jan Hyrcanus utrzymywał również dobre stosunki z Rzymianami i Egipcjanami, dzięki dużej liczbie mieszkających tam Żydów, podbił Transjordanię , Samarię i Idumeę (zwaną też Edomem ). Arystobul I był pierwszym królem-kapłanem Hasmoneuszem. Sprzeciwił się życzeniom ojca, aby jego matka przejęła rząd i zamiast tego kazał ją i wszystkich swoich braci z wyjątkiem jednego wtrącić do więzienia. Ten, którego nie wtrącono do więzienia, został później zabity na jego rozkaz. Najważniejszą rzeczą, jakiej dokonał podczas swojego rocznego panowania, było podbicie większej części Galilei . Po jego śmierci jego następcą został jego brat Aleksander Janneusz , którego interesowała tylko władza i podbój. Ożenił się także z wdową po swoim bracie, okazując niewielki szacunek dla prawa żydowskiego. Jego pierwszym podbojem była Ptolemaida. Lud wzywał na pomoc Ptolemeusza IX, który przebywał na Cyprze. Jednak to jego matka, Kleopatra III, przybyła z pomocą Aleksandrowi, a nie jej syn. Aleksander nie był popularnym władcą. Spowodowało to wojnę domową w Jerozolimie, która trwała sześć lat. Po śmierci Aleksandra Janneusza wdowa po nim została władczynią, ale nie arcykapłanem. Koniec dynastii Hasmoneuszy przypadł na rok 63, kiedy to Rzymianie przybyli na prośbę obecnego króla-kapłana Arystobula II i jego konkurenta Hyrcanusa II. W 63 p.n.e. generał rzymski Pompejusz podbił Jerozolimę, a Rzymianie mianowali Hyrcanusa II arcykapłanem, ale Judea stała się królestwem-klientem Rzymu. Dynastia dobiegła końca w 40 roku pne, kiedy Herod został koronowany przez Rzymian na króla Judy. Z ich pomocą Herod zdobył Jerozolimę w 37.

Dynastia Heroda

Dalsze informacje: dynastia Herodian

W latach 40-39 p.n.e. Herod Wielki został mianowany przez senat rzymski królem Żydów , a w 6 roku n.e. ostatni etnarcha Judei, potomek Heroda, został zdetronizowany przez cesarza Augusta , a jego terytoria połączono z Idumeą i Samarią oraz anektowano jako prowincja Iudaea pod bezpośrednią administracją rzymską .

Współczesna rekonstrukcja tego, jak wyglądałaby Druga Świątynia po jej renowacji za panowania Heroda I

Religia

Chociaż nie jest znany konkretny proces, w wyniku którego Izraelici zaczęli oddawać cześć tylko jednemu Bogu , pewne jest, że przejście to było stopniowe i nie zostało całkowicie dokonane w okresie Pierwszej Świątyni. Jednak z biegiem czasu liczba bogów czczonych przez Izraelitów malała, a z ich świątyń zniknęły symboliczne wizerunki. Jahwizm , jak niektórzy uczeni nazywają ten system wierzeń, jest często opisywany jako forma henoteizmu lub monolatrii . W tym samym czasie bogata religia ludowa nadal było praktykowane w całym Izraelu i Judzie. Praktyki te były pod wpływem politeistycznych wierzeń okolicznych grup etnicznych i zostały potępione przez proroków.

Oprócz świątyni jerozolimskiej w całym Izraelu i Judzie odprawiano publiczne nabożeństwa w świątyniach i sanktuariach, pod gołym niebem i w pobliżu bram miejskich. W VIII i VII wieku pne królowie judzcy Ezechiasz i Jozjasz wprowadzili szereg znaczących reform religijnych, których celem było skupienie kultu Boga Izraela w Jerozolimie i wyeliminowanie obcych zwyczajów.

Henoteizm

Henoteizm jest aktem wielbienia jednego boga, bez zaprzeczania istnieniu innych bóstw. Wielu uczonych uważa, że ​​przed monoteizmem w starożytnym Izraelu nastąpił okres przejściowy; w tym okresie przejściowym wielu wyznawców religii izraelskiej czciło boga Jahwe, ale nie zaprzeczało istnieniu innych bóstw akceptowanych w całym regionie. Kult henoteistyczny nie był rzadkością na starożytnym Bliskim Wschodzie, wiele państw narodowych epoki żelaza czciło wzniosłego boga narodowego , który był jednak tylko częścią szerszego panteonu; przykłady obejmują Kemosz w Moabie Qos w Edomie , Milkom w Ammon i Aszur w Asyrii . _

Religia kananejska zsynchronizowała elementy z sąsiednich kultur, głównie z mezopotamskich tradycji religijnych. Wykorzystanie religii kananejskiej jako bazy było naturalne ze względu na fakt, że kultura kananejska zamieszkiwała ten sam region przed pojawieniem się kultury izraelskiej. Religia izraelicka nie była wyjątkiem, ponieważ w okresie przejściowym Jahwe i El zostali zsynchronizowani w izraelskim panteonie. El zajmował już dość ważne miejsce w religii Izraelitów. Nawet nazwa „Izrael” jest oparta na imieniu El, a nie Jahwe. To właśnie ta początkowa harmonizacja myśli religijnej Izraelitów i Kananejczyków doprowadziła do tego, że Jahwe stopniowo przejął kilka cech od bóstw kananejskich, co z kolei umocniło jego własną pozycję jako wszechpotężnego „Jednego”. Mimo to monoteizm w regionie starożytnego Izraela i Judy nie zapanował z dnia na dzień i uważa się, że podczas etapów pośrednich większość ludzi pozostała henoteistami.

El, kananejskie bóstwo stwórcze, Megiddo, warstwa VII, późny brąz II, 1400–1200 pne, brąz ze złotymi płatkami – Oriental Institute Museum, University of Chicago – DSC07734 Kananejski bóg El, który mógł być prekursorem izraelskiego boga Jahwe.

W tym pośrednim okresie henoteizmu wiele rodzin czciło różnych bogów. Religia była bardzo skupiona wokół rodziny, w przeciwieństwie do społeczności. W czasach Mojżesza region Izraela i Judy był słabo zaludniony. W związku z tym wiele różnych obszarów czciło różnych bogów z powodu izolacji społecznej. Dopiero później w historii Izraelitów ludzie zaczęli czcić samego Jahwe iw pełni nawrócili się na wartości monoteistyczne. Ta zmiana nastąpiła wraz ze wzrostem potęgi i wpływów królestwa izraelskiego i jego władców. Dalsze szczegóły na ten temat znajdują się w poniższej sekcji Jahwizm z epoki żelaza. Dowody z Biblii sugerują, że henoteizm rzeczywiście istniał: „Oni [Hebrajczycy] poszli i służyli obcym bogom i składali im hołd, bogom, których nie mieli doświadczenia i których On [Jahwe] im nie przydzielił” (Pwt 29,26). ). Wielu wierzy, że ten cytat pokazuje, że wczesne królestwo Izraelitów przestrzegało tradycji podobnych do starożytnej Mezopotamii, gdzie każdy większy ośrodek miejski miał najwyższego boga. Każda kultura przyjęła swojego boga patrona, ale nie zaprzeczała istnieniu bogów patronów innych kultur. W Asyrii bogiem patronem był Aszur, aw starożytnym Izraelu był to Jahwe; jednakże zarówno kultura izraelska, jak i asyryjska uznawały swoje bóstwa w tym okresie.

Kananejski bóg Baal , XIV – XII wiek pne ( Luwr , Paryż)

Niektórzy uczeni wykorzystali Biblię jako dowód, aby argumentować, że większość ludzi żyjących podczas wydarzeń opisanych w Biblii hebrajskiej , w tym Mojżesz, była najprawdopodobniej henoteistami. Istnieje wiele cytatów z Biblii hebrajskiej, które potwierdzają ten pogląd. Jednym z takich cytatów z tradycji żydowskiej jest pierwsze przykazanie, które w całości brzmi: „Ja jestem Pan, twój Bóg, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej, z domu niewoli: nie będziesz miał bogów cudzych przede mną”. Ten cytat nie zaprzecza istnieniu innych bogów; stwierdza jedynie, że Żydzi powinni uważać Jahwe lub Boga za najwyższego boga, nieporównywalnego z innymi istotami nadprzyrodzonymi. Niektórzy uczeni przypisują koncepcję aniołów i demonów występującą w judaizmie i chrześcijaństwie tradycji henoteizmu. Zamiast całkowicie pozbyć się koncepcji innych istot nadprzyrodzonych, religie te zmieniły dawne bóstwa w anioły i demony. Jahwe stał się najwyższym bogiem rządzącym aniołami, demonami i ludźmi, a anioły i demony uważano za potężniejsze niż przeciętny człowiek. Ta tradycja wiary w wiele form istot nadprzyrodzonych jest przez wielu przypisywana tradycjom starożytnej Mezopotamii i Kanaanu oraz ich panteonom bogów. Wcześniejsze wpływy z Mezopotamii i Kanaanu odegrały ważną rolę w stworzeniu fundamentu religii izraelskiej zgodnej z królestwami starożytnego Izraela i Judy i pozostawiły trwały wpływ na niektóre z największych i najbardziej rozpowszechnionych religii dzisiejszego świata.

Jahwizm z epoki żelaza

Główny artykuł: jahwizm

Religia Izraelitów z I epoki żelaza, podobnie jak starożytna religia kananejska , z której się wywodziła, oraz inne religie starożytnego Bliskiego Wschodu , opierała się na kulcie przodków i czczeniu bóstw rodzinnych („bogów ojców”). Wraz z pojawieniem się monarchii na początku II epoki żelaza królowie promowali swojego rodzinnego boga, Jahwe , jako boga królestwa , ale poza dworem królewskim religia nadal była politeistyczna i skoncentrowana na rodzinie. Główne bóstwa nie były liczne – El , Aszera i Jahwe, z Baalem jako czwartym bogiem i być może Szamaszem (słońcem) we wczesnym okresie. Na wczesnym etapie El i Jahwe połączyli się, a Aszera nie pozostała odrębnym kultem państwowym, chociaż nadal była popularna na poziomie społeczności aż do czasów perskich.

Sherd Pithos znaleziony w Kuntillet Ajrud z rysunkiem pod napisem „Jahwe i jego Aszera”

Jahwe, narodowy bóg zarówno Izraela, jak i Judy, prawdopodobnie pochodzi z Edomu i Midianitów w południowym Kanaanie i mógł zostać przywieziony do Izraela przez Kenitów i Midianitów we wczesnej fazie. Wśród uczonych istnieje powszechna zgoda co do tego, że pierwsze wydarzenie kształtujące pojawienie się odrębnej religii opisanej w Biblii zostało wywołane zniszczeniem Izraela przez Asyrię w ok. 722 pne. Uchodźcy z północnego królestwa uciekli do Judy, przynosząc ze sobą prawa i proroczą tradycję Jahwe. Religię tę przyjęli następnie właściciele ziemscy Judy, którzy w 640 roku p.n.e. na tronie. Juda była w tym czasie wasalem Asyrii, ale potęga Asyrii upadła w latach trzydziestych XVI wieku, a około 622 roku Jozjasz i jego zwolennicy rozpoczęli starania o niepodległość wyrażoną jako lojalność wobec „ tylko Jahwe ”.

Proroctwo

Zarówno w Izraelu, jak i w Judzie prorocy nabierali znaczącego znaczenia religijnego i politycznego. Jest szczególnie znany dzięki księgom proroczym („Nevi'im”) Biblii hebrajskiej . Prawie wszyscy prorocy wymienieni w tekstach biblijnych to mężczyźni i chociaż niekoniecznie oni napisali teksty prorocze, niewątpliwie są ich źródłem. Amos i Ozeasz spisali w pierwszej połowie VIII wieku, Pierwszy Izajasz („Proto-Izajasz”) nieco później, Jeremiasz i Ezechiel podczas upadku Judy i wczesnych lat niewoli babilońskiej, Daniel podczas wygnania, drugi Izajasz („Deutero-Izajasz”) między końcem wygnania a początkiem okresu po wygnaniu itp.

Proroctwa były szeroko rozpowszechnione na starożytnym Bliskim Wschodzie , o czym świadczą zapiski z Asyrii i Mari . Bogowie komunikowali się z ludźmi (mężczyznami lub kobietami) w celu przekazania wiadomości przeznaczonej zarówno konkretnie dla króla, jak i szerzej dla poddanych królestwa. W niektórych przypadkach król prosił, aby prorok otrzymał boskie przesłanie. Kontekst pełnienia tej funkcji w Biblii jest niejasny; proroków można spotkać pojedynczo lub w grupach, na dworze królewskim lub w świątyniach (co jest najczęściej spotykane w innych regionach Bliskiego Wschodu).

Prorocy występujący w relacjach biblijnych byli posłańcami Jahwe. W królestwie Izraela rywalizowali z Baalem . Służą jako wróżbici, a ze względu na ich szczególny związek z Jahwe, mówi się również, że posiadają cudowne moce: Biblia odnotowuje przypadki uzdrawiania chorych, wskrzeszania zmarłych, rozmnażania chleba i oliwy oraz sprowadzania deszczu po suszy.

Prorocy Jahwe z czasów monarchii mają dwa główne przesłania dla króla: aby oddawał cześć tylko Jahwe i aby troszczył się o ludzi, zwłaszcza tych najmniej szczęśliwych (wdowy i sieroty). Prorocy byli niekiedy zwolennikami inicjatyw króla i jego doradcami; innym razem byli zaciekłymi przeciwnikami. Często ostro krytykowali sposób życia ludności. Prorocy niewątpliwie pełnili silniejszą rolę społeczną niż kapłani świątynni, którzy należą do elitarnej grupy.

Rola proroków w kształtowaniu jahwizmu i monoteizmu nie jest jasna. Chociaż często argumentowano, że prorocy byli jedynie pośrednikami w spełnianiu życzeń jahwistycznych elit dworu i Świątyni, możliwe jest, że odegrali kluczową rolę w rozwoju i rozprzestrzenianiu się monoteizmu.

Wygnanie babilońskie i judaizm drugiej świątyni

Główny artykuł: Judaizm Drugiej Świątyni

Według Deuteronomistów , jak uczeni nazywają judejskich nacjonalistów, traktat z Jahwe umożliwi bogu Izraela zachowanie zarówno miasta, jak i króla w zamian za kult i posłuszeństwo ludu. Zniszczenie Jerozolimy, jej Świątyni i dynastii Dawida przez Babilon w 587/586 pne było głęboko traumatyczne i doprowadziło do rewizji narodowych mitów podczas wygnania babilońskiego. Rewizja ta została wyrażona w Deuteronomistycznej historii , księgach Jozuego , Sędziów , Samuela i Królów , który zinterpretował zniszczenie Babilonu jako ustanowioną przez Boga karę za to, że królowie Izraela nie oddawali czci Jahwe z wyłączeniem wszystkich innych bóstw.

Kamień Magdala , odkryty w starożytnym mieście Magdala . W Magdali odkryto dwie starożytne synagogi datowane na I wiek n.e

Okres Drugiej Świątyni (520 pne – 70 n.e.) różnił się w znaczący sposób od tego, co było wcześniej. Ścisły monoteizm pojawił się wśród kapłanów ustanowionych w Świątyni w VII i VI wieku pne, podobnie jak wierzenia dotyczące aniołów i demonów . W tym czasie obrzezanie , przepisy dotyczące diety i przestrzeganie szabatu zyskały większe znaczenie jako symbole tożsamości żydowskiej , a instytucja synagogi stawała się coraz ważniejsza, a większość literatury biblijnej, w tym Tora, została w tym czasie znacznie zmieniona.

Struktura administracyjna i sądownicza

„Do Ezechiasza , syna Achaza , króla Judy” – królewska pieczęć znaleziona w wykopaliskach Ofelu w Jerozolimie

Jak to było w zwyczaju na starożytnym Bliskim Wschodzie , król ( hebr . מלך , zlatynizowany : melech ) rządził królestwami Izraela i Judy. Narodowy bóg Jahwe , który wybiera tych, którzy mają rządzić jego królestwem i jego ludem, jest przedstawiony w Biblii hebrajskiej jako mający udział w ustanowieniu instytucji królewskiej. W tym sensie prawdziwym królem jest Bóg, a król służy jako jego ziemski wysłannik i ma za zadanie rządzić swoim królestwem. W niektórych psalmach które wydają się być związane z koronacją królów, nazywane są „synami Jahwe”. W rzeczywistości królowie musieli następować po sobie zgodnie z zasadą dynastyczną, mimo że sukcesja była czasami decydowana w drodze zamachów stanu . Wydaje się, że koronacja odbywała się w świętym miejscu i była naznaczona namaszczeniem króla , który następnie stał się „pomazańcem (māšîaḥ, od którego pochodzi słowo Mesjasz ) Jahwe”; koniec rytuału wydaje się naznaczony aklamacją ludu (lub przynajmniej jego przedstawicieli, Starszych), po której następuje bankiet.

Z biblijnych opisów list dostojników z czasów Dawida i Salomona wynika, że ​​króla wspiera grupa wysokich dostojników. Należą do nich wódz armii (hebr. שר הצבא , zromanizowany : śar hasṣābā ) , wielki pisarz (hebr. מזכיר , zlatynizowany: mazkîr ), a także arcykapłan (hebr. כהן הגדול , zlatynizowany: kōhēn hāggādôl ) i pana pałacu ( hebr . Judy w późniejszych okresach. Atrybucje większości z tych dostojników pozostają przedmiotem dyskusji, co ilustruje w szczególności szeroko dyskutowany przypadek „przyjaciela króla”, wspomniany w Salomonie.

Język i literatura

System pisma charakterystyczny dla Izraelitów wyłonił się z alfabetu fenickiego około X wieku. System ten jest dziś znany jako alfabet paleo-hebrajski . Z natury spółgłoskowy, ten abjad zawiera dwadzieścia dwie litery. Językiem używanym w tym okresie był biblijny hebrajski , starożytna odmiana hebrajskiego, północno-zachodni język semicki spokrewniony z fenickim i aramejskim . Jak dowodzą starożytne inskrypcje, istniały odmiany dialektów, zwłaszcza między północnym Królestwem Izraela („ izraelski hebrajski ”) i południowy (Juda). Teksty biblijne są w większości spisane w dialekcie judzkim.

Zobacz też

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=History_of_ancient_Israel_and_Judah&oldid=1140247357 ”