judaizm hellenistyczny

Judaizm hellenistyczny był formą judaizmu w klasycznej starożytności , która łączyła żydowską tradycję religijną z elementami kultury greckiej . Aż do wczesnych podbojów muzułmańskich we wschodniej części Morza Śródziemnego głównymi ośrodkami hellenistycznego judaizmu były Aleksandria w Egipcie i Antiochia w Syrii (obecnie południowa Turcja ), dwa główne greckie osady miejskie na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej region, oba założone pod koniec IV wieku p.n.e. w następstwie podbojów Aleksandra Wielkiego . Judaizm hellenistyczny istniał również w Jerozolimie w okresie Drugiej Świątyni , gdzie toczył się konflikt między hellenistami a tradycjonalistami.

Głównym produktem literackim kontaktu judaizmu drugiej świątyni i kultury hellenistycznej jest tłumaczenie Septuaginty Biblii hebrajskiej z biblijnego hebrajskiego i biblijnego aramejskiego na grekę koine , a konkretnie na żydowską grekę koine . Godne uwagi są także traktaty filozoficzne i etyczne Filona oraz dzieła historiograficzne innych hellenistycznych autorów żydowskich.

Upadek judaizmu hellenistycznego rozpoczął się w II wieku, a jego przyczyny wciąż nie są w pełni poznane. Możliwe, że ostatecznie został zmarginalizowany, częściowo wchłonięty lub stopniowo stał się mówiącym koine rdzeniem wczesnego chrześcijaństwa, skupionym na Antiochii i jej tradycjach, takich jak greckokatolicki kościół melchicki i grecko-prawosławny kościół Antiochii .

hellenizm

Mapa imperium Aleksandra, rozciągającego się na wschód i południe od starożytnej Macedonii .

Podboje Aleksandra pod koniec IV wieku pne rozpowszechniły grecką kulturę i kolonizację — proces zmiany kulturowej zwanej hellenizacją — na ziemiach niegreckich, w tym na Lewancie . Dało to początek okresowi hellenistycznemu , który dążył do stworzenia wspólnej lub uniwersalnej kultury w imperium aleksandryjskim, opartej na kulturze Aten z V wieku , wraz z połączeniem kultur Bliskiego Wschodu . Okres ten charakteryzuje się nową falą greckiej kolonizacji, która założyła greckie miasta i królestwa Azji i Afryki , z których najsłynniejsza to Aleksandria w Egipcie. Powstały nowe miasta złożone z kolonistów pochodzących z różnych części greckiego świata, a nie z określonej metropolii („miasta macierzystego”), jak wcześniej.

Mozaika na podłodze żydowskiej synagogi na Eginie (300 n.e.).

Ci Żydzi mieszkający w krajach na zachód od Lewantu tworzyli diasporę hellenistyczną. Najbardziej znaną z nich jest diaspora egipska. Był świadkiem bliskich związków, a nawet silnej integracji gospodarczej Judei z królestwem Ptolemeuszy rządzonym z Aleksandrii oraz przyjaznych stosunków, jakie istniały między dworem królewskim a przywódcami społeczności żydowskiej. To była diaspora z wyboru, a nie z narzucenia. Informacje są mniej wiarygodne, jeśli chodzi o diaspory na innych terytoriach. Sugeruje to, że sytuacja była w zasadzie taka sama jak w Egipcie.

Na życie Żydów zarówno w Judei, jak iw diasporze miała wpływ kultura i język hellenizmu. Grecy życzliwie odnosili się do kultury żydowskiej, a hellenizm zyskał zwolenników wśród Żydów. Chociaż hellenizm był czasami przedstawiany (pod wpływem 2 Księgi Machabejskiej , która sama w sobie jest zwłaszcza dziełem w języku greckim Koine) jako zagrożenie asymilacją diametralnie przeciwne tradycji żydowskiej,

Adaptacja do kultury helleńskiej nie wymagała kompromisu w żydowskich nakazach czy sumieniu. Kiedy greckie gimnazjum zostało wprowadzone do Jerozolimy, zostało zainstalowane przez żydowskiego arcykapłana . Wkrótce inni kapłani zaangażowali się w walki zapaśnicze w palestrze . Najwyraźniej nie uważali takich działań za podważające ich obowiązki kapłańskie.

Późniejsi historycy czasami przedstawiali hellenizm i judaizm jako wyjątkowo niekompatybilne, prawdopodobnie pod wpływem prześladowań Antiocha IV. Nie wydaje się jednak, aby większość Żydów w epoce hellenistycznej uważała władców greckich za gorszych lub innych niż władcy perscy czy babilońscy. Pisma zhellenizowanych Żydów, takich jak Filon z Aleksandrii, nie wykazują szczególnego przekonania, że ​​​​judaizm i kultura grecka są nie do pogodzenia; jako inny przykład, List Arysteasza stawia Żydów i judaizm w korzystnym świetle według standardów kultury greckiej. Jedyną główną różnicą, w której nawet najbardziej zhellenizowani Żydzi nie wydawali się iść na kompromis, był zakaz politeizmu; to nadal oddzielało hellenistycznych Żydów od szerszej kultury greckiej, odmawiając honorowania sanktuariów, świątyń, bogów itd. innych niż ich własny Bóg Izraela.

Hellenistyczni władcy Judei

Pod zwierzchnictwem Królestwa Ptolemeuszy, a później Imperium Seleucydów , Judea była świadkiem okresu pokoju i ochrony swoich instytucji. Aby pomóc im w walce z wrogami Ptolemeuszy, Antioch III Wielki obiecał swoim żydowskim poddanym obniżenie podatków i funduszy na naprawę Jerozolimy i Drugiej Świątyni .

Stosunki pogorszyły się za następcy Antiocha, Seleukosa IV Filopatora , a następnie, z nie do końca zrozumiałych powodów, jego następca Antioch IV Epifanes drastycznie obalił dotychczasową politykę szacunku i ochrony, zakazując kluczowych żydowskich obrzędów i tradycji religijnych w Judei (choć nie wśród diaspory) i wywołując tradycjonalistyczny bunt przeciwko greckim rządom. Z tego buntu powstało niezależne królestwo żydowskie znane jako królestwo Hasmoneuszy , które trwało od 141 pne do 63 pne. Dynastia Hasmoneuszy ostatecznie rozpadła się w wyniku wojny domowej .

Hasmonejska wojna domowa

Wojna domowa Hasmoneuszy rozpoczęła się, gdy arcykapłan Hyrcanus II (zwolennik faryzeuszy ) został obalony przez swojego młodszego brata, Arystobula II (zwolennika saduceuszy ) . Trzecia frakcja, składająca się głównie z Idumejczyków z Maresha , kierowana przez Antypatra i jego syna Heroda , ponownie zainstalowała Hyrcanusa, który według Józefa Flawiusza był jedynie marionetką Antypatra. W 47 roku p.n.e. Antygon , siostrzeniec Hyrcanusa II i syn Arystobula II, poprosił Juliusza Cezara o pozwolenie na obalenie Antypatra. Cezar zignorował go iw 42 roku p.n.e. Antygon z pomocą Partów pokonał Heroda. Antygon rządził tylko przez trzy lata, aż Herod z pomocą Rzymu obalił go i kazał stracić. Antygon był ostatnim władcą Hasmoneuszy.

Wpływ

Głównym wytworem literackim kontaktu judaizmu i kultury hellenistycznej jest Septuaginta , a także Księga Mądrości , Syrach , apokryfy i pseudoepigraficzna literatura apokaliptyczna (m.in. Wniebowzięcie Mojżesza , Testamenty Dwunastu Patriarchów , Księga Barucha , grecka Apokalipsa Barucha itp.) datowana na ten okres. Ważnymi źródłami są Filon z Aleksandrii i Józef Flawiusz . Niektórzy uczeni uważają Pawła Apostoła za hellenistę, mimo że on sam twierdził, że jest faryzeuszem (Dz 23,6).

Filon z Aleksandrii był ważnym apologetą judaizmu, przedstawiając go jako tradycję czcigodnej starożytności, która, daleka od bycia barbarzyńskim kultem wschodniego plemienia koczowniczego, ze swoją doktryną monoteizmu antycypowała założenia filozofii hellenistycznej . Filon mógł czerpać z tradycji żydowskiej, aby wykorzystać zwyczaje, które Grecy uważali za prymitywne lub egzotyczne, jako podstawę metafor : takich jak „ obrzezanie serca” w pogoni za cnotą. W konsekwencji judaizm hellenistyczny kładł nacisk na doktrynę monoteistyczną ( heis theos ) i reprezentował rozum ( logos ) i mądrość ( sophia ) jako emanacje od Boga.

Poza Tarsem , Aleksandrettą , Antiochią i północno-zachodnią Syrią (głównymi „cylicyjskimi i azjatyckimi” ośrodkami hellenistycznego judaizmu w Lewancie), druga połowa okresu Drugiej Świątyni była świadkiem przyspieszenia hellenizacji w samym Izraelu, z żydowskimi arcykapłanami i arystokratami podobnie przyjmując greckie imiona:

„Ḥoni” stało się „Menelaosem”; „Jozue” stał się „Jasonem” lub „Jezusem” [Ἰησοῦς]. Wpływ helleński przenikał wszystko, a nawet w samych bastionach judaizmu zmieniał organizację państwa, prawa i sprawy publiczne, sztukę, naukę i przemysł, wpływając nawet na zwykłe sprawy życia i wspólne stowarzyszenia ludzi […] Napis zabraniający cudzoziemcom wstępu poza określony punkt w Świątyni był w języku greckim; i prawdopodobnie było to konieczne ze względu na obecność wielu Żydów z krajów greckojęzycznych w czasie świąt (porównaj „szemranie Greków przeciwko Hebrajczykom”, Dzieje VI. 1). Skrzynie w świątyni, w których znajdowały się wkłady szekla, były oznaczone greckimi literami (Sheḳ. III. 2). Nic więc dziwnego, że w samym Świętym Mieście istniały synagogi libertynów , Cyrenejczyków , aleksandryjczyków, Cylicjan i Azjatów ( Dz. VI. 9).

„Nie ma Żyda ani Greka”

Napięcia etniczne, kulturowe, filozoficzne i społeczne w hellenistycznym świecie żydowskim zostały częściowo przezwyciężone przez pojawienie się nowej, typowo Antiochii , bliskowschodniej greckiej doktryny ( doxa ), albo przez [ potrzebne źródło ]

  1. ustaleni, rdzenni zhellenizowani Żydzi cylicyjsko-zachodnio-syryjscy (sami są potomkami babilońskich żydowskich migrantów, którzy od dawna przyjęli różne elementy greckiej kultury i cywilizacji, zachowując jednocześnie ogólnie konserwatywne, ścisłe przywiązanie do halachy ),
  2. poganie, „klasyczni” Grecy, macedońscy Grecy i grecko-syryjscy poganie, lub
  3. miejscowi, rdzenni potomkowie greckich lub grecko-syryjskich konwertytów na główny nurt judaizmu – zwani prozelitami ( gr .

Ich wysiłki były prawdopodobnie ułatwione przez przybycie czwartej fali greckojęzycznych przybyszów do Cylicji i północno-zachodniej Syrii: cypryjskich Żydów i „cyreńskich” (libijskich) żydowskich migrantów pochodzenia nie-egipskiego pochodzenia żydowskiego z Afryki Północnej , a także gojowskich osadników rzymskich z Włochy — wielu z nich mówiło już płynnie po grecku koine i/lub posyłało swoje dzieci do greckich szkół. Niektórzy uczeni uważają, że w tamtym czasie ci cypryjscy i cyreńscy imigranci żydowscy z Afryki Północnej, tacy jak Szymon z Cyreny byli na ogół mniej zamożni niż rdzenni Żydzi cylicyjsko-syryjscy i praktykowali bardziej „liberalną” formę judaizmu, bardziej sprzyjającą formowaniu nowego kanonu:

[Północnoafrykańscy] Żydzi z Cyreny byli w tamtych czasach na tyle ważni, że ich imię kojarzyło się z synagogą w Jerozolimie (Dz 6:9). A kiedy wzrosło prześladowanie Szczepana [hellenizowanego Żyda syryjsko-cylijskiego], niektórzy z tych Żydów z Cyreny, którzy nawrócili się w Jerozolimie, rozproszyli się za granicę i przybyli z innymi do Antiochii i [początkowo] głosili słowo „tylko Żydom (Dzieje Apostolskie 11:19, 20, Biblia Króla Jakuba), a jeden z nich, Lucjusz, został prorokiem w tamtejszym pierwotnym kościele [powstającej grecko-prawosławnej społeczności Antiochii].

International Standard Bible Encyclopedia [ cytat nadmierny ]

Upadek hellenistów i częściowe nawrócenie na chrześcijaństwo

Przyczyny upadku hellenistycznego judaizmu są niejasne. Możliwe, że zostało zmarginalizowane, wchłonięte lub stało się wczesnym chrześcijaństwem (patrz Ewangelia do Hebrajczyków ). Listy Pawła i Dzieje Apostolskie donoszą, że po początkowym skupieniu się na nawróceniu zhellenizowanych Żydów w Anatolii, Macedonii, Tracji i północnej Syrii bez krytykowania ich praw i tradycji, apostoł Paweł ostatecznie wolał ewangelizować społeczności greckie i macedońskie prozelitów i bogobojnych , lub greckie kręgi sympatyzujące z judaizmem : dekret apostolski zezwalający nawróconym na rezygnację z obrzezania uczynił chrześcijaństwo bardziej atrakcyjną opcją dla zainteresowanych pogan niż judaizm rabiniczny , który wymagał rytualnego obrzezania od konwertytów (patrz Brit milah ). Zobacz także kontrowersje dotyczące obrzezania we wczesnym chrześcijaństwie i zniesienia praw Starego Przymierza .

Atrakcyjność chrześcijaństwa mogła jednak ucierpieć, gdy zostało wyraźnie zdelegalizowane w latach 80. n.e. przez Domicjana jako „żydowski przesąd”, podczas gdy judaizm zachował swoje przywileje, o ile członkowie płacili fiscus Judaicus .

Otwierający werset Dziejów Apostolskich 6 wskazuje na problematyczne podziały kulturowe między zhellenizowanymi Żydami a mówiącymi po aramejsku Izraelitami w Jerozolimie, rozłam, który odbił się echem w powstającej społeczności chrześcijańskiej:

mówi o „hellenistach” i „Hebrajczykach”. Istnienie tych dwóch odrębnych grup charakteryzuje najwcześniejszą wspólnotę chrześcijańską w Jerozolimie. Hebrajczycy byli żydowskimi chrześcijanami, którzy mówili prawie wyłącznie po aramejsku, a helleniści byli także żydowskimi chrześcijanami, których językiem ojczystym była greka. Byli to greckojęzyczni Żydzi z diaspory, którzy powrócili, by osiedlić się w Jerozolimie. Aby je zidentyfikować, Łukasz używa terminu Hellenistai . Kiedy miał na myśli Greków, pogan , nie-Żydów, którzy mówili po grecku i żyli na modłę grecką, wtedy użył słowa Hellenowie (Dz 21,28). Jak wynika z samego kontekstu Dziejów Apostolskich 6, Hellenistai nie są Hellenami.

Niektórzy historycy uważają, że znaczna część zhellenizowanych społeczności żydowskich w południowej Turcji ( Antiochii , Aleksandretcie i sąsiednich miastach) oraz Syrii / Libanie stopniowo nawróciła się na grecko-rzymską gałąź chrześcijaństwa, która ostatecznie utworzyła „melkitów (lub „cesarstwo”) Kościoły hellenistyczne obszaru MENA :

Tak jak judaizm chrześcijański narodził się w Jerozolimie, tak pogańskie chrześcijaństwo rozpoczęło się w Antiochii , wówczas wiodącym ośrodku hellenistycznego Wschodu, z Piotrem i Pawłem jako apostołami. Z Antiochii rozprzestrzenił się na różne miasta i prowincje Syrii, wśród hellenistycznych Syryjczyków, jak również wśród hellenistycznych Żydów, którzy w wyniku wielkich buntów przeciwko Rzymianom w latach 70 i 130 ne zostali wypędzeni z Jerozolimy i Palestyny ​​do Syria.

Dziedzictwo kulturowe

Szeroki wpływ poza judaizmem Drugiej Świątyni

Zarówno wczesne chrześcijaństwo , jak i wczesny judaizm rabiniczny były znacznie mniej „ortodoksyjne” i mniej jednorodne teologicznie niż obecnie; i obaj byli pod znaczącym wpływem religii hellenistycznej i zapożyczyli alegorie i koncepcje z klasycznej filozofii hellenistycznej oraz dzieł greckojęzycznych autorów żydowskich z końca okresu Drugiej Świątyni zanim te dwie szkoły myślenia ostatecznie potwierdziły swoje „normy” i doktryny, w szczególności poprzez coraz większe rozbieżności w kluczowych kwestiach, takich jak status „praw czystości”, ważność judeochrześcijańskich wierzeń mesjańskich i, co ważniejsze, wykorzystanie Koiné greka i łacina jako języki liturgiczne zastępujące biblijny hebrajski itp.

Pierwsze synagogi w Europie, Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie

słowo synagoga pochodzi z żydowskiej greki Koiné , języka używanego przez zhellenizowanych Żydów w Europie Południowo-Wschodniej (Macedonia, Tracja, Północna Grecja), Afryce Północnej i na Bliskim Wschodzie po III wieku pne. Wiele synagog zostało zbudowanych przez hellenistów lub wyznawców hellenistycznego judaizmu na wyspach greckich , Cylicji , północno-zachodniej i wschodniej Syrii oraz północnym Izraelu już w pierwszym wieku pne - zwłaszcza w Delos , Antiochii , Aleksandretcie , Galilea i Dura-Europos : z powodu mozaik i fresków przedstawiających heroiczne postacie i postacie biblijne (postrzegane jako potencjalnie przewodzące „kultowi obrazów” przez późniejsze pokolenia żydowskich uczonych i rabinów ), wiele z tych wczesnych synagog było początkowo mylonych z greckimi świątynie lub greckie kościoły prawosławne Antiochii.

Koncepcje misznaickie i talmudyczne

Wielu żydowskich mędrców, którzy skompilowali Misznę i najwcześniejsze wersje Talmudu, było zhellenizowanymi Żydami, w tym Johanan ben Zakai , pierwszy żydowski mędrzec, któremu nadano tytuł rabina i rabin Meir , syn prozelitów anatolijskich greckich konwertytów na wczesny judaizm rabiniczny.

Nawet izraelscy rabini pochodzenia babilońskiego, tacy jak Hillel Starszy , którego rodzice byli mówiącymi po aramejsku żydowskimi migrantami z Babilonii (stąd przydomek „Ha-Bavli”), musieli nauczyć się języka greckiego i filozofii greckiej, aby być zaznajomionym z wyrafinowanym językiem rabinicznym – wiele innowacji teologicznych wprowadzonych przez Hillela miało greckie nazwy, najsłynniejsze talmudyczne pojęcie Prozbul , od greckiego Koine προσβολή, „dostarczać”:

W przeciwieństwie do literackiego hebrajskiego, popularny aramejski czy hebrajski stale przyjmował nowe greckie zapożyczenia, o czym świadczy język literatury misznaickiej i talmudycznej. Chociaż odzwierciedla sytuację w późniejszym okresie, jego początki sięgają daleko przed erę chrześcijańską. Zbiór zapożyczeń w Misznie, który można znaleźć u Schürera, pokazuje obszary, w których wpływ hellenistyczny po raz pierwszy stał się widoczny - sprawy wojskowe, administracja państwowa i ustawodawstwo, handel i handel, odzież i sprzęt gospodarstwa domowego, a także budownictwo. Tak zwany miedziany zwój z utopijną listą skarbów zawiera również szereg greckich zapożyczeń. Gdy pod koniec I wieku p.n.e. Hillel w praktyce zniósł regulację umorzenia długów w roku szabatowym (Pwt 15,1-11) poprzez możliwość specjalnego zastrzeżenia ze strony wierzyciela, zastrzeżenie to zostało udzielone grecka nazwa wprowadzona do palestyńskiego języka prawniczego – perōzebbōl = προσβολή, znak, że już wtedy język prawniczy był przesiąknięty greką.

Martin Hengel, judaizm i hellenizm (1974)

Wpływ na lewantyńskie tradycje bizantyjskie

Wyjątkowe połączenie cech etnokulturowych odziedziczonych po fuzji grecko - macedońskiej bazy kulturowej, hellenistycznego judaizmu i cywilizacji rzymskiej dało początek charakterystycznym dla Antiochii „bliskowschodnio-rzymskim” chrześcijańskim tradycjom Cylicji (południowo-wschodnia Turcja) i Syrii/Libanu:

„Mieszanka elementów rzymskich, greckich i żydowskich wspaniale przystosowała Antiochię ze względu na jej wielką rolę, jaką odegrała we wczesnej historii chrześcijaństwa. Miasto było kolebką kościoła”.

Niektóre typowo greckie obrzędy i hymny kapłańskie „starożytnej synagogi ” przetrwały częściowo do chwili obecnej, zwłaszcza w odrębnych nabożeństwach wyznawców melchickiego kościoła greckokatolickiego i jego siostrzanego kościoła, greckiego kościoła prawosławnego Antiochii w prowincji Hatay na południu Turcja , Syria , Liban , północny Izrael oraz w grecko-lewantyńskich diasporach chrześcijańskich w Brazylii , Meksyku , Stanach Zjednoczonych i Kanadzie .

Ale wiele zachowanych tradycji liturgicznych tych społeczności, zakorzenionych w hellenistycznym judaizmie i, bardziej ogólnie, grecko-żydowskiej Septuagincie z drugiej świątyni , zostało stopniowo wymazanych w późnym średniowieczu i epoce nowożytnej zarówno przez fanariotów europejsko-greckich ( ekumeniczny patriarcha Konstantynopola ), jak i Watykan ( rzymskokatolicki ) gojowscy teologowie, którzy starali się „przywrócić” lewantyńskie grecko-prawosławne i grecko-katolickie społeczności do europejskiej owczarni chrześcijańskiej: niektóre starożytne tradycje judeo-greckie zostały w ten sposób celowo zniesione lub zredukowane.

Członkowie tych społeczności nadal nazywają siebie „ Rûm ” (dosłownie „rzymski”; zwykle określany jako „bizantyjski” w języku angielskim) i odnoszą się do Greków w tureckim , perskim i lewantyńskim języku arabskim . W tym kontekście termin Rûm jest preferowany w stosunku do Yāvāni lub Ionani (dosłownie „ joński ”), odnosząc się również do Greków w starożytnym hebrajskim , sanskrycie i klasycznym arabskim .

Poszczególni zhellenizowani Żydzi

Okres hellenistyczny i hasmonejski

Okres Heroda i Rzymian

Późna starożytność i wczesne średniowiecze

Zobacz też

Dalsza lektura

Język obcy

  • godz. von WG Kümmel und H. Lichtenberger (1973), Jüdische Schriften aus hellenistisch römischer Zeit (w języku niemieckim), Gütersloh
  • Delling, Gerhard (1987), Die Begegnung zwischen Hellenismus und Judentum Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (w języku niemieckim), tom. Bd. 20.1

język angielski

  • Borgen, Peder. Wczesne chrześcijaństwo i hellenistyczny judaizm . Edynburg, Szkocja: T&T Clark, 1996.
  • Cohen, Getzel M. Hellenistyczne osadnictwo w Syrii, basenie Morza Czerwonego i Afryce Północnej . Hellenistyczna kultura i społeczeństwo 46. Berkeley: University of California Press, 2005.
  • Gruen, Erich S. Konstrukty tożsamości w judaizmie hellenistycznym: eseje o wczesnej literaturze i historii żydowskiej . Boston: De Gruyter, 2016.
  • Mirguet, Franciszka. Wczesna historia współczucia: emocje i wyobraźnia w judaizmie hellenistycznym . Nowy Jork: Cambridge University Press, 2017.
  • Neusner, Jacob i William Scott Green, wyd. Słownik judaizmu w okresie biblijnym: 450 pne do 600 n.e. 2 tomy Nowy Jork: Macmillan Library Reference, 1996.
  • Tcherikover, Victor (1975), Hellenistic Civilization and the Jews , Nowy Jork: Atheneum
  • Encyklopedia żydowska

Linki zewnętrzne