żydowski chrześcijanin

Ten artykuł dotyczy koncepcji historycznej. Aby porównać istniejące obecnie dwie religie, zobacz: Chrześcijaństwo i judaizm . Informacje na temat współczesnego ruchu religijnego można znaleźć w artykule Judaizm mesjanistyczny .
Część serii o
żydowskim chrześcijaństwie
"The Sermon on the Mount" by Carl Bloch (1834–1890)
Figurki
Starożytne grupy
Ostatnie grupy
Pejoratywy
Nieszczęście
Pisma
Nowy Testament
Ewangelie żydowsko-chrześcijańskie
Inny
Kwestie
Część serii o
Żydach i judaizmie
Religia
Teksty
Tanach
Talmud
Rabiniczny
Społeczności
Powiązane grupy
Populacja
Ziemia Izraela
Europa
Azja
Afryka
Ameryka Północna
Ameryki Łacińskiej i Karaibów
Oceania
Nominały
Kultura
Muzyka
Kuchnia jako sposób gotowania
Literatura
Języki
Historia
Polityka
żydowskie ruchy polityczne
Polityka Izraela
syjonizm

Żydowscy chrześcijanie byli wyznawcami żydowskiej sekty religijnej , która pojawiła się w Judei w późnym okresie Drugiej Świątyni (I wne). Żydzi ci wierzyli, Jezus jest prorokowanym Mesjaszem i włączyli jego nauki do wiary żydowskiej, włączając w to przestrzeganie prawa żydowskiego . Chrześcijaństwo żydowskie jest podstawą wczesnego chrześcijaństwa , które później przekształciło się w chrześcijaństwo katolickie i prawosławne. Chrześcijaństwo zaczęło się od żydowskiej eschatologii oczekiwań i rozwinęła się w kult Jezusa po jego ziemskiej służbie , ukrzyżowaniu i doświadczeniach poukrzyżowania jego naśladowców. Współczesna nauka jest zaangażowana w toczącą się debatę na temat właściwego określenia pierwszych naśladowców Jezusa. Wielu uważa termin żydowscy chrześcijanie za anachroniczny, biorąc pod uwagę, że nie ma zgody co do daty narodzin chrześcijaństwa. Niektórzy współcześni uczeni sugerowali, że określenia „żydowscy wierzący w Jezusa” lub „żydowscy naśladowcy Jezusa” lepiej odzwierciedlają pierwotny kontekst.

Żydowscy chrześcijanie oddalili się od głównego nurtu judaizmu, ostatecznie stając się mniejszością, która w większości zniknęła do V wieku. Ewangelie żydowsko-chrześcijańskie zaginęły z wyjątkiem fragmentów, więc istnieje znaczna niepewność co do pism świętych używanych przez tę grupę.

Rozłam chrześcijaństwa i judaizmu nastąpił w pierwszych wiekach naszej ery . Podczas gdy pierwsza wojna żydowsko-rzymska i zniszczenie Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. były głównymi wydarzeniami, separacja była procesem długotrwałym, w którym granice nie były wyraźne.

Etymologia

Pierwsi żydowscy chrześcijanie (tzn. żydowscy naśladowcy Jezusa) określali siebie jako naśladowców „Drogi” ( ἡ ὁδός : hė hodós ), prawdopodobnie pochodzących z Jana 14:6 , „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem. Nie przychodzi się do Ojca inaczej jak tylko przeze mnie”. Według Dziejów Apostolskich 11:26 termin „chrześcijanin” ( grecki : Χριστιανός ) został po raz pierwszy użyty w odniesieniu do uczniów Jezusa w Antiochii , co oznacza „naśladowców Chrystusa”, przez nieżydowskich mieszkańców Antiochii. Najwcześniejsze odnotowane użycie terminu „chrześcijaństwo” ( gr . Χριστιανισμός ) zostało użyte przez Ignacego z Antiochii około 100 rne.

Termin „żydowski chrześcijanin” pojawia się we współczesnych tekstach historycznych, porównując chrześcijan pochodzenia żydowskiego z chrześcijanami pogan , zarówno w dyskusji o kościele Nowego Testamentu , jak iw drugim i następnych wiekach .

Pochodzenie

Zobacz też: Okres Drugiej Świątyni , Początki judaizmu , judaizm hellenistyczny i chrześcijaństwo w I wieku

Pochodzenie żydowsko-hellenistyczne

hellenizm

Główne artykuły: judaizm drugiej świątyni i judaizm hellenistyczny

Chrześcijaństwo powstało jako ruch faryzejski w synkretycznym świecie hellenistycznym I wieku n.e., który był zdominowany przez prawo rzymskie i kulturę grecką. Kultura hellenistyczna wywarła głęboki wpływ na zwyczaje i praktyki Żydów, zarówno w Ziemi Izraela, jak iw diasporze . Inwazja na judaizm dała początek judaizmowi hellenistycznemu w diasporze żydowskiej, która dążyła do ustanowienia hebrajsko-żydowskiej tradycji religijnej w kulturze i języku hellenizmu .

Judaizm hellenistyczny rozprzestrzenił się na Egipt ptolemejski od III wieku pne i stał się godną uwagi religio licita po rzymskim podboju Grecji , Anatolii , Syrii , Judei i Egiptu , aż do jego upadku w III wieku równolegle do powstania gnostycyzmu i wczesnego chrześcijaństwa .

Według Burtona Macka i mniejszości komentatorów chrześcijańska wizja śmierci Jezusa dla odkupienia ludzkości była możliwa tylko w środowisku zhellenizowanym.

sekty żydowskie

Ziemi Świętej istniało wiele konkurujących ze sobą sekt żydowskich, a te, które stały się judaizmem rabinicznym i praortodoksyjnym chrześcijaństwem, to tylko dwie z nich. Byli tam faryzeusze , saduceusze i zeloci , ale także inne mniej wpływowe sekty, w tym esseńczycy . W I wieku pne iw I wieku n.e. rosła liczba charyzmatycznych przywódców religijnych, którzy przyczynili się do tego, co miało stać się Miszną judaizmu rabinicznego ; the posługa Jezusa doprowadziła do powstania pierwszej wspólnoty żydowsko-chrześcijańskiej.

Ewangelie zawierają mocne potępienie faryzeuszy, chociaż w wypowiedziach ewangelicznych wyraźnie widać wpływ interpretacji Tory przez Hillela . Wiara w zmartwychwstanie umarłych w epoce mesjańskiej była podstawową doktryną faryzeuszy.

Mesjanizm żydowski i chrześcijański

Główne artykuły: eschatologia żydowska , Mesjasz w judaizmie , Mesjasz ben Józef i Odrzucenie Jezusa

Większość nauk Jezusa była zrozumiała i akceptowalna w kategoriach judaizmu Drugiej Świątyni; tym, co odróżniało chrześcijan od Żydów, była ich wiara w Chrystusa jako zmartwychwstałego mesjasza. Podczas gdy chrześcijaństwo uznaje tylko jednego ostatecznego Mesjasza, można powiedzieć, że judaizm trzyma się koncepcji wielu mesjaszy. Dwa najbardziej istotne to Mesjasz ben Józef i tradycyjny Mesjasz ben Dawid. Niektórzy uczeni argumentowali, że idea dwóch mesjaszy, jednego cierpiącego, a drugiego pełniącego tradycyjną rolę mesjańską, była normatywna dla starożytnego judaizmu, poprzedzającego Jezusa. Jezus byłby postrzegany przez wielu jako jeden lub obaj.

Mesjanizm żydowski ma swoje korzenie w literaturze apokaliptycznej od II wieku p.n.e. do I wieku n.e., obiecując przyszłemu „namaszczonemu” przywódcy lub Mesjaszowi wskrzeszenie izraelskiego „ Królestwa Bożego ” w miejsce ówczesnych obcych władców. Według Shaye JD Cohena niepowodzenie Jezusa w ustanowieniu niezależnego Izraela i jego śmierć z rąk Rzymian spowodowały, że wielu Żydów odrzuciło go jako Mesjasza. Żydzi w tym czasie oczekiwali dowódcy wojskowego jako Mesjasza, takiego jak Bar Kochba .

Jezus

Główny artykuł: Jezus
Zobacz też: Tło historyczne Nowego Testamentu

poglądy chrześcijańskie

Główne artykuły: Życie Jezusa w Nowym Testamencie i Ministerstwo Jezusa

Według wyznań chrześcijańskich cielesne zmartwychwstanie Jezusa po jego śmierci jest kluczowym wydarzeniem w życiu i śmierci Jezusa, jak opisano w ewangeliach i listach. Według ewangelii, spisanych dziesiątki lat po wydarzeniach z jego życia, Jezus głosił przez okres od jednego do trzech lat na początku I wieku. Jego posługa nauczania, uzdrawiania chorych i niepełnosprawnych oraz czynienia różnych cudów zakończyła się ukrzyżowaniem z rąk władz rzymskich w Jerozolimie. Po śmierci ukazał się swoim wyznawcom zmartwychwstały od śmierci. Po czterdziestu dniach wstąpił do nieba, ale jego zwolennicy wierzyli, że wkrótce powróci , aby zapoczątkować Królestwo Boże i wypełnić pozostałe proroctwa mesjańskie , takie jak zmartwychwstanie i Sąd Ostateczny .

Poglądy naukowe

Główne artykuły: Historyczny Jezus i Poszukiwanie historycznego Jezusa

Zwolennicy wyższej krytyki twierdzą, że niezależnie od tego, jak ktoś interpretuje misję Jezusa , należy go rozumieć w kontekście jako Żyda z Bliskiego Wschodu z I wieku.

Wśród uczonych istnieje powszechna niezgoda co do szczegółów życia Jezusa wspomnianych w narracjach ewangelicznych oraz co do znaczenia jego nauk. Uczeni często dokonują rozróżnienia między Jezusem historycznym a Chrystusem wiary i można znaleźć w tym względzie dwie różne relacje. Tradycyjne badania na ten temat opierały się na tradycyjnej teologii. Podkreślał Pawła , a zmniejszał nacisk na Jakuba i żydowskie podstawy wczesnej wiary w Jezusa. Współczesna nauka postrzega Jezusa i jego żydowskich naśladowców jako zakorzenionych w wierzeniach i tradycjach judaizmu z I wieku. [ potrzebna strona ]

Krytyczna nauka pozbawiła większość narracji o Jezusie jako legendarnych , a główny nurt historycznego poglądu jest taki, że chociaż ewangelie zawierają wiele legendarnych elementów, są to religijne opracowania dodane do relacji o historycznym Jezusie, który został ukrzyżowany pod rzymskim prefektem Poncjuszem Piłatem w Rzymska prowincja Judea z I wieku . Jego pozostali uczniowie uwierzyli później, że zmartwychwstał.

Uczeni głównego nurtu wspierają pięć portretów historycznego Jezusa , a mianowicie proroka apokaliptycznego , charyzmatycznego uzdrowiciela, filozofa cynika , żydowskiego Mesjasza i proroka zmiany społecznej.

Wczesne chrześcijaństwo żydowskie

Większość historyków zgadza się, że Jezus lub jego zwolennicy ustanowili nową sektę żydowską , która przyciągała nawróconych zarówno Żydów, jak i pogan. Postrzeganie siebie, wierzenia, zwyczaje i tradycje żydowskich naśladowców Jezusa, uczniów Jezusa i pierwszych naśladowców, były zakorzenione w judaizmie z I wieku. Według badacza Nowego Testamentu Barta D. Ehrmana , w I wieku n.e. istniało wiele wczesnych chrześcijaństw, z których rozwinęły się różne tradycje i wyznania chrześcijańskie, w tym proto-ortodoksja , marcjonici, gnostycy i żydowscy wyznawcy Jezusa. Zdaniem teologa James DG Dunn , można wyróżnić cztery typy wczesnego chrześcijaństwa: chrześcijaństwo żydowskie, chrześcijaństwo hellenistyczne, chrześcijaństwo apokaliptyczne i wczesny katolicyzm .

Pierwsi naśladowcy Jezusa byli zasadniczo wszyscy etnicznie żydowskimi lub żydowskimi prozelitami . Jezus był Żydem , głosił narodowi żydowskiemu i powołał spośród nich swoich pierwszych naśladowców. Według McGratha, żydowscy chrześcijanie, jako wierni religijni Żydzi, „uważali swój ruch za potwierdzenie każdego aspektu współczesnego judaizmu, z dodatkiem jednego dodatkowego przekonania - że Jezus był Mesjaszem”.

Żydowscy chrześcijanie byli pierwotnymi członkami ruchu żydowskiego , który później stał się chrześcijaństwem . W najwcześniejszym okresie społeczność składała się z tych wszystkich Żydów, którzy wierzyli, że Jezus jest żydowskim mesjaszem . W miarę jak chrześcijaństwo rosło i rozwijało się, żydowscy chrześcijanie stali się tylko jednym z odłamów wczesnochrześcijańskiej społeczności , charakteryzującym się łączeniem wyznania Jezusa jako Chrystusa z ciągłym przestrzeganiem Tory i przestrzeganiem tradycji żydowskich, takich jak przestrzeganie szabatu , kalendarz żydowski , żydowskie prawa i zwyczaje , obrzezanie , koszerna dieta i uczęszczanie do synagog oraz bezpośredni związek genetyczny z najwcześniejszymi naśladowcami Jezusa.

jerozolima ekklesia

Zobacz też: Lot do Pelli

Kościół jerozolimski był wczesnochrześcijańską wspólnotą zlokalizowaną w Jerozolimie, której przywódcami byli Jakub Sprawiedliwy , brat Jezusa i Piotr . Paweł był w kontakcie z tą społecznością. Upoważniony pojawieniem się Jezusa , Piotr był pierwszym przywódcą jerozolimskiej ekklesia . Wkrótce został przyćmiony w tym przywództwie przez Jakuba Sprawiedliwego, „brata Pańskiego”, co może wyjaśniać, dlaczego wczesne teksty zawierają skąpe informacje o Piotrze. Według Lüdemanna w dyskusjach o rygoryzmie przestrzegania wobec prawa żydowskiego bardziej konserwatywny pogląd Jakuba Sprawiedliwego stał się szerzej akceptowany niż bardziej liberalne stanowisko Piotra, który wkrótce stracił wpływy. Według Dunna nie była to „uzurpacja władzy”, ale konsekwencja zaangażowania Piotra w działalność misyjną.

Według Historii Kościoła Euzebiusza 4.5.3–4 : pierwszych 15 chrześcijańskich biskupów Jerozolimy było „z obrzezania”. Rzymianie zniszczyli żydowskie przywództwo w Jerozolimie w 135 roku podczas buntu Bar Kochby , ale tradycyjnie uważa się, że jerozolimscy chrześcijanie przeczekali wojny żydowsko-rzymskie w Pelli w Dekapolu .

Wierzenia

Listy Pawła zawierają wyznania wiary lub wyznania wiary w wywyższonego Chrystusa, które poprzedzają Pawła, i dostarczają istotnych informacji na temat wiary wczesnego Kościoła jerozolimskiego skupionego wokół Jakuba, brata Jezusa . Ta grupa czciła zmartwychwstałego Chrystusa, który ukazał się kilku osobom, jak w Liście do Filipian 2 : 6–11, hymnie Chrystusowym, który przedstawia Jezusa jako wcieloną, a następnie wywyższoną istotę niebiańską.

Mesjasz/Chrystus

Główne artykuły: Mesjasz w judaizmie i eschatologia

Pierwsi chrześcijanie uważali Jezusa za Mesjasza, obiecanego króla, który miał przywrócić żydowskie królestwo i niepodległość. Mesjanizm żydowski ma swoje korzenie w literaturze apokaliptycznej z okresu od II do I wieku pne, obiecując przyszłemu „namaszczonemu” przywódcy lub mesjaszowi przywrócenie izraelskiego „ Królestwa Bożego ” w miejsce ówczesnych obcych władców. Odpowiadało to powstaniu Machabeuszy skierowanemu przeciwko imperium Seleucydów . Po upadku Hasmoneuszy skierowany był przeciwko tzw Rzymska administracja Prowincji Judei , która według Józefa Flawiusza rozpoczęła się wraz z utworzeniem zelotów i Sicarii podczas spisu ludności Kwiryniusza (6 n.e.), chociaż otwarty bunt na pełną skalę nastąpił dopiero po pierwszej wojnie żydowsko-rzymskiej w 66 n.e. .

Wskrzeszenie

Według Nowego Testamentu niektórzy chrześcijanie opowiadali, że spotkali Jezusa po jego ukrzyżowaniu . Argumentowali, że zmartwychwstał (wiara w zmartwychwstanie umarłych w epoce mesjańskiej była podstawową doktryną faryzeuszy ) i wkrótce powróci , by zapoczątkować Królestwo Boże i wypełnić resztę mesjańskich proroctw , takich jak zmartwychwstanie zmarłych i Sąd Ostateczny .

Doświadczenia zmartwychwstania

1 Koryntian 15:3-9 daje wczesne świadectwo, które zostało przekazane Pawłowi, o zadośćuczynieniu Jezusa i ukazaniu się zmartwychwstałego Chrystusa „Kefasowi i dwunastu” oraz „Jakubowi [...] i wszystkim apostołowie”, prawdopodobnie odzwierciedlając połączenie dwóch wczesnych grup chrześcijańskich:

3 Albowiem przekazałem wam przede wszystkim to, co również otrzymałem: że Chrystus umarł za nasze grzechy zgodnie z Pismem;




4 i że został pochowany; i że zmartwychwstał trzeciego dnia, zgodnie z Pismem; 5 i że ukazał się Kefasowi; następnie do dwunastu; 6 potem ukazał się jednocześnie ponad pięciuset braciom, z których większa część pozostaje aż dotąd, ale niektórzy zasnęli; 7 potem ukazał się Jakubowi; następnie do wszystkich apostołów;

8 a na koniec, co do [dziecka] przedwcześnie urodzonego, ukazał się i mnie.

Zdaniem Gezy Vermesa koncepcja zmartwychwstania stanowiła „początkowy etap wiary w jego wywyższenie”, czyli „apogeum Chrystusa triumfującego”. Główną troską wczesnych społeczności jest oczekiwany powrót Jezusa i wejście wierzących do królestwa Bożego z przemienionym ciałem.

Według Ehrmana doświadczenia zmartwychwstania były odpowiedzią zaprzeczenia na nagłe rozczarowanie jego uczniów po śmierci Jezusa. Według Ehrmana niektórzy z jego wyznawców twierdzili, że widzieli go ponownie żywego, co zaowocowało wieloma opowieściami, które przekonały innych, że Jezus powstał z martwych i został wyniesiony do nieba.

Według Pauli Fredriksen wpływ Jezusa na jego naśladowców był tak wielki, że nie mogli zaakceptować porażki ukrytej w jego śmierci. Według Fredricksena, Jezus przed śmiercią stworzył wśród swoich wyznawców taką pewność, że Królestwo Boże i zmartwychwstanie jest blisko, że z nielicznymi wyjątkami (J 20, 24-29), gdy ujrzeli go wkrótce po egzekucji, nie mieli wątpliwości, że zmartwychwstał, a powszechne zmartwychwstanie było bliskie. Te specyficzne przekonania były zgodne z judaizmem Drugiej Świątyni.

Zdaniem Johana Lemana zmartwychwstanie należy rozumieć jako poczucie obecności Jezusa nawet po jego śmierci, zwłaszcza podczas rytualnych posiłków, które kontynuowano po jego śmierci. Jego pierwsi naśladowcy uważali go za prawego człowieka i proroka, który w związku z tym został wskrzeszony i wywyższony. Z czasem oczekiwania mesjanistyczne, izajaszowe , apokaliptyczne i eschatologiczne połączyły się w doświadczeniu i zrozumieniu Jezusa, który miał powrócić na ziemię.

Zmartwychwstanie cielesne

Przedmiotem debaty jest to, w jaki sposób chrześcijanie uwierzyli w zmartwychwstanie cielesne, co było „stosunkowo niedawnym wydarzeniem w judaizmie”. Według Daga Øisteina Endsjø, „pojęcie zmartwychwstania ciała nie było, jak widzieliśmy, nieznane niektórym częściom judaizmu w starożytności”, ale Paweł odrzucił ideę zmartwychwstania ciała, a także nie można znaleźć w nurtach myśli żydowskiej, w których został ukształtowany. Według Portera, Hayesa i Tombsa, tradycja żydowska kładzie nacisk na kontynuację duchowej egzystencji, a nie na cielesne zmartwychwstanie.

Niemniej jednak pochodzenie tej idei jest powszechnie przypisywane wierzeniom żydowskim, czemu sprzeciwił się Stanley E. Porter. Według Portera na myśl żydowską, a później chrześcijańską, wpłynęły myśli greckie, w których można znaleźć „założenia dotyczące zmartwychwstania”, które prawdopodobnie przyjął Paweł. Według Ehrmana większość rzekomych podobieństw między Jezusem a pogańskimi bogami-zbawicielami istnieje tylko we współczesnej wyobraźni i nie ma „relacji o innych, którzy urodzili się z dziewiczych matek i którzy umarli jako zadośćuczynienie za grzechy, a następnie zostali wskrzeszeni od umarłych”.

Wywyższenie i przebóstwienie

Według Ehrmana głównym pytaniem w badaniach nad Jezusem i wczesnym chrześcijaństwem jest to, w jaki sposób człowiek został ubóstwiony w stosunkowo krótkim czasie. Żydowscy chrześcijanie, tacy jak ebionici, wyznawali chrystologię adopcyjną i uważali Jezusa za Mesjasza, odrzucając jego boskość , podczas gdy inne nurty myśli chrześcijańskiej uważają Jezusa za „w pełni boską postać”, „wysoką chrystologię”. To, jak szybko ziemski Jezus został uznany za wcielenie Boga, jest przedmiotem naukowej debaty.

Filipian 2 : 6–11 zawiera hymn Chrystusowy, który przedstawia Jezusa jako wcieloną, a następnie wywyższoną istotę niebiańską:

5 Miejcie w sobie to usposobienie, jakie było w Chrystusie Jezusie:





6 Który istniejąc w postaci Bożej, nie skorzystał ze sposobności, by być na równi z Bogiem, 7 ale ogołocił samego siebie, przyjąwszy postać sługi, stawszy się podobnym do ludzi; 8 A z postawy uznany za człowieka, uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej. 9 Dlatego też Bóg wywyższył go nad wszystko i dał mu imię, które jest ponad wszelkie imię; 10 aby w imię Jezusa zgięło się wszelkie kolano istot niebieskich i ziemskich, i podziemnych,

11 i aby wszelki język wyznał, że Jezus Chrystus jest Panem ku chwale Boga Ojca.

Według Dunna, tło tego hymnu było mocno dyskutowane. Niektórzy postrzegają to jako wpływ greckiego światopoglądu. podczas gdy inni opowiadali się za wpływami żydowskimi. Według Dunna hymn zawiera kontrast z grzechami Adama i jego nieposłuszeństwem. Dunn dalej zauważa, że ​​​​hymn może być postrzegany jako trzyetapowa chrystologia, zaczynając od „wcześniejszego etapu mitycznej prehistorii lub preegzystencji”, ale uważa kontrast pokory i wywyższenia za główny temat.

Ta wiara we wcielonego i wywyższonego Chrystusa była częścią tradycji chrześcijańskiej kilka lat po jego śmierci i ponad dekadę przed napisaniem listów Pawła. Według Dunna, tło tego hymnu było mocno dyskutowane. Niektórzy postrzegają to jako wpływ greckiego światopoglądu,

Według Burtona L. Macka wczesne wspólnoty chrześcijańskie zaczęły się od „ruchów Jezusa”, nowych ruchów religijnych skupiających się na ludzkim nauczycielu zwanym Jezusem. Wiele z tych „ruchów Jezusa” można dostrzec we wczesnych pismach chrześcijańskich. Według Macka, w ramach tych ruchów Jezusa rozwinęło się w ciągu 25 lat przekonanie, że Jezus był Mesjaszem i powstał z martwych.

Według Erhmana ewangelie ukazują rozwój od „niskiej chrystologii” do „wysokiej chrystologii”. Jednak wydaje się, że „wysoka chrystologia” była częścią tradycji chrześcijańskich kilka lat po jego śmierci i ponad dekadę przed napisaniem listów Pawła, które są najstarszymi pismami chrześcijańskimi. Według Martina Hengela, jak podsumował Jeremy Bouma, listy Pawła zawierają już w pełni rozwiniętą chrystologię, wkrótce po śmierci Jezusa, w tym odniesienia do jego preegzystencji. Według Hengela, Ewangelia Jana pokazuje rozwój, który opiera się na tej wczesnej wysokiej chrystologii, stapiając ją z Żydowskie tradycje mądrościowe , w których Mądrość została uosobiona i zstąpiła na świat. Chociaż ta „chrystologia Logosu” jest rozpoznawalna w greckiej metafizyce, niemniej jednak nie wywodzi się ona ze źródeł pogańskich, a Hengel odrzuca ideę wpływu „hellenistycznych kultów misteryjnych lub gnostyckiego mitu odkupiciela”.

Żydowskie praktyki i tożsamość

Księga Dziejów Apostolskich donosi, że pierwsi wyznawcy kontynuowali codzienne uczęszczanie do Świątyni i tradycyjną żydowską modlitwę domową. Inne fragmenty Nowego Testamentu odzwierciedlają podobne przestrzeganie tradycyjnej żydowskiej pobożności, takiej jak post , cześć dla Tory i przestrzeganie żydowskich świąt .

Pawła i włączenie pogan

Valentin de Boulogne przedstawia św. Pawła piszącego listy , ok. 1618-1620 (kolekcja Fundacji Blaffera, Houston , Teksas )
Zobacz także: Apostoł Paweł i judaizm , Chrześcijańskie poglądy na temat Starego Przymierza , Incydent w Antiochii i Chrześcijaństwo Pawłowe

Saul z Tarsu (Paweł Apostoł)

Według Larry'ego Hurtado „chrystologia i postawa pobożności, które Paweł potwierdził (i podzielał z innymi we wczesnym ruchu Jezusa), były… charakterystycznym wyrazem w różnorodnych żydowskich nadziejach mesjańskich”. Według Dunna, Paweł przedstawia w swoich listach zhellenizowane chrześcijaństwo. Według Ehrmana „w skrócie przesłanie Pawła było żydowską apokaliptyczną proklamacją z poważnie chrześcijańskim akcentem”. [ potrzebna strona ]

Paweł był w kontakcie z wczesnochrześcijańską wspólnotą w Jerozolimie , na czele której stał Jakub Sprawiedliwy . Fragmenty ich wiary w wywyższonego i ubóstwionego Jezusa, co Mack nazwał „kultem Chrystusa”, można znaleźć w pismach Pawła. Według Nowego Testamentu Saul z Tarsu najpierw prześladował pierwszych żydowskich chrześcijan, ale potem się nawrócił . Przyjął imię Paweł i zaczął nawracać wśród pogan, przyjmując tytuł „Apostoła Narodów”. Św. Piotr, Paweł i inni żydowscy chrześcijanie powiedzieli soborowi jerozolimskiemu, że poganie otrzymują Ducha Świętego, i przekonali w ten sposób przywódców Kościoła jerozolimskiego, aby zezwolili nawróconym poganom na zwolnienie z większości żydowskich przykazań na soborze jerozolimskim, co otworzyło drogę do znacznie większy Kościół chrześcijański, wykraczający daleko poza społeczność żydowską.

Podczas gdy Paweł inspirował się wczesnochrześcijańskimi apostołami, jego pisma rozwijają ich nauki, a także podają interpretacje, które różnią się od innych nauk udokumentowanych w kanonicznych ewangeliach , wczesnych Dziejach Apostolskich i pozostałej części Nowego Testamentu, takich jak List Jakuba .

Paweł był, przed swoim nawróceniem, antagonistą naśladowców Jezusa. Początkowo prześladował „Kościół Boży”. Następnie nawrócił się , rozpoczynając nawracanie wśród pogan.

Włączenie gojów

Niektórzy pierwsi żydowscy chrześcijanie wierzyli, że nie-Żydzi muszą przejść na judaizm i przyjąć żydowskie zwyczaje , aby zostać zbawionymi. Paweł skrytykował Piotra za to, że odmówił jedzenia z poganami podczas wizyty niektórych z tych chrześcijan, a tym samym dał zły przykład nie-Żydom, którzy przyłączali się do chrześcijan. Bliski współpracownik Pawła, Barnaba, stanął po stronie Piotra w tym sporze. Tych, którzy nauczali, że pogańscy nawróceni na chrześcijaństwo powinni przyjąć więcej żydowskich praktyk, aby zostać ocalonymi, nazywano jednak „ judaizatorami ”. Chociaż Apostoł Piotr był początkowo sympatyczny, Apostoł Paweł sprzeciwił się nauczaniu podczas incydentu w Antiochii ( Gal. 2:11-21 ) i na soborze jerozolimskim ( Dz 15:6-35 ). Niemniej jednak przez kilka stuleci nadal zachęcano do judaizacji, zwłaszcza przez żydowskich chrześcijan.

Paweł sprzeciwiał się surowemu stosowaniu żydowskich zwyczajów wobec nawróconych pogan i argumentował z przywódcami Kościoła jerozolimskiego, aby zezwolić nawróconym poganom na zwolnienie z większości żydowskich przykazań na soborze jerozolimskim , gdzie Paweł spotkał się z „filarami Kościoła jerozolimskiego” (którego Paweł identyfikuje się jako Piotr, brat Jezusa , Jakub i Jan ) nad tym, czy pogańscy chrześcijanie muszą przestrzegać żydowskiego prawa i być obrzezani . Według Dziejów Apostolskich Jakub odegrał znaczącą rolę w sformułowaniu soboru ( Dzieje Apostolskie 15:19 NRSV ), że obrzezanie nie było wymogiem. W Liście do Galacjan Paweł mówi, że Jakub, Piotr i Jan będą usługiwać „obrzezanym” (ogólnie Żydom i żydowskim prozelitom ) w Jerozolimie, podczas gdy Paweł i jego towarzysze będą usługiwać „nieobrzezanym” (ogólnie poganom) (List do Galacjan 2 :9 ).

W Encyklopedii Katolickiej czytamy: „Opis św. Pawła o tym incydencie nie pozostawia wątpliwości, że św. Piotr dostrzegł słuszność nagany”. Jednak L. Michael White „s Od Jezusa do chrześcijaństwa twierdzi: „Wybuch z Piotrem był całkowitą porażką politycznej brawury, a Paweł wkrótce opuścił Antiochię jako persona non grata , aby nigdy więcej nie wrócić”. Uczony James DG Dunn , który ukuł zwrot „ Nowe spojrzenie na Pawła ”, zaproponował, że Piotr był „człowiekiem pomostowym” (tj. pontifex maximus ) między dwoma innymi „wybitnymi czołowymi postaciami” wczesnego chrześcijaństwa: Pawłem i Jakubem, bratem Jezusa.

wpływy hellenistyczne

Badacz Talmudu Daniel Boyarin argumentował, że teologia ducha Pawła jest głębiej zakorzeniona w hellenistycznym judaizmie, niż się powszechnie uważa. W A Radical Jew Boyarin argumentuje, że apostoł Paweł połączył życie Jezusa z filozofią grecką , aby ponownie zinterpretować Biblię hebrajską w kategoriach platońskiej opozycji między ideałem (który jest prawdziwy) a materiałem (który jest fałszywy). Judaizm jest religią materialną, w której członkostwo opiera się nie na wierze ale raczej pochodzenie od Abrahama , fizycznie naznaczone obrzezaniem i skupienie się na tym, jak właściwie przeżyć to życie . Paweł widział w symbolu zmartwychwstałego Jezusa możliwość duchowego, a nie cielesnego Mesjasza. Użył tego pojęcia Mesjasza, aby argumentować za religią, dzięki której wszyscy ludzie — nie tylko potomkowie Abrahama — mogliby czcić Boga Abrahama . W przeciwieństwie do judaizmu, który utrzymuje, że jest właściwą religią tylko Żydów, chrześcijaństwo Pawłowe twierdziło, że jest właściwą religią dla wszystkich ludzi.

Odwołując się do platońskiego rozróżnienia między tym, co materialne, a tym, co idealne, Paweł pokazał, jak duch Chrystusa może zapewnić wszystkim ludziom możliwość oddawania czci Bogu, którego wcześniej czcili tylko Żydzi, żydowscy prozelici i bogobojni , chociaż Żydzi twierdzili, że był jedynym Bogiem ze wszystkich. Boyarin zakorzenia pracę Pawła w hellenistycznym judaizmie i twierdzi, że Paweł był całkowicie Żydem, ale twierdzi, że teologia Pawła uczyniła jego wersję chrześcijaństwa atrakcyjną dla pogan. Boyarin uważa również, że ta platońska przeróbka zarówno nauk Jezusa, jak i judaizmu faryzejskiego jest niezbędna do wyłonienia się chrześcijaństwa jako odrębnej religii, ponieważ uzasadniała judaizm bez prawa żydowskiego.

Rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu

Pojawienie się jako odrębne wspólnoty religijne

W miarę jak chrześcijaństwo rozrastało się w całym pogańskim świecie, rozwijająca się tradycja chrześcijańska odeszła od swoich żydowskich i jerozolimskich korzeni . Historycy nadal debatują nad dokładnym momentem, w którym wczesne chrześcijaństwo stało się nową religią, odrębną i odrębną od judaizmu. Trudno jest prześledzić proces, w którym ta dwójka się rozstała, lub dokładnie wiedzieć, kiedy to się zaczęło. Żydowscy chrześcijanie nadal modlili się w synagogach razem z ówczesnymi Żydami przez wieki. Niektórzy uczeni znaleźli dowody na ciągłe interakcje między ruchami żydowsko-chrześcijańskimi i rabinicznymi od połowy do końca II wieku n.e. do IV wieku n.e. Philip S. Alexander charakteryzuje kwestię, kiedy chrześcijaństwo i judaizm rozstały się i rozeszły, jako „jedno z tych zwodniczo prostych pytań, do których należy podchodzić z wielką ostrożnością”. Pierwsze wieki wiary w Jezusa charakteryzowały się wielką niepewnością i twórczością religijną. „Grupy wierzących połączyły się w proto-frakcje podobnie myślących jednostek, a następnie w frakcje. […] Stopień spójności doktrynalnej tych grup jest nieznany. Jak potwierdzają zachowane teksty, szerzyło się zamieszanie i chaos”. Początkowo wczesna wiara w Jezusa była w dużej mierze zjawiskiem lokalnym, z pewnym stopniem koordynacji między społecznościami na poziomie regionalnym.

Zarówno wczesne chrześcijaństwo , jak i wczesny judaizm rabiniczny były znacznie mniej ortodoksyjne i mniej jednorodne teologicznie niż w czasach współczesnych. Obie religie pozostawały pod znaczącym wpływem religii hellenistycznej i zapożyczyły alegorie i koncepcje z klasycznej filozofii hellenistycznej oraz dzieł greckojęzycznych autorów żydowskich z końca okresu Drugiej Świątyni . Te dwie szkoły ostatecznie umocniły swoje „normy” i doktryny, szczególnie poprzez coraz większe rozbieżności w kluczowych kwestiach, takich jak status „praw czystości”, ważność judeochrześcijańskich wierzeń mesjańskich i , co ważniejsze, wykorzystanie Greka koine i łacina jako języki kapłańskie zastępujące biblijny hebrajski .

Trajektoria

Heinrich Graetz postulował sobór w Jamni w 90 r., który wykluczył chrześcijan z synagog , ale jest to kwestionowane. Chrześcijanie pochodzenia żydowskiego przez wieki nadal oddawali cześć w synagogach.

Według historyka Shaye JD Cohena „oddzielenie chrześcijaństwa od judaizmu było procesem, a nie wydarzeniem”, w którym kościół stawał się „coraz bardziej gojowski, a coraz mniej żydowski”. Według Cohena wczesne chrześcijaństwo przestało być sektą żydowską, gdy przestało przestrzegać żydowskich praktyk, takich jak obrzezanie. Według Cohena proces ten zakończył się w 70 roku n.e., po wielkim buncie, kiedy zniknęły różne sekty żydowskie, a judaizm faryzejski przekształcił się w judaizm rabiniczny , a chrześcijaństwo wyłoniło się jako odrębna religia.

Talmudysta i profesor studiów żydowskich Daniel Boyarin proponuje zrewidowane rozumienie interakcji między rodzącym się chrześcijaństwem a judaizmem w późnej starożytności, postrzegając te dwie „nowe” religie jako intensywnie i kompleksowo przeplatające się w tym okresie. Według Boyarina judaizm i chrześcijaństwo „były częścią jednej złożonej rodziny religijnej, bliźniaków w łonie matki” przez co najmniej trzy stulecia. Alan Segal stwierdza również, że „można mówić o„ bliźniaczych narodzinach ”dwóch nowych judaizmów, oba wyraźnie różniące się od poprzedzających je systemów religijnych”.

Według Roberta Goldenberga wśród uczonych coraz częściej przyjmuje się, że „pod koniec I wieku n.e. nie było jeszcze dwóch odrębnych religii zwanych 'judaizmem' i 'chrześcijaństwem' ” .

Chrześcijaństwo żydowskie podupadło podczas wojen żydowsko-rzymskich (66–135) i narastającego antyjudaizmu, którego prawdopodobnie najlepiej uosabiał Marcion z Sinope (ok. 150). Wraz z prześladowaniami ze strony chrześcijan nicejskich od czasów cesarza rzymskiego Konstantyna w IV wieku , żydowscy chrześcijanie szukali schronienia poza granicami Cesarstwa , w Arabii i dalej. W Imperium, a później gdzie indziej, było zdominowane przez chrześcijaństwo oparte na poganach, które stało się Kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego , który przejął kontrolę nad miejscami w Ziemi Świętej , takimi jak Bazylika Grobu Świętego i Wieczernik , i mianował kolejnych Biskupów Jerozolimy .

Pierwsza wojna żydowsko-rzymska i zniszczenie świątyni

Główny artykuł: Pierwsza wojna żydowsko-rzymska

Otwarta rewolta przeciwko Rzymianom na pełną skalę miała miejsce wraz z pierwszą wojną żydowsko-rzymską w 66 roku n.e. W 70 roku n.e. Jerozolima została oblężona, a Druga Świątynia zniszczona. Wydarzenie to było głęboko traumatycznym przeżyciem dla Żydów, którzy stanęli przed trudnymi i dalekosiężnymi pytaniami. Po zniszczeniu Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. sekciarstwo w dużej mierze dobiegło końca. Zeloci, saduceusze i esseńczycy zniknęli, podczas gdy pierwsi chrześcijanie i faryzeusze przeżyli, ci drudzy przekształcili się w judaizm rabiniczny , dziś znany po prostu jako „judaizm”. Termin „faryzeusz” nie był już używany, być może dlatego, że był to termin częściej używany przez nie-faryzeuszy, ale także dlatego, że termin ten był wyraźnie sekciarski, a rabini rościli sobie pretensje do przywództwa nad wszystkimi Żydami.

Wielu historyków twierdzi, że ewangelie przybrały ostateczną formę po Wielkiej Rewolcie i zburzeniu Świątyni, chociaż niektórzy uczeni stawiają autorstwo Marka na lata 60.; może to pomóc w zrozumieniu ich kontekstu. Strack wysuwa teorię, że rozwój chrześcijańskiego kanonu (Nowego Testamentu) był czynnikiem, który wpłynął na rabinów, aby spisali prawo ustne.

Znaczącym czynnikiem przyczyniającym się do rozłamu były różne teologiczne interpretacje zniszczenia Świątyni przez obie grupy. Judaizm rabiniczny postrzegał zniszczenie jako karę za zaniedbanie Tory. Jednak pierwsi chrześcijanie postrzegali to jako karę Bożą za odrzucenie Jezusa przez Żydów, co prowadziło do twierdzenia, że ​​„prawdziwym” Izraelem był teraz Kościół . Żydzi uważali to twierdzenie za skandaliczne. Według Fredriksena, ponieważ pierwsi chrześcijanie wierzyli, że Jezus już zastąpił Świątynię jako wyraz nowego przymierza , byli stosunkowo obojętni na zniszczenie Świątyni podczas pierwszej wojny żydowsko-rzymskiej.

Kontrowersje wokół Paschy i Eucharystii

Główny artykuł: wielkanocne kontrowersje
Zobacz też: Quartodeciman

Odrzucenie żydowskiego chrześcijaństwa

W kręgach chrześcijańskich określenie „ nazarejczyk ” zaczęto później używać jako określenie tych chrześcijan, którzy byli wierni prawu żydowskiemu , w szczególności używano go jako określenia pewnej sekty chrześcijan. Początkowo ci żydowscy chrześcijanie, pierwotnie centralna grupa w chrześcijaństwie, nie zostali uznani za nieortodoksyjnych, ale później zostali wykluczeni ze społeczności żydowskiej i potępieni. Niektóre żydowskie grupy chrześcijańskie, takie jak ebionici , zostali oskarżeni o posiadanie nieortodoksyjnych przekonań, szczególnie w odniesieniu do ich poglądów na Chrystusa i nawróconych pogan. Nazarejczycy, którzy trzymali się ortodoksji, ale przestrzegali prawa żydowskiego, nie zostali uznani za heretyków aż do dominacji ortodoksji w IV wieku . Ebionici mogli być odłamową grupą nazarejczyków, z nieporozumieniami co do chrystologii i przywództwa. Po potępieniu nazarejczyków termin „ebionit” był często używany jako ogólne pejoratywne określenie wszystkich powiązanych „herezji”.

Chrześcijanie pochodzenia żydowskiego stanowili społeczność odrębną od paulinów . Po Nicejsku nastąpiło „podwójne odrzucenie” żydowskich chrześcijan przez wyznawców gojowskiego chrześcijaństwa i judaizmu rabinicznego. Uważa się, że nie doszło do bezpośredniej konfrontacji między wyznawcami chrześcijaństwa gojowskiego a wyznawcami chrześcijaństwa judaistycznego. Jednak do tego czasu praktyka judeochrześcijańska została osłabiona przez wewnętrzne schizmy i zewnętrzne naciski. Chrześcijaństwo pogańskie pozostało jedynym nurtem ortodoksji i narzuciło się na wcześniej żydowskie sanktuaria chrześcijańskie, przejmując pełną kontrolę nad tymi domami modlitwy pod koniec V wieku.

Rosnące nastroje antyżydowskie w pismach chrześcijańskich

Rosnące nastroje antyżydowskie wśród pierwszych chrześcijan świadczy List Barnaby , list z końca I / początku II wieku przypisywany Barnabie , towarzyszowi Pawła wspomnianemu w Dziejach Apostolskich , chociaż może to być Barnaba z Aleksandrii , lub anonimowego autora posługującego się imieniem Barnaba. W żadnym innym piśmie z tego wczesnego okresu nie ma oddzielenia pogan od wyznawców judaizmu tak wyraźnie nalegał. Według Barnaby chrześcijanie są jedynym prawdziwym ludem przymierza, a naród żydowski nie jest już w przymierzu z Bogiem . Obrzezanie i cały żydowski system ofiarny i ceremonialny zostały zniesione na rzecz „nowego prawa Pana naszego Jezusa Chrystusa”. Barnaba twierdzi, że pisma żydowskie służą jako przepowiednia Chrystusa, a ich prawa często zawierają znaczenia alegoryczne.

marcjonizm z II wieku odrzucił wszelki żydowski wpływ na chrześcijaństwo, chrześcijaństwo protoortodoksyjne zamiast tego zachowało niektóre doktryny i praktyki judaizmu z I wieku, odrzucając inne. Uważali, pisma żydowskie są autorytatywne i święte, wykorzystując głównie tłumaczenia Septuaginty lub Targum i dodając inne teksty w miarę rozwoju kanonu Nowego Testamentu . Chrzest chrześcijański był kolejną kontynuacją praktyki judaistycznej.

Późniejsze chrześcijaństwo żydowskie

Antyk

ebionity

Główny artykuł: Ebionici

Ebionici byli żydowskim ruchem chrześcijańskim, który istniał we wczesnych wiekach ery chrześcijańskiej. Wykazują silne podobieństwa z najwcześniejszą formą żydowskiego chrześcijaństwa, a ich specyficzna teologia mogła być „reakcją na wolną od prawa misję pogan ”. Uważali Jezusa za Mesjasza, odrzucając jednocześnie jego boskość i dziewicze narodziny , podkreślając konieczność przestrzegania żydowskiego prawa i obrzędów . Korzystali z Ewangelii ebionitów , jednej z żydowsko-chrześcijańskich ewangelii ebyonim ; hebrajska Księga Mateusza, począwszy od rozdziału 3; czcigodny Jakub, brat Jezusa (Jakub Sprawiedliwy); i odrzucił Apostoła Pawła jako odstępcę od Prawa . Ich nazwa ( greckie : Ἐβιωναῖοι Ebionaioi , wywodząca się z hebrajskiego אביונים <a i=15>‎ebyonim , ebionim , co oznacza „biedni” lub „biedni”) sugeruje, że przywiązywali szczególną wagę do dobrowolnego ubóstwa .

Charakterystyczne cechy Ewangelii ebionitów to brak narodzin z dziewicy i genealogii Jezusa ; chrystologia adopcjonistyczna , w której Jezus zostaje wybrany na Syna Bożego w czasie swego chrztu ; zniesienie żydowskich ofiar przez Jezusa; i rzecznik wegetarianizmu .

nazarejczycy

Główny artykuł: Nazarejczykiem

Nazarejczycy powstali jako sekta judaizmu pierwszego wieku. Pierwsze użycie terminu „sekta nazarejczyków” pojawia się w Dziejach Apostolskich Nowego Testamentu, gdzie Paweł jest oskarżany o bycie przywódcą sekty nazarejczyków („πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσε ως”). Termin ten oznaczał wtedy po prostu wyznawców „Jeszuy Natzri” ( Jezusa Nazarejczyka ), ale w okresie od pierwszego do czwartego wieku termin ten był używany w odniesieniu do sekty wyznawców Jezusa, którzy byli bliżsi judaizmowi niż większość chrześcijan. Zostały one opisane przez Epifaniusza z Salaminy i są wspomniani później przez Hieronima i Augustyna z Hippony , którzy dokonali rozróżnienia między nazarejczykami swoich czasów a „nazarejczykami” wspomnianymi w Dziejach Apostolskich 24:5.

Nazarejczycy byli podobni do ebionitów w tym, że uważali się za Żydów , przestrzegali Prawa Mojżeszowego i używali tylko aramejskiej Ewangelii Hebrajczyków , odrzucając wszystkie ewangelie kanoniczne . Jednak w przeciwieństwie do połowy ebionitów przyjęli dziewicze narodziny .

Ewangelia Hebrajczyków była synkretyczną ewangelią żydowsko-chrześcijańską , której tekst zaginął ; tylko jego fragmenty przetrwały jako krótkie cytaty z wczesnych Ojców Kościoła oraz w pismach apokryficznych. Fragmenty zawierają tradycje o preegzystencji Jezusa , wcieleniu , chrzcie i prawdopodobnym kuszeniu , a także niektóre z jego wypowiedzi . Do charakterystycznych cech należy chrystologia charakteryzująca się przekonaniem, że św Duch Święty jest Boską Matką Jezusa ; oraz pierwsze zmartwychwstałe pojawienie się Jakuba , brata Jezusa , ukazujące wielki szacunek dla Jakuba jako przywódcy żydowsko-chrześcijańskiego kościoła w Jerozolimie . Został prawdopodobnie skomponowany w języku greckim w pierwszych dziesięcioleciach II wieku i uważa się, że był używany przez mówiących po grecku żydowskich chrześcijan w Egipcie w tym stuleciu.

Ewangelia nazarejczyków to tytuł nadany fragmentom jednej z zaginionych żydowsko-chrześcijańskich Ewangelii Mateusza, częściowo zrekonstruowanej na podstawie pism Hieronima .

Knanaja

Główny artykuł: Knanaya

Knanaya z Indii wywodzą się od syryjskich chrześcijan pochodzenia żydowskiego, którzy wyemigrowali do Indii z Mezopotamii między IV a IX wiekiem pod przywództwem kupca Knai Thomy . W czasach nowożytnych są społecznością mniejszościową występującą wśród chrześcijan św. Tomasza. Kultura Knanaya została przeanalizowana przez wielu żydowskich uczonych, którzy zauważyli, że społeczność ta utrzymuje uderzające korelacje ze społecznościami żydowskimi, w szczególności z Żydami Cochin Kerali. Kultura Knanaya jest mieszanką zwyczajów żydowsko-chrześcijańskich, syryjskich i hinduskich, odzwierciedlających zarówno obce pochodzenie społeczności, jak i stulecia, w których żyli jako społeczność mniejszościowa w Indiach.

Ocalałe społeczności bizantyjskie i „syryjskie” na Bliskim Wschodzie

Niektóre typowo greckie obrzędy kapłańskie „starożytnej synagogi ” przetrwały częściowo do chwili obecnej, zwłaszcza w odrębnym nabożeństwie Greckiego Kościoła Prawosławnego w Antiochii , Syryjskiego Kościoła Prawosławnego i wspólnot greckokatolickich melchicków w prowincji Hatay w południowej Turcji, Syrii i Libanie .

Wyjątkowa kombinacja cech etnokulturowych wywodzących się z połączenia grecko - macedońskiej bazy kulturowej, hellenistycznego judaizmu i cywilizacji rzymskiej dała początek wyraźnie antiochyjskim „bliskowschodnio-rzymskim” chrześcijańskim tradycjom Cylicji (południowo-wschodnia Turcja) i Syrii/Libanu:

Mieszanka elementów rzymskich, greckich i żydowskich wspaniale przystosowała Antiochię do wielkiej roli, jaką odegrała we wczesnej historii chrześcijaństwa. Miasto było kolebką kościoła.

Członkowie tych społeczności nadal nazywają siebie Rûm , co dosłownie oznacza „ wschodniorzymski ”, „ bizantyjski ” lub „azjatycki Grek” w języku tureckim , perskim i arabskim . Termin „Rûm” jest używany zamiast „Ionani” lub „Yāvāni” , co w klasycznym języku arabskim i starożytnym hebrajskim oznacza „europejski grecki” lub „ joński ” .

Większość „ Melkitów ” lub „ Rûms ” z Bliskiego Wschodu może prześledzić swoje dziedzictwo etniczno-kulturowe do południowoanatolijskich („Cylicyjczyków”) i syryjskich zhellenizowanych greckojęzycznych społeczności żydowskich z przeszłości oraz osadników greckich i macedońskich („Greko-Syryjczycy”), założyciele pierwotnych społeczności „Antiochii greckiej” w Cylicji , północno-zachodniej Syrii i Libanie. Liczenie członków ocalałych mniejszości w prowincji Hatay ich krewnych w diasporze, jest obecnie ponad 1,8 miliona grecko-melchickich chrześcijan mieszkających w północnym regionie MENA, USA, Kanadzie i Ameryce Łacińskiej, tj . Chrześcijanie pod starożytną jurysdykcją patriarchatów Antiochii i Jerozolimy („prawosławni” w wąskim znaczeniu) lub ich unickich odgałęzień ( „ katoliccy” lub „zjednoczeni” z Rzymem).

Obecnie niektóre rodziny są kojarzone z pochodzeniem od pierwszych żydowskich chrześcijan z Antiochii, Damaszku, Judei i Galilei . Niektóre z tych rodzin noszą nazwiska, takie jak Youhanna (John), Hanania (Ananiasz), Sahyoun (Syjon), Eliyya/Elias (Elijah), Chamoun /Shamoun (Simeon/Simon), Semaan/Simaan (Simeon/Simon), Menassa ( Manasseh), Salamoun / Suleiman (Salomon), Youwakim (Joachim), Zakariya (Zachariasz), [Kolath] i inni.

Współczesne ruchy

W dzisiejszych czasach termin „żydowski chrześcijanin” jest powszechnie używany w odniesieniu do etnicznych Żydów, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo lub zostali w nim wychowani. Są to głównie członkowie katolickich , protestanckich i ortodoksyjnych chrześcijan i są na ogół zasymilowani w głównym nurcie chrześcijańskim, ale mogą też zachować silne poczucie przywiązania do swojej żydowskiej tożsamości . Niektórzy żydowscy chrześcijanie również nazywają siebie „ hebrajskimi chrześcijanami ”.

Ruch hebrajsko-chrześcijański XIX wieku był inicjatywą, która była w dużej mierze prowadzona i zintegrowana przez anglikanów i obejmowała takie postacie, jak Michael Solomon Alexander , biskup Jerozolimy 1842–1845; niektóre postacie, takie jak Joseph Frey , założyciel Londyńskiego Towarzystwa Krzewienia Chrześcijaństwa wśród Żydów , były bardziej stanowcze co do swojej żydowskiej tożsamości i niezależności.

Według istniejących zapisów różnych społeczeństw, w XIX wieku co najmniej 250 000 Żydów przeszło na chrześcijaństwo. Według danych dostarczonych przez Pew Research Center , od 2013 roku około 1,6 miliona dorosłych amerykańskich Żydów identyfikuje się jako chrześcijanie , a większość z nich identyfikuje się jako protestanci . Według tych samych danych większość Żydów, którzy identyfikują się jako chrześcijanie (1,6 miliona), albo została wychowana jako Żydzi, albo jest Żydami z pochodzenia. Według badania z 2012 roku 17% Żydów w Rosji identyfikuje się jako Chrześcijanie .

Judaizm mesjanistyczny to ruch religijny łączący elementy judaizmu z zasadami chrześcijaństwa . Jego wyznawcy, z których wielu jest etnicznie Żydami, modlą się w kongregacjach, które recytują hebrajskie modlitwy . Chrzczą także wyznawców mesjanizmu, którzy są w wieku odpowiedzialności (mogą przyjąć Jezusa jako Mesjasza), często przestrzegają koszernych zasad żywieniowych i świętują sobotę jako szabat . Ponadto uznają chrześcijański Nowy Testament za Pismo Święte, chociaż większość z nich nie używa określenia „chrześcijanin” do opisania siebie.

Te dwie grupy nie są całkowicie odrębne; na przykład niektórzy wyznawcy faworyzują kongregacje mesjanistyczne, ale swobodnie żyją w obu światach, jak na przykład teolog Arnold Fruchtenbaum , założyciel Ariel Ministries.

Hebrajscy katolicy to ruch Żydów, którzy nawrócili się na katolicyzm , oraz katolików pochodzenia nieżydowskiego, którzy zdecydowali się zachować żydowskie zwyczaje i tradycje w świetle doktryny katolickiej.

Zobacz też

Notatki

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pochodzenie chrześcijaństwa

żydowskie chrześcijaństwo

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Jewish_Christian&oldid=1141014479 ”