Knanaja
Regiony o znacznej populacji | |
---|---|
ok. 300 000 | |
Indie | 250 000 |
Stany Zjednoczone | 25 000 |
Zjednoczone Królestwo | 8000 |
Kanada | 4000 |
Kuwejt | 2900 |
Zjednoczone Emiraty Arabskie | 1900 |
Katar | 900 |
Irlandia | 700 |
Oman | 500 |
Bahrajn | 300 |
Języki | |
malajalam : języki lokalne Liturgiczny i tradycyjny: syryjski Napisane: suriyani malajalam | |
Religia | |
Przeważnie syromalabarski kościół katolicki i jakobicki syryjski kościół ortodoksyjny Malankara obejmują syro-malankara zielonoświątkowy kościół św. Tomasza | |
i . Mniejszości Powiązane grupy etniczne Chrześcijanie kościół katolicki | |
św |
Knānāya (z syryjskiego : Knā'nāya (Canaanite)) , znani również jako Southists lub Tekkumbhagar , to endogamiczna grupa etniczna występująca wśród chrześcijańskiej społeczności Saint Thomas w Kerali w Indiach. Różnią się od innej części społeczności, znanej w tym kontekście jako Northists ( Vaddakkumbhagar ). W Indiach i innych miejscach jest około 300 000 Knanaya.
Początki społeczności Knanaya wywodzą się z przybycia syryjskiego kupca Tomasza z Kany (Knāi Thoma), który poprowadził migrację syryjskich chrześcijan ( chrześcijan żydowskich ) z mezopotamskiej prowincji Sassanian Persia do Indii w czwartym lub ósmym wieku . Przybycie społeczności zostało odnotowane na miedzianych płytach Tomasza z Kany , które zachowały się w Kerali do XVII wieku. Podział etniczny między Knanaya a innymi chrześcijanami św. Tomasza zaobserwowano podczas Portugalska kolonizacja Indii w XVI wieku i była notowana przez całą europejską erę kolonialną .
Dziś większość Knanaya to członkowie Kościoła Syro-Malabarskiego ( Archeparchia Kottayam ) i Syryjskiego Kościoła Prawosławnego ( Archidiecezja Knanaya ). Wielu Knanaya wyemigrowało w XX i XXI wieku, głównie na zachód, tworząc społeczności na obszarach innych niż malajalam, z dużą społecznością emigrantów mieszkającą obecnie w Houston w Teksasie i Chicago w stanie Illinois w Stanach Zjednoczonych.
Etymologia
Termin Knānāya wywodzi się od imienia Knāi Thoma ( zangielizowanego jako Tomasz z Kany), ważnej postaci w chrześcijańskiej tradycji św. Tomasza. Termin pochodzi od syryjskiego epitetu przymiotnikowego Tomasza Knā'nāya w odniesieniu do ziemi Kanaan , co oznacza Kananejczyk. Tłumaczenie tego epitetu w odniesieniu do wspólnoty można znaleźć jako „ Parcialidad de Thome Cananeo ” lub „Partia Tomasza Kananejczyka” w tekście arcybiskupa Franciso Rosa MS. DODAĆ. 9853 w 1603 r. Najwcześniejsza pisemna wzmianka o formie syryjskiej używanej w odniesieniu do społeczności pochodzi z XIX wieku. Członkowie społeczności Knanaya są również ogólnie nazywani Knāi lub Knā, w odniesieniu do Tomasza. Wiele rodzin Knanaya, zwłaszcza z Kaduthuruthy , utrzymuje nazwisko Kinān, będące pochodną epitetu Thomasa. Kobiety z tych rodzin zachowują płciowe formy tego terminu, czego przykładem są Kināti Anna, Kināti Mariam itp.
Ostateczne pochodzenie epitetu Thomy nie jest jasne. Może odnosić się do ziemi Kanaan , a dokładniej do miasta Kana . Alternatywnie może to być zniekształcenie syryjskiego terminu kupca ( Knāyil w malajalam). Thomas jest powszechnie znany w tradycjach Kerali jako Knāi Thoma i jego pochodne Kinān i Kynāi. Uczony dr Jacob Kollaparambil argumentuje, że forma „Cana” jest zniekształceniem sformalizowanym przez europejskich uczonych w XVIII wieku na podstawie malajalamskiej formy Knāi, którą można znaleźć w literaturze i potocznym języku mieszkańców Malabaru. Może to być odniesienie do wspólnoty chrześcijańskiej Kynai, w Bét Aramayé w Persji, historycznym centrum chrześcijaństwa syryjskiego.
Knanaya są również znani jako Tekkumbhagar w malajalam; jest to ogólnie tłumaczone na angielski jako „Southist” lub czasami „Southerner” lub „Suddhist”. Odnosi się to do historycznie znaczącego podziału geograficznego między nimi a innymi chrześcijanami św. Tomasza, którzy w tym kontekście są znani jako Vadakumbhagar lub Northists.
Inne oznaczenia
Historycznie rzecz biorąc, Knanaya posiadali tytuł „obrońców siedemnastu kast”, co zgodnie z tradycją ludową zostało im nadane przez Cheraman Perumal . Tytuł ten, który odzwierciedlał historycznie wysoki status społeczno-ekonomiczny Knanaya, jest do dziś wystawiany podczas ceremonii zaślubin Knanaya, kiedy osoby biorące udział w rytuałach proszą o pozwolenie przed wypełnieniem wyznaczonej im roli. Wybitnym tego przykładem jest „Chandam Charthal” lub ceremonia upiększania stajennych, podczas której fryzjer trzykrotnie zwraca się do zgromadzenia z następującą prośbą: „Proszę tutejszych panów, którzy mają przewagę nad 17 kastami, czy mogę ogolić pana młodego ?".
Knanaya byli również znani jako Ancharapallikar lub „Właściciele pięciu i pół kościołów”, tytuł odzwierciedlający pięć kościołów należących do społeczności Southist przed Synodem w Diamper w 1599 r. Kościoły są wymienione jako: Udayamperoor, Kaduthuruthy Kottayam, Chunkom (Thodupuzha) i Kallissery. „Pół kościół” odnosi się do połowicznego przywileju i udziału Knanaya w innych kościołach, których byli współwłaścicielami wraz z północno-wschodnimi chrześcijanami św. Tomasza, zwykle na obszarach, na których mieszkało niewielu Knanaya.
Przykład „Ancharapallikal” z Knanaya jest wystawiony w pracach ks. Hiacynt Magistris w 1658 r. Magistris zauważa, że do XVII wieku Knanaya zbudowali szósty kościół w Uzhavoor (kościół św. Szczepana). Oprócz własnych kościołów Magistris stwierdza, że południowcy znajdowali się również w wielu kościołach północnych:
„… Chrześcijanie z Thecumbagam, oprócz posiadania własnych kościołów w miejscach takich jak Diamper, Kaduthuruthy, Kottayam, Thodupuza, Uzhavoor, Kallucheri, mają także inne kościoły, w których są głównymi lub znaczną częścią, jak w Chembe, Piravom, Palai, Tripunithura, Cherpunkal, Kanjirappally i inne miejsca”.
- Ks. Hiacynt Magistris (Listy do Komisarza Apostolskiego, 6 listopada 1658)
Historia
Pochodzenie i tradycje
Najwcześniejsze obszerne pisemne dowody na podział społeczności chrześcijańskiej w Indiach pochodzą z XVI wieku. Tradycja chrześcijańska św. Tomasza definiuje podział jako zarówno geograficzny, jak i etniczny, wyrażając, że rdzenni chrześcijanie św. Tomasza początkowo mieszkali po północnej stronie Cranganore, stolicy Imperium Chera, podczas gdy migrant z Bliskiego Wschodu Knanaya przybył i osiedlił się na południu stronie, co następnie doprowadziło do określenia Northist i Southist. Znany chrześcijański uczony św. Tomasza, dr Placid J. Podipara, napisał o podziale:
„Chrześcijanie Tomasza witają św. Tomasza Apostoła jako założyciela swojego Kościoła… Pierwsi nawróceni św. Tomasza zostali wzmocnieni lokalnymi konwersjami i chrześcijańskimi kolonizacjami (migracjami) z zagranicy. tych zwanych południowcami ” – dr Placid J. Podipara (1971)
Podziały kierunkowe w społecznościach są powszechne w Kerali, w tym wśród grup hinduskich. Podobny podział północ-południe występuje wśród Nairów i wydaje się, że historycznie istniał we wczesnych osadach bramińskich na tym obszarze. Chrześcijanie św. Tomasza mogli wziąć tę cechę od braminów.
Przybycie Tomasza z Kany
Historyczne uzasadnienie podziału między większością chrześcijan św. Tomasza a mniejszością Knanaya wywodzi się z postaci Tomasza z Kany, syryjskiego kupca, który przewodził grupie 72 żydowsko-chrześcijańskich rodzin imigrantów, biskupa o imieniu Uraha Mar Yausef i duchowni z Mezopotamii osiedlili się w Cranganore w Indiach w IV wieku (niektóre źródła podają te wydarzenia dopiero w IX wieku). Może to odzwierciedlać historyczną migrację chrześcijan ze wschodniej Syrii do Indii w tym czasie, która ustanowiła związek regionu z Kościołem Wschodu W tradycyjnych relacjach z tej historii Knanaya są potomkami Tomasza z Kany i jego zwolenników, podczas gdy Northists wywodzą się z lokalnego ciała chrześcijańskiego, które zostało nawrócone przez Tomasza Apostoła wieki wcześniej. The Oxford History of the Christian Church stwierdza, co następuje o podziale:
„Z czasem żydowscy chrześcijanie z najbardziej ekskluzywnych społeczności, wywodzący się od osadników, którzy towarzyszyli Knayilowi Thommie (Kanayi), stali się znani jako„ południowcy ”(Tekkumbha ̄gar)… Rozróżniali siebie od„ północnych ”(Vatakkumbha ̄gar). " natomiast twierdzili, że pochodzą bezpośrednio od najstarszych chrześcijan kraju, których pozyskał dla Chrystusa sam apostoł Tomasz. Zamieszkiwali oni już od dawna północne części Kodungallur. Byli tam jeszcze przed różnymi falami przybyszów przybyło z babilońskich lub mezopotamskich prowincji Persji Sassanian”. - Historyk Studiów Azji Południowej dr Robert E. Frykenberg (2010)
Elementy przybycia Tomasza z Kany pojawiają się w starożytnych pieśniach, a także na miedzianych płytach Tomasza z Kany, podarowanych jego wyznawcom przez miejscowego władcę hinduskiego. Płyty te przyznały wyznawcom Tomasza 72 prawa społeczne, ekonomiczne i religijne od Cheramana Perumala , króla Chera . Płyty były obecne w Kerali w czasie kolonizacji portugalskiej na początku XVII wieku, ale zaginęły podczas rządów Portugalii. Arcybiskup Francis Ros odnotowuje w swojej relacji MS ADD 9853 z 1604 r ., że płyty zostały przewiezione do Portugalii przez Zakon Franciszkanów . Knanaya przywołują płyty jako dowód ich pochodzenia od misji Tomasza z Kany.
Tłumaczenia istniejących tablic syryjskich Kollam z IX wieku, wykonane przez syryjskiego chrześcijańskiego księdza Ittimaniego w 1601 r., A także francuskiego indologa Abrahama Anquetila Duperrona w 1758 r., Odnotowują, że czwarta tablica wspomina o przybyciu Knai Thomy. Uważa się, że że był to zapis poprzednich praw nadanych chrześcijanom przez Cheramana Perumala. Jednak współczesna czwarta tablica nie wspomina o tym akapicie i uważa się, że jest to późniejsza kopia. Badacz historii wczesnego chrześcijaństwa, Istavan Percvel, wysuwa teorię, że kiedyś syryjskie tablice Kollam i tablice Tomasza z Kany były trzymane razem.
Pochodzenie żydowsko-chrześcijańskie
Tradycja Knanaya głosi, że imigranci z Syrii, którzy przybyli z Tomaszem z Kany, byli chrześcijanami pochodzenia żydowskiego. Uczeni społeczni wyrażają historyczność tej tradycji, zauważając, że plemiona żydowsko-chrześcijańskie w Mezopotamii były głównym składnikiem wczesnego Kościoła Wschodu . Dr Jacob Kollaparambil zauważa w szczególności, że żydowscy chrześcijanie z południowej Mezopotamii (dzisiejszy Irak) byli najbardziej zaciekli w utrzymywaniu swojego żydowskiego pochodzenia etnicznego, nawet po nawróceniu się na chrześcijaństwo syryjskie. Kollaparambil wyraża, że historyczna endogamiczna praktyka Knanaya jest kontynuacją endogamicznej natury żydowskich chrześcijan w Mezopatamii. Ponadto uczeni twierdzą, że zarówno żydowscy, jak i chrześcijańscy kupcy z regionu brali udział w handlu na Morzu Arabskim z Keralą.
Uczeni ze społeczności przytaczają również ich kulturę jako dowód ich żydowsko-chrześcijańskiego dziedzictwa, w szczególności ich pieśni ludowe spisane po raz pierwszy na rękopisach z liści palmowych w XVII wieku. Wiele historycznych pieśni nawiązuje do migrantów pochodzenia żydowskiego, na przykład piosenka Nallor Orosilam (Dobra Jerozolima), w której migranci modlili się przy grobie żydowskiego proroka Ezdrasza przed wyjazdem do Indii. Wielu uczonych, takich jak dr PM Jussay, dr Nathan Katz, dr Shalva Weil i dr Ophira Gamliel zauważyło, że Knanaya zachowują uderzające podobieństwa kulturowe do Żydów Cochin Indii, sugerując historyczne relacje kulturowe między dwiema społecznościami.
Legenda o dwóch żonach
W wielu innych wariantach odnotowanych w epoce kolonialnej Tomasz z Kany miał dwie żony lub partnerki, z których jedna była przodkiem endogamicznych południowców, ogólnie opisywanym jako kobieta syryjska, a drugi przodkiem północisty, ogólnie opisywanym jako rodowita chrześcijanka św. Tomasza Pojawiły się historyczne tradycje dotyczące statusu każdej żony, a każda społeczność używała wariantów tych tradycji, aby twierdzić o wyższości swojej grupy. Te warianty są uważane za apokryficzne i nie są akceptowaną tradycją wśród współczesnych uczonych z północy i południa.
Historyk średniowiecznych Indii i ksiądz z północy, Pius Malekandathil, twierdzi, że legenda o dwóch żonach była po prostu wytworem rywalizacji między migrantem z Bliskiego Wschodu Knanayą a rdzennymi chrześcijanami św. Tomasza. Malekandathil wyraża, że historia powstała w średniowieczu z powodu dwóch grup etnicznych chrześcijan, którzy twierdzili, że mają dominację społeczno-ekonomiczną nad drugą.
Era średniowiecza
Knanaya utrzymują dwa kamienne krzyże wystawione w Kottayam Knanaya Valiyapally (kościół św. Marii w Knanaya) z inskrypcjami w językach pahlavi i syryjskim . Krzyże te, znane jako krzyże perskie, datowane są na okres od VIII do X wieku. Tłumaczenia krzyży zostały wykonane przez dyrektora archeologicznego Indii Arthura Coke Burnella w 1876 r. I asyriologa CPT Winkwortha w 1928 r. Winkworth przedstawił następujący cytat przedstawiony na Międzynarodowym Kongresie Orientalistów (Oxford):
„Mój Panie Chryste, zmiłuj się nad Afrasem, synem Chahar-bukhta, Syryjczykiem, który to wyciął”
Pierwsza pisemna wzmianka o osobie Knanaya pochodzi z 1301 roku, wraz z pismami Zachariasza, diakona kościoła św. Kuriakose, Cranganore. Historycznie rzecz biorąc, Knanaya miał miasteczko i trzy kościoły, mianowicie św. Tomasza Apostoła , św. Kuriakose i Najświętszej Marii Panny w południowej części Cranganore, stolicy Imperium Chera. Według portugalskich zapisów z XVI i XVII wieku trzy kościoły zostały zbudowane przez Tomasza z Kany, kiedy społeczność przybyła do Indii. ks. Francisco Dionisio, misjonarz katolicki w Kerali, odnotował w 1578 r., że kościół św. Tomasza zbudowany przez Knai Thoma w Kodungallur nadal stoi i jest obecnie w posiadaniu Portugalczyków:
„Potem przybył chrześcijanin imieniem Quinai Thoma, pochodzący z Babilonu, kupiec, który wysiadł w Cranganor i zaczął negocjować swój towar. Będąc bogatym i znanym w kraju, został przyjacielem króla Cranganoru, który dał mu spisek gruntu o powierzchni 500 jardów kwadratowych pod budowę kościoła ku czci św. Tomasza, takiego, jaki mają teraz Portugalczycy”. - Francisco Dionisio (1578), Amario Jesuitico, dorsz. 28, nast. 34-38
Kilka dekad później Francisco Ros, katolicki biskup Kerali, odnotował w 1604 r., że przeczytał w starym tekście chaldejskim (syryjskim), że w Kodungallur istniały trzy kościoły zbudowane przez Knai Thoma:
....Na końcu znalazłem napisane, jak wspomniana księga została wykonana i napisana w Cranganore, gdzie jest napisane, że były trzy kościoły, jeden pod wezwaniem św. Tomasza, inny pod wezwaniem Matki Bożej i jeszcze jeden pod wezwaniem św. (1604), MS. DODAĆ. 9853. Biblioteka Muzeum Brytyjskiego
Zachariasz był 14-letnim diakonem kościoła św. Kuriakose, a także skrybą i uczniem Mar Yaqob z Indii , XIV-wiecznego wschodnio-syryjskiego biskupa Cranganore. Zachariasz jest autorem najstarszego zachowanego manuskryptu syryjskiego z Indii, zarchiwizowanego jako Watykański Kodeks Syryjski 22 , który szczegółowo opisuje miasto Cranganore, relacje między Kościołem Wschodu a chrześcijanami św. Tomasza, patriarchą Yahballaha III i Mar Yaqob z Cranganore, których opisuje w poniższym cytacie:
„Ta święta księga została napisana w królewskim, znanym i słynnym mieście Chingala (Cranganore) w Malabar w czasach wielkiego kapitana i dyrektora świętego kościoła katolickiego Wschodu… naszego błogosławionego i świętego Ojca Mar Yahd Alaha V i za czasów biskupa Mara Jacoba, metropolity i dyrektora Stolicy Apostolskiej Apostoła Mara Thomy, to znaczy naszego wielkiego wodza i dyrektora całego świętego kościoła chrześcijańskich Indii” – diakon Zachariasz (1301)
W roku 1456 społeczność Knanaya zwróciła się do Królestwa Vadakkumkoor, aby odbudować Valiya Palli (Wielki Kościół) Najświętszej Marii Panny Kaduthuruthy . Na audiencji u króla Vadakkumkoor, Knanaya podarowali mu ponpannam (złoto / dary wręczane monarchom). Po uzyskaniu pozwolenia na odbudowę kościoła wezwano murarzy, którzy w tym czasie rozbudowali mury kościoła Kaduthuruthy i dobudowali gopuram ( wieżę wejściową). Historyczna pieśń ludowa Knanaya „Alappan Adiyil” napisana na rękopisie z liści palmowych rejestruje odbudowę kościoła Kaduthuruthy i zawiera datę kolofonu 1456.
Wczesna era portugalska
Pierwsze znane obszerne pisemne dowody na podział wspólnoty chrześcijańskiej św. Tomasza pochodzą z XVI wieku, kiedy to zauważyli go portugalscy urzędnicy kolonialni . List misjonarza jezuity Alvaro Penteado z 1518 r. Wspomina o konflikcie między dziećmi Tomasza z Kany, wskazując na rozłam we wspólnocie w czasach współczesnych. W 1525 roku Mar Jacob , chaldejski biskup w Indiach, odnotował bitwę rok wcześniej między Królestwem Cochin a Zamorinem z Calicut które zniszczyły Cranganore i wiele domów i kościołów Knanaya. Mar Jacob kieruje swój list do króla Portugalii z prośbą o pomoc dla chrześcijan w Indiach:
„Oto, Panie, jest to służba, którą wyświadczyłem ci w tych stronach z zamiarem poruszenia cię, abyś pomógł mi zwiększyć ten lud przez te Indie w wierze w Jezusa Chrystusa, naszego Odkupiciela. Maurowie obrabowali i zabili mnie wielu ludzie, a także spalili nasze domy i kościoły, przez co jesteśmy bardzo przygnębieni i zhańbieni ... - Mar Jacob Abuna (Rego in Documentacao India II, 1525)
Zniszczenie całego ich miasteczka i spalenie ich kościołów spowodowało, że Knanaya rozproszyli się z miasta do innych osad. Wydarzenie to jest również odnotowane w pieśni ludowej Knanaya „Innu Nee Njangale Kaivitto Marane” lub „Czy zapomniałeś o nas dzisiaj, Panie?”.
Po bitwie część społeczności wyemigrowała do wnętrza Kerali, u podnóża Ghatów Zachodnich i założyła osadę Chunkom w Thodupuzha . Chunkom zostało przekształcone w komorę celną , a do 1579 r. Wspólnota miała zbudować kościół konsekrowany jako kościół św. Marii Knanaya. Knanaya z Chunkom prosperowali i prowadzili handel w regionie, w którym regularnie handlowali z Królestwem Travancore i Tamilami Dynastia Madurajów . Miejscowy bramin wodzowie zadłużali się u Knanaya i oferowali społeczności niewolników z kast Hill Arrian w celu uregulowania ich długów. Knanaya nawrócili ich na chrześcijaństwo i zbudowali oddzielny kościół znany jako św. Augustyn. Oprócz pobierania opłat, Knanaya w Chunkom byli również znani z formowania „słynnej ceramiki”.
W roku 1550 portugalski dowódca Francesco Silveira de Menesis pomógł armii króla Cochin w zwycięskiej bitwie z Królestwem Vadakkumkur (Kaduthuruthy), zabijając następnie jego króla Veera Manikatachen. Po śmierci swojego króla żołnierze Królestwa Vadakkumkur utworzyli chaverów (samobójców) i szukali zemsty na syryjskich chrześcijanach w regionie, których uważali za współwyznawców Portugalczyków. Knanaya Tharakan (minister) Kunchacko z rodziny Kunnassery był członkiem królewskiego dworu Vadakkumkoor i doradcą zabitego króla. Aby ocalić swój lud przed ogniem oddziałów chaverów, Kunchacko Tharakan zebrał Knanaya z ich parafii Kaduthuruthy St. Mary's Valiya Palli (Wielki Kościół) , a także wszystkich innych syryjskich chrześcijan, których mógł znaleźć w pobliżu Vadakkumkoor i uciekł do regionu Mulanthuruthy , gdzie ostatecznie zbudował kościół Mulanthuruthy . Knanaya zostali później wezwani z powrotem do Kaduthurthy przez potomków Veery Manikatachan i opuścili kościół Mulanthuruthy pod opieką i ochroną północno-wschodnich chrześcijan św. Tomasza, którzy tam pozostali.
Podczas tej samej kłótni z Królestwem Vadakkumkoor w 1550 roku, część Knanaya z Kaduthuruthy została zaproszona do miasta Kottayam przez jego wodza w Królestwie Thekkumkur . Gmina otrzymała pozwolenie na budowę kościoła, który poświęciła jako Kottayam St. Mary's Knanaya Valiya Palli. Ci Knanaya przywieźli ze sobą starożytne relikwie z kościoła Kaduthuruthy, znane jako perskie krzyże , które do dziś są wystawiane w Kottayam Valiya Palli.
W 1579 ks. Antonio Monseratte, misjonarz z Kerali, napisał raport o chrześcijanach św. Tomasza. Jeśli chodzi o podział etniczny chrześcijan, Monseratte zauważa, że wszyscy chrześcijanie twierdzą, że pochodzą od św. Tomasza Apostoła, podczas gdy inni wywodzą się od Mar Thomy Syryjczyka (Tomasza z Kany):
„Moim głównym zajęciem były chrześcijanie z Sierra, którzy powszechnie nazywają siebie św. Tomaszem. Jeśli chodzi o pochodzenie tych chrześcijan, istnieją dwie opinie: jedna jest taka, że wszyscy są potomkami uczniów apostoła św. Tomasza, inni mówią tylko od jednego Mar Thoma Syryjczyka. To słowo Mar jest w chaldejskim zamierzeniu honorowym i oznacza to samo, co don i święty w języku hiszpańskim, a Syryjczycy używają tego słowa Mar w obu znaczeniach: ponieważ nazywają św. Tomasza Mar Thoma i [używają go] dla każdego honorowego i szlachetna osoba, Mar Jacob, Don Diego.
W 1602 roku portugalski ksiądz ks. Antonio de Gouvea zauważa, że grant Tomasza z Kany miedzianej, który był bezpiecznie przechowywany w portugalskiej fabryce w Cochin, został w tym momencie utracony z powodu „nieostrożności” samych Portugalczyków. De Gouvea twierdzi, że utrata płyt rozgniewała Knanaya, którzy nie mieli innego pisemnego zapisu ich historii i praw do obrony przed lokalnymi królami, którzy w tym momencie naruszali ich pozycję.
List portugalskiego urzędnika JM Campori z 1603 r. Dalej omawia podział społeczności, która do tego momentu stawała się okresowo brutalna; stwierdza, że większość chrześcijan w Malabar to ci ochrzczeni przez św. Tomasza Apostoła, podczas gdy mniejszość pochodzi od Tomasza z Kany.
W latach 1603-1604 portugalski arcybiskup Franciszek Ros odnotowuje tradycję, że przed przybyciem Tomasza z Kany i jego stronnictwa w Malabarze istnieli miejscowi chrześcijanie św. Tomasza. Opisując podział chrześcijan stwierdza, co następuje:
„Tak więc już na długo przed przybyciem Tomasza Cananeo w tym Malavar byli chrześcijanie św. Tomasza, którzy przybyli z Mailapur, miasta św. Tomasza. A główne rodziny są cztery: Cotur, Catanal, Onamturte , Narimaten, którzy są znani wśród wszystkich tych chrześcijan, którzy się rozmnożyli i rozprzestrzenili na cały ten Malawar, dodając do siebie również niektórych gentios, którzy się nawrócili. Jednak potomkowie Tomasza Cananeo zawsze pozostawali ponad nimi, nie chcąc ich żenić się lub mieszać z tymi innymi chrześcijanami”. - Arcybiskup Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)
Ros dalej zauważa, że między chrześcijanami Knanaya i Northist St. Thomas doszło do niezgody do tego stopnia, że konieczna stała się budowa oddzielnych kościołów w regionach Carturte (Kaduthuruthy) i Cotete (Kottayam). Twierdzi, że potomkowie Tomasza z Kany stanowią mniejszość zamieszkującą kościoły Udiamperoor, Kaduthuruthy, Kottayam i Turigore (Chunkom). Ros nazywa również chrześcijanami św. Tomasza z Knanaya, ale rozróżnia, nazywając ich „Partią Thomasa Cananeo”:
„Stąd między chrześcijanami św. Tomasza a innymi powstała wielka niezgoda i w starożytności toczyły się między nimi wielkie spory; dlatego w Carturte i Cotete konieczne było utworzenie różnych Kościołów, z których każda stronnictwo trzymałaby się z dala od drugiej. Thomas Caneneo poszedł do jednego kościoła, a inni do drugiego. A w zeszłym roku, 1603, to samo było przyczyną kłótni między tymi z Udiampera i Candanady, z których każdy bronił swojej strony. I wspaniale jest widzieć niechęć, jaką jedna strona ma do drugiej, nie mogąc zapomnieć o swoich starożytnościach i bajkach, które mają w tej sprawie. Niewielu jest chrześcijan św. i w wielkim kościele Cotete, iw Turigure”. - Arcybiskup Francisco Ros (MS Add. 9853, 1604)
W 1611 roku kronikarz i historyk portugalskich Indii Diogo de Couto wspomina tradycję, że kontyngent rodzin towarzyszył Tomaszowi z Kany i zauważa, że ci chrześcijanie są „bez wątpienia Ormianami z kasty; ich synowie też są tacy sami, ponieważ przywieźli swoje żony". Couto zaświadcza, że potomkowie Tomasza z Kany i jego partii stanowią mniejszość zamieszkującą południowe kościoły Diamper (Udayamperoor), Kaduthuruthy i Kottayam. Zrób konto Couto:
„Od ludzi, którzy przybyli z nim, wywodzą się chrześcijanie z Diamper, Kottayam i Kaduthuruthy, którzy bez wątpienia są Ormianami z kasty, a także ich synowie, ponieważ przywieźli swoje żony; a potem ci, którzy z nich pochodzili, pobrali się w z biegiem czasu wszyscy stali się Malabarczykami.Królestwa, w których znajdują się dzisiaj ci chrześcijanie św. Turubuli (Thodupuzha) jego sąsiad; w królestwie Maota; w królestwie Batimena; w królestwie Travancor; w królestwie Diamper; w królestwie Pepper (Kaduthuruthy); w królestwie Tecancutes; w królestwie Parur ; i wreszcie w królestwie Kottayam”. - Historyk Diogo Do Couto ( Dekady z Azji. Decada XII , 1611)
Inni autorzy portugalscy, którzy pisali o podziale na południe i północ, ogólnie odnosząc się do wersji przybycia Tomasza z Kany, to franciszkanin Paulo da Trinidade (1630–1636) i biskup Giuseppe Maria Sebastiani (1657). Sebastiani zauważa, że według danych demograficznych Knanaya liczyła nie więcej niż 5000 osób w XVII wieku, a spośród 85 parafii malabarskich chrześcijan można znaleźć tylko w Udiamperoor, Kottayam, Thodupuzha (Chunkom) i Kaduthuruthy.
Późniejsza era portugalska
Po śmierci Mara Abrahama w 1599 r. (ostatniego wschodnio-syryjskiego biskupa Kerali) Portugalczycy zaczęli agresywnie narzucać swoją władzę nad kościołem i wspólnotą chrześcijan św. Tomasza. Uosobieniem tego był Synod Diamper w 1599 r., Który odbył się w kościele Udiamperoor Knanaya. Synod pod przewodnictwem portugalskiego arcybiskupa Goa Aleixo de Menezes przyniósł wiele reform społecznych i liturgicznych, które silnie zlatynizowały obrządek wschodniosyryjski, za którym podążali chrześcijanie św. Kościół.
W XVII wieku zaczęły narastać napięcia między chrześcijanami św. Tomasza a Portugalczykami w związku z hegemonią społeczności. Rodzimy archidiakon i kościelny zwierzchnik wspólnoty, archidiakon Tomasz , był często w konflikcie z prałatami portugalskimi. Napięcia wzrosły jeszcze bardziej wraz z przybyciem syryjskiego biskupa Mor Ahatallaha do Indii w 1652 r., Który twierdził, że został wyświęcony na „patriarchę całych Indii i Chin” przez syryjski kościół prawosławny . Chrześcijanie św. Tomasza powitali Mor Ahatallah, a archidiakon Thomas miał nadzieję, że ten nowy biskup syryjski uwolni społeczność spod jarzma portugalskiej hierarchii. Znając jego wpływy, Portugalczycy zatrzymali Mor Ahatallah w Cochin i zorganizowali statek, który miał go zabrać na Goa. Następnie odnotowano, że archidiakon Thomas przybył do Cochin wspierany przez milicję chrześcijan św. Tomasza i zażądał uwolnienia biskupów syryjskich. Portugalscy urzędnicy odpowiedzieli Thomasowi i jego milicji, stwierdzając, że statek przewożący Ahatallah już odpłynął do Goa. Po tym Mor Ahatallah nigdy więcej nie słyszano w Indiach, co zaczęło wzbudzać anty-portugalskie nastroje wśród społeczności. Rozeszły się pogłoski, że Portugalczycy utopili Mor Ahatallah w porcie w Cochin, ta plotka stała się punktem zwrotnym w stosunkach między chrześcijanami św. Tomasza a Portugalczykami.
W masowym buncie przeciwko duchowieństwu portugalskiemu, a zwłaszcza arcybiskupowi Francisco Garcii Mendesowi, chrześcijanie św. Tomasza spotkali się 3 stycznia 1653 r. W kościele Matki Bożej z Mattenchery, aby złożyć przysięgę krzyżową Coonan . Przysięga wyrażała, że wspólnota nie będzie już dłużej posłuszna arcybiskupowi Garcii ani portugalskim jezuitom, a zamiast tego uzna ich rodzimego archidiakona za namiestnika ich kościoła. Po złożeniu przysięgi uczony Stephen Neill zauważa, że ksiądz Knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar z Kallissery odegrał główną rolę w ostatecznej schizmie chrześcijan św. Tomasza z Kościoła rzymskokatolickiego. Uważa się, że Itty Thommen, będąc utalentowanym pisarzem syryjskim, sfałszował dwa listy rzekomo od Mor Ahatallah, z których jeden stwierdzał, że pod nieobecność biskupa dwunastu księży może położyć ręce na archidiakonie Tomaszu i wyświęcić go jako swojego nowego patriarchę, starego orientalnego patriarchę. tradycja chrześcijańska. Dwa sfałszowane listy zostały odczytane masowym tłumom podczas nabożeństw i spotkały się z dużym uznaniem społeczności. Jeden z listów został położony na głowie archidiakona Tomasza i dwunastu księży wyświęciło go na pierwszego rodzimego biskupa Kerali. Wieść o tym wydarzeniu rozeszła się po kościołach chrześcijan św. Tomasza, którzy przyjęli to z wielką radością faktem, że po raz pierwszy w ich historii wyświęcono rodzimego biskupa.
Podczas tych wydarzeń prawie cała społeczność Knanaya pozostała wierna arcybiskupowi Garcii, kwestionując ważność święceń archidiakona Thomasa jako niekanonicznych, a tylko Itty Thommen i jego parafianie z kościoła Kallissery Knanaya wspierali archidiakona. Inni kapłani Knanaya dowiedzieli się o działaniach Itty Thommens i zakwestionowali je. W październiku 1653 r. Knanaya zwołali spotkanie w Kottayam, na którym zdecydowano, że żaden z nich nie powinien przyjmować archidiakona Thomasa na swojego biskupa, ani żaden z ich ludu nie powinien się z nim spotykać. Wspólnota postanowiła ponadto, że młody Knanaya, który otrzymał niższe święcenia od archidiakona Thomasa, nie powinien być uznawany za księdza. Spośród pięciu kościołów Knanaya, Kaduthuruthy, Chunkom, Kottayam i Udiamperoor pozostały niezłomnie wierne arcybiskupowi Garcii, podczas gdy tylko kościół Kallissery, na czele którego stał Anjilimoottil Itty Thommen, pozostał w buncie.
Chrześcijanie z Northist St. Thomas również prawie całkowicie uciekli od archidiakona Thomasa i zamiast tego poparli kuzyna i rywala Thomasa, Parambila Chandy'ego . Arcybiskup i następca Fransico Garcii, Giuseppe Maria Sebastiani, zauważył, że Knanaya bardzo wspierał Parambil Chandy, mimo że był chrześcijaninem św. Tomasza z północy. Na początku 1663 r. Poborca podatkowy z Knanaya, Pachikara Punnoose Tharakan z Chunkom, spotkał się z biskupem Sebastiani i przyrzekł wsparcie społeczności Knanaya Parambil Chandy, stwierdzając, że zawsze pozostaną mu posłuszni, „nawet gdyby wszyscy inni go opuścili”. W odpowiedzi Parambil Chandy wyraził, że swoim życiem będzie chronił i zachowywał Knanaya, nawet bardziej niż jego własna społeczność, Northist. Wydarzenie jest odnotowane w następującym cytacie:
„Tego ostatniego dnia interweniował bardzo poważny człowiek z Chunkom (Thodupuzha), wódz i głowa chrześcijan z Thekumbagam alias Południa. I chociaż można ich znaleźć tylko w czterech lub pięciu miejscach, to jednak są najszlachetniejszymi , ale bardzo przeciwni wszystkim innym, nigdy nie będąc z nimi małżeństwem. Ci jednak bardzo pomogli w sprawie nadania temu chrześcijaństwu biskupa. Do nich należeli prawie wszyscy z tych nielicznych ludzi, którzy nie poszli za Intruzem ( Mar Thomas); i pierwsi, którzy odkryli oszustwo, porzucili go. Wspomniany wódz z Thodupuzha powiedział mi kilka razy tego samego dnia, że w Bogu ma nadzieję, że wkrótce cały Malabar (Kościół) podda się nowego biskupa, wszyscy wiedząc, że jest on prawowitym (biskupem), ich własnym obywatelem i tak cnotliwym; A jeśli chodzi o chrześcijan i Kościoły Południowców, obiecał i wziął na siebie obowiązek utrzymywania ich zawsze w posłuszeństwie , nawet jeśli wszyscy inni by go porzucili, i to bez względu na to, że nie jest południowcem. Aby przyjąć tę ofertę w jego obecności, gorąco poleciłem jego oraz jego chrześcijan i Kościoły prałatowi Megary (Mar Alexander Parambil), który powiedział, że uznaje ich gorliwość i zapał oraz że zawsze będzie ich chronił, pomagał i zachowywał z jego życie, o wiele bardziej niż inne, zwane Vadakumbhagam” – bp Giuseppe Maria Sebastiani, 1663 (opublikowane w Seconda Speditione All 'Indie Orientale w 1672)
Parambil Chandy został wyświęcony na biskupa katolickiego chrześcijan św. Tomasza w 1663 r. W kościele Kaduthuruthy Knanaya. Chrześcijanie św. Tomasza byliby od tego momentu wewnętrznie podzieleni na syryjsko-katolickie i syryjsko-prawosławne frakcje, przy czym większość społeczności, która stanęła po stronie Parambil Chandy, stworzyła podstawę dla syro-malabarskiego kościoła katolickiego ( katolicy wschodni ) , podczas gdy mniejszość, która pozostał z archidiaonem Thomasem, tworząc Kościół Malankara ( prawosławny )
Późniejsza era kolonialna
Na początku XVIII wieku (1720) syryjski jakobicki katanar z Kaduthuruthy ks. Mathew Veticutel napisał krótką historię Kościoła Malabarskiego w języku syryjskim, która jest dziś zarchiwizowana jako MS 1213 w Bibliotece Akademii Leyden. W przeciwieństwie do wcześniej udokumentowanych zapisów ze źródeł europejskich w XVI i XVII wieku, ks. Dzieło Mathew jest pierwszym opublikowanym rodzimym opisem historycznych tradycji różnych starożytnych misji chrześcijańskich w Indiach, takich jak misje św. Tomasza Apostoła, Tomasza z Kany oraz biskupów Mar Sabor i Mar Proth . ks. Veticutel stwierdza, że rdzenni chrześcijanie św. Tomasza od dawna byli bez księży i prezbiterów. Katolikos Wschodu wysłał Tomasza z Kany, aby zbadał stan Kościoła w Indiach. Kiedy Tomasz wrócił i doniósł o chrześcijanach św. Tomasza, katolicy nakazali Tomaszowi, Uraha Mar Yoseph (metropolita Edessy), prezbiterom i diakonom, a także mężczyznom i kobietom z Jerozolimy, Bagdadu i Niniwy wyruszyć do Indii. Kiedy migranci przybyli w 345 roku, spotkali się z rdzennymi chrześcijanami św. Tomasza, a później zwrócili się do króla Malabaru, od którego otrzymali ziemię i przywileje w postaci miedzianych płyt. Następnie w Cranganore zbudowano miasto i kościół, na których zbudowano 472 domy, w których migranci i rdzenni chrześcijanie św. Tomasza zamieszkiwali dwie różne strony.
Pod koniec XVIII wieku katolicy syryjscy byli obiektem wielu nadużyć ze strony duchowieństwa rzymskokatolickiego w Kerali. Napięcie między rodzimym duchowieństwem a Kościołem rzymskim osiągnęło punkt krytyczny, gdy hierarchia łacińska uwięziła i zagłodziła na śmierć Northist Cathanar (kapłana syryjskiego) Chacko z Edappalli w 1774 r., Niesłusznie oskarżonego o kradzież monstrancji. Następnie Zgromadzenie Ogólne Kościoła Malabarskiego przyłączyło się do przedsięwzięcia wysłania delegacji do Rzymu, aby spotkać się z papieżem i zająć się ich skargami, a także petycją o wyświęcenie rodzimego syryjskiego katolickiego hierarchy. Północni katanarzy Ousep Cariattil i Thomman Paremmakkal otrzymali zadanie podjęcia podróży. Podróż była również wspierana i finansowana przez Poothathila Itti Kuruvilla ze społeczności Knanaya, „tarakan” lub poborcę podatkowego. Poothathil przekazał delegacji 30 000 czakramów (waluta indyjska), której podróż do Rzymu rozpoczęła się w jego domu w wiosce Neendoor Z Neendoor delegacja popłynęła wiejską łodzią Poothathila do Colachel na południowym krańcu Indii, po czym opuścili Indie. Delegacja zabrała również jednego chłopca z każdej społeczności etnicznej, aby został przyjęty do Kolegium Propagandy w Rzymie, Chacko Malayila ze społeczności Knanaya i Mathoo Palakkala z Northist.
Era nowożytna
Pod koniec XIX wieku zmiany społeczne w Indiach Brytyjskich doprowadziły do wzrostu bogactwa i siły społecznej chrześcijan św. Tomasza. Ta zmiana społeczna miała tendencję do pogłębiania wewnętrznych podziałów w społeczności, w tym podziału na południe i północ. W tym okresie Knanaya promowali własną wyjątkowość i niezależną tożsamość, aby dążyć do dalszych możliwości dla swojej społeczności. Starali się o ustanowienie diecezji skoncentrowanej na Knanaya, zarówno dla kościołów Malankara, jak i katolickich, które zostały założone odpowiednio w 1910 i 1911 roku.
Podobnie jak inni chrześcijanie św. Tomasza, wielu Knanaya wyemigrowało z Kerali i Indii od XX wieku. Największa społeczność diaspory Knanaya znajduje się w Chicago . Społeczność ta powstała w latach pięćdziesiątych XX wieku, kiedy niewielka liczba mieszkańców Knanaya i innych mieszkańców Kerali wyemigrowała na ten obszar jako studenci uniwersytetów; po 1965 r. nastąpiła bardziej znaczna imigracja. Imigranci spotykali się okresowo na imprezach towarzyskich, aw latach 70. powstały organizacje katolików, członków innych kościołów chrześcijańskich i hinduistów. W latach 80. różne indyjskie katolickie kościoły partykularne wysłał kapelanów do Chicago; w 1983 r. biskup Kottayam wysłał kapelana, aby służył specjalnie katolikom Knanaya.
Religia
Syryjscy chrześcijanie z Kerali byli historycznie zorganizowani jako prowincja w ramach Kościoła Wschodu, zgodnie z liturgiczną tradycją wschodniosyryjską . Zgodnie z przysięgą krzyżową Coonan z XVII wieku, zarówno grupy Knanaya, jak i Northist zostały wewnętrznie podzielone na frakcje Pazhayakoor (katolicka) i Puthenkoor (jakobicka). Frakcja Puthenkoor związała się z Syryjskim Kościołem Ortodoksyjnym , Wschodnim Kościołem Prawosławnym z siedzibą w Syrii po Zachodnio-syryjska tradycja liturgiczna . Frakcja Pazhayakoor kontynuowała tradycję liturgiczną wschodniosyryjską i została podniesiona do statusu Sui Juris w 1887 roku przez Kościół katolicki. Obecnie autonomiczny wschodni Kościół katolicki stał się znany jako Kościół Syro-Malabarski . Od końca XIX wieku zarówno jakobici, jak i katolicy Knanaya lobbowali za własnymi diecezjami w ramach swoich wyznań. W 1910 roku Syryjski Kościół Prawosławny ustanowił archidiecezję Malankara Syriac Knanaya , odrębna diecezja zorientowana na Knanaya z centrum w Chingavanam , która podlega bezpośrednio syryjskiemu prawosławnemu patriarsze Antiochii . W następnym roku Kościół katolicki ustanowił archeparchię katolicką Knanaya w Kottayam , znaną jako archeparchia katolicka syromalabarska w Kottayam .
Kultura
Kultura społeczności Knanaya jest domieszką syryjskiej tradycji chrześcijańskiej, żydowskiej i indyjskiej. Kilka badań porównawczych przeprowadzonych przez żydowskich uczonych wykazało, że Knanaya utrzymują odrębne zwyczaje, uderzająco podobne do zwyczajów Żydów Cochin z Kerali. Te korelacje kulturowe są widoczne głównie w pieśniach ludowych i tradycjach ludowych, które mogą odzwierciedlać rzekome judeochrześcijańskie pochodzenie Knanaya. Żydowscy uczeni zauważają również, że może to sugerować „historyczne stosunki kulturowe między dwiema społecznościami”. Badacz kultury i historii Żydów w Cochin, PM Jussay, zauważa, co następuje na temat podobieństw kulturowych:
„W wielu wspaniałych cudach populacji Kerali krytycznego obserwatora intrygują uderzające podobieństwa istniejące między dwiema małymi społecznościami – Żydami z Koczinu i Chrześcijanami Knanitów. O żadnej z nich nie mówi się, że pochodzi z ziemi; kwitły przez długi czas na tej żyznej ziemi, zostały nie do odróżnienia zintegrowane z jej kolorami i konturami. Podobieństwa stają się znaczące, gdy Knanici twierdzą, że mają żydowskie pochodzenie"
Różnicę kulturową między Knanaya a innymi chrześcijanami św. Tomasza zauważył dr Joseph Cariattil , kościelny zwierzchnik syryjskich katolików w Kerali. W swoim tekście „Noticias do Reyno do Malabar” (1782) wyraził następujące różnice kulturowe między dwiema społecznościami:
„Wśród wspomnianych chrześcijan św. Tomasza niewielka część składająca się z 25 lub 30 tysięcy mężczyzn nazywa się „Thequempavar”, którzy mimo to chrześcijanie tego samego obrządku zachowują nazwiska rodowe pogan i odprawiają wiele ceremonii, które nie są widziany w ich rubrykach ani w rzymskim, szczególnie w ich ślubach itp. Inna liczna część nazywa się „Badequanpavar”.
pieśni ludowe
„Knanaya Folk Songs” | |
---|---|
Piosenka | |
Gatunek muzyczny | Muzyka kulturalna |
Długość | 48 : 39 |
Teledysk | |
na YouTube |
Pieśni ludowe Knanaya są uważane za starożytne i zostały po raz pierwszy spisane w XVII wieku na rękopisach z liści palmowych zapisanych przez rodziny Knanaya. Teksty liści palmowych zostały opracowane i opublikowane w 1910 roku przez uczonego z Knanaya, PU Luke, z pomocą księdza katolickiego z Knanaya, ks. Mathew Vattakalm w tekście Puratana Pattukal: Starożytne pieśni syryjskich chrześcijan z Malabaru . Piosenki zostały napisane w starym malajalam, ale zawierają dykcję i leksemy z sanskrytu, syryjskiego i tamilskiego. Analitycznie, te starożytne pieśni zawierają folklor o wierze, zwyczajach i praktykach społeczności, narracje o wydarzeniach historycznych (takich jak misja św. Tomasza Apostoła i imigracja Knanaya do Indii), historie biblijne, pieśni kościołów, i żywoty świętych. Uczeni odkryli również, że pieśni Knanaya mają podobny spokój, lingwistykę i są charakterystyczne dla pieśni Żydów Cochin, a niektóre piosenki mają nawet prawie takie same teksty, z wyjątkiem kilku słów lub zwrotek. Według żydowskiego uczonego z Cochin, PM Jussaya, „te podobieństwa nie są przypadkowe i nie można ich łatwo wyjaśnić”.
Knanaya „Kuli Pattu” lub piosenka do kąpieli:
„Ponnum methiyadimel melle melle avan natannu
(W złotych sandałach szedł powoli) Velli methiyadimel melle melle aval natannu ” (W srebrnych sandałach szła powoli)
Żydowska pieśń procesyjna w Cochin:
„Ponnum methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan,
(ze złotymi sandałami Chiriyanandan ( Joseph Rabban ) powoli szedł) Velli methiyadimel melle natannan, Chiriyanandan ” (ze srebrnymi sandałami Chiriyanandan (Joseph Rabban) powoli szedł)
Pieśni hinduskich bardów
Historycznie klasa bardów znana jako Panans odwiedzała domy kast szlacheckich w Kerali i śpiewała pieśni o heroicznych postaciach, a także o legendarnych wydarzeniach. Po wykonaniu tej czynności Panan otrzymywałby zapłatę za swoje wykonanie w postaci darowizny rzeczowej w postaci liści betelu i innych rodzajów pomocy charytatywnej. Podobnie Pananowie odwiedzali domy Knanaya i śpiewali pieśni o historii i dziedzictwie społeczności. W szczególności Pananowie śpiewali o historii z życia Tomasza z Kany za panowania Cheramana Perumala. Historia jest opowiedziana z perspektywy przywódcy bardów, znanego jako Tiruvaranka Panan. Treść opowieści obraca się wokół misji powierzonej Tiruvarance przez Tomasza z Kany, w której ma udać się do Ezhathunadu (Sri Lanka) i błagać cztery kasty, a mianowicie stolarzy, kowali, złotników i odlewników, o powrót do Cranganore, które opuścili z powodu naruszenia ich tradycji społecznych. Cztery kasty początkowo wahają się przed powrotem do Cranganore, ale Tiruvaranka przekonuje ich, gdy pokazuje im złotą laskę Tomasza z Kany, którą otrzymał w podróż jako znak dobrej woli. Po obejrzeniu laski cztery kasty są zadowolone iz zadowoleniem zdejmują własne ozdoby i wytapiają złotą koronę dla Tomasza z Kany, którą wręczają mu po powrocie do Cranganore. W koronie Thomas i Tiruvarankan udają się na spotkanie z Cheramanem Perumalem, który jest zadowolony z sukcesu ich misji i przyznaje przywileje Tomaszowi z Kany. Pozostała część pieśni śpiewa o siedemdziesięciu dwóch historycznych przywilejach nadanych Tomaszowi.
Tradycje ludowe
Po spaleniu Craganore w 1524 roku podczas bitwy między Zamorin z Calicut a Królestwem Cochin którego częścią było miasto, domy i świątynie zarówno Żydów Cochin, jak i Knanaya zostały zniszczone. Knanaya historycznie upamiętnili tę stratę, niosąc ze sobą garść zwęglonej ziemi jako pamiątkę z osady ich przodków. Z tego aktu wywodzi się zwyczaj dodawania szczypty popiołu z domu panny młodej do supełka na końcu jej nowej sukni, kiedy jedzie zamieszkać z mężem. Z tego powodu wyznawcy Północy czasami szyderczo nazywają Knanaya „Charam kettikal”, czyli wytwórcami węzłów z popiołu. Żydzi Cochin mieli podobny zwyczaj trzymania garści ziemi z miejsca, w którym kiedyś stały ich świątynie. Spalenie Craganore było istotnym i drastycznym wydarzeniem zarówno dla społeczności, jak i postaci często pojawiających się w ich opowieściach i piosenkach
Zarówno Żydzi Knanaya, jak i Cochin podtrzymują tradycje ludowe oparte na postaciach i opowieściach Starego Testamentu. Obie grupy szczególnie czczą Józefa ; Knanaya wykonują taniec w kręgu zwany „Poorva Yousepintae Vattakali” („Okrągły taniec starego Józefa”), podczas gdy Żydzi z Cochin również pielęgnują pieśni wychwalające Józefa. Żydzi z Knanaya i Cochin nadają lokalny charakter swoim pieśniom, opowieściom i tradycjom opartym na Starym Testamencie. Ludowa piosenka Knanaya o Tobiaszu opisuje jego ślub jako obejmujący akcesoria z Kerali, podczas gdy żydowska pieśń ludowa Cochin opisuje Ruth ubrana i wypielęgnowana jak malajska dziewczyna lub żydowska panna młoda z Cochin. Zarówno dla Żydów z Knanaya, jak i Cochin, te rozkwity sprawiają, że historie biblijne odnoszą się do ich obecnych doświadczeń.
Tradycje paschalne
Tradycja Paschy lub Pesaha jest praktykowana w każdy Wielki Czwartek w domach Knanaya. W noc Wielkiego Czwartku Pesaha Appam lub chleb Pesaha jest wypiekany z przaśnej mąki wraz ze słodkim napojem z mleka i jaggery znanym jako Pesaha Pal (w niektórych rodzinach banan jest również częścią tego zwyczaju). Pierwsza partia Pesaha appam jest ozdobiona i pobłogosławiona liśćmi palmowymi z Niedzieli Palmowej ułożonymi w kształt krzyża, mleko Pesaha również ma tę ozdobę. Mówi się, że pierwsza partia jest najświętsza i jest podawana tylko członkom rodziny. W praktyce rytualnej rodzina gromadzi się w domu, a ojciec lub dziadek domowników błogosławi i modli się nad chlebem i mlekiem, często czytając również fragment Biblii. Następnie kroi, porcjuje i rozdaje chleb, banany i mleko członkom swojej rodziny, dając je najpierw mężczyznom w gospodarstwie domowym. Tradycyjnie po zakończeniu uroczystości wszelkie odpady, które zostały użyte w rytuale, były spalane zgodnie z zasadami Księgi Kapłańskiej i sakralnym charakterem praktyki. Należy również zauważyć, że wszystkie przybory i naczynia używane w procesie są albo fabrycznie nowe, albo myte w ceremonialny sposób. Pesaha jest również regularnie praktykowana w domach większej wspólnoty chrześcijańskiej św. Tomasza, ale zakres użycia może się różnić w zależności od konkretnego wyznania i regionu. Wyróżnienia występują również na podstawie rodzaju używanego chleba i produktów oraz określonych rytuałów, które mają miejsce. Ponadto, jeśli rodzina pogrąża się w żałobie po śmierci, chleb Pesaha nie jest pieczony w ich domu, ale przynosiny im przez syryjskich chrześcijańskich sąsiadów.
Tradycje weselne
Knanaya utrzymują charakterystyczne tradycje i zwyczaje weselne, które pomogły zachować ich tożsamość i kulturę. Tradycje te są połączeniem zwyczajów judeochrześcijańskich, syryjskich i indyjskich, odzwierciedlając rzekome pochodzenie Knanaya i stulecia, w których żyli jako społeczność mniejszościowa w Indiach. Historycznie rzecz biorąc, uroczystości zaślubin Knanaya trwały kilka dni, a wiele ceremonii koncentrowało się wokół domu. W dzisiejszych czasach ceremonie te odbywają się przez trzy dni, a tradycje weselne można podzielić na kategorie zaręczyn, pana młodego, panny młodej, przyjęcia i różnych. Ceremoniom tym towarzyszą również liczne starożytne pieśni charakterystyczne dla Knanaya.
Zwyczaje Othukalyanam lub Betrothal obejmują Kaipidutham , czyli „splatanie rąk”. Jest to wstępna umowa i ustalenie małżeństwa, które obejmuje przyszłą narzeczoną i pana młodego oraz ich wujków ze strony ojca. Wujkowie ściskają ręce narzeczonych w obecności księdza w kościele. To symbolizuje wsparcie i inwestycję w związek wujków i dalszych rodzin. Wujowie ze strony matki zawierają Umowę z wujami ze strony matki, na mocy której spotykają się przy wznoszeniu tyczek pandalu , baldachimu i tymczasowej sali przygotowanej na wesele. Wujowie z każdej ze stron wymieniają się a kindy , czyli miska na wodę, do płukania i mycia rąk . Posag przekazuje również wujek panny młodej wujowi pana młodego, po czym klękają na macie przed zapaloną lampą symbolizującą Jezusa i modlą się jak przed ołtarzem.
Narzeczeni uczestniczą w uroczystościach w swoich domach w przeddzień ślubu. Ceremonia pana młodego to „Antham Charthal”, która jest obecnie najbardziej znana jako Chandam Charthal . Imię oznacza koniec lub ostatni dzień kawalerskiego życia chłopca, a także upiększa chłopca. Wioskowy fryzjer przybywa do pandalu i prosi o pozwolenie na trzykrotne ogolenie pana młodego. Po uzyskaniu pozwolenia fryzjer dokonuje ceremonialnego golenia (historycznie było to jego pierwsze golenie), po czym zabiera go, aby nałożył mu olejek na głowę i wykąpał, podczas gdy zgromadzeni śpiewają dawne pieśni. Ceremonia panny młodej jest Mylanchi Ideel , czyli „ ceremonia henny ”. Dłonie, stopy i paznokcie panny młodej są smarowane specjalną zieloną henną przez jej ciotki ze strony ojca. Podobne ceremonie odbywają się wśród różnych grup etnicznych na Bliskim Wschodzie, w Afryce Północnej i Indiach; Knanaya nadają mu biblijne znaczenie, odnosząc się do grzechu pierworodnego Ewy , stwierdzając , że ponieważ Ewa podeszła stopami do Drzewa Wiedzy i zerwała jego zakazany owoc jej dłońmi stopy i dłonie panny młodej są smarowane henną, aby oczyścić ją z grzechu pierworodnego Ewy. Następnie ciotki zabierają pannę młodą do kąpieli i przebrania w nową suknię. Po tych ceremoniach państwo młodzi wracają do pandalu na Ichappad (słodycze), podczas której państwo młodzi są karmieni przez krewnych ze strony ojca (począwszy od wujków, kuzynów i braci), budyniem z białego ryżu z brązowym cukrem.
„Bar Mariam” | |
---|---|
pieśń „Bar Mariam”. | |
Gatunek muzyczny | paraliturgiczny |
Długość | 4:00 -6 00 : |
Teledysk | |
na YouTube |
Przed wejściem do kościoła na ślub panna młoda i pan młody pozdrawiają swoich rodziców i starszych za sthuthi („Błogosławieństwo pokoju”), gdzie otrzymują błogosławieństwo od rodziny. Uważa się, że jest to odniesienie do Sarę błogosławieństw ojca w Księdze Rodzaju . Narzeczeni składają śluby w kościele, przysięgając na Biblię. Wymieniają się obrączkami, a pan młody zawiązuje thali na szyi panny młodej. Przedstawia również jedwabne sari zwane „manthrakodi”, które będzie miała na sobie podczas przyjęcia. Nić do wiązania thali pochodzi z manthrakodi. Na zakończenie ceremonii zaślubin księża i kongregacja śpiewają „ Bar Mariam ” („Syn Marii”), „paraliturgiczną” pieśń syryjską, nawiązującą do wydarzeń z życia Jezusa. Po śpiewie kapłani błogosławią nowożeńców wodą święconą na zakończenie ceremonii.
Przyjęcie weselne ma kilka tradycji. Po ślubie zgromadzenie organizuje wielką procesję do miejsca przyjęcia, w tym uroczystą muzykę i wyraźny rytualny okrzyk znany jako „Nada Villi”. Na koniec panna młoda i pan młody są niesieni przez wujków do drzwi. W pandalu weselnym matka pana młodego prowadzi Nellum Neerum („Powitalne Błogosławieństwo”), aby uroczyście powitać nowożeńców. Siostra pana młodego trzyma zapaloną mosiężną lampę i miskę z wodą, ryżem i liśćmi z Niedzieli Palmowej , symbolizującymi oczyszczenie i płodność. Matka śledzi znak krzyża na czołach par z mokrym kawałkiem liścia palmowego. Specjalne miejsca zwane manarcolam (miejsce zaślubin) są przygotowywane dla pary poprzez rozłożenie prześcieradeł z wełny i białego płótna, symbolizujących trudy i błogosławieństwa życia małżeńskiego. Następnie matka panny młodej udziela Vazhu Pidutham (błogosławieństwo matki), kładąc ręce na krzyż na głowach pary, a wszystkie obecne kobiety śpiewają pieśń weselną „Vazhvenna Vazvhu”. Po błogosławieństwie matki krewni wręczają prezenty w Kacha Thazhukal ("Rozdawanie prezentów"). Pierwszym prezentem jest nowa suknia podarowana rodzinie panny młodej; następnie członkowie rodziny zdejmują złotą biżuterię i zakładają ją nowożeńcom. Potem następuje prezentacja mleka i owoców, które para pije z tego samego kubka.
Po przyjęciu odbywa się Adachu Thura (Ceremonia Komnaty Ślubnej), podczas której matka panny młodej przynosi panu młodemu specjalne słodycze i potrawy. Para młoda wraz ze starszymi i przyjaciółmi wchodzi do komnaty weselnej, gdzie matka panny młodej obiecuje panu młodemu naczynia i ozdoby. Następnie wychodzą z komnaty, a panna młoda i pan młody są namaszczeni olejem i kąpani. Zakładają nowe ubrania i dzielą się posiłkiem z uczestnikami. Każdemu krokowi towarzyszą specjalne piosenki. Następnie rodzina pana młodego podarowuje rodzinie panny młodej vazhipokala , aby cieszyć się powrotem do domu. Inną różnorodną tradycją jest tzw Margam Kali („Droga”, nawiązujący do drogi Tomasza Apostoła ), tradycyjny taniec chrześcijański św. Tomasza. Taniec i towarzyszące mu pieśni opowiadają historię Tomasza i jego misji w Indiach.
Żywność
Knanaya produkują kilka specjalnych potraw. Pidy to danie z kulek ryżowych tradycyjnie przyrządzane podczas wysyłania kobiet w ciąży do domu na poród i przy innych okazjach. Venpacor to pudding z białego ryżu przygotowywany w przeddzień ślubu na ceremonie Chandam Charthal i Mylanchi Ideel . Inne potrawy i przekąski na bazie chleba, ulubione przez Knanaya, ale spożywane przez całą społeczność Kerali, to Achappam , Kuzhalappam , Avalosunda i Churutt.
Knanaya historycznie jadł na dwóch liściach babki lancetowatej, jeden umieszczony nad drugim. Według tradycji ludowej był to przywilej królewski nadany gminie. Dzisiaj Knanaya symbolizują to, składając lewą stronę liścia babki lancetowatej pod spodem, aby zrobić jeden liść jako dwa. Knanaya jedząc razem jadł z tego samego liścia babki lancetowatej na znak serdeczności. Katolicy i prawosławni Knanaya jedząc razem jedli z lewej i prawej strony liścia, aby pokazać, że pomimo różnych przynależności religijnej nadal byli częścią zjednoczonej społeczności etnicznej.
Sukienka i ozdoby
Kobiety Knanaya w przeszłości nosiły złote kolczyki z kulkami i małymi uniesionymi główkami o średnicy jednego cala, znane jako Mekkamothiram lub Kunukku . Te same kolczyki noszą również chrześcijanie Northist Saint Thomas. Kobiety z Południa i Północy noszą odrębny rodzaj sari, znany jako Chatta Mundu . Obejmuje to chatta , białą bluzkę z haftem i sukienkę mundu . świat _ to długa biała tkanina noszona od pasa w dół, składająca się z 15 do 21 zakładek zakrywających tylną część uda w kształcie wachlarza przedstawiającym liść palmowy.
Mężczyźni Knanaya historycznie nosili białe szale jako nakrycie głowy i nosili biały materiał owinięty wokół talii. Oba są związane w specjalny sposób znany jako Njettum Valum Ittu Kettuka .
Taniec
Knanaya utrzymują charakterystyczny okrągły taniec, Margamkali , czyli „drogę / ścieżkę” Tomasza Apostoła. Margamkali był tradycyjnie męskim tańcem, w którym dwunastu graczy symbolizowało Dwunastu Apostołów tańczących w kręgu wokół zapalonej mosiężnej lampy przedstawiającej Jezusa. Towarzyszą jej starożytne pieśni o Tomaszu Apostole, oparte na apokryficznym tekście Dziejów Tomasza z III wieku . Tekst utworu składa się z 450 wersów, podzielonych na 14 sekcji. Pieśni te zawierają dykcję syryjską i tamilską, co sugeruje pochodzenie przed pojawieniem się języka malajalam w Malabarze między IX a XIII wiekiem.
W XVII wieku ksiądz Knanaya Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar zrewidował tekst, co wpłynęło na jego obecną strukturę. W 1910 roku uczony PU Luke po raz pierwszy opublikował ten tekst w swoim zbiorze Pieśni starożytnych . W 1924 roku europejski ksiądz i uczony, ojciec Hosten, był zakochany w Margamkali, które widział tańczone przez Knanaya w Kottayam. Próbował zaprezentować taniec na Watykańskiej Wystawie Misyjnej w 1925 r., Ale nie został on wykonany z powodu masowej dezaprobaty ze strony chrześcijan Northist Saint Thomas. W latach sześćdziesiątych Chummar Choondal, chrześcijański badacz kultury ludowej św. Tomasza, przeprowadził socjologiczne badanie Margamkali. Zauważył, że do tego czasu był praktykowany i propagowany wyłącznie przez Knanaya i nie można go było znaleźć wśród społeczności północnych. Co więcej, Choondal odkrył, że wszyscy nauczyciele i grupy Margam z tamtego okresu byli Knanayami. Z pomocą Choondala, księża Knanaya, George Karukaparambil i Jacob Vellian, przewodzili badaniom nad Margamkali w latach 70. i 80. z pomocą 33 Knanaya aszany (nauczyciele). Zespół usystematyzował Margamkali i rozpowszechnił je wśród szkół i organizacji kulturalnych. W 1995 roku Mar Kuriakose Kunnasserry, biskup diecezji Knanaya w Kottayam, założył Hadusa (syryjski taniec/radość) jako All India Institute of Christian Performing Arts.
Tradycje pogrzebowe
Knanaya trzymają się tradycji łoża śmierci opartej na naukach Starego Testamentu, zgodnie z którą umierający mężczyzna udziela ostatecznego błogosławieństwa swoim dzieciom i wnukom. Ojciec podczas inwokacji kładzie rękę na głowach klęczących odbiorców. Inne tradycje pogrzebowe obejmują Thazhukuka , podczas którego przyjaciele i krewni obejmują pogrążoną w żałobie rodzinę na pogrzebie. Rodzina stoi w kolejce przed kościołem, gdy ksiądz kropi ich wodą święconą, a przyjaciele obejmują ich. Po pogrzebie rodzina organizuje w domu ceremonię, podczas której piją z jednego delikatnego kokosa, aby symbolizować ich jedność po śmierci ukochanej osoby.
Instytucje
Chociaż Knanaya są społecznością mniejszościową, założyli kilka instytucji w całym stanie Kerala, takich jak szkoły, uczelnie i szpitale wymienione na poniższych rysunkach:
- Kolegia - 4
- Szkoły ponadgimnazjalne - 10
- Szkoły średnie - 20
- Szkoły Podstawowe - 18
- Gimnazjum - 55
- Przedszkola - 80
- Szkoła Pielęgniarstwa - 2
- Wyższa Szkoła Farmacji - 1
- Wielobranżowa Szkoła Pracowników Służby Zdrowia - 1
- Przemysłowe Szkoły Handlowe - 1
- Szkoły politechniczne - 1
- Szkoły Przemysłowe - 39
- Szpitale - 6
- Domy Starców - 6
- Domy dla Upośledzonych Umysłowo - 7
- Domy dla Niepełnosprawnych - 4
- Hostele - 18
- Domy dziecka - 6
- Wydawcy - 2
Bibliografia
- Absolwent, Sunish (2013). Święto Nasranis w Pesaha: analiza społeczno-kulturowa . Dziennik studiów indo-judaistycznych. Tom. 13.
- Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). Kościół Wschodu: zwięzła historia . Londyn-Nowy Jork: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192 .
- Cariatti, Józef (1782). „Noticias do Reyno do Malabar” Informacje o Królestwie Malabar . Biblioteka Narodowa Paryża.
- Tchórz, Harold (1993). Dialog hindusko-chrześcijański: perspektywy i spotkania . Wydawcy Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1158-4 .
- Fahlbusch, Ernst (2008). Encyklopedia chrześcijaństwa: tom 5 . Eerdmanów . P. 286. ISBN 9780802824172 .
- Frykenberg, Robert (2010). Chrześcijaństwo w Indiach: od początków do współczesności . Oxford University Press. ISBN 978-0199575831 .
- Gamliel, Ophira (kwiecień 2009). Żydowskie pieśni malajalam dla kobiet (PDF) (doktorat). Uniwersytet Hebrajski. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 26 marca 2017 r . Źródło 2 października 2018 r .
- Właz, William (2012). Album datowanych rękopisów syryjskich . Gorgias Press LLC. ISBN 978-1-4632-3315-0 .
- Jacobsen, Knut A.; Raj, Selva J. (2008). Południowoazjatycka diaspora chrześcijańska: niewidzialna diaspora w Europie i Ameryce Północnej . Wydawnictwo Ashgate. ISBN 978-0754662617 . Źródło 11 września 2012 r .
- Józef, TK (1928). „Tomasz Kana”. Indyjski antykwariusz . Brytyjska prasa indyjska. 57 .
- Jussay, PM (2005). Żydzi z Kerali . Calicut: Dział publikacji, University of Calicut.
- Karukaparambil, George (2005). Marganitha Kynanaitha: Perła Knanayi . Dom książki Deepika. ASIN B076GCH274 .
- Król Daniel (2018). Świat syryjski . Prasa Routledge'a. ISBN 9781138899018 .
- Kochadampallil, Mathew (2019). Południowy Wikariat Kottayam . Dom mediowy Delhi. ISBN 978-9387298668 .
- Kollaparambil, Jakub (1992). Babilońskie pochodzenie południowców wśród chrześcijan św. Tomasza . Papieski Instytut Wschodni. ISBN 8872102898 .
- Kollaparambil, Jacob (2012). Kottayam Athirupatha Sathabdhi Smaranika: Sabha Saktheekaranam Knanaya Presthithadauthyam . Misja Katolicka Prasa Kottayam.
- Kollaparambil, Jakub (2015). Źródła ustawy syromalabarskiej . Orientalny Instytut Religioznawstwa Indie. ISBN 9789382762287 .
- Łukasz, PU (1911). Pieśni starożytne . Księgarnia Jyothi.
- Narayanan, MGS (2018). Perumals z Kerali . Książki Kosmos. ISBN 978-8193368329 .
- Neill, Stephen (2004). Historia chrześcijaństwa w Indiach: początki do 1707 r . . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 0-521-54885-3 . Źródło 8 czerwca 2012 r .
- Palackal, Joseph J.; Szymon Feliks, wyd. (2015). „Bar maryam (Syn Marii)” . Encyklopedia pieśni syryjskich . Chrześcijańskie Towarzystwo Muzykologiczne Indii.
- Malekandathil, Pius (2003). Jornada of D. Alexis Menezes: portugalska relacja z XVI wieku Malabar . Publikacje LRC. ISBN 81-88979-00-7 .
- Podipara, Placid (1971). Varthamanappusthakam . Papieski Instytut Wschodni. ISBN 978-81-2645-152-4 .
- Podipara, Spokojny (1979). Powstanie i upadek indyjskiego kościoła chrześcijan Tomasza . Orientalny Instytut Religioznawstwa. ASIN B0000EDU30 .
- Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004). Dziedzictwo kulturowe i religijne Indii: chrześcijaństwo . Publikacje Mittala. ISBN 978-81-7099-959-1 .
- Świderski, Richard Michael (1988). „Północnicy i południowcy: folklor chrześcijan z Kerali”. Azjatyckie studia folklorystyczne . Uniwersytet Nanzan . 47 (1): 73–92. doi : 10.2307/1178253 . JSTOR 1178253 .
- Świderski, Richard Michael (1988). Krwawe wesela: chrześcijanie Knanaya z Kerali . Madras: Nowa Era. ISBN 9780836424546 . Źródło 8 czerwca 2012 r .
- Świderski, Richard Michael (1988). „Tekst ustny: przykład z południowych Indii” (PDF) . Tradycja ustna . 3 (1–2): 129–133 . Źródło 26 lipca 2014 r .
- Thodathil, James (2005). Starożytność i tożsamość społeczności Knanaya . Stowarzyszenie Duchowieństwa Knanaya. ASIN B000M1CEDI .
- Trivedi, SD (2010). Chwalebne dziedzictwo Indii: prace badawcze z historii, sztuki i epigrafii . Agam Kala Prakaszan. ISBN 9788173200953 .
- Welian, Jakub (1990). Korona, welon, krzyż: prawa małżeńskie . Seria Kościoła Syryjskiego. Tom. 15. Drukarnie Anita. OCLC 311292786 .
- Welian, Jakub (2001). Społeczność Knanite: historia i kultura . Tom. 17. Księgarnia Jyothi. OCLC 50077436 .
- Welian, Jakub (1986). Sympozjum o Knanitach . Seria Kościoła Syryjskiego. Tom. 12. Księgarnia Jyothi.
- Weil, Shalva (1982). „Symetria między chrześcijanami i Żydami w Indiach: kananejscy chrześcijanie i koczinscy Żydzi w Kerali”. Składki do indyjskiej socjologii . 16 (2): 175–196. doi : 10.1177/006996678201600202 . S2CID 143053857 .
- Biały Dom, Richard (1873). Utrzymujące się światło w ciemnej krainie: badania nad przeszłością i obecnym stanem syryjskiego kościoła w Malabar . Wydawnictwo Kessinger. ISBN 116492317X .
- Winkworth, CPT (1929). „Nowa interpretacja inskrypcji krzyża Pahlavi w południowych Indiach”. Dziennik Studiów Teologicznych . Oxford University Press. 30 (119): 237–255. doi : 10.1093/jts/os-XXX.April.237 .