chrześcijaństwo syryjskie

Chrześcijaństwo syryjskie ( syryjski : ܡܫܝܚܝܘܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ / Mšiḥoyuṯo Suryoyto lub Mšiḥāyūṯā Suryāytā ) jest charakterystyczną gałęzią chrześcijaństwa wschodniego , którego formatywne pisma teologiczne i tradycyjna liturgia są wyrażone w klasycznym języku syryjskim , odmianie starego języka aramejskiego . W szerszym znaczeniu termin ten może również odnosić się do chrześcijaństwa aramejskiego ogólnie, obejmując w ten sposób wszystkie tradycje chrześcijańskie, które opierają się na liturgicznym użyciu języka aramejskiego i jego odmian, zarówno historycznych, jak i współczesnych.

Wraz z greką i łaciną klasyczny syryjski był jednym z trzech najważniejszych języków wczesnego chrześcijaństwa . Stał się naczyniem do rozwoju charakterystycznej syryjskiej formy chrześcijaństwa, która rozkwitła na całym Bliskim Wschodzie i w innych częściach Azji w okresie późnej starożytności i wczesnego średniowiecza , dając początek różnym tradycjom liturgicznym i wyznaniowym, reprezentowanym w czasach nowożytnych przez kilka Kościołów które nadal podtrzymują religijne i kulturowe dziedzictwo chrześcijaństwa syryjskiego.

Chrześcijaństwo syryjskie obejmuje dwie tradycje liturgiczne . Obrządek wschodniosyryjski (znany również jako chaldejski, asyryjski, sasanidzki, babiloński lub perski), którego główną anaforą jest Święta Qurbana świętych Addaja i Mariego , należy do Chaldejskiego Kościoła Katolickiego z siedzibą w Iraku , Asyryjskiego Kościoła Wschodni i Starożytny Kościół Wschodu oraz Indyjski Kościół Katolicki Syro-Malabarski i Chaldejski Kościół Syryjski (ten ostatni jest częścią Asyryjskiego Kościoła Wschodu).

Ryt zachodnio-syryjski ( zwany także rytem syryjskim Antiochii lub rytem św. Jakuba), którego anaforą jest Boska Liturgia św . Indyjski Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara , Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (część Syryjskiego Kościoła Prawosławnego ), Syro-Malankara Kościół Katolicki i Niezależny Kościół Syryjski Malabar . Zreformowane wersje tego obrzędu są używane przez wschodni protestancki kościół syryjski Malankara Mar Thoma i silniej zreformowany kościół ewangelicki św. Tomasza w Indiach .

W Indiach rdzenni chrześcijanie ze Wschodu ( chrześcijanie św. Tomasza ) obu tradycji liturgicznych (wschodniej i zachodniej) nazywani są chrześcijanami „syryjskimi”. Tradycyjną społeczność wschodnio-syryjską reprezentują Kościół Syro-Malabarski i Chaldejski Kościół Syryjski Indii (część Asyryjskiego Kościoła Wschodu). Tradycja liturgiczna zachodniosyryjska została wprowadzona po 1665 r., a społeczność z nią związaną reprezentuje jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (część Syryjskiego Kościoła Ortodoksyjnego), Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara (oba należą do prawosławia wschodniego ), Kościół Katolicki Syro-Malankara ( Kościół Wschodniokatolicki ), Kościół Syryjski Malankara Marthoma (część Wspólnoty Anglikańskiej ) i Niezależny Kościół Syryjski Malabar (niezależny Wschodni Kościół Prawosławny niebędący częścią Wschodniej Komunii Prawosławnej ).

Język syryjski jest odmianą języka aramejskiego , który pojawił się w Edessie w Górnej Mezopotamii w pierwszych wiekach naszej ery. Jest spokrewniony z językiem aramejskim Jezusa , dialektem galilejskim. Ten związek dodał jej prestiżu dla chrześcijan. Forma języka używanego w Edessie dominowała w pismach chrześcijańskich i została przyjęta jako forma standardowa, „wygodny środek do szerzenia chrześcijaństwa wszędzie tam, gdzie istniało podłoże mówionego aramejskiego”. Obszar, na którym mówiono po syryjsku lub aramejsku, obszar kontaktu i konfliktu między Cesarstwo Rzymskie i Cesarstwo Sasańskie rozciągało się od okolic Antiochii na zachodzie do Seleucji-Ktezyfonu , stolicy Sasanian (w Iraku), na wschodzie i obejmowało całość lub część dzisiejszej Syrii, Libanu, Izraela/Palestyny, Iraku, oraz części Turcji i Iranu.

Nazwa

We współczesnym języku angielskim termin „chrześcijaństwo syryjskie” jest preferowany w stosunku do alternatywnej formy „chrześcijaństwo syryjskie”, która była również powszechnie używana w starszej literaturze jako synonim, szczególnie w XIX i XX wieku. Ponieważ ten ostatni termin okazał się bardzo polisemiczny , pojawiła się tendencja (najpierw wśród uczonych) do redukowania terminu „chrześcijaństwo syryjskie” do jego pierwotnego (regionalnego) znaczenia, które oznacza chrześcijaństwo w Syrii , podczas gdy bardziej szczegółowy termin (chrześcijaństwo syryjskie) zaczął być używany jako preferowane określenie całej syryjskiej gałęzi wschodniego chrześcijaństwa. To rozróżnienie nie jest jeszcze powszechnie akceptowane, nawet wśród uczonych. Jest stopniowo wprowadzany w większości krajów anglojęzycznych, z pewnymi godnymi uwagi wyjątkami. Kościoły tradycji syryjskiej w Indiach nadal identyfikują się , w indyjskim angielskim , jako Kościoły „syryjskie”, zarówno z powodów socjolingwistycznych , jak i prawnych.

Współczesne rozróżnienia między „syryjskim” i „syryjskim” (chrześcijaństwem) są obserwowane w języku angielskim jako częściowo akceptowana konwencja , ale takie rozróżnienia nie istnieją w większości innych języków ani na poziomie endonimicznym (rodzimym) wśród wyznawców Chrześcijaństwo syryjskie . Terminy rodzime ( etnonimy , demonimy , linguonimy ) wywodzące się od nazwy Syrii nie posiadały charakterystycznej formalnej dwoistości , która byłaby równoważna z konwencjonalnym angielskim rozróżnieniem między terminami syryjskimi i syryjskimi . Ponieważ proponowane rozróżnienie nie jest jeszcze powszechnie akceptowane wśród badaczy, jego indywidualne i często niekonsekwentne stosowanie stworzyło złożoną narrację, dodatkowo obciążoną starszymi problemami, odziedziczonymi po kontrowersjach terminologicznych, które powstały znacznie wcześniej, zwłaszcza w ramach badań syryjskich, a także w obrębie Studia aramejskie w ogóle.

Używanie etykiet syryjskich / syryjskich zostało również zakwestionowane przez powszechną naukową redukcję chrześcijaństwa syryjskiego do wschodnioaramejskiego dziedzictwa chrześcijańskiego i jego potomstwa. Taka redukcja polegała na oderwaniu chrześcijaństwa syryjskiego od zachodnio-aramejskich , zakorzenionych w samej ojczyźnie chrześcijaństwa, obejmujących starożytne aramejskojęzyczne społeczności w Judei i Palestynie , z Galileą i Samarią , a także w regionach Nabatei i Palmyreny od wschodu oraz właściwa Fenicja i Syria od północy. Ponieważ zachodni chrześcijanie aramejscy nie pasowali do wąskiej naukowej definicji chrześcijaństwa syryjskiego, skupionej na wschodnim języku aramejskim różnych tradycji, różni badacze zdecydowali się na dodatkowe użycie pewnych szerszych terminów, takich jak „chrześcijaństwo aramejskie” lub „chrześcijaństwo aramejskie”, wyznaczając w ten sposób kontinuum religijne, kulturowe i językowe, obejmujące całą gałąź chrześcijaństwa wywodzącą się z pierwszego aramejskiego wspólnoty chrześcijańskie mówiące językiem, powstały w czasach apostolskich, a następnie rozwijały się na przestrzeni dziejów, głównie na Bliskim Wschodzie , a także w kilku innych regionach Azji , w tym w Indiach i Chinach.

W języku angielskim terminu chrześcijaństwo aramejskie nie należy mylić z terminem chrześcijaństwo aramejskie , ponieważ pierwsze określenie jest zdefiniowane językowo i odnosi się zatem ogólnie do chrześcijan mówiących po aramejsku, podczas gdy drugie określenie jest bardziej szczegółowe i odnosi się tylko do chrześcijańskich Aramejczyków .

Historia

Współczesne wyznania chrześcijańskie syryjskie z Bliskiego Wschodu
wschodnio-syryjska ( Kościół Wschodu ) w Azji od IX do XIII wieku

Chrześcijaństwo narodziło się na Bliskim Wschodzie , w Jerozolimie , wśród Żydów mówiących po aramejsku . Wkrótce rozprzestrzenił się na inne ludy semickie mówiące po aramejsku , takie jak aramejskie ludy pogańskie wzdłuż wschodniego wybrzeża Morza Śródziemnego [ potrzebne źródło ] , a także na wewnętrzne części Cesarstwa Rzymskiego i dalej do Imperium Partów i późniejszego Imperium Sasanian , w tym Mezopotamii , która był zdominowany w różnym czasie i w różnym stopniu przez te imperia.

Ruiny kościoła Dura-Europos , pochodzące z pierwszej połowy III wieku, są konkretnym dowodem obecności zorganizowanych wspólnot chrześcijańskich na obszarze aramejskojęzycznym, daleko od Jerozolimy i wybrzeża Morza Śródziemnego. chrześcijaństwa na tym terenie już w czasach apostolskich .

Jednak „praktycznie każdy aspekt chrześcijaństwa syryjskiego sprzed IV wieku pozostaje niejasny i dopiero wtedy można poczuć się na twardszym gruncie”. Czwarty wiek jest naznaczony wieloma pismami w języku syryjskim św. Efrema Syryjczyka , Demonstracjami nieco starszego Afrahata i anonimową ascetyczną Księgą Kroków . Efrem żył w Cesarstwie Rzymskim, blisko granicy z Cesarstwem Sasanian, do którego należeli pozostali dwaj pisarze. Jednak inne źródło twierdzi, że istnieje znaczna ilość dowodów z IV wieku i wcześniejszych na temat praktyk liturgicznych.

Inne elementy wczesnej literatury chrześcijaństwa syryjskiego to Diatessaron z Tacjana , Ewangelie Kuretonów i Synaj Syryjski , Biblia Peszitty i Doktryna Addaja .

Wśród biskupów, którzy brali udział w Pierwszym Soborze Nicejskim (325), pierwszym z soborów ekumenicznych , było dwudziestu z Syrii i jeden z Persji, spoza Cesarstwa Rzymskiego. Dwa sobory, które odbyły się w następnym stuleciu, podzieliły chrześcijaństwo syryjskie na dwie przeciwstawne partie.

Kontrast teologiczny Wschód-Zachód

Diecezje zachodnio-syryjskie Syryjskiego Kościoła Prawosławnego w okresie średniowiecza

Chrześcijaństwo syryjskie jest podzielone w kilku kwestiach teologicznych , zarówno chrystologicznych , jak i pneumatologicznych .

W 431 Sobór Efeski , który jest uważany za trzeci sobór ekumeniczny, potępił Nestoriusza i nestorianizm . Potępienie to zostało w konsekwencji zignorowane przez wschodnio-syryjski Kościół Wschodu , który wcześniej ustanowiono w Imperium Sasan jako odrębny Kościół na soborze Seleucji-Ktezyfonu w 410 r. i który na synodzie w Dadiszo w 424 r. ogłosił niepodległość jego głowy, katolikosa , w odniesieniu do „zachodnich” (Imperium Rzymskiego) władz kościelnych. Nawet w swojej nowoczesnej formie Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Starożytnego Kościoła Wschodu honoruje Nestoriusza jako nauczyciela i świętego.

W 451 r. Sobór Chalcedoński , czwarty sobór powszechny, potępił monofizytyzm , a także odrzucił dyoprozopizm . Sobór ten został odrzucony przez Wschodnie Kościoły Prawosławne (wśród których jest Syryjski Kościół Prawosławny), które posługują się obrządkiem zachodnio-syryjskim. Patriarchat Antiochii został w konsekwencji podzielony między dwie wspólnoty, pro- chalcedońską i nie-chalcedońską. Chalcedończycy byli często określani jako „ melkici ” (Imperialiści), podczas gdy ich przeciwnicy byli określani jako monofizyci (ci, którzy wierzą w jedną, a nie dwie natury Chrystusa) i jakobici (według Jakuba Baradaeusa ).

W 553 r. sobór w Konstantynopolu , piąty sobór ekumeniczny, obłożył anatemą Teodora z Mopsuestii , a także potępił kilka pism Teodoreta z Cyrusa i Ibasa z Edessy (patrz: Kontrowersje w trzech rozdziałach ). Ponieważ ci trzej teologowie byli wysoko poważani wśród chrześcijan wschodnio-syryjskich, powstały dalsze rozłamy, których kulminacją był rok 612, kiedy w Seleucji-Ktezyfonie odbył się główny sobór Kościoła Wschodu . Przewodniczył Babai Wielki (zm. 628) sobór oficjalnie przyjął specyficzne sformułowania chrystologiczne, używając syryjskiego terminu qnoma ( ܩܢܘܡܐ ) jako oznaczenia podwójnych (boskich i ludzkich) właściwości w obrębie jednego prosoponu (osoby) Chrystusa.

Teologiczne wyobcowanie między gałęziami wschodniosyryjskiego i zachodnio-syryjskiego przejawiało się jako długotrwała rywalizacja, szczególnie intensywna między Kościołem Wschodu a Maphrianatem Wschodu (Syryjski Kościół Prawosławny), przy czym każdy odłam twierdził, że jego doktryny nie są heretyckie , a także oskarżając drugiego o nauczanie herezji. Ich teologiczne wyobcowanie przetrwało przez okres średniowiecza i wczesnej nowożytności aż do czasów obecnych. W 1999 roku Koptyjski Kościół Prawosławny , siostrzany kościół Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, zablokował przyjęcie Asyryjskiego Kościoła Wschodu do Rady Kościołów Bliskiego Wschodu , do której należy Chaldejski Kościół Katolicki, i zażądał usunięcia z liturgii wzmianki o Diodorze z Tarsu , Teodora z Mopsuestii i Nestoriusza , których czci jako „greckich lekarzy”.

Liturgiczny kontrast Wschód-Zachód

Święta Qurbana Syryjskiego Kościoła Prawosławnego celebracja Boskiej Liturgii św. Jakuba

Liturgie wschodnich i zachodnich syryjczyków są dość różne. Ryt wschodniosyryjski jest szczególnie znany ze swojej eucharystycznej Qurbany Addaja i Mariego , w której nie ma słów ustanowienia . Zachodni Syryjczycy używają obrządku syro-antiocheńskiego lub zachodnio-syryjskiego, który należy do rodziny liturgii znanej jako obrządek antiochenski .

Syryjski Kościół Prawosławny dodaje do Trisagionu ( „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”) wyrażenie „którzy zostali ukrzyżowani za nas”. Kościół Wschodu zinterpretował to jako herezję. Patriarcha Tymoteusz I Kościoła Wschodu oświadczył: „A także we wszystkich krajach Babilonu, Persji i Asyrii, i we wszystkich krajach wschodzącego słońca, to jest wśród Indian, Chińczyków, Tybetańczycy, Turcy i we wszystkich prowincjach podlegających jurysdykcji tej Stolicy Patriarchalnej nie ma dodatku Crucifixus es pro nobis”.

Wśród chrześcijan św. Tomasza w Indiach pierwotnie używano obrządku wschodnio-syryjskiego, ale ci, którzy w XVII wieku przyjęli unię z syryjskim Kościołem prawosławnym, przyjęli obrządek tego kościoła.

Dalsze podziały

Dzisiejsze podziały chrześcijan św. Tomasza (znanych również jako chrześcijanie syryjscy)

Schizma w 1552 roku w Kościele Wschodu doprowadziła do powstania odrębnego patriarchatu, który początkowo wszedł w unię z Kościołem katolickim, ale później stał się zalążkiem obecnego Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Starożytnego Kościoła Wschodu, natomiast pod koniec XVIII wieku większość wyznawców wcześniejszego patriarchatu wybrała unię z Rzymem i wraz z niektórymi innymi utworzyła obecnie Chaldejski Kościół Katolicki.

W Indiach wszyscy chrześcijanie św. Tomasza są nadal zbiorczo nazywani „chrześcijanami syryjskimi”. Większość chrześcijan św. Tomasza, którzy początkowo zależeli od Kościoła Wschodu, utrzymywała unię z Rzymem pomimo niewygody odczuwanej przez ich portugalskich władców i duchowieństwo podczas latynizacji, przeciwko której protestowali. Obecnie tworzą oni Syro-Malabarski Kościół Katolicki . Niewielka grupa, która oddzieliła się od nich na początku XIX wieku, zjednoczyła się na początku XX wieku pod nazwą Chaldejski Kościół Syryjski z Asyryjskim Kościołem Wschodu.

Ci, którzy w 1653 roku zerwali z Kościołem katolickim zdominowanym przez Portugalczyków w Indiach i wkrótce wybrali unię z Syryjskim Kościołem Prawosławnym, podzielili się później na różne grupy. Pierwszą separacją była separacja Niezależnego Kościoła Syryjskiego Malabaru w 1772 r. Pod koniec XIX wieku i w ciągu XX wieku powstał podział wśród tych, którzy pozostali zjednoczeni z Syryjskim Kościołem Prawosławnym, który nalegał na pełną autokefalię i jest teraz zwany Malankara Ortodoksyjny Kościół Syryjski i jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański , który pozostaje wierny patriarsze.

Ruch zjednoczeniowy doprowadził w 1930 r. Do ustanowienia pełnej komunii między niektórymi syryjskimi prawosławnymi Malankara a Kościołem katolickim. Teraz tworzą Kościół Katolicki Syro-Malankara .

Na Bliskim Wschodzie nowo intronizowany patriarcha Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, Ignacy Michał III Jarweh , ogłosił się katolikiem i po otrzymaniu potwierdzenia z Rzymu w 1783 roku został głową Syryjskiego Kościoła Katolickiego.

W XIX i XX wieku wielu syryjskich chrześcijan, zarówno Wschodu, jak i Zachodu, opuściło Bliski Wschód do innych krajów, tworząc znaczną diasporę.

W czasach nowożytnych kilka Kościołów tradycji syryjskiej aktywnie uczestniczy w dialogu ekumenicznym .

Warunki dla syryjskich chrześcijan

Uroczystość w syryjskim klasztorze prawosławnym w Mosulu , osmańska Syria (obecnie Irak ), początek XX wieku

Rdzenne społeczności Bliskiego Wschodu posługujące się językiem aramejskim ( syryjski : ܣܘܪܝܝܐ , arabski : سُريان ) przyjęły chrześcijaństwo bardzo wcześnie, być może już od pierwszego wieku, i zaczęły porzucać swoją liczącą trzy tysiące lat tradycyjną starożytną religię Mezopotamii , chociaż religia ta nie całkowicie wymarły aż do X wieku. [ potrzebne źródło ] Królestwo Osroene ze stolicą w Edessie zostało wchłonięte przez Cesarstwo Rzymskie w 114 jako pół-autonomiczne państwo wasalne, a następnie, po okresie zwierzchnictwa Partów , zostało włączone jako prowincja rzymska , najpierw w 214, a ostatecznie w 242.

W 431 Sobór Efeski uznał nestorianizm za herezję. Nestorianie, prześladowani w Cesarstwie Bizantyjskim , szukali schronienia w częściach Mezopotamii , które były częścią Cesarstwa Sasańskiego . To zachęciło do przyjęcia doktryny nestoriańskiej przez Perski Kościół Wschodu , który rozprzestrzenił chrześcijaństwo poza Persję, do Indii, Chin, Tybetu i Mongolii, poszerzając zasięg tej wschodniej gałęzi chrześcijaństwa syryjskiego. Zachodnia gałąź, Kościół jakobicki , pojawiła się po Soborze Chalcedońskim potępienie miafizytyzmu w 451 r.

Kościoły tradycji syryjskiej

Obrządek zachodnio-syryjski

Obrządek wschodniosyryjski

Chrześcijanie wschodnio-syryjscy byli zaangażowani w misję do Indii , a wiele obecnych Kościołów w Indiach pozostaje w komunii z Kościołami wschodnio- lub zachodnio-syryjskimi. Ci indyjscy chrześcijanie są znani jako chrześcijanie św. Tomasza .

W czasach nowożytnych, nawet poza wschodnimi wyznaniami protestanckimi , takimi jak Mar Thoma Syrian Church of Malabar i St. Thomas Evangelical Church of India , które wywodziły się z Kościołów zachodnio-syryjskiego obrządku, różne wyznania ewangelickie nadal wysyłają swoich przedstawicieli wśród syryjskich chrześcijan. W rezultacie powstało kilka grup ewangelickich , zwłaszcza Asyryjski Kościół Zielonoświątkowy (głównie w Ameryce, Iranie i Iraku) od chrześcijan wschodnio-syryjskich, a Wolny Kościół Aramejski (głównie w Niemczech, Szwecji, Ameryce i Syrii) od chrześcijan z zachodniej Syrii. Ze względu na ich nową ( protestancką ) teologię czasami nie są one klasyfikowane jako tradycyjne Kościoły chrześcijaństwa syryjskiego.

Zobacz też

Cytaty

Źródła ogólne i cytowane

Linki zewnętrzne