chrześcijaństwo syryjskie
Część serii o |
chrześcijaństwie wschodnim |
---|
Chrześcijaństwo syryjskie ( syryjski : ܡܫܝܚܝܘܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ / Mšiḥoyuṯo Suryoyto lub Mšiḥāyūṯā Suryāytā ) jest charakterystyczną gałęzią chrześcijaństwa wschodniego , którego formatywne pisma teologiczne i tradycyjna liturgia są wyrażone w klasycznym języku syryjskim , odmianie starego języka aramejskiego . W szerszym znaczeniu termin ten może również odnosić się do chrześcijaństwa aramejskiego ogólnie, obejmując w ten sposób wszystkie tradycje chrześcijańskie, które opierają się na liturgicznym użyciu języka aramejskiego i jego odmian, zarówno historycznych, jak i współczesnych.
Wraz z greką i łaciną klasyczny syryjski był jednym z trzech najważniejszych języków wczesnego chrześcijaństwa . Stał się naczyniem do rozwoju charakterystycznej syryjskiej formy chrześcijaństwa, która rozkwitła na całym Bliskim Wschodzie i w innych częściach Azji w okresie późnej starożytności i wczesnego średniowiecza , dając początek różnym tradycjom liturgicznym i wyznaniowym, reprezentowanym w czasach nowożytnych przez kilka Kościołów które nadal podtrzymują religijne i kulturowe dziedzictwo chrześcijaństwa syryjskiego.
Chrześcijaństwo syryjskie obejmuje dwie tradycje liturgiczne . Obrządek wschodniosyryjski (znany również jako chaldejski, asyryjski, sasanidzki, babiloński lub perski), którego główną anaforą jest Święta Qurbana świętych Addaja i Mariego , należy do Chaldejskiego Kościoła Katolickiego z siedzibą w Iraku , Asyryjskiego Kościoła Wschodni i Starożytny Kościół Wschodu oraz Indyjski Kościół Katolicki Syro-Malabarski i Chaldejski Kościół Syryjski (ten ostatni jest częścią Asyryjskiego Kościoła Wschodu).
Ryt zachodnio-syryjski ( zwany także rytem syryjskim Antiochii lub rytem św. Jakuba), którego anaforą jest Boska Liturgia św . Indyjski Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara , Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (część Syryjskiego Kościoła Prawosławnego ), Syro-Malankara Kościół Katolicki i Niezależny Kościół Syryjski Malabar . Zreformowane wersje tego obrzędu są używane przez wschodni protestancki kościół syryjski Malankara Mar Thoma i silniej zreformowany kościół ewangelicki św. Tomasza w Indiach .
W Indiach rdzenni chrześcijanie ze Wschodu ( chrześcijanie św. Tomasza ) obu tradycji liturgicznych (wschodniej i zachodniej) nazywani są chrześcijanami „syryjskimi”. Tradycyjną społeczność wschodnio-syryjską reprezentują Kościół Syro-Malabarski i Chaldejski Kościół Syryjski Indii (część Asyryjskiego Kościoła Wschodu). Tradycja liturgiczna zachodniosyryjska została wprowadzona po 1665 r., a społeczność z nią związaną reprezentuje jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (część Syryjskiego Kościoła Ortodoksyjnego), Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara (oba należą do prawosławia wschodniego ), Kościół Katolicki Syro-Malankara ( Kościół Wschodniokatolicki ), Kościół Syryjski Malankara Marthoma (część Wspólnoty Anglikańskiej ) i Niezależny Kościół Syryjski Malabar (niezależny Wschodni Kościół Prawosławny niebędący częścią Wschodniej Komunii Prawosławnej ).
Język syryjski jest odmianą języka aramejskiego , który pojawił się w Edessie w Górnej Mezopotamii w pierwszych wiekach naszej ery. Jest spokrewniony z językiem aramejskim Jezusa , dialektem galilejskim. Ten związek dodał jej prestiżu dla chrześcijan. Forma języka używanego w Edessie dominowała w pismach chrześcijańskich i została przyjęta jako forma standardowa, „wygodny środek do szerzenia chrześcijaństwa wszędzie tam, gdzie istniało podłoże mówionego aramejskiego”. Obszar, na którym mówiono po syryjsku lub aramejsku, obszar kontaktu i konfliktu między Cesarstwo Rzymskie i Cesarstwo Sasańskie rozciągało się od okolic Antiochii na zachodzie do Seleucji-Ktezyfonu , stolicy Sasanian (w Iraku), na wschodzie i obejmowało całość lub część dzisiejszej Syrii, Libanu, Izraela/Palestyny, Iraku, oraz części Turcji i Iranu.
Nazwa
We współczesnym języku angielskim termin „chrześcijaństwo syryjskie” jest preferowany w stosunku do alternatywnej formy „chrześcijaństwo syryjskie”, która była również powszechnie używana w starszej literaturze jako synonim, szczególnie w XIX i XX wieku. Ponieważ ten ostatni termin okazał się bardzo polisemiczny , pojawiła się tendencja (najpierw wśród uczonych) do redukowania terminu „chrześcijaństwo syryjskie” do jego pierwotnego (regionalnego) znaczenia, które oznacza chrześcijaństwo w Syrii , podczas gdy bardziej szczegółowy termin (chrześcijaństwo syryjskie) zaczął być używany jako preferowane określenie całej syryjskiej gałęzi wschodniego chrześcijaństwa. To rozróżnienie nie jest jeszcze powszechnie akceptowane, nawet wśród uczonych. Jest stopniowo wprowadzany w większości krajów anglojęzycznych, z pewnymi godnymi uwagi wyjątkami. Kościoły tradycji syryjskiej w Indiach nadal identyfikują się , w indyjskim angielskim , jako Kościoły „syryjskie”, zarówno z powodów socjolingwistycznych , jak i prawnych.
Współczesne rozróżnienia między „syryjskim” i „syryjskim” (chrześcijaństwem) są obserwowane w języku angielskim jako częściowo akceptowana konwencja , ale takie rozróżnienia nie istnieją w większości innych języków ani na poziomie endonimicznym (rodzimym) wśród wyznawców Chrześcijaństwo syryjskie . Terminy rodzime ( etnonimy , demonimy , linguonimy ) wywodzące się od nazwy Syrii nie posiadały charakterystycznej formalnej dwoistości , która byłaby równoważna z konwencjonalnym angielskim rozróżnieniem między terminami syryjskimi i syryjskimi . Ponieważ proponowane rozróżnienie nie jest jeszcze powszechnie akceptowane wśród badaczy, jego indywidualne i często niekonsekwentne stosowanie stworzyło złożoną narrację, dodatkowo obciążoną starszymi problemami, odziedziczonymi po kontrowersjach terminologicznych, które powstały znacznie wcześniej, zwłaszcza w ramach badań syryjskich, a także w obrębie Studia aramejskie w ogóle.
Używanie etykiet syryjskich / syryjskich zostało również zakwestionowane przez powszechną naukową redukcję chrześcijaństwa syryjskiego do wschodnioaramejskiego dziedzictwa chrześcijańskiego i jego potomstwa. Taka redukcja polegała na oderwaniu chrześcijaństwa syryjskiego od zachodnio-aramejskich , zakorzenionych w samej ojczyźnie chrześcijaństwa, obejmujących starożytne aramejskojęzyczne społeczności w Judei i Palestynie , z Galileą i Samarią , a także w regionach Nabatei i Palmyreny od wschodu oraz właściwa Fenicja i Syria od północy. Ponieważ zachodni chrześcijanie aramejscy nie pasowali do wąskiej naukowej definicji chrześcijaństwa syryjskiego, skupionej na wschodnim języku aramejskim różnych tradycji, różni badacze zdecydowali się na dodatkowe użycie pewnych szerszych terminów, takich jak „chrześcijaństwo aramejskie” lub „chrześcijaństwo aramejskie”, wyznaczając w ten sposób kontinuum religijne, kulturowe i językowe, obejmujące całą gałąź chrześcijaństwa wywodzącą się z pierwszego aramejskiego wspólnoty chrześcijańskie mówiące językiem, powstały w czasach apostolskich, a następnie rozwijały się na przestrzeni dziejów, głównie na Bliskim Wschodzie , a także w kilku innych regionach Azji , w tym w Indiach i Chinach.
W języku angielskim terminu chrześcijaństwo aramejskie nie należy mylić z terminem chrześcijaństwo aramejskie , ponieważ pierwsze określenie jest zdefiniowane językowo i odnosi się zatem ogólnie do chrześcijan mówiących po aramejsku, podczas gdy drugie określenie jest bardziej szczegółowe i odnosi się tylko do chrześcijańskich Aramejczyków .
Historia
Chrześcijaństwo narodziło się na Bliskim Wschodzie , w Jerozolimie , wśród Żydów mówiących po aramejsku . Wkrótce rozprzestrzenił się na inne ludy semickie mówiące po aramejsku , takie jak aramejskie ludy pogańskie wzdłuż wschodniego wybrzeża Morza Śródziemnego [ potrzebne źródło ] , a także na wewnętrzne części Cesarstwa Rzymskiego i dalej do Imperium Partów i późniejszego Imperium Sasanian , w tym Mezopotamii , która był zdominowany w różnym czasie i w różnym stopniu przez te imperia.
Ruiny kościoła Dura-Europos , pochodzące z pierwszej połowy III wieku, są konkretnym dowodem obecności zorganizowanych wspólnot chrześcijańskich na obszarze aramejskojęzycznym, daleko od Jerozolimy i wybrzeża Morza Śródziemnego. chrześcijaństwa na tym terenie już w czasach apostolskich .
Jednak „praktycznie każdy aspekt chrześcijaństwa syryjskiego sprzed IV wieku pozostaje niejasny i dopiero wtedy można poczuć się na twardszym gruncie”. Czwarty wiek jest naznaczony wieloma pismami w języku syryjskim św. Efrema Syryjczyka , Demonstracjami nieco starszego Afrahata i anonimową ascetyczną Księgą Kroków . Efrem żył w Cesarstwie Rzymskim, blisko granicy z Cesarstwem Sasanian, do którego należeli pozostali dwaj pisarze. Jednak inne źródło twierdzi, że istnieje znaczna ilość dowodów z IV wieku i wcześniejszych na temat praktyk liturgicznych.
Inne elementy wczesnej literatury chrześcijaństwa syryjskiego to Diatessaron z Tacjana , Ewangelie Kuretonów i Synaj Syryjski , Biblia Peszitty i Doktryna Addaja .
Wśród biskupów, którzy brali udział w Pierwszym Soborze Nicejskim (325), pierwszym z soborów ekumenicznych , było dwudziestu z Syrii i jeden z Persji, spoza Cesarstwa Rzymskiego. Dwa sobory, które odbyły się w następnym stuleciu, podzieliły chrześcijaństwo syryjskie na dwie przeciwstawne partie.
Kontrast teologiczny Wschód-Zachód
Chrześcijaństwo syryjskie jest podzielone w kilku kwestiach teologicznych , zarówno chrystologicznych , jak i pneumatologicznych .
W 431 Sobór Efeski , który jest uważany za trzeci sobór ekumeniczny, potępił Nestoriusza i nestorianizm . Potępienie to zostało w konsekwencji zignorowane przez wschodnio-syryjski Kościół Wschodu , który wcześniej ustanowiono w Imperium Sasan jako odrębny Kościół na soborze Seleucji-Ktezyfonu w 410 r. i który na synodzie w Dadiszo w 424 r. ogłosił niepodległość jego głowy, katolikosa , w odniesieniu do „zachodnich” (Imperium Rzymskiego) władz kościelnych. Nawet w swojej nowoczesnej formie Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Starożytnego Kościoła Wschodu honoruje Nestoriusza jako nauczyciela i świętego.
W 451 r. Sobór Chalcedoński , czwarty sobór powszechny, potępił monofizytyzm , a także odrzucił dyoprozopizm . Sobór ten został odrzucony przez Wschodnie Kościoły Prawosławne (wśród których jest Syryjski Kościół Prawosławny), które posługują się obrządkiem zachodnio-syryjskim. Patriarchat Antiochii został w konsekwencji podzielony między dwie wspólnoty, pro- chalcedońską i nie-chalcedońską. Chalcedończycy byli często określani jako „ melkici ” (Imperialiści), podczas gdy ich przeciwnicy byli określani jako monofizyci (ci, którzy wierzą w jedną, a nie dwie natury Chrystusa) i jakobici (według Jakuba Baradaeusa ).
W 553 r. sobór w Konstantynopolu , piąty sobór ekumeniczny, obłożył anatemą Teodora z Mopsuestii , a także potępił kilka pism Teodoreta z Cyrusa i Ibasa z Edessy (patrz: Kontrowersje w trzech rozdziałach ). Ponieważ ci trzej teologowie byli wysoko poważani wśród chrześcijan wschodnio-syryjskich, powstały dalsze rozłamy, których kulminacją był rok 612, kiedy w Seleucji-Ktezyfonie odbył się główny sobór Kościoła Wschodu . Przewodniczył Babai Wielki (zm. 628) sobór oficjalnie przyjął specyficzne sformułowania chrystologiczne, używając syryjskiego terminu qnoma ( ܩܢܘܡܐ ) jako oznaczenia podwójnych (boskich i ludzkich) właściwości w obrębie jednego prosoponu (osoby) Chrystusa.
Teologiczne wyobcowanie między gałęziami wschodniosyryjskiego i zachodnio-syryjskiego przejawiało się jako długotrwała rywalizacja, szczególnie intensywna między Kościołem Wschodu a Maphrianatem Wschodu (Syryjski Kościół Prawosławny), przy czym każdy odłam twierdził, że jego doktryny nie są heretyckie , a także oskarżając drugiego o nauczanie herezji. Ich teologiczne wyobcowanie przetrwało przez okres średniowiecza i wczesnej nowożytności aż do czasów obecnych. W 1999 roku Koptyjski Kościół Prawosławny , siostrzany kościół Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, zablokował przyjęcie Asyryjskiego Kościoła Wschodu do Rady Kościołów Bliskiego Wschodu , do której należy Chaldejski Kościół Katolicki, i zażądał usunięcia z liturgii wzmianki o Diodorze z Tarsu , Teodora z Mopsuestii i Nestoriusza , których czci jako „greckich lekarzy”.
Liturgiczny kontrast Wschód-Zachód
Liturgie wschodnich i zachodnich syryjczyków są dość różne. Ryt wschodniosyryjski jest szczególnie znany ze swojej eucharystycznej Qurbany Addaja i Mariego , w której nie ma słów ustanowienia . Zachodni Syryjczycy używają obrządku syro-antiocheńskiego lub zachodnio-syryjskiego, który należy do rodziny liturgii znanej jako obrządek antiochenski .
Syryjski Kościół Prawosławny dodaje do Trisagionu ( „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”) wyrażenie „którzy zostali ukrzyżowani za nas”. Kościół Wschodu zinterpretował to jako herezję. Patriarcha Tymoteusz I Kościoła Wschodu oświadczył: „A także we wszystkich krajach Babilonu, Persji i Asyrii, i we wszystkich krajach wschodzącego słońca, to jest wśród Indian, Chińczyków, Tybetańczycy, Turcy i we wszystkich prowincjach podlegających jurysdykcji tej Stolicy Patriarchalnej nie ma dodatku Crucifixus es pro nobis”.
Wśród chrześcijan św. Tomasza w Indiach pierwotnie używano obrządku wschodnio-syryjskiego, ale ci, którzy w XVII wieku przyjęli unię z syryjskim Kościołem prawosławnym, przyjęli obrządek tego kościoła.
Dalsze podziały
Schizma w 1552 roku w Kościele Wschodu doprowadziła do powstania odrębnego patriarchatu, który początkowo wszedł w unię z Kościołem katolickim, ale później stał się zalążkiem obecnego Asyryjskiego Kościoła Wschodu i Starożytnego Kościoła Wschodu, natomiast pod koniec XVIII wieku większość wyznawców wcześniejszego patriarchatu wybrała unię z Rzymem i wraz z niektórymi innymi utworzyła obecnie Chaldejski Kościół Katolicki.
W Indiach wszyscy chrześcijanie św. Tomasza są nadal zbiorczo nazywani „chrześcijanami syryjskimi”. Większość chrześcijan św. Tomasza, którzy początkowo zależeli od Kościoła Wschodu, utrzymywała unię z Rzymem pomimo niewygody odczuwanej przez ich portugalskich władców i duchowieństwo podczas latynizacji, przeciwko której protestowali. Obecnie tworzą oni Syro-Malabarski Kościół Katolicki . Niewielka grupa, która oddzieliła się od nich na początku XIX wieku, zjednoczyła się na początku XX wieku pod nazwą Chaldejski Kościół Syryjski z Asyryjskim Kościołem Wschodu.
Ci, którzy w 1653 roku zerwali z Kościołem katolickim zdominowanym przez Portugalczyków w Indiach i wkrótce wybrali unię z Syryjskim Kościołem Prawosławnym, podzielili się później na różne grupy. Pierwszą separacją była separacja Niezależnego Kościoła Syryjskiego Malabaru w 1772 r. Pod koniec XIX wieku i w ciągu XX wieku powstał podział wśród tych, którzy pozostali zjednoczeni z Syryjskim Kościołem Prawosławnym, który nalegał na pełną autokefalię i jest teraz zwany Malankara Ortodoksyjny Kościół Syryjski i jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański , który pozostaje wierny patriarsze.
Ruch zjednoczeniowy doprowadził w 1930 r. Do ustanowienia pełnej komunii między niektórymi syryjskimi prawosławnymi Malankara a Kościołem katolickim. Teraz tworzą Kościół Katolicki Syro-Malankara .
Na Bliskim Wschodzie nowo intronizowany patriarcha Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, Ignacy Michał III Jarweh , ogłosił się katolikiem i po otrzymaniu potwierdzenia z Rzymu w 1783 roku został głową Syryjskiego Kościoła Katolickiego.
W XIX i XX wieku wielu syryjskich chrześcijan, zarówno Wschodu, jak i Zachodu, opuściło Bliski Wschód do innych krajów, tworząc znaczną diasporę.
W czasach nowożytnych kilka Kościołów tradycji syryjskiej aktywnie uczestniczy w dialogu ekumenicznym .
Warunki dla syryjskich chrześcijan
Rdzenne społeczności Bliskiego Wschodu posługujące się językiem aramejskim ( syryjski : ܣܘܪܝܝܐ , arabski : سُريان ) przyjęły chrześcijaństwo bardzo wcześnie, być może już od pierwszego wieku, i zaczęły porzucać swoją liczącą trzy tysiące lat tradycyjną starożytną religię Mezopotamii , chociaż religia ta nie całkowicie wymarły aż do X wieku. [ potrzebne źródło ] Królestwo Osroene ze stolicą w Edessie zostało wchłonięte przez Cesarstwo Rzymskie w 114 jako pół-autonomiczne państwo wasalne, a następnie, po okresie zwierzchnictwa Partów , zostało włączone jako prowincja rzymska , najpierw w 214, a ostatecznie w 242.
W 431 Sobór Efeski uznał nestorianizm za herezję. Nestorianie, prześladowani w Cesarstwie Bizantyjskim , szukali schronienia w częściach Mezopotamii , które były częścią Cesarstwa Sasańskiego . To zachęciło do przyjęcia doktryny nestoriańskiej przez Perski Kościół Wschodu , który rozprzestrzenił chrześcijaństwo poza Persję, do Indii, Chin, Tybetu i Mongolii, poszerzając zasięg tej wschodniej gałęzi chrześcijaństwa syryjskiego. Zachodnia gałąź, Kościół jakobicki , pojawiła się po Soborze Chalcedońskim potępienie miafizytyzmu w 451 r.
Kościoły tradycji syryjskiej
-
prawosławny wschodni
- Syryjski Kościół Prawosławny (Niechalcedoński Wschodni Kościół Prawosławny Antiochii i całego Wschodu)
- Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański (Niechalcedoński Wschodni Kościół Prawosławny Indii, w ramach Syryjskiego Patriarchatu Prawosławnego)
- Malankara Ortodoksyjny Kościół Syryjski ( autokefaliczny , nie-chalcedoński Wschodni Kościół Prawosławny z siedzibą w Kerali w Indiach , wraz ze swoim składnikiem, Brahmavar (Goan) Cerkiew Prawosławna )
- Malabar Niezależny Kościół Syryjski lub kościół Thozhiyur (Niezależny Wschodni Kościół Prawosławny z siedzibą w Kerali w Indiach, nie będący częścią Wschodniej Komunii Prawosławnej )
- Syryjski Kościół Prawosławny (Niechalcedoński Wschodni Kościół Prawosławny Antiochii i całego Wschodu)
-
katolickie kościoły wschodnie
- Kościół katolicki maronitów
- Syryjski Kościół Katolicki
- Syro -Malankara (syryjski kościół katolicki z siedzibą w Kerali w Indiach )
-
Wschodnie Kościoły Protestanckie
- Mar Thoma w Malabar , połączony w pełnej komunii ze Wspólnotą Anglikańską
- św . Tomasza w Indiach , teologia w stylu ewangelickim
-
Kościół Wschodu
- Asyryjski Kościół Wschodu , tradycjonalistyczna kontynuacja, która wyłoniła się z linii Shimun patriarchów Kościoła Wschodu, który przyjął tę nazwę w 1976 r.
- Chaldejski Kościół Syryjski arcybiskupstwo w Indiach Asyryjskiego Kościoła Wschodu
- Starożytny Kościół Wschodu , odłączony od Asyryjskiego Kościoła Wschodu w latach 60.
- Asyryjski Kościół Wschodu , tradycjonalistyczna kontynuacja, która wyłoniła się z linii Shimun patriarchów Kościoła Wschodu, który przyjął tę nazwę w 1976 r.
-
Kościoły wschodnio-syryjskie w ramach wspólnoty katolickiej
- Chaldejski Kościół Katolicki , wschodni Kościół katolicki, który wyłonił się z linii patriarchów Eliasza Kościoła Wschodu po rozłamach w 1552, 1667/1668 i 1779
- Syro (syryjski) Malabar Church (wschodni kościół katolicki z siedzibą w Kerali , który jest niezależny od chaldejskiej hierarchii katolickiej od czasu Synodu w Diamper w 1599 r.)
Chrześcijanie wschodnio-syryjscy byli zaangażowani w misję do Indii , a wiele obecnych Kościołów w Indiach pozostaje w komunii z Kościołami wschodnio- lub zachodnio-syryjskimi. Ci indyjscy chrześcijanie są znani jako chrześcijanie św. Tomasza .
W czasach nowożytnych, nawet poza wschodnimi wyznaniami protestanckimi , takimi jak Mar Thoma Syrian Church of Malabar i St. Thomas Evangelical Church of India , które wywodziły się z Kościołów zachodnio-syryjskiego obrządku, różne wyznania ewangelickie nadal wysyłają swoich przedstawicieli wśród syryjskich chrześcijan. W rezultacie powstało kilka grup ewangelickich , zwłaszcza Asyryjski Kościół Zielonoświątkowy (głównie w Ameryce, Iranie i Iraku) od chrześcijan wschodnio-syryjskich, a Wolny Kościół Aramejski (głównie w Niemczech, Szwecji, Ameryce i Syrii) od chrześcijan z zachodniej Syrii. Ze względu na ich nową ( protestancką ) teologię czasami nie są one klasyfikowane jako tradycyjne Kościoły chrześcijaństwa syryjskiego.
Zobacz też
Cytaty
Źródła ogólne i cytowane
- Abouzayd, Szafiq (2019). „Kościół maronitów” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 731–750. ISBN 9781138899018 .
- Andrade, Nathanael J. (2019). „Syryjczycy i Syryjczycy w późniejszym Cesarstwie Rzymskim: kwestie tożsamości” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 157–174. ISBN 9781138899018 .
- Aufrecht, Walter E. (2001). „Dziedzictwo Syrii: język aramejski” . Biuletyn Kanadyjskiego Towarzystwa Studiów Mezopotamskich . 36 : 145–155.
- Bar-Asher Siegal, Michał (2019). „Judaizm i chrześcijaństwo syryjskie” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 146–156.
- Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). Kościół Wschodu: zwięzła historia . Londyn-Nowy Jork: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192 .
- Baumer, Christoph (2006). Kościół Wschodu: ilustrowana historia chrześcijaństwa asyryjskiego . Londyn-Nowy Jork: Tauris. ISBN 9781845111151 .
- Brock, Sebastian P. (1982). „Chrześcijanie w imperium Sasanian: przypadek podzielonej lojalności” . Studia z historii Kościoła . 18 : 1–19. doi : 10.1017/S0424208400016004 . ISBN 9780631180609 . S2CID 163971637 .
- Brock, Sebastian P. (1992). Studia nad chrześcijaństwem syryjskim: historia, literatura i teologia . Aldershot: Variorum. ISBN 9780860783053 .
- Brock, Sebastian P. (1992). „Euzebiusz i chrześcijaństwo syryjskie” . Euzebiusz, chrześcijaństwo i judaizm . Detroit: Wayne State University Press. s. 212–234. ISBN 0814323618 .
- Brock, Sebastian P. (1997). Krótki zarys literatury syryjskiej . Kottayam: Ekumeniczny Instytut Badawczy św. Efrema.
- Brock, Sebastian P. (1998). „Kultura syryjska, 337-425” . Historia starożytna Cambridge . Tom. 13. Cambridge: Cambridge University Press. s. 708–719. ISBN 9780521302005 .
- Brock, Sebastian P. (1999a). Od Efrema do Romana: interakcje między syryjskim a greckim w późnej starożytności . Aldershot: Ashgate. ISBN 9780860788003 .
- Brock, Sebastian P. (1999b). „Św. Efrem w oczach późniejszej syryjskiej tradycji liturgicznej” (PDF) . Hugoye: Journal of Studies Syryjski . 2 (1): 5–25. doi : 10.31826/hug-2010-020103 . S2CID 212688898 .
- Brock, Sebastian P. (1999c). „Euzebiusz i chrześcijaństwo syryjskie” . Różnorodność doktrynalna: odmiany wczesnego chrześcijaństwa . Nowy Jork i Londyn: Garland Publishing. s. 258–280. ISBN 9780815330714 .
- Brock, Sebastian P. (1999d). „Chrystologia Kościoła Wschodu na synodach od V do początku VII wieku: wstępne rozważania i materiały” . Różnorodność doktrynalna: odmiany wczesnego chrześcijaństwa . Nowy Jork i Londyn: Garland Publishing. s. 281–298. ISBN 9780815330714 .
- Brock, Sebastian P. (1999e). „Znaczenie tradycji syryjskich w dialogu ekumenicznym na temat chrystologii”. Chrześcijański Orient . 20 : 189–197.
- Brock, Sebastian P. (2004a). „Efrem i tradycja syryjska” . Historia literatury wczesnochrześcijańskiej z Cambridge . Cambridge: Cambridge University Press. s. 362–372. ISBN 9780521460835 .
- Brock, Sebastian P. (2004b). „Kościoły syryjskie w dialogu ekumenicznym o chrystologii” . Chrześcijaństwo wschodnie: studia z historii nowożytnej, religii i polityki . Londyn: Melisanda. s. 44–65. ISBN 9781901764239 .
- Brock, Sebastian P. (2005). „Orient syryjski: trzecie„ płuco ”Kościoła?” . Orientalia Christiana Periodica . 71 : 5–20.
- Brock, Sebastian P. (2006). Ogień z nieba: studia z teologii i liturgii syryjskiej . Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754659082 .
- Brązowy, Leslie W. (1956). Indyjscy chrześcijanie św. Tomasza: relacja o starożytnym syryjskim kościele Malabar . Cambridge: Cambridge University Press.
- Burnett, Stephen G. (2005). „Chrześcijański arameizm: narodziny i rozwój stypendium aramejskiego w XVI wieku” (PDF) . Poszukiwanie mądrości starożytnych . Jezioro Winona: Eisenbrauns. s. 421–436. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2021-08-27 . Źródło 2020-12-07 .
- Chabot, Jean-Baptiste (1902). Synodicon orientale ou recueil de synodes nestoriens (PDF) . Paryż: Imprimerie Nationale.
- Chaillot, Christine (1998). Syryjski Kościół Prawosławny Antiochii i całego Wschodu: krótkie wprowadzenie do jego życia i duchowości . Genewa: dialog międzyprawosławny.
- Daryaee, Touraj (2019). „Imperium Sasanian” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 33–43. ISBN 9781138899018 .
- Debié, Muriel (2009). „Syryjska historiografia i kształtowanie tożsamości” . Historia Kościoła i kultura religijna . 89 (1–3): 93–114. doi : 10.1163/187124109X408014 .
- Dickens, Mark (2019). „Chrześcijaństwo syryjskie w Azji Środkowej” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 583–624. ISBN 9781138899018 .
- Donabed, Sargon G.; Mako, Szamiran (2009). „Tożsamość etniczno-kulturowa i religijna syryjskich prawosławnych chrześcijan” (PDF) . Chronos: Revue d'Histoire de l'Université de Balamand . 19 : 69–111.
- Donabed, Sargon G. (2015). Przekuwanie zapomnianej historii: Irak i Asyryjczycy w XX wieku . Edynburg: Edinburgh University Press. ISBN 9780748686056 .
- Fiey, Jean Maurice (1979) [1963]. Communautés syriaques en Iran et Irak des Origines à 1552 . Londyn: przedruki Variorum. ISBN 9780860780519 .
- Griffith, Sidney H. (1986). „Efraem, diakon Edessy i Kościół Cesarstwa” . Diakonia: Studia ku czci Roberta T. Meyera . Waszyngton: CUA Press. s. 25–52. ISBN 9780813205960 .
- Griffith, Sidney H. (2002). „Chrześcijaństwo w Edessie i świecie syryjskojęzycznym: Mani, Bar Daysan i Ephraem, walka o wierność na granicy aramejskiej” . Dziennik Kanadyjskiego Towarzystwa Studiów Syryjskich . 2 : 5–20. doi : 10.31826/jcsss-2009-020104 . S2CID 212688584 .
- Grillmeier, Aloys ; Hainthaler, Theresia (2013). Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: Kościoły Jerozolimy i Antiochii od 451 do 600 . Tom. 2/3. Oksford: Oxford University Press. ISBN 9780199212880 .
- Haar Romeny, Baster (2012). „Pochodzenie etniczne, etnogeneza i tożsamość syryjskich prawosławnych chrześcijan” . Wizje wspólnoty w świecie post-rzymskim: Zachód, Bizancjum i świat islamu, 300-1100 . Farnham: Wydawnictwo Ashgate. s. 183–204. ISBN 9781317001362 .
- Hainthaler, Theresia (2019). „Doktryny i debaty teologiczne w chrześcijaństwie syryjskim” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 377–390. ISBN 9781138899018 .
- Harvey, Susan A. (2019). „Kobiety i dzieci w chrześcijaństwie syryjskim: brzmiące głosy” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 554–566. ISBN 9781138899018 .
- Healey, John F. (2014). „Dziedzictwo aramejskie” . Aramejczycy w starożytnej Syrii . Leiden: Brill. s. 391–402. ISBN 9789004229433 .
- Healey, John F. (2019a). „Aramejczycy i aramejscy w okresie przejściowym - wpływy zachodnie i korzenie chrześcijaństwa aramejskiego” . Badania nad Izraelem i Aramem: autonomia, niepodległość i kwestie pokrewne . Tybinga: Mohr Siebeck. s. 433–446. ISBN 9783161577192 .
- Healey, John F. (2019b). „Przedchrześcijańskie religie regionów mówiących po syryjsku” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 47–67. ISBN 9781138899018 .
- Herman, Geoffrey (2019). „Świat syryjski w imperium perskim” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 134–145.
- Hovorun, Cyryl (2008). Wola, działanie i wolność: kontrowersje chrystologiczne w VII wieku . Leiden-Boston: Brill. ISBN 9781138899018 .
- Hunter, Erica CD (2019). „Zmieniająca się demografia: chrześcijanie w Iraku od 1991 roku” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 783–796. ISBN 9781138899018 .
- Jakub, Joachim (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts . Münster: LIT Verlag. ISBN 9783643506160 .
- Praca, William J. (1996). „Nowe dowody na historię rdzennego chrześcijaństwa aramejskiego w południowej Jordanii” . Sydney Studies in Society and Culture . 12 : 62–73.
- Jullien, Florencja (2019). „Formy życia religijnego i monastycyzm syryjski” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 88–104. ISBN 9781138899018 .
- Karim, Cyryl Aphrem (2004). Symbole krzyża w pismach wczesnych ojców syryjskich . Piscataway: Gorgias Press. ISBN 9781593332303 .
- Kuchnia, Robert A. (2012). „Tradycja syryjska” . Świat prawosławnych chrześcijan . Londyn-Nowy Jork: Routledge. s. 66–77. ISBN 9781136314841 .
- Khoury, Widad (2019). „Kościoły w przestrzeni syryjskiej: kontekst architektoniczny i liturgiczny oraz rozwój” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 476–553. ISBN 9781138899018 .
- Loopstra, Jonathan A. (2019). „Biblia syryjska i jej interpretacja” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 293–308. ISBN 9781138899018 .
- Loosley, Emma (2010). „Piotr, Paweł i Jakub z Jerozolimy: ewolucja doktrynalna i polityczna Kościołów wschodnich i wschodnich” . Chrześcijaństwo wschodnie na współczesnym Bliskim Wschodzie . Londyn-Nowy Jork: Routledge. s. 1–12. ISBN 9781135193713 .
- Loosley, Emma (2019). „Kultura materialna ludów syryjskich w późnej starożytności i dowody na istnienie malowideł ściennych w Syrii” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 460–475. ISBN 9781138899018 .
- Menze, Volker L. (2019). „Ustanowienie Kościołów syryjskich” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 105–118. ISBN 9781138899018 .
- Meyendorff, John (1989). Imperialna jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450–680 ne Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
- Millar, Fergus (2006). Greckie imperium rzymskie: władza i wiara za Teodozjusza II (408–450) . Berkeley: University of California Press. ISBN 9780520253919 .
- Millar, Fergus (2013). „Ewolucja syryjskiego kościoła prawosławnego w okresie przedislamskim: od greckiego do syryjskiego?” (PDF) . Journal of Early Christian Studies . 21 (1): 43–92. doi : 10.1353/earl.2013.0002 . S2CID 170436440 .
- Mingana, Alfons (1926). „Wczesne rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa w Indiach” (PDF) . Biuletyn Biblioteki Johna Rylandsa . 10 (2): 435–514. doi : 10.7227/BJRL.10.2.7 .
- Montgomery, Robert L. (2002). Koślawe rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa: w kierunku zrozumienia rozprzestrzeniania się religii . Westport: Wydawcy Praeger. ISBN 9780275973612 .
- Murre van den Berg, Helena (2007). „chrześcijaństwo syryjskie” . The Blackwell Companion do wschodniego chrześcijaństwa . Malden: Blackwell. s. 249–268. ISBN 9780470766392 .
- Murre van den Berg, Heleen (2008). „Klasyczny syryjski, neoaramejski i arabski w Kościele Wschodu i Kościele Chaldejskim między 1500 a 1800 rokiem” . Aramejski w jego kontekście historycznym i językowym . Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. s. 335–352. ISBN 9783447057875 .
- Murre van den Berg, Heleen (2015). „Klasyczny syryjski i kościoły syryjskie: historia XX wieku” . Syryjskie spotkania: dokumenty z szóstego północnoamerykańskiego sympozjum syryjskiego . Louvain: Wydawcy Peeters. s. 119–148. ISBN 9789042930469 .
- Murre-van den Berg, Helena (2019). „Tożsamość syryjska w epoce nowożytnej” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 770–782. ISBN 9781138899018 .
- Nichols, Aidan (2010) [1992]. Rzym i Kościoły Wschodnie: studium schizmy (wyd. 2 poprawione). San Francisco: Ignacy Press. ISBN 9781586172824 .
- O'Mahony, Anthony (2006). „Chrześcijaństwo syryjskie na współczesnym Bliskim Wschodzie” . Historia chrześcijaństwa w Cambridge: chrześcijaństwo wschodnie . Tom. 5. Cambridge: Cambridge University Press. s. 511–536. ISBN 9780521811132 .
- Penn, Michael Philip (2019). „Wczesne reakcje syryjskie na powstanie islamu” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 175–188. ISBN 9781138899018 .
- Perczel, István (2019). „Chrześcijaństwo syryjskie w Indiach” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 653–697. ISBN 9781138899018 .
- Possekel, Ute (2019). „Pojawienie się literatury syryjskiej do 400 rne” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 309–326. ISBN 9781138899018 .
- Quispel, Gilles (2008). Gnostica, Judaica, Catholica: zebrane eseje Gillesa Quispela . Leiden-Boston: Brill. ISBN 9789047441823 .
- Robinson, Theodore H.; Coakley, James F. (2013) [1915]. Paradygmaty i ćwiczenia Robinsona w gramatyce syryjskiej (wyd. 6 poprawione). Oksford: Oxford University Press. ISBN 9780199687176 .
- Rompay, Lucas van (2008). „Wschód: Syria i Mezopotamia” . Oxford Handbook of Early Christian Studies . Oksford: Oxford University Press. s. 365–386. ISBN 9780199271566 .
- Ross, Steven K. (2001). Roman Edessa: Polityka i kultura na wschodnich rubieżach Cesarstwa Rzymskiego, 114-242 n.e. Londyn-Nowy Jork: Routledge. ISBN 9781134660636 .
- Saint-Laurent, Jeanne-Nicole (2019). „Syryjska literatura hagiograficzna” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 339–354. ISBN 9781138899018 .
- Seleznyov, Nikolai N. (2008). „Kościół Wschodu i jego teologia: historia studiów” . Orientalia Christiana Periodica . 74 (1): 115–131.
- Seleznyov, Nikolai N. (2010). „Nestoriusz z Konstantynopola: potępienie, stłumienie, cześć: ze szczególnym uwzględnieniem roli jego imienia we wschodnio-syryjskim chrześcijaństwie” . Journal of Eastern Christian Studies . 62 (3–4): 165–190.
- Seleznyov, Nikolai N. (2013). „Jakubowie i jakobici: syryjskie pochodzenie nazwy i jej egipsko-arabskie interpretacje” . Scrinium: Journal of Patrology, Critical Hagiography and Ecclesiastical History . 9 : 382–398.
- Simmons, Ernest (1959). Ojcowie i Doktorowie Kościoła . Milwaukee: Wydawnictwo Bruce.
- Takahashi, Hidemi (2019). „Chrześcijaństwo syryjskie w Chinach” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 625–652. ISBN 9781138899018 .
- Taylor, David GK (2019). „Nadejście chrześcijaństwa do Mezopotamii” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 68–87. ISBN 9781138899018 .
- Teule, Herman (2007). „Aktualne trendy w badaniach syryjskich” . Eastern Crossroads: Essays on Medieval Christian Legacy . Piscataway, NJ: Gorgiasz Press. s. 387–400. doi : 10.31826/9781463212827-024 . ISBN 9781463212827 .
- Varghese, kochanie (2019). „Liturgie Kościołów syryjskich” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 391–404. ISBN 9781138899018 .
- Weltecke, Dorothea; Younansardaroud, Helen (2019). „Renesans literatury syryjskiej w XII – XIII wieku” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 698–717. ISBN 9781138899018 .
- Watt, John W. (2019). „Filozofia syryjska” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 422–437. ISBN 9781138899018 .
- Wilmshurst, David (2019). „Kościół Wschodu w epoce Abbasydów” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 189–201.
- Winkler, Dietmar W. (2019). „Wyznania kościoła syryjskiego: przegląd” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 119–133. ISBN 9781138899018 .
- Drewno, Filip (2019). „Historiografia w świecie syryjskojęzycznym, 300–1000” . Świat syryjski . Londyn: Routledge. s. 405–421. ISBN 9781138899018 .
Linki zewnętrzne
- Jakobicki Kościół Syryjski
- (W języku francuskim) - Tłumaczenie na angielski Syryjskie chrześcijaństwo na WikiSyr
- (W języku francuskim) – Tłumaczenie na język angielski Syryjskie Koło Katolickie [ stały martwy link ]
- Qambel Maran – Pieśni syryjskie z południowych Indii – przegląd i powrót do liturgicznej tradycji muzycznej syryjskich chrześcijan
- Tradycje i rytuały wśród syryjskich chrześcijan w Kerali
- Audio aramejski-Biblia
- Centrum Studiów nad Chrześcijaństwem: Obszerna Bibliografia Chrześcijaństwa Syryjskiego zarchiwizowana 24.10.2021 w Wayback Machine