Rytuał Malankara

Rytuał Malankara jest formą zachodnio-syryjskiego obrządku liturgicznego praktykowanego przez kilka kościołów wspólnoty chrześcijańskiej św. Tomasza w Kerali w Indiach . Liturgia zachodnio-syryjska została sprowadzona do Indii przez syryjskiego prawosławnego biskupa Jerozolimy, Gregoriosa Abdala Jaleela , w 1665 roku; w następnych dziesięcioleciach ryt Malankara wyłonił się jako liturgia Kościoła Malankara , jeden z dwóch kościołów, które wyewoluowały z rozłamu we wspólnocie chrześcijańskiej św. Tomasza w XVII wieku. Dziś jest praktykowany przez różne kościoły wywodzące się z Kościoła Malankara, a mianowicie Kościół Syryjski Malankara Mar Thoma , Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara (Indyjski Kościół Prawosławny), Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański , Syro-Malankara Kościół Katolicki i Malabar Independent Syrian Kościół

Historia

Ryt zachodnio-syryjski rozwinął się ze starożytnego rytu Antiochene , który pojawił się w V i VI wieku wraz z przyjęciem syryjskiego zamiast greckiego jako języka liturgicznego nie -chalcedońskiego patriarchatu Antiochii . Liturgia była dalej poprawiana i rozszerzana na przestrzeni wieków, gdy Syryjski Kościół Prawosławny w Antiochii wyłonił się jako w pełni odrębny kościół, osiągając swoją „klasyczną” formę w XII wieku pod rządami patriarchy Michała Syryjczyka .

Liturgia zachodnio-syryjska została po raz pierwszy wprowadzona do Indii przez misję Gregoriosa Abdala Jaleela , syryjskiego prawosławnego biskupa Jerozolimy, który przybył w 1665 roku. Biskup Józef i kupiec Tomasz z Kanny, grupa indyjskich chrześcijan w Kościele Wschodu akceptująca nestorianizm , skupiona w Persji , praktykowała odmianę obrządku wschodniosyryjskiego , znaną jako obrządek malabarski . Jednak spadek komunikacji między Patriarchatem Antiochii (który jest najstarszym i który rości sobie pretensje do sukcesji ojcowskiej) a Indiami skłonił chrześcijan św. Tomasza do podjęcia próby nawiązania stosunków z innymi kościołami. Już w 1491 r. Archidiakon Malabaru wysłał posłów do syryjskiego prawosławnego patriarchy Antiochii w ramach starań o przyjęcie biskupa dla swojej prowincji bez biskupów. W końcu nic nie wyszło z prośby, a patriarcha Antiochii ostatecznie wysłał nowego biskupa.

W 1653 r. Grupa chrześcijan św. Tomasza, zniechęconych portugalskimi rządami kolonialnymi i utonięciem delegata Patriarchatu Antiochii ( Ahatallah ), dołączyła do archidiakona Parambil Thoma i Anjilimoottil Ittythomman Kathanar (kapłan z chrześcijan Knanaya), którzy dodali odwagi archidiakonowi , ślubując, że nie podporządkuje się władzom portugalskim. To wyznanie, znane jako Coonan Cross Oath , doprowadziło do powstania niezależnego kościoła Malankara , którego głową był Tomasz. Aby potwierdzić jego konsekrację biskupią , Thomas wysłał prośby do kilku kościołów, w tym Syryjskiego Kościoła Ortodoksyjnego, jedynym kościołem, który odpowiedział, był kościół macierzysty. Syryjski prawosławny patriarcha Ignatius Abdulmasih I odpowiedział, wysyłając Gregoriosa Abdala Jaleela do Indii w 1665 r., a stosunki między syryjskim Kościołem prawosławnym a kościołem Malankara zostały przywrócone (zgodnie z jedną frakcją indyjskich chrześcijan, która twierdzi, że ustanowienie i sukcesja tronu św. Tomasza w Indiach od samego 52 r. n.e. jest to postrzegane jako narodziny nowego związku; twierdzą, że żywią się wiarą nestoriańską, ale niestety teraz podążają za teologią i chrystologią oraz liturgią Syryjskiego Kościoła Prawosławnego).

Opis

Liturgia obrządku zachodnio-syryjskiego Ortodoksyjnego Kościoła Syryjskiego

Przyjmowanie praktyki zachodnio-syryjskiej przez Kościół Malankara następowało stopniowo; w pierwszych dniach swojej niepodległości kościół był bardziej zainteresowany odwróceniem zmian, jakie Portugalczycy narzucili obrządkowi malabarskiemu, niż przyjęciem nowej liturgii. Rzeczywiście, jednym z jej pierwszych kroków było przywrócenie używania chleba na zakwasie i kalendarza juliańskiego . Pod wpływem Gregoriosa kościół przyjął szaty zachodniosyryjskie , a dwadzieścia lat później prałaci zachodniosyryjscy wprowadzili zachodnio-syryjską liturgię św. Jakuba i antiocheńskie zasady dotyczące postu , święta i zakazy dotyczące liturgii. Mimo to przez prawie sto lat nie było usystematyzowanego przyjęcia praktyki zachodnio-syryjskiej; w międzyczasie kościół praktykował połączenie obrządku zachodnio-syryjskiego i malabarskiego.

Formalne kroki w kierunku przyjęcia obrządku zachodnio-syryjskiego nastąpiły w 1772 r., Kiedy biskupi odwiedzający Antiochię konsekrowali Mar Thoma VI jako Mar Dionizy I i ustanowili systematyczną hierarchię kościelną. Podczas wizyt prałata kościoła w 1846 r. I samego patriarchy w 1875 r. Kościół w pełni przyjął praktykę zachodnio-syryjską. Po rozłamach w Kościele Malankara w XIX wieku i jego ostatecznym rozpadzie w XX wieku, kościoły, które się z niego rozwinęły, zachowały ryt Malankara. Obecnie obrzęd ma zasadniczo charakter zachodnio-syryjski z pewnymi lokalnymi odmianami, które czasami zachowują elementy archaiczne obecnie w szerszej tradycji zachodnio-syryjskiej. Na przykład Rytuał Malankara obejmuje przestrzeganie tzw Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów w dni powszednie Wielkiego Postu oraz w piątek Wielkiego Tygodnia . Od XX wieku język syryjski został w dużej mierze zastąpiony jako język liturgiczny przez malajalam .

Wschodnio-syryjskie dziedzictwo Malankara Marthoma Nazrani sprzed 1665 r

Przed nadejściem tradycji zachodnio-syryjskiej Malankara Nazranis podążali za tradycją wschodnio-syryjską, wpływ tradycji wschodnio-syryjskiej na liturgię i język malajalam jest ewidentny. Słowa takie jak Mar, Qurbana wywodzą się z tradycji wschodnio-syryjskiej, a odpowiadające im słowa zachodnio-syryjskie to Mor, Qurbono itp. Słowa wschodniosyryjskie, takie jak Mar, Qurbana , są nadal używane w kościołach Malankara. Kościoły, które nadal mają tradycję wschodnio-syryjską, to Kościół Syro-Malabarski i Chaldejski Kościół Syryjski .

Prałat wschodnio-syryjski , biskup Yohannan, podpisał w imieniu Kościołów Persji i Indii na pierwszym zorganizowanym zgromadzeniu chrześcijaństwa, Synodzie Nicejskim, który odbył się w 325 r. Wschodniosyryjski kanonista Ibn Tayyib mówi: „W czasach katolików Mar Ishaq (309-410) metropolie Fars i Meru oraz w czasach Mar Ishu Yab-I/II/III (582-660) Halwan, Harat, Samarkanda , Indie i Chiny zostały stworzone”. Mar Ishu Yab ostrzegł w swoich dwóch listach do Mar Shimyuna, metropolity Fars (Riwardisher), położonego w południowej Persji, że jego niezależne stanowisko nie będzie utrudniać kościelnych potrzeb ludu Indii. Starożytny wschodniosyryjski (Perskie) krzyże odkryły wiele miejsc z wyrytymi na nich napisami w języku Pahlavi, jak widać w cerkwi Kadamattom, kościele Kottayam Knanaya, kościele Mylapore, które również deklarują swój bliski związek z Kościołem Wschodnim.

Malankara Nazranies również opracowała skrypt ( Karshoni ) do pisania malajalam po wprowadzeniu pewnych zmian w skrypcie wschodnio-syryjskim , mimo że „Vattezhuthe”, wczesna forma malajalam była w modzie. Dzisiejsze pismo malajalam zostało sformułowane i używane przez osadników indo-aryjskich na wzór Devnagari do tłumaczenia ich eposów na malajalam po XII wieku. Arthat Padiyola na miedzianej płycie (zachowany w University Manuscript Library, Trivandrum), deklarujący suwerenność kościoła Malankara w 1806 r., Został napisany starym pismem malajalam. Wczesny skrypt „Kharoshti” (używany w edyktach Ashoki), który dominował w północno-zachodnich Indiach, został również opracowany ze wschodniego syryjskiego, co pomogło rozszyfrować identyczne edykty napisane w oryginalnych, ale nieistniejących językach Prakrit w Indiach. Nawet wiele dokumentów dotyczących XVII i XVIII wieku ujawnia również przywiązanie nazrańczyków do wschodniej Syrii. Memorandum Malankara Nazranisa skierowane do papieża przeciwko kompulsywnej westernizacji w XVII wieku stwierdza, że ​​​​„Wszystkie nasze modlitwy są spisane w chaldejsko-syryjskim naszego Ojca Apostoła, św. Tomasza”. Jezuicki ksiądz Nunes Barutha z tamtego okresu stwierdza, że: „Chrześcijanie Marthoma nie wierzą w żadną inną naukę poza napisaną we wschodnio-syryjskim”. W 1682 r. Bartłomiej, zachodnio-syryjski Malpan z Aleppo, został mianowany przez karmelitów w seminarium w Verapoly. Ale Malankara Nazranis zdecydowanie sprzeciwił się powołaniu nauczyciela z zachodniej Syrii na nauczanie ich uczniów. Kanon synodu Udayamperoor (strona 79) wyraźnie poprosił o zaprzestanie używania wschodnio-syryjskiego w liturgii i modlitwach dla rodzimego malajalam. Wschodni aramejski (syryjski) był szeroko używany w Malankarze aż do XVII wieku, a wszystkie zapożyczone słowa i nazwy z syryjskiego na malajalam są fonetycznie we wschodnio-syryjskim. Później Malankara Nazranis byli prawie przystosowani do zachodnio-syryjskiego i liturgii dzięki wsparciu kościelnemu i długiemu pobytowi wielu prałatów Antiocheńskich w drugiej połowie XVII i XVIII wieku.

Na początku latynizacji nazrańczycy niechętnie przyjmowali biskupów łacińskich. Kiedy Vasco-da-Gama przybył do Cochin w 1502 roku, metropolita Mar Yahb Alla wspomagany przez Mar Denha, Mar Yacob i Mar Yuhanon wysłany przez patriarchę babilońskiego (zob . Katolikozat przeniesiony z Selucji do Bagdadu zaczął być znany jako patriarcha) usługiwał z Ankamaly wraz z Arkidhyaquana. Kardynał Tisserent w swojej książce „Wschodnie chrześcijaństwo” stwierdza, że ​​nawet po przybyciu Portugalczyków prymas babiloński nadal wysyłał prałatów i usługiwali oni w Malanakarze, a mianowicie. Mar Yacob (1503–49), Mar Joseph i Mar Elias (1556–69), Mar Abraham (1568–97), a następnie Mar Simeon. Większość z nich została zatrzymana przez Portugalczyków pod rządami inkwizycji Goan i wysłana do Bassein (Vasai), Lizbony lub Rzymu w celu zapoznania się z językiem łacińskim, tradycją i liturgią. W 1601 r. Menezes konsekrował ks. Franciszka Roza na biskupa Ankamaly, co zapoczątkowało hierarchię rzymskokatolicką w Malankarze. W 1652 roku prałat Mar Ahathalla ze wschodniej Syrii dotarł do Mylapore (najbardziej emocjonującego miejsca w Indiach dla każdego wschodnio-syryjskiego we wczesnych czasach), a wiadomość o jego uwięzieniu i torturach przez Portugalczyków wywołała w 1653 r. ) Przysięga krzyżowa”, w której Malankara Nazranes ogłosił, że ani oni, ani ich potomkowie nie będą nawiązywać żadnych relacji z portugalskimi misjonarzami z Padroado i wyniósł Parambil Thoma Arkidhyaquana na „Metrana (biskupa)”, nakładając na niego ręce przez 12 księży.

W międzyczasie misjonarze jezuiccy zlatynizowali i utworzyli Chaldejski Kościół Katolicki oraz ograniczyli swoją starą tradycję wysyłania biskupów do Malankara. W świetle takich okoliczności, aby uzyskać rękę apostolską dla nowo wyniesionego biskupa, skontaktowano się z ortodoksyjnymi Kościołami, takimi jak Antiochia i Aleksandria, za pośrednictwem Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, ze względu na ich rozległe powiązania handlowe w miastach i portach. Kościół Antiocheński był pierwszym, który odpowiedział, wysyłając swojego jerozolimskiego biskupa Gregoriosa Abdala Jaleela , przez holenderski statek, docierając do Malankara w 1665. Holendrzy, którzy pokonali Portugalczyków w 1663 za monopol handlowy i Kościół Malankara, chcieli uciec ze szponów Portugalczyków i spowodowali przybycie wielu dalszych kontyngentów prałatów z Antiochene, w tym Maphriyonos z Mosulu , Eldho Mar Baselios (zmarł ósmego dnia po przybyciu i uważany za świętego, którego doczesne szczątki są internowane w Kothamangalam), a następnie Baselios Sakralla z zespołem metropolitów i księży. Kiedy Malankara Syryjczycy zaczęli przyjmować prałatów Antiocheńskich, frakcja rzymska miała okazję nazywać lud Malankara jako Puthenkootukar (nowa tradycja) i nazywają siebie „Pazhyakootukar” (starzy tradycjonaliści), aby ukryć swoje 54 lata nowych stosunków europejskich. W rzeczywistości obrządki łacińskie wprowadzone w Malankarze przez Menezesa były znacznie bardziej dziwne i nieznane niż obrzędy zachodnio-syryjskie dla chrześcijan z Malabaru, którzy byli tradycyjnie przyzwyczajeni do syryzmu.

Katolicyzmowi łacińskiemu nie udało się przyciągnąć Malankara Nazranis, stąd Portugalczycy musieli uciekać się do ustępstw, a także do taktyk nacisku, aby przyciągnąć Syryjczyków do swojej owczarni. W Przysiędze Krzyża Coonan prawie cała siła Syryjczyków poparła Arkidhyaquana, ale w ciągu kilku dziesięcioleci większość kościołów została przyłączona do romanizmu. Długie drogi wodne Kerali pomogły portugalskim żołnierzom w bezpośredniej interwencji w przybrzeżnych kościołach, podczas gdy geograficznie wewnętrzne kościoły zostały oszczędzone z powodu braku dróg w tamtym czasie. Poprosili królów Kochi, Vadakkumkoor, Thekkumkoor i Ambalapuzha, aby nałożyli swoim syryjskim poddanym dyktat, aby przyłączyli się do katolicyzmu.

Zobacz też

Notatki

  • „Chrześcijanie św. Tomasza” . Encyklopedia Britannica . Źródło 9 lutego 2010 r.
  •   Baum, Wilhelm ; Winkler, Dietmar W. (2003). Kościół Wschodu: zwięzła historia . Londyn-Nowy Jork: Routledge-Curzon. ISBN 9781134430192 .
  • Brock, Sebastian P. (2011). „Chrześcijanie Tomasza” . W Sebastian P. Brock; Aaron M. Butts; George'a A. Kiraza; Lucas Van Rompay (red.). Gorgiasz encyklopedyczny słownik dziedzictwa syryjskiego: wydanie elektroniczne . Gorgiasz Prasa . Źródło 22 września 2016 r .
  •   Chupungco, Anscar J. (1997). Podręcznik studiów liturgicznych . Prasa liturgiczna. ISBN 0-8146-6161-0 . Źródło 6 września 2016 r .
  •   Król, Archdale (2007). Rytuały wschodniego chrześcijaństwa . Tom. 1. Gorgias Press LLC. ISBN 978-1-59333-391-1 .
  •   Wainwright, Geoffrey ; Karen Beth Westerfield Tucker (2006). Oksfordzka historia kultu chrześcijańskiego . Oxford University Press. ISBN 0-19-513886-4 . Źródło 6 września 2016 r .