Ryt akwilejski

Ryt akwilejski był szczególną tradycją liturgiczną Patriarchatu Akwilei i stąd nazywany jest ritus patriarchinus. Został on skutecznie zastąpiony przez obrządek rzymski na początku XVII wieku, choć jego elementy przetrwały w Bazylice św. Marka w Wenecji do 1807 roku.

Historia

Stolica Akwilei pod rządami biskupa Macedoniusza zerwała komunię z Rzymem w schizmie trzech kapituł w 553 r. i stała się patriarchatem schizmatyckim, co trwało aż do soboru w Pawii w 698 r. Szereg aluzji mówi nam, że Akwilea i niektórzy z jej biskupi sufraganowie mieli specjalny obrzęd (ogólnie nazywany ritus patriarchinus „rytuał patriarchalny”); ale nie dają nam żadnych jasnych wskazówek co do tego, czym był ten obrzęd.

Istnieje wiele teorii, zwłaszcza co do stosunku rytu akwilejskiego do obrządków mediolańskich, rawenńskich i fragmentów De sacramentis św. Ambrożego z Mediolanu , IV, 4–6. Buchwald broni poglądu, że modlitwa eucharystyczna w De sacramentis jest właściwie akwilejska. Przypuszcza się, że Akwilea przyjęła go z Aleksandrii w Egipcie , pod którego wpływem stała zgodnie z synodem w Akwilei z 381 roku . Teza dodaje, że Rzym przejął swój kanon z Akwilei około V wieku. Jeśli to prawda, Akwilea byłaby portalem, przez który Kanon Rzymski dotarł do Europy . Tymczasem Baumstark przypisuje De sacramentis biskupstwu Rawenny , zgadzając się, że pochodzi ono z Aleksandrii w Egipcie i że Akwilea używała tego samego obrządku. Twierdzi, że ritus patriarchinus jest rytem egzarchatu Rawenny. Od czasu powstania odrębnych obrządków w IV wieku Akwilea z pewnością miała swoje własne zastosowanie. To użycie nie było takie samo jak rzymskie, ale prawdopodobnie było jeszcze jednym wariantem dużej grupy obrządków zachodnich, połączonych (wschodnim?) pochodzeniem, które nazywamy gallikańskimi. Prawdopodobnie był on rzeczywiście spokrewniony ze starym rytem mediolańskim , a być może jeszcze bardziej z rytem Rawenny.

Czwarty wiek

Rufina z Akwilei do Credo dostarcza chrzcielnego Credo Akwilei, które różni się niektórymi szczegółami od Credo rzymskiego lub apostolskiego. Wskazuje również na niektóre lokalne praktyki liturgiczne, takie jak robienie małego znaku krzyża na czole przy słowach „[wierzę] w zmartwychwstanie tego ciała”. W związku z tym De Rubeis, pisząc w XVIII wieku, zauważa, że ​​podczas modlitwy Anioł Pański na terenie byłego patriarchatu Akwilei istniał zwyczaj dotykania piersi przy wypowiadaniu słów: „A Słowo stało się ciałem” ( Et Verbum caro factum est .), wskazując, że Jezus Chrystus przyjął ludzką naturę, aby „to” ciało mogło mieć udział w Jego boskości.

Chromacjusz z Akwilei pozostawił również kazania i traktaty, które dostarczają dowodów na obrządek akwilejski.

VIII wiek

Najwcześniejszym i najbardziej pouczającym dokumentem obrządku akwilejskiego jest capitulare z VIII wieku, dodany ręką Longobardów do „Codex Richdigeranus” z VI wieku. Germain Morin i HF Haase, którzy zredagowali Kodeks, wykazują powody, by przypuszczać, że ta capitulare reprezentuje użycie Akwilei.

Capitulare zawiera informacje o akwilejskim kalendarzu liturgicznym na czas, który obejmuje (od Adwentu do czerwca). Adwent miał pięć niedziel; Dzień św. Szczepana przypada 27 grudnia, podobnie jak w obrządkach jerozolimsko-antiocheńskich i ich potomkach. Nie ma Siedemdziesiątnicy; dwie niedziele (Sexagesima i Quinquagesima) przygotowują do Wielkiego Postu. „Tradycja symbolu” przypada na niedzielę przed Wielkanocą. To i Wielki Czwartek mają po dwie Msze, jak w rytach gallikańskich . Podobnie jak w wielu obrządkach wschodnich , obchodzone jest święto „Połowy Pięćdziesiątnicy” . Mamy więc wiele oznak rozbieżności z Rzymem; ten fragment kalendarza wskazuje na zwyczaje gallikańskie zmieszane z niektórymi ze Wschodu. Jeśli przyjmiemy najbardziej prawdopodobną teorię, że ryt gallikański ma pochodzenie wschodnie (Antiochene), możemy uznać lokalny użytek akwilejski za jeszcze jedną odmianę szeroko rozpowszechnionej rodziny gallikańskiej. Co do reszty, jesteśmy zredukowani do zwykłych przypuszczeń na temat tej liturgii.

Ebner opublikował wariant obecnego Hanc igitur z Kanonu Rzymskiego, w formie litanii, przypisywany Paulinowi z Akwilei (787-802). Walafrid Strabon (późny IX wiek) wspomina o „hymnach” skomponowanych przez Paulina z Akwilei i używanych przez niego „w prywatnych Mszach podczas składania ofiary”. De Rubeis w swoim De sacris foroiuliensium ritibus wydrukował część akwilejskiego badania katechumenów z IX wieku. Jest to praktycznie zgodne ze współczesnymi ordynariuszami rzymskimi; więc ryt rzymski już zastępował ten drugi. W późnym średniowieczu słyszymy, że ritus patriarchinus stale ustępował rytowi rzymskiemu .

Wysokie średniowiecze

Wydaje się, że ryt akwilejski był nawet używany w Wenecji, ponieważ w 1250 r. Piotr IV, biskup Castello, zwrócił się do papieża z prośbą o zezwolenie na przyjęcie rytu rzymskiego. W 1308 i ponownie w 1418 podjęto próby przywrócenia użytku akwilejskiego w Wenecji . Ale w 1456 roku papież Kaliksta III zezwolił nowo utworzonemu patriarsze Wenecji na przestrzeganie rzymskiej praktyki liturgicznej.

Szesnasty wiek

Po Soborze Trydenckim i Mszale papieża Piusa V (1570) jedno po drugim miasta, które zachowały język akwilejski, dostosowały się do Rzymu: Triest w 1586 r., Udine w 1596 r. Samo Como dołożyło starań, aby zachować stary lokalny sposób użytkowania . W latach 1565 i 1579 nadal nalegały na to synody diecezjalne. Ale w 1597 roku papież Klemens VIII również nalegał na użycie rzymskie. Tylko Bazylika św. Marka , będąca nadal kaplicą dożów , a nie katedrą wenecką, zachowała pewne lokalne osobliwości obrzędowe, które najwyraźniej wywodziły się z „ritus patriarchinus” aż do upadku republiki w 1807 roku.

Ale na długo przed jego ostatecznym zniknięciem, ryt akwilejski w tych lokalnych formach był już tak zlatynizowany, że niewiele pozostało z jego pierwotnego charakteru. Franciszek Bonomio, biskup Vercelli , który udał się do Como w 1579 r., aby przekonać tamtejsze duchowieństwo do przyjęcia brewiarza rzymskiego , mówi, że miejscowy obrządek był prawie taki sam jak ryt rzymski „z wyjątkiem porządku niektórych niedziel i święta św. Trójcy Przenajświętszej, która zostaje przeniesiona w inny czas”. Tak więc Missale pro s. aquileyensis ecclesiae ritu , wydrukowane w Augsburgu w 1494 r., brewiarze i sakramentaria (rytuały) wydrukowane dla Akwilei, Wenecji i Como w XV wieku, choć nadal noszą nazwę „ritus patriarchinus” (lub „ritus patriarchalis”), są niewiele bardziej niż lokalne odmiany rytu rzymskiego.

Źródła

• Althan, Iter liturgicum foroiuliense (Rzym, 1749)
• Baumstark, Liturgia romana , s. 170–73
• Bona, Rerum litugicarum , II, wyd. SALA (Turyn, 1747), Dodatek: De ritu antiquo Aquilejensis patriarchino nuncupato
• Burn, Nicetas z Remesiana (Cambridge, 1905);
• De Rubeis, Monumenta ecclesiae Aquilejensis (Strasburg, 1740)
• Dichlich, Rito veneto antico detto Patriarchino (Wenecja, 1823)
• Dom de Puniet, „L'année liturgique à Aquilée” w Revue bénédictine , 1902, s. 1
• Ebner, Msza (Londyn, 1912)
• Le Brun, Ancien rite d'Aquilee appele le Patriarchin w jego Explication de la messe , III (Paryż, 1777), 220 sqq.