Liturgia katolicka wschodnia

Wschodnie Kościoły Katolickie Kościoła Katolickiego posługują się liturgiami wywodzącymi się z chrześcijaństwa wschodniego , co odróżnia je od większości liturgii katolickich sprawowanych według łacińskiego obrządku liturgicznego Kościoła łacińskiego . Chociaż niektóre z tych sui iuris należą do tych samych rodzin obrzędów liturgicznych, co inne wschodnie kościoły katolickie i wschodnie kościoły niebędące w pełnej komunii z Rzymem , każdy kościół zachowuje prawo do ustanowienia własnych norm kanonicznych , ksiąg liturgicznych i praktyk dotyczących celebracji obrzędowej Eucharystii , innych sakramentów i godzin kanonicznych .

Historycznie rzecz biorąc, napięcia między katolikami łacińskimi a wyznawcami liturgii wschodniej doprowadziły do ​​latynizacji , ograniczenia lub zakazu liturgii wschodnich w Kościele katolickim. Od początku XX wieku papieże zachęcali katolików wschodnich do korzystania z tradycyjnych liturgii i delatynizacji. Dalszy nacisk na katolicką praktykę liturgiczną położono podczas Soboru Watykańskiego II wraz z publikacją Orientalium Ecclesiarum z 1964 roku .

Terminologia

Chociaż wschodnie Kościoły katolickie są autonomicznymi kościołami partykularnymi , które praktykują wiele obrzędów liturgicznych, zostały one zbiorczo nazwane „Kościołami obrządku wschodniego”, aby odróżnić się od Kościoła łacińskiego i jego łacińskich obrzędów liturgicznych . Termin „obrządek” był również używany w odniesieniu do kościołów partykularnych sui iuris ; dekrety Soboru Watykańskiego II z 1964 r. Orientalium Ecclesiarum określały, że w kontekście katolickim „obrzęd” odnosi się do szczególnej „liturgii, dyscypliny kościelnej i dziedzictwa duchowego” danej grupy chrześcijan. Coraz częściej termin „obrzęd” był uważany za bardziej odpowiedni tylko w przypadku omawiania rodzin obrzędów liturgicznych lub rytualnej celebracji Eucharystii , innych sakramentów i godzin kanonicznych .

Niektóre obrzędy liturgiczne używane przez katolików wschodnich mają wiele nazw, zarówno w obrębie tego samego kościoła, jak i w celu rozróżnienia używania tego samego obrządku przez różne kościoły. Na przykład w kontekście kościoła greckokatolickiego melchickiego obrządek bizantyjski był również nazywany „obrządkiem greckim”, podczas gdy kult melchicki według tego obrządku był również nazywany „obrządkiem melkickim”. Ponadto specyficzna wersja obrządku bizantyjskiego używana przez melkitów może być określana jako melkicka „ recenzja ” tego obrządku; termin „używanie” jest również stosowany do tej koncepcji wśród innych katolików wschodnich, takich jak permutacja obrządku zachodnio-syryjskiego Kościoła maronickiego .

Historia

Michael Rohoza, orędownik unii prawosławnych i katolików

Obrządek bizantyjski był regularnie praktykowany na terytoriach przylegających do tradycyjnie łacińskich regionów liturgicznych na południowym półwyspie włoskim i na Sycylii przez pierwsze tysiąclecie, w wyniku zhellenizowanych klasztorów i podziałów politycznych. Ta linia bizantyjskich praktyk rytualnych w diecezjach łacińskich przetrwała w Reggio Calabria do początku XVIII wieku, ale została stopniowo wchłonięta po napływie albańskich imigrantów w XV wieku; ten późniejszy rodowód stanowi historyczną podstawę włosko-albańskiego Kościoła katolickiego .

Michał Rohoza , metropolita kijowski i całej Rusi , ostatnie lata XVI wieku spędził na forsowaniu unii Kościoła prawosławnego z Rzymem na warunkach soboru florenckiego . Unia brzeska w latach 1595-1596 była porozumieniem ruskich wyznawców prawosławia o zerwaniu z Konstantynopolem i wejściu w pełną komunię z papieżem i Kościołem katolickim. Unia, zarówno o charakterze politycznym, jak i religijnym, widziała listę 35 koncesji napisanych przez prawosławne eparchie , które miały zachować ich bizantyjskie praktyki liturgiczne. Przyjęte warunki, szczególnie w odniesieniu do zachowania liturgii bizantyjskiej i niewymagania Filioque w Credo Nicejskim , zostały ocenione jako „niezwykle liberalne” przez historyka Waltera Frederica Adeneya . Ruski Kościół Unicki byłby jednym z organów utworzonych z tych, którzy zostali katolikami w ramach tej unii i przekształcił się w Ukraiński Kościół Greckokatolicki , największy Kościół wschodniokatolicki.

Inni wschodni katolicy widzieli, jak ich liturgie były w dużej mierze traktowane z podejrzliwością ze strony Kościoła łacińskiego i szerokim wprowadzeniem latynizacji liturgicznej , w której praktyki łacińskie zostały dodane do rodzimego rytuału lub zastąpione. Wśród nich byli maronici z Lewantu i syryjscy chrześcijanie z Wybrzeża Malabarskiego w Indiach , którzy ostatecznie przekształcili się w Syro-Malabarski Kościół Katolicki . Ta ostatnia grupa oparła się łacińskim narzuceniom, co doprowadziło do znacznej schizmy.

wydano dekret Orientalium Ecclesiarum . Dokument ten miał na celu poprawę jedności zarówno między katolikami łacińskimi i wschodnimi, jak i między Kościołem katolickim a wschodnimi kościołami chrześcijańskimi, kładąc jednocześnie nowy nacisk na charakterystyczne elementy każdej tradycji. Elementy te obejmowały nie tylko liturgię, ale także prawo kanoniczne i autonomiczną administrację. Stypendium dotyczące duchowości i liturgii katolików wschodnich skorzystało z dekretu, w wyniku czego niektórzy katolicy wschodni „ponownie odkryli własne, charakterystyczne szaty liturgiczne i czynności”. Orientalium Ecclesiarum dążyło również do cofnięcia „okaleczeń” narosłych w katolickich liturgiach wschodnich poprzez latynizację i interesy etniczne; Bonifacy Luykx ocenił te wysiłki jako niepełne 30 lat po soborze. Proces ożywiania katolickiego dziedzictwa wschodniego został wzmocniony przez posoborowy Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich – zawierający zrewidowane prawo kanoniczne Kościoła wschodniego – oraz Instrukcję stosowania przepisów liturgicznych Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich z 1996 r . – która dostarczył wskazówek co do dalszych celów realizacji opisanych w Orientalium Ecclesiarum .

Latynizacja i delatynizacja

Koptyjscy duchowni katoliccy i ministranci noszący łacińskie mitry i komże w Egipcie, 1900 r

Główny artykuł: Latynizacja liturgiczna

„Latynizacja” była ogólną nazwą stosowaną do wysiłków zmierzających do modyfikacji praktyk katolików wschodnich z „duchem, praktykami i priorytetami łacińskiej liturgii i teologii”. Procesy te były czasami narzucane przez władze łacińskie katolikom wschodnim, chociaż nierzadko zdarzało się, że niektórzy wschodni katolicy ulegali samolatynizacji.

Pomimo długotrwałych twierdzeń członków Kościoła maronickiego, komunia między Rzymem a maronitami była niespójna od ich początków od VI do XII wieku. Po ustabilizowaniu się komunii liturgie zachodnio-syryjskie Kościoła maronickiego były stopniowo modyfikowane, aby odpowiadały obrządku rzymskiego ; praktyka komunikowania niemowląt została zakazana przez papieża Benedykta XIV . Liturgie maronickie, jakie istniały na początku XX wieku, zostały uznane za „zniekształcone” przez tę latynizację i różniły się od innych liturgii wschodnio-katolickich znaczną adaptacją do form obrządku rzymskiego.

Przybycie Portugalczyków na Wybrzeże Malabarskie było próbą integracji rdzennych chrześcijan św. Tomasza z łacińską strukturą kościelną Padroado . Synod w Diamper z 1599 r. Był wynikiem wysiłków Padroado , wspieranych przez misjonarzy jezuickich . Synod zakazał rodzimych obrządku wschodnio-syryjskiego - praktyk tych prawdopodobnie blisko spokrewnionych z asyryjskimi Chaldejczykami - i podporządkował chrześcijan św. Tomasza łacińskim ordynariuszom . Niechęć do tego układu była bodźcem do złożenia w 1653 r. przysięgi Coonan Cross i ustanowienia kościoła Malankara .

Podczas gdy niektórzy chrześcijanie św. Tomasza pozostali w komunii z Rzymem lub powrócili wkrótce po złożeniu przysięgi z 1653 r., Kościół Malankara, który sam podzielił się na kilka kościołów, z których niektóre były pod wpływem Syryjskiego Kościoła Prawosławnego lub w komunii z nim . Pod koniec XIX wieku wysiłki katolików syro-malabarskich zmierzające do osiągnięcia większej autonomii kościelnej i liturgicznej nie doprowadziły do ​​​​podporządkowania ich chaldejskiemu Kościołowi katolickiemu, ale zaowocowały utworzeniem w 1934 r. Papieskiej komisji w celu stworzenia odlatynizowanego pontyfikału . Ten proces delatynizacji postępował stopniowo przy sprzeciwie znacznej części Syro-Malabaru; debata nadal dzieli kościół. Również w XX wieku utworzenie kościoła katolickiego Syro-Malankara dla chrześcijan św. Tomasza nawróconych z ortodoksyjnego kościoła syryjskiego Malankara - wcześniej w komunii z syryjskimi ortodoksami - który używał wersji obrządku zachodnio-syryjskiego w obrządku Malankara . zająć się latynizacją w tym kościele, co czasami prowadzi do nasilenia się konfliktów między nimi a katolikami łacińskimi w Indiach.

Na synodzie w Zamościu w 1720 r . Ruski Kościół unicki jednostronnie zezwolił na „latynizację” modyfikacji swojej Boskiej Liturgii , aby podkreślić jedność z katolikami łacińskimi. Zmiany te obejmowały wstawienie Filioque do credo i upamiętnienie papieża w Ektene . Rosyjscy komentatorzy prawosławni ostro skrytykowali to posunięcie, podczas gdy późniejsza krytyka katolicka wskazywała na niezmodyfikowaną liturgię bizantyjską grekokatolików melkickich, włosko-albańskich i rumuńskich jako dowód na to, że rewizje z 1720 r. były niepotrzebne. Latynizacje synodu zostały również skontrastowane z wytycznymi opisanymi w Orientalium Ecclesiarum . Latynizacja obrządku bizantyjskiego trwała w kolejnych stuleciach zarówno w Europie, jak iw Stanach Zjednoczonych pod wpływem Kościoła łacińskiego. W przypadku ukraińskiego kościoła greckokatolickiego w Stanach Zjednoczonych latynizacja została spowolniona w XX wieku przez przybycie wykształconego rodzimego duchowieństwa i zwiększoną niezależność, zwłaszcza po nasilonych represjach wobec ukraińskiego kościoła greckokatolickiego w Związku Radzieckim w latach 1945-1946. Te tendencje delatynizacyjne utrzymywały się przez 50 lat po Soborze Watykańskim II.

Forma Anafory Addaja i Mariego , wschodniosyryjska anafora , została przystosowana do użytku przez wschodnich katolików. W anaforze tradycyjnie brakowało wyraźnych słów ustanowienia - „Bierzcie i jedzcie, to jest moje ciało… Bierzcie i pijcie: to jest moja krew… Czyńcie to na moją pamiątkę” – które Kościół katolicki od dawna uważa za konieczne o konsekrację Eucharystii ; do katolickiej wersji anafory wprowadzono wyraźną narrację o konsekracji. Sprawa ta stała się ekumeniczną między Asyryjskim Kościołem Wschodu a Chaldejskim Kościołem Katolickim. Ostatecznie Papieska Rada ds. Popierania Jedności Chrześcijan wydała oświadczenie, że niezmodyfikowana Anafora Addaja i Mariego bez narracji instytucji pośrednio konsekruje Eucharystię. Umożliwiło to Kongregacji Nauki Wiary formalne zatwierdzenie wzajemnego dopuszczenia do Eucharystii między chaldejskimi katolikami i Asyryjczykami w 2001 roku. Decyzja spotkała się z krytyką ze strony niektórych tradycjonalistycznych teologów łacińskich i urzędników kościelnych. Chaldejskie liturgie eucharystyczne - takie jak celebrowana przez papieża Franciszka podczas jego wizyty w Iraku w 2021 r. - są nadal celebrowane ze słowami ustanowienia, a dokument z 2001 r. zachęca duchownych Asyryjskiego Kościoła Wschodu do włączenia ich, gdy Chaldejczycy są obecni.

Ćwiczyć

Para poślubiająca według tajemnicy koronacji na katolickim ślubie obrządku bizantyjskiego

Chociaż liturgie wschodnio-katolickie są różne, odprawianym rytuałom na ogół odpowiadają liturgie w łacińskich obrządkach liturgicznych i innych obrządkach wschodnich. Na przykład celebracja eucharystyczna Mszy w obrządku łacińskim jest analogiczna do Boskiej Liturgii w obrządku bizantyjskim i aleksandryjskim , Świętego Qurbono w obrządku zachodnio-syryjskim, Świętej Qurbany w obrządku wschodnio-syryjskim oraz celebracji eucharystycznych w obrządku ormiańskiego . Tak jak istnieją łacińskie godziny kanoniczne według tekstów, w tym Brewiarza rzymskiego i Liturgii Godzin , tak samo istnieją formy w każdej formie liturgii wschodnio-katolickiej. Te i inne rytuały są zwykle zawarte w autoryzowanych księgach liturgicznych .

Odprawianie określonej katolickiej liturgii sakramentalnej jest dozwolone tylko przez duchownych kanonicznie zatwierdzonych do korzystania z tej formy. W związku z tym tylko duchowni kościoła partykularnego, który stosuje obrządek, mogą celebrować według tego obrządku, z wyjątkami wśród kapłanów posiadających uprawnienia birytualne, którzy otrzymali kanoniczne zezwolenie na celebrowanie według różnych form. Zarówno duchowieństwo łacińskie, jak i wschodnio-katolickie mogą posiadać zdolności birytualne; zanim było normą, aby liturgie Kościoła łacińskiego odbywały się w języku narodowym, bi-rytualne duchowieństwo łacińskie, w tym biskup Fulton J. Sheen, odprawiało liturgie wschodnio-katolickie w języku narodowym. Uczestnictwo i przyjmowanie Eucharystii jest dozwolone dla wszystkich katolików podczas wszystkich liturgii katolickich, niezależnie od tego, do jakiego konkretnego kościoła dana osoba jest kanonicznie członkiem; obowiązku niedzieli łacińskiej .

obrządek aleksandryjski

Główne artykuły: aleksandryjskie obrzędy liturgiczne i obrządek koptyjski

Wywodzący się z Liturgii św. Marka obrządek aleksandryjski był pod wpływem wielu innych obrzędów, zwłaszcza rytuałów bizantyjskich. Aleksandryjskie obrzędy liturgiczne są używane przez Koptyjski Kościół Katolicki (który praktykuje zgodnie z obrządkiem koptyjskim ), Etiopski Kościół Katolicki i Erytrejski Kościół Katolicki ; ten ostatni został oddzielony od etiopskiego Kościoła katolickiego w 2015 r. Podczas gdy koptyjski - językowy potomek starożytnego Egiptu - był od dawna używany w liturgiach koptyjskich, arabski zastąpił go w powszechnej praktyce na początku XX wieku; w 1906 r. koptyjscy katolicy celebrujący godziny kanoniczne według Agpeya robili to oficjalnie po arabsku. Liturgie etiopskie wykorzystywały Ge'ez jako język liturgiczny i są później czasami znane jako Rytuał Ge'ez.

Obecne katolickie liturgie eucharystyczne w obrządku aleksandryjskim zawierają niewiele z oryginalnej liturgii św. Marka, z wyjątkiem anafory skomponowanej przez Cyryla Aleksandryjskiego w obrządku koptyjskim. Wykorzystywane są także liturgie przypisywane Bazylemu z Cezarei i Grzegorzowi z Nazjanzu . W etiopskim Kościele katolickim anafora Cyryla jest najpowszechniejszą i znaną również jako Liturgia Dwunastu Apostołów; Etiopscy katolicy czczą według 14 anafor. Kościół katolicki w Etiopii również celebruje niektóre liturgie zgodnie z praktyką łacińską; prawie całkowita latynizacja Papieskiego Kolegium Etiopskiego była punktem podziału między etiopskimi katolikami a Rzymem. Katolickie naczynia ołtarzowe Ge'ez Rite zostały podobnie zlatynizowane i opracowano zhybrydyzowany schemat używania przaśnego chleba na ekwiwalencie Mszy recytowanej , podczas gdy chleb na zakwasie był ekwiwalentem Mszy uroczystej ; w Erytrei powszechnym zwyczajem było używanie przaśnego chleba, jak w praktyce łacińskiej. Unikalną cechą katolickiej liturgii eucharystycznej Ge'ez jest recytacja zmodyfikowanej formy Zdrowaś Maryjo .

Wśród koptyjskich katolików Agpeya (również w transliteracji al-Agbieh ) składa się z siedmiu godzin, z dodatkowym wieczornym oficjum „Zasłony” ( as-Satar ) dla duchownych. Modlitwa nocna składa się z trzech nokturnów , z których każdy zawiera dwanaście psalmów i jedną ewangelię, po których następuje troparia , modlitwy i wyznanie wiary. Z wyjątkiem godziny świtu al-Baker z 19 psalmami, pozostałe godziny to po dwanaście psalmów. Katolickie Boskie Oficjum Ge'ez składa się prawie w całości z psalmów z krótkimi wierszami. Istnieje również biuro Ge'ez Marian .

Na początku XX wieku etiopscy katolicy korzystali z tłumaczeń Ge'ez Rytuału Rzymskiego i Pontyfikału Rzymskiego . Chrzest niemowląt wśród koptyjskich katolików to długi obrzęd obejmujący namaszczenie dziecka olejem katechumenów , po którym bezpośrednio następuje bierzmowanie . Obrzędy wyświęceń wśród koptyjskich katolików różnią się od święceń niższych do diakonów, kapłanów i biskupów; kandydaci diakonialni i prezbiterialni otrzymują dwa nałożenia prawej ręki biskupa wyświęcającego na głowę, podczas gdy wyświęceni biskupi dwukrotnie nakładają na ramiona i przedramiona, po czym biskup wyświęcający oddycha na ich twarz. Małżeństwo wśród koptyjskich katolików pozostało ceremonią koronacyjną , podczas gdy Etiopczycy przyjęli praktykę rytu rzymskiego.

obrządek ormiański

Ormiańska liturgia katolicka w Sydney , 2015

Główny artykuł: obrządek ormiański

Jedyni katolicy wschodni, którzy modlą się zgodnie z obrządkiem ormiańskim, Ormiański Kościół Katolicki , celebrują w swoim tradycyjnym języku liturgicznym, klasycznym ormiańskim . Jest to rozwinięcie pierwotnie greckiej Liturgii św. Bazylego z atrybutami zmodyfikowanymi zgodnie z liniami Antiochene. Inne modyfikacje charakterystyczne dla obrządku ormiańskiego używanego przez katolików wschodnich można przypisać wpływom łacińskim podczas wypraw krzyżowych . Niektóre istniejące od dawna społeczności ormiańskich katolików w Europie mają unikalne praktyki rytualne całkowicie oderwane od obrządku ormiańskiego we wszystkim oprócz języka.

Oficjum ormiańsko-katolickie jest podzielone na dziewięć godzin. Każda z tych godzin związana jest ze szczególnym nabożeństwem , w tym do trzech Osób Trójcy Świętej , i składa się głównie z psalmów, hymnów zmiennych zwanych kanonami i innych modlitw. Psalmy są podzielone na siedem grup na każdy dzień tygodnia. Niektóre kanony przypisuje się Nersesowi IV Łaskawemu , a niektóre modlitwy Janowi Mantaguni. Mantaguni jest uznawany za zgromadzenie znacznej części ormiańskiego katolickiego Boskiego Oficjum. Od 1911 roku ormiańscy duchowni katoliccy wymagają odmawiania brewiarza.

Liturgię eucharystyczną tradycyjnie odprawiano cichym , prawie niesłyszalnym głosem, podczas gdy chór lub ludzie śpiewali, kończąc tylko głośno modlitwy. Ormiańscy katolicy czczą tylko jedną anaforą. Liturgia rozpoczyna się od umycia rąk przez celebransa podczas odmawiania Psalmu 25 . Hymny śpiewane przez chór i lud są zgodne z okresem lub świętem; kalendarz zawiera tylko siedem świąt o ustalonej dacie, a pozostałe przypadają na niedzielę.

Formalna celebracja Ostatniego Namaszczenia była długą celebracją, która wymagała obecności siedmiu księży, ale ta pełna służba wyszła z użycia w niekatolickim Ormiańskim Kościele Apostolskim w XIV wieku. Ze względów praktycznych ormiańscy katolicy do XX wieku przyjęli formułę udzielania namaszczenia zawartą w rytuale rzymskim. Podobnie jak w innych wschodnich obrzędach liturgicznych, małżeństwo obejmuje ceremonię koronacji.

Obrządek bizantyjski

Kościół włosko-albański zorganizował pierwszą spowiedź dzieci

Główny artykuł: obrządek bizantyjski

z którego korzysta wiele kościołów sui iuris . Dzieląc niektóre elementy z obrządkami łacińskimi, obrządek bizantyjski rozwinął się wokół używania greki, języka ojczystego tych, którzy oddawali cześć zgodnie z tym obrządkiem, w przeciwieństwie do używania przez tego pierwszego łaciny, „języka nieznanego” wśród wielu zachodnich wyznawców. To użycie języka narodowego rozszerzyło się na przestrzeni wieków na inne języki, ale greka nadal była używana podczas okazjonalnych uroczystych liturgii, nawet wśród tych, którzy nie mówili nią regularnie. Podobnie jak we wschodnim Kościele prawosławnym, obrządek bizantyjski używany przez katolików wschodnich rozwinął się najpierw z liturgii św. Jakuba , rytu opracowanego w Jerozolimie i Antiochii , który później został zmodyfikowany w liturgie św. Jana Chryzostoma i św. Bazylego .

W liturgii eucharystycznej, znanej jako Boska Liturgia, przyjmowanie Komunii różni się od praktyki łacińskiej, w której tradycyjnie przyjmowano tylko Ciało bezpośrednio na wyciągniętym języku. Praktyka bizantyjska zazwyczaj nakazuje, aby celebrans trzymał zasłonę kielicha pod brodą przyjmującego komunię, a oba elementy eucharystyczne - Ciało zanurzone w Krwi nożem liturgicznym zwanym włócznią - podaje się łyżką liturgiczną do ust przyjmującego. Liturgia św. Jana Chryzostoma i Liturgia św. Bazylego mają podobne modlitwy i wzory dla uczestników, ale Liturgia św. Bazylego zawiera dłuższe modlitwy odmawiane cicho przez celebransa. Boska Liturgia nie jest celebrowana w „ścisłe dni postu ”, takie jak Wielki Post przed Paschą . W tych dniach odprawiana jest uroczysta wieczorna Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów . Liturgia Uprzednio Poświęconych Darów nie obejmuje żadnej konsekracji, ale raczej Nieszpory, po których następuje rozdanie wcześniej konsekrowanej Komunii.

Katolicki obrządek bizantyjski obejmuje dziewięć standardowych godzin kanonicznych, przy czym te urzędy są czasami określane zbiorczo jako „Boskie Pochwały”. Urzędy są zawarte w księdze liturgicznej znanej jako Horologion . Nieszpory i Jutrznia były typowymi codziennymi liturgiami publicznymi przed latynizacją - która osiągnęła swój zenit wśród niektórych katolików obrządku bizantyjskiego w latach pięćdziesiątych XX wieku - która zastąpiła je codziennymi Boskimi Liturgiami; Sobór Watykański II sprzeciwiłby się temu trendowi i dążył do przywrócenia regularnej praktyki godzin kanonicznych. Kontynuacją tego przywrócenia godzin kanonicznych była Instrukcja stosowania przepisów liturgicznych Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich z 1996 roku . W katolickich grecko-greckich wspólnotach monastycznych i rosyjskich („moskiewskich”) parafiach całonocne czuwanie łączy przedświąteczne obrzędy liturgiczne w jedno nabożeństwo. Ta praktyka istnieje, ale nie jest normatywna w okresie recesji ruskiej.

Muzyka bizantyjska jest uważana za wartościowy kulturowo składnik katolickiego obrządku bizantyjskiego, zwłaszcza w obliczu rosnącej liczby kompozycji chóralnych w ciągu ostatnich dwóch stuleci. Do najważniejszych tradycji muzycznych bizantyjskich katolików należą tradycje muzyczne Rusinów i Ukraińców, przy czym Kościoła greckokatolickiego Chorwacji i Serbii ma wiele wspólnego z tymi ostatnimi. W kilku bizantyjskich tradycjach muzyki liturgicznej wyróżniają się różnice w rytmie - szczególnie między tymi, którzy odprawiają po grecku, a tymi, którzy odprawiają po słowiańsku.

Obrządek wschodniosyryjski

George Alencherry , arcybiskup większy Kościoła katolickiego syromalabarskiego, konsekrujący George'a Madathikandathila na biskupa, 2007

Główny artykuł: Obrządek wschodniosyryjski

Obrządek wschodniosyryjski jest używany przez katolików chaldejskich i syromalabarskich. Czasami nazywany rytem chaldejskim, jest rozwinięciem praktyki Antiochene i był tradycyjnie celebrowany w języku syryjskim . Liturgia używana przez Chaldejczyków rozwinęła się z Edessy (obecnie Urfa ) i jest prawie w całości w języku syryjskim; lekcje biblijne i inne pomniejsze elementy są wypowiadane w języku narodowym. Tradycyjna chaldejska architektura katolicka umieszcza sanktuarium i ołtarz za solidną ścianą z trzema drzwiami, które mogą być zasłonięte zasłonami. Tradycyjna syromalabarska architektura liturgiczna jest podobnie charakterystyczna, ale większość innych elementów była przez długi czas latynizowana.

Liturgie eucharystyczne katolików chaldejskich i syro-malabarskich, podczas gdy obydwa nadal należały do ​​obrządku wschodnio-syryjskiego, zawierały znaczące elementy łacińskie przed XX wiekiem; znaczna część anafory chaldejskiej została bezpośrednio zaczerpnięta z Kanonu Rzymskiego, ponieważ utracono historyczne „święcie”. Jedna anafora, Liturgia Addaja i Mariego, była przez długi czas używana przez katolików syromalabarskich. Od Soboru Watykańskiego II niektórzy Syro-Malabarowie wprowadzili postawę celebransa versus populum , która była szeroko przyjęta w zwykłej formie rytu rzymskiego , w przeciwieństwie do tradycyjnego ad orientem , co doprowadziło do niezgody w kościele sui iuris i apeli do Watykanu .

Chaldejscy katolicy mają trzy kanoniczne godziny: Ramsha (odpowiednik Nieszporów ), Lilya (nocne oficjum) i Sapra (odpowiednik Jutrzni ). Cały Psałterz jest recytowany w ciągu tygodnia wraz z hymnami i modlitwami - wielu autorstwa Efrema Syryjczyka - z Gloria in excelsis Deo śpiewaną w Saprze w niedziele i święta. Oficjum jest śpiewane na cmentarzu, a nie w kościele od Wniebowstąpienia do listopada.

Obrządek zachodnio-syryjski

Główne artykuły: obrządek zachodnio-syryjski i obrządek malankara

Angielskojęzyczne maronickie księgi liturgiczne

Liturgie zachodnio-syryjskie wywodzą się z Liturgii św. Jakuba i są używane przez Kościół maronicki, Kościół syryjsko-katolicki i Kościół katolicki Syro-Malankara. Wpłynęło to również na rodziny rytualne bizantyjskie, wschodniosyryjskie i ormiańskie. Syryjski Kościół Katolicki historycznie wykorzystywał siedem anafor, a Kościół Maronicki osiem, przy czym ten ostatni zawierał nowszą wspólną formę opartą na kanonie rzymskim. Te liturgie były tradycyjnie odprawiane w języku syryjskim. Syro-Malankara użycie obrządku zachodnio-syryjskiego, znanego jako obrządek Malankara , było rozumiane jako mniej zmodyfikowana forma obrzędu w stosunku do liturgii syryjskich katolików i maronitów; Adoracja eucharystyczna w formie wystawienia i błogosławieństwa przy stacjach Drogi Krzyżowej została wprowadzona pod koniec lat trzydziestych XX wieku.

Syryjski Kościół Katolicki tradycyjnie nie praktykował koncelebracji podczas swoich liturgii eucharystycznych - chociaż w Wielki Czwartek można było celebrować kilka równoległych liturgii na wspólnym zaimprowizowanym ołtarzu - i celebrował swoją formę Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów tylko w Wielki Piątek . Podczas standardowej liturgii typowe było, że kapłan wchodził do prezbiterium bez szaty, aby odmówić modlitwy przygotowawcze przed zaciągnięciem zasłony, założeniem szaty w zakrystii i odsunięciem zasłony. Kapłański znak pokoju został opisany jako podobny z wyglądu do rzymskiego lub faszystowskiego pozdrowienia . Boskie Oficjum - podzielone na siedem godzin - składało się głównie z poezji i hymnów, a niektóre godziny nie zawierały psalmów. Chrzest i bierzmowanie są sprawowane w tej samej liturgii; małżeństwo jest podzielone na obrzęd poświęcenia pierścieni, po którym następuje tajemnica koronacji.

Kościół maronicki – podobnie jak włosko-albański Bizantyjczyk – używa wschodnio-katolickiej liturgii bez bezpośredniego odpowiednika niekatolickiego. Liturgia maronicka i większość szat była pod silnym wpływem praktyk rzymskich, chociaż wysiłki posoborowe usunęły niektóre z tych naleciałości. Maronicka liturgia eucharystyczna znana jest jako Qurbono lub Qorbono w języku syryjskim, Quddas po arabsku i Święta Tajemnica Ofiarowania w języku angielskim. Nasrallah Boutros Sfeir , maronicki patriarcha Antiochii , opisał maronickiego Qurbono jako „naznaczonego prostotą, jasnością i aktywnym udziałem kongregacji”. Wśród nielicznych anafor zawartych we wczesnych drukach Qurbono w Rzymie w latach 1592-1594 był „Sharrar” przypisywany św. Piotrowi ; zostało to usunięte w kolejnych, bardziej zlatynizowanych wydaniach. Przynajmniej do końca XVII wieku standardem było publiczne odmawianie maronickiego brewiarza (syryjski: Shehimto ) w klasztorach z udziałem świeckich; późniejsze latynizacje pobudzone przez kolegium maronickie w Rzymie i zmiany w stylu życia sprawiły, że Boskie Oficjum stało się coraz bardziej prywatną praktyką. W XX wieku podjęto pewne próby włączenia większej liczby publicznych obchodów urzędów. Właściwości świąteczne zarówno dla Qurbono , jak i Shehimto są zawarte w Fenqitho ; modlitwy obecne w Qurbano są wprowadzane do porannej modlitwy Safro .

Aktualne obrzędy

Saint John Church of Sohrol , ormiański kościół katolicki w Iranie

Pozostały
Obrządek bizantyjski Rewizja Melchicka rewizja ruska rewizja słowiańska obrządek słowacki Obrządek zachodnio-syryjski Rytuał Malankara Użycie maronickie Obrządek wschodniosyryjski obrządek chaldejski Ryt syromalabarski obrządek ormiański Aleksandryjskie obrzędy liturgiczne obrządek koptyjski Ge'ez Rite

Zobacz też

• Amerykańska karpacko-rosyjska diecezja prawosławna , ciało prawosławne wywodzące się z latynizacji liturgicznej
• Odwaga bycia sobą , adhortacja z 1970 r. Na temat praktyki katolików wschodnich