Prześladowania chrześcijan w Związku Radzieckim

Zburzenie soboru Chrystusa Zbawiciela w Moskwie na rozkaz Józefa Stalina , 5 grudnia 1931 r.

Masowe represje w Związku Radzieckim
Represje gospodarcze
Represje polityczne
Represje ideologiczne
Represje etniczne

W całej historii Związku Radzieckiego (1917–1991) zdarzały się okresy, kiedy władze sowieckie brutalnie tłumiły i prześladowały różne formy chrześcijaństwa w różnym stopniu, w zależności od interesów państwa. Radziecka marksistowsko-leninowska konsekwentnie opowiadała się za kontrolą, tłumieniem, a ostatecznie eliminacją przekonań religijnych i aktywnie zachęcała do propagowania ateizmu marksistowsko-leninowskiego w Związku Radzieckim. Jednak większość religii nigdy nie została oficjalnie zakazana.

Państwo opowiadało się za zniszczeniem religii i aby osiągnąć ten cel, oficjalnie potępiło wierzenia religijne jako przesądne i zacofane. Partia Komunistyczna zniszczyła kościoły , synagogi i meczety , wyśmiewała, nękała, więziła i dokonywała egzekucji przywódców religijnych, zalała szkoły i media naukami antyreligijnymi i wprowadziła system wierzeń zwany „ ateizmem naukowym” . ”, z własnymi rytuałami, obietnicami i prozelitami. Według niektórych źródeł, całkowitą liczbę chrześcijańskich ofiar reżimu sowieckiego szacuje się na około 12 do 20 milionów. Co najmniej 106 300 rosyjskich duchownych zostało straconych w latach 1937-1941. przekonania i praktyki przetrwały wśród większości ludności, nie tylko w sferze domowej i prywatnej, ale także w rozproszonych przestrzeniach publicznych, na które państwo zezwoliło istnieć, uznając, że nie udało mu się wykorzenić religii i politycznych niebezpieczeństw nieubłaganej wojny kulturowej .

Oficjalne stanowisko sowieckie

Zobacz także: radzieckie ustawodawstwo antyreligijne i ateizm marksistowsko-leninowski

Reżim sowiecki najwyraźniej dążył do całkowitego unicestwienia instytucji i idei religijnych. Ideologia komunistyczna nie mogła współistnieć z ciągłym wpływem religii, nawet jako niezależna jednostka instytucjonalna, więc „ Lenin domagał się, aby komunistyczna propaganda stosowała wojowniczość i nieprzejednanie wobec wszelkich form idealizmu i religii”, co nazwano „wojującym ateizmem”. „Wojowniczy” oznaczał bezkompromisową postawę wobec religii i trud pozyskania serc i umysłów wierzących od fałszywej filozofii. Ateizm wojujący stał się centralnym elementem ideologii Komunistycznej Partii Związku Radzieckiego i priorytetową polityką wszystkich sowieckich przywódców. Przekonanych ateistów uważano za osoby bardziej przebiegłe politycznie i cnotliwe.

Państwo ustanowiło ateizm jako jedyną prawdę naukową. Władze sowieckie do 1936 r. zakazały krytyki ateizmu i agnostycyzmu oraz antyreligijnej polityki państwa; taka krytyka może doprowadzić do przymusowej emerytury.

Prawo sowieckie nigdy oficjalnie nie zakazywało wyznawania poglądów religijnych, a różne sowieckie konstytucje zawsze gwarantowały prawo do wiary. Ponieważ jednak ideologia marksistowska w interpretacji Lenina i jego następców uważała religię za przeszkodę w budowie społeczeństwa komunistycznego, położenie kresu wszelkim religiom (i zastąpienie ich ateizmem) stało się fundamentalnie ważną ideologią cel państwa sowieckiego. Oficjalne prześladowanie religii odbywało się za pomocą wielu środków prawnych, które miały na celu utrudnianie wykonywania czynności religijnych, poprzez dużą liczbę antyreligijnej propagandy i edukacji. W praktyce państwo starało się także kontrolować działalność związków wyznaniowych i ingerować w ich sprawy wewnętrzne, a ostatecznym celem było doprowadzenie do ich zniknięcia. W tym celu państwo dążyło do kontrolowania działalności przywódców różnych wspólnot religijnych.

Partia Komunistyczna często odrzucała zasadę traktowania wszystkich wyznawców jako wrogów publicznych, częściowo ze względów pragmatycznych (biorąc pod uwagę dużą liczbę wyznawców danej wiary), a częściowo kierując się przekonaniem, że wśród dużej liczby wierzących było wielu wiernych Obywatele radzieccy, których władze starały się przekonać do zostania ateistami, zamiast atakować wprost.

Wyznawcy religii zawsze byli poddawani antyreligijnej propagandzie i prawodawstwu, które ograniczało ich praktyki religijne. Często podlegali ograniczeniom w społeczeństwie sowieckim. Rzadko jednak państwo sowieckie kiedykolwiek oficjalnie skazywało ich na aresztowanie, więzienie lub śmierć tylko za wyznawanie przekonań religijnych. Zamiast tego metody prześladowań stanowiły reakcję na postrzeganie (rzeczywiste lub wyimaginowane) ich oporu wobec szerszej kampanii państwa przeciwko religii.

Kampania została zaprojektowana przez władze sowieckie w celu szerzenia ateizmu, a stosowane akty przemocy i taktyki terroru, choć prawie zawsze oficjalnie powoływane na podstawie postrzeganego oporu wobec państwa, miały na celu w szerszym planie nie tylko stłumienie opozycji, ale dalej pomagać w tłumieniu religii w celu szerzenia ateizmu.

Sowiecka taktyka

Taktyka zmieniała się na przestrzeni lat i w różnych okresach stawała się bardziej umiarkowana lub ostrzejsza. Niektóre powszechne taktyki obejmowały konfiskatę mienia kościelnego, wyśmiewanie religii, nękanie wierzących i propagowanie ateizmu w szkołach. [ potrzebne źródło ] Działania przeciwko określonym religiom były jednak zdeterminowane interesami państwa, a większość zorganizowanych religii nigdy nie została zdelegalizowana.

Niektóre działania wobec księży prawosławnych i wiernych obejmowały tortury, egzekucje lub wysyłanie ich do obozów jenieckich , łagrów i szpitali psychiatrycznych . Wielu ortodoksów (wraz z ludami innych wyznań) było również poddawanych karom psychologicznym lub torturom i eksperymentom z kontrolą umysłu , aby zmusić ich do porzucenia przekonań religijnych (patrz Psychiatria karna w Związku Radzieckim ). W ciągu pierwszych pięciu lat władzy radzieckiej bolszewicy stracono 28 rosyjskich biskupów prawosławnych i ponad 1200 rosyjskich księży prawosławnych. Wielu innych zostało uwięzionych lub zesłanych.

W Związku Radzieckim , oprócz metodycznego zamykania i niszczenia kościołów, działalność charytatywna i społeczna, którą wcześniej zajmowały się władze kościelne, została przejęta przez państwo. Podobnie jak w przypadku całej własności prywatnej, własność Kościoła została skonfiskowana i oddana do użytku publicznego. Nieliczne miejsca kultu, które nadal pozostawały Kościołowi, były prawnie postrzegane jako własność państwowa, z której rząd zezwolił kościołowi.

W okresie, który nastąpił po drugiej wojnie światowej , protestanccy chrześcijanie w ZSRR ( baptyści , zielonoświątkowcy , adwentyści itp.) byli przymusowo wysyłani do szpitali psychiatrycznych lub byli sądzeni i więzieni (często za odmowę podjęcia służby wojskowej). Niektórym siłą pozbawiono praw rodzicielskich.

Kampania antyreligijna 1917–1921

Główne artykuły: antyreligijna kampania ZSRR (1917–1921) i konfiskata mienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1922 r.

W sierpniu 1917 r., po upadku rządu carskiego, sobór Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przywrócił patriarchat i wybrał na patriarchę metropolitę Tichona.

Duchowieństwo o pracy przymusowej — Iwan Władimirow

W listopadzie 1917 r., kilka tygodni po rewolucji, powstał Ludowy Komisariat Oświecenia, który miesiąc później powołał Ogólnorosyjski Związek Nauczycieli-Internacjonalistów w celu usunięcia religii z programów szkolnych . W celu nasilenia propagandy antyreligijnej w szkolnictwie w listopadzie 1920 r. powołano Naczelny Zarząd Oświecenia Politycznego (Glavpolitprosvet).

Dekret Lenina o rozdziale kościoła od państwa z początku 1918 r. pozbawił dotychczasowy oficjalny kościół osobowości prawnej, prawa własności, prawa do nauczania religii zarówno w szkołach państwowych, jak i prywatnych oraz jakiejkolwiek grupy nieletnich. Dekret zniósł przywileje kościoła i tym samym zakończył sojusz między kościołem a państwem. Duchowieństwo otwarcie zaatakowało dekret. Kierownictwo Kościoła wystosowało specjalny apel do wiernych, aby utrudniali wykonanie dekretu.

Ponadto Dekret „O oddzieleniu Kościoła od Państwa i Szkoły od Kościoła” określał również relacje między szkołą a Kościołem. „Szkoła będzie oddzielona od kościoła” – głosi dekret. „Nauczanie doktryn religijnych we wszystkich państwowych i publicznych, a także prywatnych placówkach oświatowych, w których nauczane są przedmioty ogólne, jest niedozwolone. Obywatele mogą nauczać i być nauczani religii prywatnie”.

Patriarcha Moskwy Tichon ekskomunikował sowieckie kierownictwo 19 stycznia 1918 r. ( Kalendarz juliański ) za prowadzenie tej kampanii. W odwecie reżim aresztował i zabił dziesiątki biskupów, tysiące niższego duchowieństwa i mnichów oraz rzesze świeckich. Konfiskata mienia kościelnego w ciągu najbliższych kilku lat będzie naznaczona brutalną kampanią brutalnego terroru.

Podczas rosyjskiej wojny domowej zginęło wielu duchownych. Niektórzy zginęli w wyniku spontanicznej przemocy, charakterystycznej dla wojennej próżni władzy, a niektórzy zostali straceni przez służby bezpieczeństwa państwa za wspieranie białych armii. Kościół twierdził, że podczas rewolucji zginęło 322 biskupów i księży. czerwcem 1918 a styczniem 1919 oficjalne figury kościelne (do których nie i kilka innych regionów w Rosji) twierdził, że jeden metropolita, osiemnastu biskupów, stu dwóch księży, stu pięćdziesięciu czterech diakonów i dziewięćdziesięciu czterech mnichów / mniszek zostało zabitych (świeckich nie odnotowano). Szacunkowa liczba 330 duchownych i zakonników zabitych do 1921 r. Mogła być niedoszacowana, ponieważ w tym okresie zlikwidowano 579 klasztorów, a podczas tych likwidacji doszło do powszechnych masowych egzekucji mnichów / mniszek.

w czasie wojny domowej reżimy antyradzieckie, takie jak Kołczak i Denikin . W 1918 r. biskup Ufa wygłosił ksenofobiczne i antybolszewickie przemówienia , aw 1918 r. zebrał ludzi dla sprawy Białych. Arcybiskup Jekaterynburga zorganizował demonstracje protestacyjne, gdy dowiedział się o rodzinie Romanowów został stracony w lipcu 1918 r., a także świętował zwycięstwo, gdy admirał Kołczak zajął miasto w lutym 1919 r. Zarówno na froncie syberyjskim, jak i ukraińskim, „Pułki Jezusa Chrystusa”, zorganizowane przez prawosławnych hierarchów na miejscu zdarzenia, pomagały Białym Armiom. W grudniu 1918 r. ksiądz Gieorgij Szawelski dołączył do agencji propagandowej Białego rządu na Południu.

Ta powszechna przemoc członków Armii Czerwonej wobec kościoła nie była otwarcie wspierana przez Lenina, jednak w późniejszych latach wysocy rangą sowieccy urzędnicy, w tym Emelian Jarosławski , przyznali się do głównej odpowiedzialności za te zabójstwa. Usprawiedliwiali przemoc rewizją historii i deklaracją, że Kościół aktywnie walczył z nimi.

Cerkiew poparła próbę kontrrewolucyjnego puczu generała Korniłowa, wspierała powstania Kiereńskiego i Krasnowa, wzywała wiernych do walki z nowym państwem, a nawet do rozlewu krwi w walce z nim. Był Tichona „Do ludu ortodoksyjnego”, w którym przedstawił wezwanie Tichona do wierzących, aby byli gotowi nawet oddać życie jako męczennicy w celu zachowania swojej religii („Lepiej jest przelać krew i być koronę męczennika, niż pozwolić wrogom zbezcześcić wiarę prawosławną” – głosi apel.)

Większość duchowieństwa zareagowała na rewolucję rosyjską z otwartą wrogością. Podczas wojny domowej wielu przedstawicieli rosyjskiego duchowieństwa prawosławnego współpracowało lub sympatyzowało z Białymi Armiami i obcymi armiami najeźdźców, mając nadzieję na przywrócenie reżimu przedrewolucyjnego. Cerkiew wyraziła poparcie dla kontrrewolucyjnej próby zamachu stanu generała Korniłowa. Cerkiew przyjęła Ustawę o statusie prawnym Cerkwi w Rosji, która próbowała dowieść praw, którymi Cerkiew cieszyła się przez wieki pod starym ustrojem. Cerkiew prawosławna, jak czytamy w dokumencie, „zajmuje wybitną pozycję publiczną i prawną w państwie rosyjskim wśród innych wyznań”. Tichon wyklął rząd sowiecki i wezwał wierzących do walki z nim i jego dekretami. Kierownictwo cerkiewne otwarcie nawoływało do walki z rządem sowieckim w apelu zatytułowanym „Do ludu prawosławnego”. „Lepiej przelać krew i otrzymać męczeńską koronę, niż pozwolić wrogom zbezcześcić wiarę prawosławną” – głosi Apel.

Sprzeciw Kościoła wobec rządu sowieckiego był częścią ogólnego ruchu kontrrewolucyjnego. W pierwszych dniach po zwycięstwie październikowego powstania zbrojnego w Piotrogrodzie duchowieństwo wspierało powstanie Kiereńskiego i Krasnowa w próbach obalenia władzy radzieckiej. Działalność Rady Lokalnej w Moskwie wspierała zbuntowanych kadetów. Kiedy rebelianci zajęli na pewien czas Kreml, od razu oddano do ich dyspozycji jego katedry i dzwonnice.

Opór Kościoła nie był jednak zorganizowany na szczeblu krajowym, a Tichon nigdy nie udzielił błogosławieństwa siłom Białych. Patriarcha de facto zadeklarował neutralność w czasie wojny domowej i próbował wydać Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu instrukcje dotyczące neutralności politycznej i wycofania się. Ówczesna propaganda głosiła, że ​​jest to kamuflaż dla rzeczywistego stanowiska Kościoła, który jakoby popierał powrót caratu .

Co więcej, fałszerstwo późniejszych sowieckich rewizji jest wyraźnie pokazane przez fakt, że żaden z udokumentowanych aktów brutalności Czerwonych wobec członków duchowieństwa nie dotyczył nikogo, kto faktycznie walczył z Białymi, a tylko kilka z nich było przypadkami duchowni, którzy udzielali wsparcia wokalnego. Fałszywość takiego rewizjonizmu uwidocznił jeszcze fakt, że ćwiartowanie nieuzbrojonych więźniów, skalpowanie i torturowanie wiernych, rozstrzeliwanie żon i dzieci księży oraz wiele innych podobnych czynów, zapisanych w udokumentowanych aktach brutalności czerwonych wobec prawosławnych Kościoła w czasie wojny domowej nie mają nic wspólnego z działaniem w „samoobronie”.

Uważano, że antyreligijna propaganda ateistyczna ma zasadnicze znaczenie dla partii Lenina od jej wczesnych dni przedrewolucyjnych, a reżim szybko zaczął tworzyć ateistyczne czasopisma, aby atakować religię wkrótce po dojściu do władzy. Pierwszy funkcjonował pod nazwą Rewolucja i Kościół (Revolustiia i cerkow) . Pierwotnie w ideologii wierzono, że wraz z nadejściem rewolucji religia szybko zniknie, a jej zastąpienie ateizmem będzie nieuniknione. Przywództwo nowego państwa nie zajęło jednak dużo czasu, aby dojść do wniosku, że religia sama z siebie nie zniknie i należy włożyć większy wysiłek w propagandę antyreligijną.

W tym celu praca ateistyczna została centralnie skonsolidowana w ramach Wydziału Agitacji i Propagandy KC KC (Agitprop) w 1920 r., zgodnie z wytycznymi artykułu 13 Komunistycznej Partii Rosji (RCP) przyjętym przez VIII zjazd partii.

Artykuł 13 stanowił:

Jeśli chodzi o religię, RCP nie zadowoli się zadekretowanym rozdziałem Kościoła od państwa… Partia dąży do całkowitego zniszczenia powiązań między klasami wyzyskującymi a… propagandą religijną, pomagając jednocześnie w faktycznym wyzwoleniu mas pracujących od uprzedzeń religijnych i organizowania jak najszerszej propagandy edukacyjno-oświeceniowej i antyreligijnej. Jednocześnie należy starannie unikać wszelkiej obrazy uczuć wierzących, która prowadziłaby do zaostrzenia fanatyzmu religijnego

Artykuł byłby bardzo ważny w późniejszych latach dla polityki antyreligijnej w ZSRR, a jego ostatnie zdanie – które było zarówno ignorowane, jak i uznawane w różnych momentach sowieckiej historii – odegrałoby rolę w późniejszych walkach o władzę między różnymi sowieckimi przywódcami.

Debaty publiczne między chrześcijanami a ateistami toczyły się po rewolucji aż do ich zawieszenia w 1929 roku. Wśród znanych uczestników tych debat ze strony ateistów był m.in. komisarz ds. oświecenia Anatolij Łunaczarski . Ludzie godzinami ustawiali się w kolejce, aby dostać miejsca, aby je zobaczyć. Władze czasami próbowały ograniczyć czas wystąpień chrześcijan do dziesięciu minut, a innym razem debaty były odwoływane w ostatniej chwili. Być może wynikało to z rzekomo wysokiego poziomu niektórych dyskutantów religijnych. Profesor VS Martsinkovsky, wychowany jako ortodoks, ale który został ewangelickim protestantem, był jednym z najlepszych po stronie religijnej, a Łunaczarski podobno odwołał jedną ze swoich debat z nim po przegranej w poprzedniej debacie. Pewnego razu w 1921 roku duży tłum z Komsomołu przybyli na jedną z debat Martsinkowskiego i zajęli dwa pierwsze rzędy. Kiedy przywódca próbował nękać, jego chłopcy nie wspierali go, a potem powiedzieli mu, że nie mówi tego, co im powiedziano.

Kampania antyreligijna 1921–1928

Główny artykuł: antyreligijna kampania ZSRR (1921–1928)

Dziesiąty zjazd KPZR zebrał się w 1921 roku i uchwalił rezolucję wzywającą do „zorganizowania na szeroką skalę, przywództwa i współpracy w zadaniu antyreligijnej agitacji i propagandy wśród szerokich mas robotniczych przy pomocy środków masowego przekazu, filmów, książek”. , wykłady i inne urządzenia.

Kiedy przywódcy kościelni domagali się konstytucyjnej wolności wyznania, bolszewicy odpowiedzieli terrorem. Zamordowali metropolitę kijowskiego i rozstrzelali dwudziestu ośmiu biskupów i 6775 księży. Pomimo masowych demonstracji poparcia dla kościoła, represje skłoniły większość przywódców kościelnych do poddania się.

W sierpniu 1921 r. na posiedzeniu plenarnym KC KPZR (najwyższego kierownictwa państwa) przyjęto 11-punktową instrukcję dotyczącą interpretacji i stosowania artykułu 13 (wspomnianego wyżej). Rozróżniał wierzących i niewykształconych wierzących i pozwalał tym ostatnim na członkostwo w partii, jeśli byli oddani komunizmowi, ale powinni być reedukowani, aby uczynić ich ateistami. Zaapelował także o umiar w nagonce antyreligijnej i podkreślił, że państwo walczy z wszystkimi wyznaniami, a nie tylko z pojedynczymi (jak np. cerkiew)

Debaty publiczne zaczęto tłumić po X zjeździe, aż do ich formalnego zawieszenia w 1929 r. i zastąpienia ich publicznymi wykładami ateistów. WS Martsinkowski został aresztowany i zesłany w 1922 r. za swoje kazania, które przyciągały ludzi do religii i powiedział, że może wrócić za kilka lat, gdy robotnicy staną się mądrzejsi (w rzeczywistości nigdy nie pozwolono mu wrócić).

Kościół rzekomo próbował zakładać wolne akademie teo-filozoficzne, koła naukowe i czasopisma w latach 20.

Mimo instrukcji z sierpnia 1921 r. państwo zajęło bardzo twarde stanowisko wobec Cerkwi pod pretekstem, że jest ona dziedzictwem carskiej przeszłości (różnica w praktyce i polityce mogła odzwierciedlać wewnętrzne różnice zdań w kierownictwie partii). Leon Trocki chciał zabić patriarchę Tichona , ale Lenin zabronił tego w obawie, że zrodzi kolejnego patriarchę Hermogenesa (patriarchę zabitego przez Polaków podczas okupacji Moskwy w 1612 r.).

Aby osłabić cerkiew, państwo wsparło schizmę zwaną sektą renowacji , uznając ją prawnie w 1922 r. i nadal terroryzując starych prawosławnych oraz pozbawiając ich legalnych środków do życia. Patriarcha został aresztowany w 1922 r. w słabo zawoalowanym postępowaniu karnym, a jego kancelarię przejęli renowatorzy. Renowatorzy przywrócili Święty Synod i doprowadzili do podziału wśród duchowieństwa i wiernych.

W 1922 roku w Rosji panował głód. Robotnicy fabryczni i biurowi w 1921 r. zaproponowali przeznaczenie majątku kościoła na głodówkę. Propozycje te poparła część duchownych. W sierpniu 1921 r. patriarcha Tichon wystosował orędzie do narodu rosyjskiego, wzywając go do pomocy ofiarom głodu i pobłogosławił dobrowolne datki kosztowności kościelnych, które nie były bezpośrednio wykorzystywane w czynnościach liturgicznych. Ogólnorosyjski Centralny Komitet Wykonawczy RFSRR wydał dekret o wywłaszczeniu wszystkich kosztowności kościelnych w odpowiedzi na prośby ludu z 26 lutego 1922 r . prawosławia uważa się za świętokradztwo. Z tego powodu Tichon i wielu kapłanów sprzeciwiało się przekazywaniu jakiejkolwiek części kosztowności, wątpiąc, czy kosztowności pójdą na pomoc głodnym. Tichon groził represjami wobec duchownych i świeckich, którzy chcieli rozdać kościelne bogactwa.

Na mocy dekretu część wyrobów ze złota i srebra miała zostać skonfiskowana z majątku oddanego nieodpłatnie przez państwo do dyspozycji wiernych. Wyroby z metali szlachetnych miały być wywożone z zachowaniem ostrożności, a duchownych z wyprzedzeniem informowano o sposobie i terminach konfiskaty. Postanowiono, że proces wywłaszczania nie powinien utrudniać publicznego kultu ani godzić w interesy wiernych.

Raporty sowieckiej policji z 1922 r. podają, że chłopstwo (a zwłaszcza kobiety) uważało Tichona za męczennika po jego aresztowaniu za rzekomy opór, a „postępowe” duchowieństwo było zdrajcami religii; krążyły również pogłoski, że Żydzi kierują sowiecką Najwyższą Administracją Kościelną iz tego powodu Lenin zabronił Trockiemu angażować się w kampanię i nie dopuścił do powierzania pewnych kluczowych ról osobom pochodzenia żydowskiego.

W miasteczku Shuia doszło do krwawego incydentu. Lenin napisał, że ich wrogowie niemądrze dali im przez tę akcję wielką szansę, ponieważ wierzył, że masy chłopskie nie poprą posiadania przez kościół jego kosztowności w świetle głodu i że opór stawiany przez kościół może spotkać się z odwetem przeciwko duchowieństwu. Otto von Radowitz, radca ambasady niemieckiej w Moskwie, odnotował, że kampania była celową prowokacją mającą na celu skłonienie duchowieństwa do reakcji w celu zaatakowania go w odpowiedzi.

Lenin podkreślił, że cała sprawa kościelnej kampanii wartościowej może zostać wykorzystana jako pretekst w oczach opinii publicznej do ataku na kościół i zabijania duchownych.

Szósty sektor OGPU, kierowany przez Jewgienija Tuczkowa , rozpoczął agresywne aresztowania i egzekucje biskupów, księży i ​​pobożnych wiernych, takich jak metropolita Piotrogrodu Wieniamin w 1922 r. . Arcybiskup Perm Andronik , który pracował jako misjonarz w Japonii, został zastrzelony po tym, jak został zmuszony do kopania własnego grobu. Biskup Germogen z Tobolska , który dobrowolnie towarzyszył carowi na wygnaniu, został przywiązany do koła łopatkowego parowca i zmiażdżony przez obracające się łopaty. .

W 1922 r. na Wyspach Sołowieckich na Morzu Białym powstał Obóz Specjalnego Przeznaczenia Sołowki, pierwszy rosyjski obóz koncentracyjny i dawny klasztor prawosławny. W latach 1917–1935 aresztowano 130 tys. rosyjskich księży prawosławnych; 95 000 zostało straconych przez rozstrzelanie. [ źródło opublikowane samodzielnie? ] Ojciec Paweł Florenski , zesłany w 1928 i stracony w 1937, był jednym z Nowych Męczenników tego szczególnego okresu.

Angielski dziennikarz oszacował, że w ciągu pierwszych pięciu lat po rewolucji bolszewickiej stracono 28 biskupów i 1215 księży. Niedawno ujawnione dowody wskazują, że w 1922 roku podczas konfliktu o kosztowności kościelne zginęło ponad 8 000 osób.

Specjalistyczne publikacje antyreligijne rozpoczęły się w 1922 roku, w tym Bezbożnik Jemeliana Jarosławskiego , który później stał się podstawą Ligi Bojowych Bezbożnych (LMG). [ potrzebne źródło ]

Wraz z zakończeniem akcji konfiskaty kościelnych kosztowności akcja terroru przeciwko kościołowi została na jakiś czas odwołana. Zamknięcia kościołów zakończyły się na pewien okres i zbadano nadużycia. Wojna propagandowa trwała, a instytucje publiczne pracowały nad usunięciem poglądów religijnych z intelektualistów i środowiska akademickiego.

Stare marksistowskie założenie, że religia sama zniknie wraz ze zmieniającymi się warunkami materialnymi, zostało pragmatycznie zakwestionowane, gdy religia przetrwała. Sowieccy przywódcy debatowali, jak najlepiej zwalczać religię. Stanowiska wahały się od „prawicowego” przekonania, że ​​religia umrze sama w naturalny sposób wraz ze wzrostem edukacji, po „lewicowe” przekonanie, że religię należy zdecydowanie zaatakować. Lenin nazwał walkę o szerzenie ateizmu „sprawą naszego państwa”.

Rząd miał trudności z wprowadzeniem edukacji antyreligijnej w szkołach z powodu braku nauczycieli ateistów. Edukację antyreligijną rozpoczęto w szkołach średnich w 1925 r.

Pod koniec lat 20. państwo zmieniło swoje stanowisko wobec renowatorów i zaczęło coraz częściej postrzegać ich jako niezależne zagrożenie ze względu na ich wielki sukces w przyciąganiu ludzi do religii. Tichon zmarł w 1925 roku, a Sowieci zabronili przeprowadzania wyborów patriarchalnych. Patriarchalny locum tenens (pełniący obowiązki patriarchy) metropolita Sergiusz (Stragorodsky, 1887–1944) wydał w 1927 r. Deklarację, w której uznał władzę radziecką nad Kościołem za uzasadnioną, zobowiązał się do współpracy Kościoła z rządem i potępił polityczny sprzeciw w Kościele.

Zrobił to, aby zapewnić przetrwanie kościoła. Metropolita Sergiusz formalnie wyraził swoją „lojalność” wobec rządu sowieckiego, a następnie powstrzymał się od jakiejkolwiek krytyki państwa. Ta postawa lojalności wywołała jednak dalsze podziały w samym Kościele: w Rosji wielu wiernych sprzeciwiało się Sergiuszowi, a za granicą rosyjscy metropolici Ameryki i Europy Zachodniej zerwali stosunki z Moskwą.

Tym samym nadał sobie władzę, której będąc zastępcą uwięzionego metropolity Piotra i działając wbrew jego woli, nie miał prawa przyjąć zgodnie z XXXIV kanonem apostolskim , co doprowadziło do rozłamu z Rosyjską Cerkwią Prawosławną za granicą . oraz Rosyjski Prawdziwy Kościół Prawosławny (Rosyjski Kościół Katakumbowy) w Związku Radzieckim, ponieważ pozostali wierni Kanonom Apostołów, deklarując część kościoła kierowaną przez schizmę metropolity Sergiusza , czasami nazywaną sergianizmem .

Ze względu na ten kanoniczny spór toczy się spór, który kościół był prawowitym następcą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, która istniała przed 1925 r. В 1812г Patriarchat Moskiewski i Sergianizm Rosyjska Cerkiew Prawosławna poza granicami Rosji кви и Русской Православной Церкви Заграницей - Katakumbowy kościół patriarchy Tichona . Historia Rosyjskiego Prawdziwego Kościoła Prawosławnego

W 1927 r. państwo próbowało naprawić schizmę, sprowadzając renowatorów z powrotem do cerkwi, częściowo po to, by ci pierwsi mogli być lepiej kontrolowani przez agentów, których mieli w tym drugim.

Komsomol, a później LMG próbowałby realizować rezolucję X Kongresu poprzez różne ataki, parady, przedstawienia teatralne, czasopisma, broszury i filmy. Komsomol urządzał prymitywne bluźniercze „komsomolskie święta Bożego Narodzenia” i „komsomolskie święta wielkanocne”, na czele z chuliganami przebranymi za ortodoksyjnych duchownych. Procesje obejmowały palenie ikon, ksiąg religijnych, makiety Chrystusa, Matki Boskiej itp. Kampania propagandowa zakończyła się jednak fiaskiem i wiele osób pozostało przy swoich przekonaniach religijnych. Kościół organizował własne imprezy publiczne z pewnymi sukcesami i dobrze konkurował z propagandą antyreligijną w tych latach.

Kampania antyreligijna 1928–1941

Zobacz też: Towarzystwo Bezbożników i Rozkaz NKWD nr 00447
Główny artykuł: antyreligijna kampania ZSRR (1928–1941)

Cerkiew strasznie ucierpiała w latach trzydziestych XX wieku, a wielu jej członków zostało zabitych lub zesłanych do obozów pracy . W latach 1927-1940 liczba cerkwi w Republice Rosyjskiej spadła z 29 584 do mniej niż 500. Przełomowym rokiem był rok 1929, kiedy polityka sowiecka wprowadziła wiele nowych przepisów, które stały się podstawą ostrych prześladowań antyreligijnych w Rosji. 1930

Edukację antyreligijną wprowadzono od pierwszej klasy w 1928 r. i zintensyfikowano prace antyreligijne w całym systemie oświaty. Jednocześnie w celu usunięcia intelektualistów kościelnych i wsparcia oficjalnej propagandy, że w Boga wierzą tylko ludzie zacofani, rząd przeprowadził masową czystkę wśród intelektualistów chrześcijańskich, z których większość zginęła w obozach lub w więzieniach.

Skuteczna konkurencja Kościoła z trwającą i szeroko rozpowszechnioną propagandą ateistyczną doprowadziła do uchwalenia w 1929 r. nowych ustaw o „związkach wyznaniowych” oraz zmian w konstytucji, które zakazywały wszelkich form działalności publicznej, społecznej, gminnej, oświatowej, wydawniczej czy misyjnej dla osób wierzących. Uniemożliwiło to oczywiście kościołowi drukowanie jakichkolwiek materiałów do użytku publicznego lub reagowanie na krytykę skierowaną przeciwko niemu. Spowodowało to, że wiele traktatów religijnych było rozpowszechnianych jako literatura nielegalna lub samizdat . Wprowadzono wiele innych środków, które miały na celu sparaliżowanie kościoła i skutecznie uniemożliwiły prowadzenie jakiejkolwiek działalności religijnej poza nabożeństwami liturgicznymi w murach kilku kościołów, które pozostałyby otwarte, a nawet te byłyby przedmiotem wielu ingerencji i nękanie. Zajęcia katechetyczne, szkoły religijne, koła naukowe, szkółki niedzielne i publikacje religijne były nielegalne i / lub zakazane.

Głównym instrumentem kampanii antyreligijnej była Liga Bojowych Bezbożników pod przywództwem Jemeliana Jarosławskiego, która otrzymała specjalne uprawnienia, które pozwalały jej dyktować instytucjom publicznym w całym kraju, co mają robić w kampanii.

Po 1929 r. iw latach 30. zamykanie kościołów, masowe aresztowania duchownych i świeckich czynnych religijnie oraz prześladowania za uczęszczanie do kościoła osiągnęły bezprecedensowe rozmiary. LMG zastosowała taktykę terroru przeciwko wierzącym, aby kontynuować kampanię, pod pozorem ochrony państwa lub ścigania osób łamiących prawo. Duchowieństwo było atakowane jako zagraniczni szpiedzy i prowadzono procesy biskupów z ich duchowieństwem, a także świeckimi wyznawcami, których określano jako „wywrotowe gangi terrorystyczne”, które zostały zdemaskowane. Oficjalna propaganda w tym czasie nawoływała do wygnania samej koncepcji Boga ze Związku Radzieckiego. Te prześladowania miały pomóc w wyeliminowaniu religii. Od 1932 do 1937 Józef Stalin ogłosił „pięcioletnie plany ateizmu”, a LMG oskarżono o całkowite wyeliminowanie wszelkiej ekspresji religijnej w kraju. Wiele z tych samych metod i taktyk terroru narzucono także innym, których reżim uważał za swoich ideologicznych wrogów.

Debata między „prawicowymi” i „lewicowymi” stronami na temat tego, jak najlepiej zwalczać religię, zakończyła się w 1930 r. i później, kiedy państwo oficjalnie potępiło skrajności po obu stronach. Przywódcy marksistowscy, którzy zajęliby jedno lub drugie stanowisko w tej sprawie, zostaliby zaatakowani przez paranoicznego Stalina, który nie tolerowałby innych autorytetów, które przemawiałyby jako autorytety w sprawach porządku publicznego.

Zastój w aktywnych prześladowaniach nastąpił w latach 1930-33 po opublikowaniu przez Stalina w 1930 roku artykułu „Zawroty głowy od sukcesu”, jednak potem znowu powrócił zapał.

W 1934 r. prześladowania sekty renowatorów zaczęły przybierać rozmiary prześladowań starej cerkwi.

Podczas czystek w 1937 i 1938 r. Dokumenty kościelne odnotowują, że aresztowano 168 300 rosyjskich duchownych prawosławnych. Spośród nich 106 300 zostało rozstrzelanych. Wiele tysięcy ofiar prześladowań znalazło się w specjalnym kanonie świętych zwanych „nowymi męczennikami i wyznawcami Rosji”.

Spadek entuzjazmu w kampanii nastąpił pod koniec lat 30. XX wieku. Ton kampanii antyreligijnej zmienił się i stał się bardziej umiarkowany. Skończyło się wraz z wybuchem II wojny światowej.

Oficjalne sowieckie dane podały, że do 1937 r. nawet jedna trzecia ludności miejskiej i dwie trzecie ludności wiejskiej nadal wyznawała przekonania religijne. Jednak antyreligijna kampania ostatniej dekady i taktyka terroru wojującego ateistycznego reżimu skutecznie wyeliminowały wszelkie publiczne przejawy religii i wspólnotowe zgromadzenia wiernych poza murami nielicznych kościołów, w których nadal odbywały się nabożeństwa. Dokonało się to w kraju, który zaledwie kilkadziesiąt lat wcześniej miał głęboko chrześcijańskie życie publiczne i kulturę, które rozwijały się przez prawie tysiąc lat.

Zbliżenie II wojny światowej

ZSRR anektował nowe terytoria, w tym wschodnią Polskę, republiki bałtyckie i część Finlandii w latach 1939–1940. Praca antyreligijna na tych terenach była słaba w porównaniu z resztą kraju, który jako całość doświadczył spadku prześladowań po zaborach. Regularny siedmiodniowy tydzień pracy został przywrócony w 1940 roku.

Hitler najechał Związek Radziecki w czerwcu 1941 r., a pod okupacją niemiecką ponownie otwarto wiele kościołów. Stalin zakończył kampanię antyreligijną, aby zmobilizować kraj i zapobiec powstaniu dużej bazy nazistowskiego poparcia (która istniała na niektórych obszarach we wczesnych stadiach inwazji). We wrześniu 1941 r., trzy miesiące po ataku nazistów, zamknięto ostatnie czasopisma antyreligijne, oficjalnie z powodu braku papieru. Kościoły zostały ponownie otwarte w Związku Radzieckim, a Liga Bojowych Bezbożnych została rozwiązana. Emelian Jarosławski , przywódca i założyciel LMG, który kierował całą narodową kampanią antyreligijną w latach trzydziestych XX wieku, napisał artykuł wychwalający prawosławnego chrześcijanina Fiodora Dostojewskiego za jego rzekomą nienawiść do Niemców.

Wojska niemieckie, dopuszczając znacznie większą tolerancję religijną, próbowały w czasie okupacji zerwać lojalność cerkwi wobec patriarchy moskiewskiego, czasem groźbami. Ukraińscy partyzanci nacjonalistyczni banderowcy zabili pod okupacją wielu duchownych, którzy zachowali lojalność wobec patriarchy. Niemcy, zezwalając na ponowne otwarcie kościołów i życia religijnego na okupowanym terenie, nie zezwolili na ponowne otwarcie seminariów ze względu na okupacyjny cel wyeliminowania edukacji ludów słowiańskich, która miałaby zostać ograniczona do nie więcej niż dwóch pierwszych szkół podstawowych klas.

Józef Stalin ożywił Rosyjską Cerkiew Prawosławną, aby zintensyfikować patriotyczne poparcie dla działań wojennych i przedstawił Rosję jako obrońcę cywilizacji chrześcijańskiej, ponieważ widział w Cerkwi zdolność pobudzania ludzi w sposób, w jaki partia nie była w stanie, i ponieważ chciał zachodniej pomoc. 4 września 1943 metropolici Sergiusz (Stragorodski) , Aleksy (Simansky) i Mikołaj (Jaruszewicz) zostali oficjalnie przyjęci przez sowieckiego przywódcę Józefa Stalina. który zaproponował utworzenie Patriarchatu Moskiewskiego. Otrzymali oni pozwolenie na zwołanie 8 września 1943 r. soboru, który wybrał Sergiusza na patriarchę Moskwy i całej Rusi . Kościół ponownie był obecny publicznie i przyjął środki potwierdzające jego hierarchiczną strukturę, która była stanowczo sprzeczna z ustawodawstwem z 1929 r., A nawet z dekretem Lenina z 1918 r. Oficjalne ustawodawstwo nigdy jednak nie zostało wycofane, co sugeruje, że władze nie uważały, że ta tolerancja stanie się trwała. Niektórzy uważają to za naruszenie kanonu apostolskiego XXX , ponieważ żaden hierarcha kościelny nie mógł być konsekrowany przez władze świeckie. Wybrano nowego patriarchę, otwarto szkoły teologiczne, zaczęły funkcjonować tysiące kościołów. Ponownie otwarto zamknięte od 1918 roku Seminarium Moskiewskiej Akademii Teologicznej .

Wielu ocalałych duchownych mogło wrócić z obozów lub więzień, chociaż znaczna liczba (zwłaszcza tych, którzy nie uznali przyrzeczenia lojalności Sergiusza z 1927 r.) Pozostała i nie pozwolono im wrócić, chyba że zrzekli się swojego stanowiska. Niektórzy duchowni, którzy nie uznali przyrzeczenia z 1927 r., Na przykład biskup Afanasii (Sacharow), uznali ważność nowych wyborów, a nawet zachęcali do tego także członków kościoła podziemnego, ale mimo to nie pozwolono im wrócić z wygnania.

Nawet po zbliżeniu w niektórych przypadkach nadal stosowano taktykę terroru. Po odbiciu przez Armię Czerwoną terenów okupowanych wielu duchownych na tych terenach zostało aresztowanych i zesłanych na bardzo długie kary do więzień lub obozów, rzekomo za kolaborację z Niemcami, ale faktycznie za odbudowę życia religijnego pod okupacją.

Na przykład ksiądz z Rygi Nikołaj Trubetskoj (1907–1978) żył pod okupacją hitlerowską na Łotwie , a kiedy Niemcy wycofali się z Łotwy w 1944 r., uciekł z niemieckiej łodzi ewakuacyjnej i ukrył się za nią, czekając na Armię Czerwoną, ale on został aresztowany przez NKWD i skazany na 10 lat katorgi za współpracę z wrogiem. Stało się tak dlatego, że w czasie okupacji był gorliwym duszpasterzem i miał bardzo owocną pracę misyjną. W odniesieniu do pracy misyjnej na terenach okupowanych pod Leningradem pisał: „Otwieraliśmy i konsekrowaliśmy zamknięte kościoły, przeprowadzaliśmy masowe chrzty. Trudno sobie wyobrazić, jak po latach sowieckiej dominacji ludzie łaknęli Słowa Bożego. Żeniliśmy się i chowaliśmy ludzi; dosłownie nie mieliśmy czasu na sen. Myślę, że gdyby taka misja została wysłana dzisiaj [1978] na Ural, Syberię czy nawet Ukrainę, otrzymalibyśmy ten sam rezultat”.

Metropolita Iosif (Czernow) (1893–1975), przedwojenny biskup Taganrogu, do czasu okupacji miasta przez Niemców spędził dziewięć lat w sowieckich więzieniach i obozach. Wykorzystał okazję okupacji do bardzo aktywnego ożywienia życia kościelnego i znosił groźby ze strony nazistów za wierność patriarsze w Moskwie. Po wycofaniu się nazistów został skazany na jedenaście lat ciężkich robót na Syberii Wschodniej za odrodzenie życia kościelnego. Zwolniono go w 1955 r. Arcybiskup Połtawy Veniamin (1900–1976) mieszkał na ziemiach należących do Polski w latach 1921–1939. Święcenia biskupie przyjął w 1941 r. zerwać stosunki z patriarchą w Moskwie, ale on stawiał opór. Po wycofaniu się Niemców został aresztowany i osadzony w więzieniu na 12 lat obozach kołymskich , z których doświadczenia nigdy fizycznie nie doszedł do siebie i stracił wszystkie włosy.

Te masowe aresztowania odbiły się echem na terenach, które nie były nawet okupowane przez Niemców. Na przykład w kwietniu 1946 r. w Moskwie nastąpiła fala aresztowań duchownych należących do grupy biskupa Afanasija, która powróciła do kościoła oficjalnego; zostali skazani na długie kary ciężkich robót. Aresztowano i uwięziono również wielu świeckich, w tym filozofa religijnego SI Fudela; większość z nich była już w więzieniu i niewielu z nich ujrzy wolność aż do śmierci Stalina. Duchowy ojciec grupy, o. Serafim (Batiukow), zmarł w 1942 r., ale jego ciało zostało odkopane i wywiezione w inne miejsce, aby zapobiec pielgrzymkom do jego grobu przez ludzi, którzy uważali go za świętego.

Era powojenna

Zobacz też: Ukraiński Kościół Greckokatolicki

W latach 1945-1959 oficjalna organizacja kościoła znacznie się rozszerzyła, chociaż poszczególni duchowni byli czasami aresztowani i zesłani. Liczba otwartych kościołów osiągnęła 25 000. Do 1957 roku działało około 22 000 rosyjskich cerkwi prawosławnych. Ale w 1959 roku Nikita Chruszczow rozpoczął własną kampanię przeciwko Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu i wymusił zamknięcie około 12 000 kościołów. Do 1985 roku mniej niż 7000 kościołów pozostało aktywnych [ potrzebne źródło ] .

Kiedy Armia Czerwona zaczęła stopniowo wypierać żołnierzy niemieckich z Rosji, a zwycięstwo stawało się coraz bardziej pewne, antyreligijna propaganda zaczęła odradzać się. KC wydał nowe uchwały w 1944 i 45, wzywające do odnowienia propagandy antyreligijnej. Jednak przez resztę życia Stalina propaganda ograniczała się głównie do słów i była skierowana głównie przeciwko Watykanowi . Wraz z budową „żelaznej kurtyny” między krajami o dużej liczbie katolików, polityka ta miała częściowo na celu odizolowanie krajów komunistycznych od wpływów Watykanu. Karykatury Piusa XII a inni biskupi RCC przedstawiali ich jako podżegaczy wojennych i zwolenników brutalności policji. Tej propagandzie towarzyszyła likwidacja kościołów unickich (katolickich obrządków wschodnich) na Ukrainie, w Czechosłowacji, w Polsce i Rumunii, które zostały siłą połączone z cerkwią. Dano im możliwość zostania katolikami obrządku zachodniego, ale brak funkcjonujących kościołów w tym obrządku, z wyjątkiem dużych miast, oraz oddanie się rytuałowi bizantyjskiemu powstrzymały wielu przed zrobieniem tego; wielu, którzy sprzeciwiali się oficjalnym środkom, zostało uwięzionych. Kościół luterański na ziemiach bałtyckich wraz z kościołem rzymskokatolickim były przedmiotem ataków za to, co państwo postrzegało jako lojalność wobec obcych wpływów - w szczególności luteranie byli obwiniani za otwarte poparcie dla niemieckiego podboju.

Bezpośrednio po wojnie Ukraińska Cerkiew Greckokatolicka i jej duchowni stali się jedną z ofiar władz sowieckich. W 1945 r. władze sowieckie aresztowały, deportowały i skazały do ​​obozów pracy przymusowej na Syberii iw innych miejscach metropolitę cerkiewnego Józefa Slipyja i dziewięciu biskupów, a także setki duchownych i czołowych działaczy świeckich. Podczas ograniczeń w pozostałej części kraju Kościół prawosławny był zachęcany do ekspansji na zachodnią Ukrainę w celu odebrania wierzących ukraińskim katolikom.

Wszyscy wymienieni biskupi i znaczna część duchownych zginęli w więzieniach, obozach koncentracyjnych, na zesłaniu wewnętrznym lub wkrótce po uwolnieniu w okresie poststalinowskiej odwilży. Wyjątkiem był metropolita Josyf Slipyj, który po 18 latach niewoli i prześladowań został uwolniony dzięki interwencji papieża Jana XXIII , przybył do Rzymu, gdzie otrzymał tytuł arcybiskupa większego lwowskiego, a w 1965 r. został kardynałem. Klasztory rytu zostały zamknięte do 1953 roku.

Prawosławni musieli zaciekle walczyć o utrzymanie ponownie otwartych w czasie wojny cerkwi, a część z nich została zamknięta przez Radę do Spraw Cerkwi Prawosławnej, która również starała się uniemożliwić biskupom stosowanie środków dyscyplinarnych wobec członków kościoła za niemoralność. Miejscowi pełnomocnicy Rady do Spraw Cerkwi prawosławnej dokładali wielu starań, aby utrudnić duchowieństwu ochronę nowo otwieranych cerkwi (prawdopodobnie dotyczyło to także innych wyznań). Na przykład w 1949 roku trzy z pięćdziesięciu pięciu kościołów w diecezji krymskiej zostały zamknięte, częściowo być może w celu zmniejszenia prestiżu i osiągnięć męczennika-biskupa Luki. Aby pomóc w nowych zamknięciach, wprowadzono nowy środek, który zezwalał na zamykanie kościołów, jeśli nie były one obsługiwane przez księdza przez sześć miesięcy. Ten nowy środek, w połączeniu z powojennym niedoborem duchowieństwa spowodowanym przez reżim (zarówno poprzez likwidację lub aresztowania duchownych przez państwo, jak i brak ponownego otwarcia seminariów), pozwolił na zamknięcie wielu kościołów.

Protestanci widzieli również większą tolerancję w okresie powojennym. Jednak baptyści byli postrzegani z wielką podejrzliwością ze względu na ich aktywne nawracanie i silne więzi zagraniczne, zwłaszcza ze Stanami Zjednoczonymi.

Zwolnienia podatkowe dla klasztorów zostały wprowadzone 29 sierpnia 1945 r.

Nowa tolerancja Stalina dla religii była jednak ograniczona, a państwo nie tolerowało księży, którzy aktywnie promowali ekspansję religii, takich jak Sacharowici. Na przykład w 1945 r. biskup Manuil został mianowany głową diecezji Orenburg na Uralu Południowym, gdzie ponownie otworzył dziesiątki nowych parafii, ponownie rozpalił ogień wiary u wielu letnich ludzi i zapoczątkował odrodzenie religijne w okolicy. W rezultacie został aresztowany w 1947 roku i skazany na osiem lat ciężkich robót. Dimitri Dudko został aresztowany za niepublikowane wiersze religijne, a grupa studentów Uniwersytetu Moskiewskiego, którzy pod koniec lat czterdziestych XX wieku założyli religijno-filozoficzne koło badawcze, również została niesławnie aresztowana. Tę ostatnią grupę założył w latach 1946-1947 Ilia Szmain, 16-17-letni młodzieniec, student filologii. Shmain doszedł do wniosku, że filozofia materialistyczna jest niewystarczająca do wyjaśnienia fundamentalnych kwestii egzystencjalnych, i założył swój klub, w którym grupa dyskutowała o sztuce, filozofii i religii. Omawiali zarówno religie wschodnie, jak i chrześcijaństwo. Planowali chrzest, kiedy zostali aresztowani 19 stycznia 1949 r., a następnie skazani na 8–10 lat katorgi pod zarzutem krytyki nauk marksizmu-leninizmu (ponieważ krytykowali jego ateistyczne aspekty). Seminarium duchowne w Saratowie zostało zlikwidowane w 1949 roku.

Dekrety administracyjne i polityczne artykuły kodeksu karnego nadal służyły jako pretekst do prześladowań antyreligijnych. Atakowano religijnych i oddanych wierzących, którzy próbowali szerzyć swoją wiarę.

Do końca życia Stalina nie było fizycznych ataków na kościół, jednak prześladowania nasiliły się w 1947 r., Kiedy to ponownie ogłoszono, że członkostwo w Komsomołu lub zajmowanie stanowiska nauczyciela jest niezgodne z przekonaniami religijnymi. W prasie wznowiono propagandę antyreligijną, ale ze znacznie mniejszą siłą niż wcześniej. Często propaganda powstrzymywała się od wspominania konkretnie o religii i używała dla niej jakiegoś eufemizmu.

Od 1946 r. prasa radziecka zaczęła krytykować bierne postawy wobec religii, zwłaszcza w organizacjach młodzieżowych, takich jak Komsomołu i Pionierzy. Krytykowała szkoły publiczne, domagając się reaktywacji propagandy antyreligijnej na wszystkich poziomach.

W 1947 r. powołano Ogólnounijne Towarzystwo Szerzenia Wiedzy Politycznej i Naukowej , w skrócie Znanie , które skutecznie przejęło rolę pozostawioną przez LMG jako antyreligijny organ propagandowy. Była to jednak instytucja o wiele bardziej naukowa niż LMG i była bardzo zróżnicowana, tak że nawet osoby wierzące mogły do ​​niej dołączyć. W 1949 r. twierdził, że ma 40 200 członków zwyczajnych i stowarzyszonych. Komitet Centralny KPZR skrytykował organizację w 1949 r. Za brak wystarczającej liczby członków, w tym szczególnie naukowych, nie zwracanie wystarczającej uwagi na propagandę ateistyczną i niewystarczające zainteresowanie treściami ideologicznymi na swoich wykładach. Komitet domagał się przekształcenia jej w masową, ochotniczą organizację inteligencji sowieckiej (uwaga: nie oznaczało to, że faktycznie można było odmówić przystąpienia), domagał się, by jej wykłady zawierały więcej treści ideowych, a wszystkie wykłady miały być przedłożony do zatwierdzenia przed dostawą.

W 1950 r. twierdził, że ma 243 000 członków pełnych i stowarzyszonych oraz 1800 członków instytucjonalnych. W końcu do 1972 roku liczba członków wzrosłaby do 2 470 000, w tym 1700 członków Unii i Republikańskich Akademików Nauk oraz 107 000 profesorów i doktorów nauk ścisłych; prowadziłby „Domy ateizmu naukowego” w sowieckich miastach.

Akademia Nauk ZSRR opublikowała swoje pierwsze powojenne czasopismo ateistyczne w 1950 r., ale następne wydała dopiero w 1954 r.

7 lipca 1954 roku Komitet Centralny KPZR odnotował, że Cerkiew prawosławna i inne sekty chrześcijańskie z powodzeniem przyciągają wielu młodych ludzi swoimi kazaniami i działalnością publiczną (która nadal była formalnie nielegalna zgodnie z ustawodawstwem z 1929 roku), a coraz więcej ludzi przybywa do usługi religijne. Komitet wezwał zatem instytucje publiczne do nasilenia propagandy antyreligijnej. Wezwał również do nasycenia ateizmem wszystkich przedmiotów szkolnych i wzmocnienia edukacji antyreligijnej. 10 listopada 1954 r. Komitet wydał przeciwną uchwałę (po śmierci Stalina brak było jedności politycznej), w której skrytykował samowolę w kampanii antyreligijnej, a także stosowanie oszczerstw, pomówień i zniewag wobec wiernych.

Instytucje publiczne, w odpowiedzi na rezolucję z lipca 1954 r., miały w nadchodzących latach rozpocząć produkcję większej propagandy antyreligijnej. W 1957 r. Akademia Nauk wydała Rocznik Muzeum Historii Religii i Ateizmu, a w 1959 r. Znanie zaczęło wydawać miesięcznik Nauka i religia, nawiązujący do przedwojennego Bezbożnik. Wzrósł ze 100 000 egzemplarzy na numer do 400 000 na początku lat 80., a następnie spadł do 340–350 000.

System szkolny zacząłby również wzbogacać swój program nauczania o materiały ateistyczne. Na przykład w jednym z opublikowanych podręczników było stwierdzenie: „Religia jest fantastycznym i przewrotnym odbiciem świata w świadomości człowieka… Religia stała się medium duchowego zniewolenia mas.

Okres w latach następujących krótko po 1954 roku charakteryzował się dużym liberalizmem w stosunku do przekonań religijnych, ale skończył się on pod koniec lat pięćdziesiątych. W tym okresie rozbudowano kościół, wzrosła liczba chrztów i kandydatów do seminarium

Wznowienie kampanii antyreligijnej

Główny artykuł: antyreligijna kampania ZSRR (1958–1964)

Nowy okres prześladowań rozpoczął się pod koniec lat pięćdziesiątych pod rządami Nikity Chruszczowa. Kościół znacznie wzmocnił swoją pozycję od 1941 r., a rząd uznał za konieczne podjęcie działań w odpowiedzi.

Dwie państwowe organizacje sprawujące nadzór nad religią w kraju (jedna dla prawosławnych, druga dla wszystkich pozostałych) zmieniły swoje funkcje w latach 1957-1964. Pierwotnie Stalin utworzył je w 1943 r. jako organy łącznikowe między wspólnotami wyznaniowymi a państwem, jednak w czasach Chruszczowa ich funkcja została ponownie zinterpretowana jako dyktatorscy nadzorcy nad działalnością religijną w kraju.

W 1958 r. wydano nowe instrukcje, które zaatakowały pozycję klasztorów, nakładając na nie wysokie podatki, wycinając ich ziemię i dążąc do ich zamknięcia w celu osłabienia kościoła.

Od 1959 do 1964 prześladowania działały na kilku kluczowych poziomach:

  1. Nastąpiło masowe zamknięcie kościołów (zmniejszenie liczby z 22 000 do 7 000 do 1965 r.)
  2. Zamknięcia klasztorów i zakonów oraz wzmocnienie ustawy z 1929 r. o zakazie pielgrzymek
  3. Zamknięcie większości istniejących jeszcze seminariów i zakaz prowadzenia kursów duszpasterskich
  4. Zakaz wszelkich nabożeństw poza murami kościoła i rejestrowanie tożsamości wszystkich dorosłych proszących o chrzty kościelne, śluby lub pogrzeby. Nieprzestrzeganie tych przepisów przez duchownych skutkowałoby odmową rejestracji państwowej dla duchownych (co oznaczało, że nie mogliby już w ogóle wykonywać żadnej pracy duszpasterskiej ani sprawować liturgii bez specjalnego zezwolenia państwowego).
  5. Pozbawienie rodziców praw do nauczania dzieci religii, zakaz obecności dzieci na nabożeństwach (począwszy od baptystów w 1961 r., a następnie rozciągnięty na prawosławnych w 1963 r.) oraz udzielania Eucharystii dzieciom powyżej cztery.
  6. Przymusowe przechodzenie na emeryturę, aresztowania i wyroki więzienia dla duchownych, którzy krytykowali ateizm lub kampanię antyreligijną, prowadzili chrześcijańską dobroczynność lub spopularyzowali religię swoim własnym przykładem.
  7. Zakazał także bicia dzwonów i nabożeństw w ciągu dnia w niektórych wiejskich okolicach od maja do końca października pod pretekstem prac polowych.

Rząd przyjął wiele metod stwarzania sytuacji, które pozwalały na legalne zamykanie kościołów czy seminariów (np. odmowa wydawania pozwoleń na remont budynku, a następnie zamykanie kościołów z powodów zagrażających ich bezpieczeństwu).

Zintensyfikowano i udoskonalono edukację antyreligijną i propagandę antyreligijną. Dziedzictwo Stalina polegające na tolerowaniu kościoła po 1941 roku było krytykowane jako zerwanie z Leninem.

W 1960 r. KC przywrócił „pracę indywidualną” wśród wierzących, co było pojęciem używanym w latach 30. XX wieku. Była to praktyka wychowawców ateistów (powołanych przez różne instytucje publiczne, w tym KP, Komsomołu, Znanie i związki zawodowe), którzy odwiedzali znanych wyznawców religii w ich domach, próbując przekonać ich do zostania ateistami. W większości przypadków wychowawcami byli współpracownicy wierzących. Jeśli wierzący nie był przekonany, wychowawca zwracał na to uwagę swojego związku lub kolektywów zawodowych, a „zacofanie i upór” poszczególnych wierzących przedstawiano na publicznych spotkaniach. Gdyby to nie zadziałało, w pracy lub szkole następowałyby prześladowania administracyjne, a wierzący często byliby narażeni na gorzej płatną pracę, blokowanie awansu lub wydalenie z college'u, jeśli wierzący był na studiach. Nauczyciele powszechnie karali fizycznie wierzących uczniów.

Zamykanie kościołów i seminariów było w rzeczywistości zgłaszane w sowieckich mediach jako odzwierciedlające naturalny spadek liczby ludzi wyznających religię.

Rząd w 1961 roku zabronił duchownym stosowania wobec wiernych jakichkolwiek środków dyscyplinarnych. Księża zostali zamienieni w pracowników grupy świeckich, którzy zgodnie z prawem „posiadali” parafię. Państwo próbowało doprowadzić do większej liczby dezercji duchowieństwa na rzecz ateizmu, chociaż odniosłyby one niewielki sukces.

Wprowadzono środki ingerujące w życie duchowe kościoła i niszczące jego możliwości finansowe. Duchowni byli obserwowani w celu znalezienia przypadków, w których mogliby zostać aresztowani za łamanie prawa.

Powstały nowe instytucje publiczne wspomagające walkę antyreligijną. Krytykowano pobłażliwość w walce antyreligijnej, a metodologię dyskutowano na konferencjach i w inny sposób.

Szacuje się, że między 1917 a końcem ery Chruszczowa stracono 50 000 duchownych. Liczba świeckich prawdopodobnie znacznie przekracza tę liczbę. Członkowie hierarchii kościelnej byli więzieni lub wypędzani, a ich miejsca zajmowali posłuszni duchowni, z których wielu miało powiązania z KGB.

1964–1970

Po upadku Chruszczowa pisarze radzieccy zaczęli ostrożnie kwestionować skuteczność jego antyreligijnej kampanii. Doszli do ogólnego wniosku, że nie udało się jej szerzyć ateizmu, a jedynie zantagonizowała wierzących i zepchnęła ich do podziemia, gdzie byli bardziej niebezpieczni dla państwa. Wzbudziła też sympatię wielu niewierzących i obojętnych ludzi. Masowe prześladowania ustały po Chruszczowie, chociaż kilka zamkniętych kościołów zostało ponownie otwartych, a kilka, które to zrobiły, dorównało tym zamkniętym przez władze lokalne.

Wkrótce zaprzestano wydawania dwóch głównych periodyków antyreligijnych, Rocznika Muzeum Historii Religii i Ateizmu oraz Problemów Historii Religii i Ateizmu . Mogło to odzwierciedlać negatywny stosunek do tak wątpliwych publikacji naukowych wśród prawdziwych uczonych, którzy byli częścią instytucji, które wydały te dokumenty.

10 listopada 1964 r. Komitet Centralny KPZR podjął uchwałę, w której potwierdził wcześniejsze zalecenia, że ​​działania obrażające wiernych lub ingerencje administracyjne w cerkiew są niedopuszczalne.

Zasada prześladowania religii w celu szerzenia ateizmu nie zniknęła jednak, nawet jeśli metodologia została ponownie zbadana po Chruszczowie. Wiele tajnych, nieoficjalnych instrukcji mających na celu stłumienie Kościoła zostało przekształconych w oficjalne prawa podczas kontroli Breżniewa, co w ten sposób prawnie legitymizowało wiele aspektów prześladowań.

Jedną z pierwszych oznak zmiany polityki były artykuły w oficjalnej prasie, które donosiły, że miliony wierzących popierają komunizm, w tym szczególnie lewicowe ruchy religijne na Zachodzie i w krajach Trzeciego Świata (np. teologia wyzwolenia w Ameryce Łacińskiej), i że wszyscy nie powinno się atakować religii.

Akademii Nauk Społecznych KC KPZR powierzono funkcję wydawania najważniejszych opracowań z zakresu religii i ateizmu, co wcześniej pełniła Akademia Nauk. W 1966 r. ukazała się nowa publikacja „Problemy naukowego ateizmu”, która zastąpiła „Problemy historii i ateizmu”. Nowa publikacja była mniej naukowa niż poprzednia i zawierała intelektualnie bardziej prymitywną krytykę religii.

W 1965 r. dwie rady do spraw religijnych w kraju zostały połączone w Radę do Spraw Religijnych (CRA). Temu nowemu organowi nadano oficjalne ustawodawstwo, które dawało mu dyktatorskie uprawnienia w zakresie zarządzania zrzeszeniami religijnymi w kraju (wcześniej dwie poprzedzające go organizacje korzystały z takich uprawnień na podstawie nieoficjalnych instrukcji). Kilka lat później zastępca szefa CRA W. Furow napisał w raporcie dla KC KPZR: „Synod jest pod nadzorem CRA. Kwestia wyboru i rozmieszczenia jej stałych członków jest całkowicie w gestii agencji ratingowej, kandydatury członków rotacyjnych są również wcześniej uzgadniane z odpowiednimi urzędnikami agencji ratingowej. Patriarcha Pimen i stali członkowie Synodu opracowują programy wszystkich sesji Synodu w biurach CRA… i koordynują [z nami] ostateczne „Decyzje Świętego Synodu”.

Państwo nie zezwalało na ponowne otwarcie seminariów aż do końca lat 80., zgadzało się jednak na rozbudowę trzech seminariów i dwóch uczelni wyższych w kraju, które nie zostały zamknięte.

Objętość propagandy antyreligijnej w wykładach, książkach, prasie, artykułach itp. Ogólnie zmniejszyła się po 1964 r. Jednak nakład drukowanych dzieł przekroczyłby ten, który był za Chruszczowa. Nie było zatem zastoju w propagandzie antyreligijnej, chociaż ówczesne dokumenty partyjne używały mniej bezpośredniego języka w krytyce religii.

Ton propagandy antyreligijnej został obniżony i stał się mniej zaciekły jak w poprzednich latach. Spowodowało to pewną krytykę ze strony „Prawdy”, która pisała o rosnącej obojętności wobec walki antyreligijnej. „Znanie” było krytykowane za zmniejszenie objętości wykładów antyreligijnych.

W latach 70. i 80. Komsomołu krytykowano w Komsomołu wewnętrznym iw dokumentach partyjnych za pobłażliwość w pracy antyreligijnej wśród młodzieży. Uchwałą XV Zjazdu Komsomołu z 1966 r. postanowiono o utworzeniu specjalnych republikańskich i okręgowych szkół komsomolskich na wzór szkół partyjnych w ramach odnowy ideologii i ateizmu wśród młodzieży radzieckiej.

W grudniu 1971 r. powołano „Towarzystwo Filozoficzne ZSRR”, którego celem (zamiast dążenia do prawdy) była „niestrudzona ateistyczna propaganda materializmu naukowego i… religijny Weltanschauung. Wynikało to z uchwały KC KPZR z 1967 roku.

Chociaż duchowni, którzy łamali prawo, mogli zostać ukarani, nigdy nie było żadnej kary prawnej nałożonej na władze świeckie, które naruszyły przepisy dotyczące kultów religijnych.

Mimo spadku bezpośrednich prześladowań media sowieckie informowały w latach po Chruszczowie o zmniejszaniu się obrzędów religijnych (m.in. ślubów, chrztów i pogrzebów) oraz faktycznej liczby osób praktykujących religię. Zostało to przedstawione jako naturalny proces, a nie wynik terroru, nękania, gróźb lub fizycznych zamknięć, jak charakteryzowało poprzednie prace antyreligijne. Jakość badań, które wykazały te liczby, została zakwestionowana przez naukowców, w tym nawet uczonych radzieckich.

Radzieckie media próbowały spopularyzować kluby KVAT (kluby wojującego ateizmu), ale odniosły niewielki sukces poza Łotwą. Podobne kluby odniosły pewne sukcesy na zachodniej Ukrainie.

Odnowienie prześladowań w latach 70

Główny artykuł: antyreligijna kampania ZSRR (lata 70. – 1990)

Bardziej agresywny okres prześladowań antyreligijnych rozpoczął się w połowie lat siedemdziesiątych XX wieku, po poprawkach do ustawy antyreligijnej z 1929 r. I XXV zjeździe partii z 1975 r. Wynikało to z narastającego zaniepokojenia obojętnością, zwłaszcza wśród młodzieży, wobec walki antyreligijnej, a także rosnącymi wpływami Kościoła.

Nasiliła się propaganda antyreligijna. W tym samym czasie propaganda antyreligijna zaczęła coraz bardziej rozróżniać między rzekomą lojalną większością wierzących a wrogami państwa, którzy okupowali obrzeża religii. Za wrogów państwa uważano księży i ​​biskupów, którzy nie podporządkowali się całkowicie państwu i/lub angażowali się w działalność religijną poza rutynowym wykonywaniem obrzędów religijnych. Biskupów krytykowanych za „wysoką aktywność religijną” przemieszczano po całym kraju. Rada ds. Religii twierdziła, że ​​przejęła kontrolę nad Synodem Patriarchy, który został zmuszony do koordynowania swoich posiedzeń i decyzji z CRA.

Hierarchia kościelna nie mogła mieć uprawnień dyscyplinarnych. Państwo zezwalało wprawdzie na wolność głoszenia kazań i homilii, ale wolność ta była ograniczona tym, że mogły one mieć jedynie „charakter wyłącznie religijny” (w praktyce oznaczało to brak ochrony duchownych głoszących kazania przeciwko ateizmowi i ideologii państwowej). Letni duchowni byli tolerowani, podczas gdy duchowni z zapałem misyjnym mogli zostać wyrejestrowani.

Osoby lepiej wykształcone lub zajmujące ważniejsze stanowiska podlegały surowszym prześladowaniom i karom niż osoby niewykształcone. Religijna młodzież na studiach mogła być czasem wysyłana do szpitali psychiatrycznych na tej podstawie, że tylko osoba z zaburzeniem psychicznym byłaby nadal religijna po przejściu całej antyreligijnej edukacji.

W 1975 r. CRA otrzymała oficjalny nadzór prawny nad państwem (wcześniej sprawowała nieoficjalną kontrolę). Każda parafia została oddana do dyspozycji CRA, która jako jedyna miała uprawnienia do udzielania rejestracji. CRA mogła arbitralnie decydować o rejestracji wspólnot religijnych i zezwalać im na oddawanie czci lub nie. Polityce tej towarzyszyło zastraszanie, szantaż i groźby wobec duchowieństwa, a jako całość miała ona na celu zdemoralizowanie Kościoła.

Konstytucja radziecka z 1977 r. była czasami interpretowana przez władze jako zawierająca wymóg, aby rodzice wychowywali swoje dzieci jako ateistów. Prawnie można było pozbawić rodziców dzieci, jeśli nie udało im się wychować ich na ateistów, ale te prawne ograniczenia były egzekwowane tylko wybiórczo, gdy władze tak zdecydowały.

Dopracowano metodologię propagandy antyreligijnej i skrytykowano stare metody, a uczestników krytykowano za pobłażliwość. Komitet Centralny KPZR wydał w 1979 roku ważną rezolucję wzywającą do nasilenia propagandy antyreligijnej.

Pod koniec lat 70. krążyły pogłoski, że Pisarow przeprowadził kompleksowe badanie naukowe, które rażąco zaprzeczało oficjalnym liczbom osób porzucających religię, ale nigdy nie zostało opublikowane z tego powodu.

W 1983 r. KC wydało kolejną uchwałę, w której obiecywała, że ​​praca ideologiczna przeciwko religii będzie najwyższym priorytetem komitetów partyjnych wszystkich szczebli.

Kościół i państwo toczyli propagandową batalię o rolę Kościoła w historii Rosji w latach poprzedzających obchodzony w 1988 roku 1000-lecie nawrócenia Rosji na chrześcijaństwo .

Do 1987 roku liczba funkcjonujących kościołów w Związku Radzieckim spadła do 6893, a klasztorów do zaledwie 18.

Penetracja kościołów przez sowieckie tajne służby

Główny artykuł: Współpraca urzędnicza z komunistycznymi tajnymi służbami

Według Archiwum Mitrochina i innych źródeł, Patriarchat Moskiewski został powołany na rozkaz Stalina w 1943 roku jako frontowa organizacja NKWD , a później KGB . KGB. Księża byli wykorzystywani jako agenci wpływu w Światowej Radzie Kościołów i organizacjach frontowych, takich jak Światowa Rada Pokoju , Cristian Peace Conference i Rodina . („Ojczyzna”) założone przez KGB w 1975 r.

Przyszły patriarcha Rosji Aleksy II powiedział, że Rodina została stworzona, aby „utrzymywać duchowe więzi z naszymi rodakami” jako jeden z jej czołowych organizatorów. Według archiwum i innych źródeł Alexius pracował dla KGB jako agent DROZDOV i otrzymał od agencji honorowe odznaczenie za różne usługi. Księża werbowali także agentów wywiadu za granicą i szpiegowali rosyjską diasporę . Ta informacja Mitrochina została potwierdzona przez inne źródła.

Krążyły pogłoski, że infiltracja kleru przez KGB doszła nawet do tego stopnia, że ​​agenci KGB słuchali spowiedzi.

głasnost

Począwszy od końca lat 80., za Michaiła Gorbaczowa , nowe swobody polityczne i społeczne spowodowały, że wiele budynków kościelnych zostało zwróconych kościołowi, które miały zostać odrestaurowane przez miejscowych parafian. Przełomowym momentem w dziejach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej był rok 1988 – milenijna rocznica chrztu Rusi Kijowskiej .

Patriarchat Moskiewski skutecznie wywierał presję, aby uzyskać rewizję niektórych antyreligijnych aktów prawnych. W styczniu 1981 r. duchowieństwo zostało przekwalifikowane pod względem statusu podatkowego z opodatkowania jako prywatne przedsiębiorstwo handlowe (tak jak było wcześniej) na opodatkowanie równe opodatkowaniu prywatnej praktyki lekarskiej lub prywatnych nauczycieli. To nowe ustawodawstwo nadało również duchowieństwu równe prawa majątkowe i spadkowe oraz przywileje, jakie otrzymywali obywatele, jeśli byli weteranami wojennymi. Parafialna organizacja świecka, złożona z 20 osób, będących właścicielami parafii, uzyskała osobowość prawną z odpowiednimi uprawnieniami i możliwością zawierania umów (kościołowi tego statusu pozbawił Lenin w 1918 r.). Po raz pierwszy od wielu lat stowarzyszenia religijne mogły legalnie posiadać swoje domy modlitwy. Jednak w tym prawodawstwie nadal pozostawało trochę niejasności, co pozostawiało miejsce na reinterpretację, gdyby państwo chciało powstrzymać „niekontrolowane” rozpowszechnianie budowy nowych kościołów.

Organizacje religijne nadal mogły być silnie infiltrowane przez agentów państwowych, ze względu na uprawnienia władz lokalnych do odrzucania wybieranych urzędników parafialnych i instalowania własnych ludzi w organizacji świeckiej, która była właścicielem parafii, co oznaczało, że nawet gdyby mieli prawo własności do swoich kościołów, nadal faktycznie znajdował się w rękach państwa. Największą korzyścią tego nowego prawodawstwa było jednak to, że dzieci w wieku dziesięciu lat i starsze mogły aktywnie uczestniczyć w obrzędach religijnych (np. usługi, a także przyjmować komunię.

Profesorowie szkół teologicznych oraz wszyscy duchowni i świeccy pracujący w Departamencie Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Kościoła byli opodatkowani podobnie jak wszyscy pracownicy sowieccy w uznaniu ich wkładu w pozytywny wizerunek Związku Radzieckiego za granicą.

Zezwolenie państwa na rozbudowę istniejących seminariów przyniosło owoce i na początku lat 80. populacja studentów tych instytucji wzrosła do 2300 studentów dziennych i niestacjonarnych (w 1964 r. było ich 800).

Stowarzyszenia religijne otrzymały kontrolę nad własnymi rachunkami bankowymi w 1985 roku.

Ustawodawstwo to z lat 80. wyznaczyło nową postawę akceptacji religii przez państwo, które zdecydowało, że najlepsze, co może zrobić, to po prostu zminimalizować to, co uważa za szkodliwy wpływ religii. Podczas gdy państwo próbowało zintensyfikować prześladowania w latach 80., Kościół w coraz większym stopniu postrzegał je jako jedynie odwrotne ataki ideologicznie zbankrutowanego, ale wciąż silnego fizycznie wroga. Czołowi przywódcy partii powstrzymali się od bezpośredniego zaangażowania w nową ofensywę, być może z powodu niepewności co do jej potencjalnego powodzenia i chęci zachowania pewnej manewrowości, by uniknąć zbytniego antagonizowania wiernych w przededniu milenijnej rocznicy nawrócenia Rosji na Chrześcijaństwo.

Po upadku Związku Radzieckiego władze rosyjskie w pewnym stopniu otwarcie przyjęły Rosyjską Cerkiew Prawosławną i nastąpił renesans liczby wiernych w Rosji.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Persecution_of_Christians_in_the_Soviet_Union&oldid=1140243537 ”