katolickie kościoły wschodnie
| Wschodnie kościoły katolickie | |
|---|---|
|
Zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry: ukraińska katedra greckokatolicka św. Jerzego , melkicka greckokatolicka patriarchalna katedra Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny , katedra katolicka Kidane Mehret w Erytrei , ormiańska katedra katolicka św. Eliasza i św. Grzegorza Oświeciciela , Mariacka syro- Katedra katolicka Malankara , syromalabarska katolicka bazylika Matki Boskiej Bolesnej | |
| Klasyfikacja | katolicki |
| Orientacja | Chrześcijaństwo wschodnie |
| Pismo | Biblia ( Septuaginta , Peszitta ) |
| Teologia |
teologia katolicka i teologia wschodnia |
| Ustrój | Biskupi |
| Struktura | Komunia |
| Najwyższy Papież | Papież Franciszek |
| Język | grecki koine , syryjski , hebrajski , aramejski , geʽez , koptyjski , klasyczny ormiański , albański , cerkiewno-słowiański i języki narodowe |
| Liturgia | Liturgia katolicka wschodnia |
| Oddzielony od | Różne kościoły autokefaliczne prawosławnych , wschodnich i wschodnich na przestrzeni wieków |
| Członkowie | 18 milionów |
.jpg)
 |
| Część serii Kościoły |
|
partykularne sui iuris Kościoła katolickiego |
|---|
 
|
| Kościoły partykularne są pogrupowane według obrządku liturgicznego |
| Obrządek aleksandryjski |
| Obrządek ormiański Obrządek |
| bizantyjski |
| Obrządek wschodniosyryjski |
| Łacińskie obrzędy liturgiczne |
| obrządek zachodnio-syryjski |
  liturgii wschodnio-katolickiej Katolicyzm Portal chrześcijaństwa
|
Wschodnie Kościoły Katolickie lub Wschodnie Kościoły Katolickie , zwane także Kościołami Katolickimi Obrządku Wschodniego , Katolicyzmem Obrządku Wschodniego lub po prostu Kościołami Wschodnimi , to 23 autonomiczne ( sui iuris ) Kościoły partykularne Kościoła katolickiego , pozostające w pełnej komunii z Papieżem w Rzymie . Chociaż różnią się teologicznie, liturgicznie i historycznie od Kościoła łacińskiego , wszyscy pozostają w pełnej komunii z nim i między sobą. Katolicy wschodni stanowią odrębną mniejszość w Kościele katolickim; z 1,3 miliarda katolików pozostających w komunii z Papieżem, około 18 milionów należy do Kościołów wschodnich.
Większość wschodnich Kościołów katolickich to grupy, które w różnych okresach w przeszłości należały do Kościoła prawosławnego , prawosławnego Kościoła wschodniego lub historycznego Kościoła wschodniego ; kościoły te przechodziły różne schizmy na przestrzeni dziejów. Kościoły wschodnich katolików to wspólnoty chrześcijan wschodnich, które albo powróciły do komunii z Papieżem, albo w niektórych przypadkach nigdy nie zerwały komunii. Uznanie przez Papieża katolików wschodnich, którzy powrócili do komunii, było przedmiotem kontrowersji w stosunkach ekumenicznych z prawosławnymi i innymi kościołami. Pięć historycznych tradycji liturgicznych wschodniego chrześcijaństwa, obejmujących obrządek aleksandryjski , ormiański , bizantyjski , wschodnio-syryjski i zachodnio-syryjski , jest reprezentowanych we wschodniej liturgii katolickiej . W konsekwencji Kościół katolicki składa się z sześciu obrządków liturgicznych, obrządków wschodnich wraz z obrządkami liturgicznymi Kościoła łacińskiego. Czasami prowadzi to do pomieszania liturgicznego słowa „obrzęd” i instytucjonalnego słowa „kościół”. Chociaż niektóre kwestie teologiczne oddzielają wschodnie Kościoły katolickie od innych wschodnich kościołów nie pozostających w komunii z papieżem, niektóre katolickie jurysdykcje wschodnie dopuszczają członków tych ostatnich do Eucharystii i innych sakramentów, zgodnie z obowiązującym wschodnio-katolickim prawem kanonicznym .
Pełna komunia z Biskupem Rzymu polega na wzajemnym uczestnictwie w sakramentach między katolickimi Kościołami wschodnimi a Kościołem łacińskim, włączając w to interkomunię eucharystyczną i uznanie zwierzchnictwa papieskiego . Przepisy łacińskiego prawa kanonicznego z 1983 r . i Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r . regulują stosunki między Kościołami wschodnimi i łacińskimi. Historycznie rzecz biorąc, presja dostosowania się do norm zachodniego chrześcijaństwa, praktykowana przez większość Kościoła łacińskiego, doprowadziła do pewnego stopnia ingerencji ( latynizacji ) w niektóre wschodnie tradycje katolickie. Dokument Soboru Watykańskiego II , Orientalium Ecclesiarum , opierał się na wcześniejszych reformach, aby potwierdzić prawo katolików wschodnich do zachowania odrębnych praktyk liturgicznych, które odzwierciedlają starożytne praktyki teologiczne i duchowe, które rozwinęły się w chrześcijaństwie wschodnim.
Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich, ogłoszony w 1990 r., był pierwszym skodyfikowanym zbiorem prawa kanonicznego regulującego zbiorowo wschodnie Kościoły katolickie, zastępując szereg dokumentów papieskich ad hoc wydanych w tej sprawie pod koniec XX wieku, chociaż każdy kościół również ma swoje wewnętrzne kanony i prawa. Członkowie katolickich kościołów wschodnich są zobowiązani do przestrzegania norm swojego kościoła partykularnego dotyczących obchodzenia świąt kościelnych, zaślubin i innych zwyczajów. Godne uwagi odrębne normy obejmują wiele wschodnich kościołów katolickich, które regularnie zezwalają na wyświęcanie żonatych mężczyzn na kapłanów (chociaż nie na biskupów do episkopatu ), w przeciwieństwie do surowszego celibatu duchownego w Kościele łacińskim. Ponadto katolicy wschodni, którzy starają się o małżeństwo, są zobowiązani przez prawo kanoniczne do pobłogosławienia związku przez księdza, nawet jeśli samo małżeństwo ma miejsce w parafii kościoła łacińskiego. Z kolei Kościół łaciński zezwala zarówno diakonom, jak i kapłanom na składanie ślubów małżeńskich w imieniu Kościoła katolickiego. Zarówno katolicy łacińscy, jak i katolicy wschodni mogą jednak swobodnie uczestniczyć w katolickiej liturgii sprawowanej w dowolnym obrządku.
Terminologia
Chociaż katolicy wschodni są w pełnej komunii z papieżem i członkami światowego Kościoła katolickiego , nie są członkami Kościoła łacińskiego , który posługuje się łacińskimi obrządkami liturgicznymi , wśród których ryt rzymski jest najbardziej rozpowszechniony. Wschodnie Kościoły katolickie są natomiast odrębnymi kościołami partykularnymi sui iuris , chociaż utrzymują pełną i równą, wzajemną wymianę sakramentalną z członkami Kościoła łacińskiego.
Rytuał lub kościół
Istnieją różne znaczenia słowa rytuał . Poza odniesieniem do dziedzictwa liturgicznego kościoła partykularnego , słowo to było i nadal jest czasami, choć rzadko, używane oficjalnie w odniesieniu do samego kościoła partykularnego. Zatem termin obrządek łaciński może odnosić się albo do Kościoła łacińskiego, albo do jednego lub kilku zachodnich obrządków liturgicznych , które obejmują większość obrządku rzymskiego , ale także obrządek ambrozjański , obrządek mozarabski i inne.
W Kodeksie Kanonów Kościołów Wschodnich (CCEO) z 1990 r. terminy Kościół autonomiczny i obrządek są zdefiniowane w następujący sposób:
Grupa wiernych, połączona zgodnie z prawem hierarchią i wyraźnie lub milcząco uznana przez najwyższą władzę Kościoła za autonomiczną, nazywana jest w tym Kodeksie Kościołem autonomicznym (kanon 27).
- Obrządek jest liturgicznym, teologicznym, duchowym i dyscyplinarnym dziedzictwem, kulturą i okolicznościami historycznymi odrębnego ludu, poprzez który przejawia się jego własny sposób przeżywania wiary w każdym autonomicznym [sui iuris] Kościele .
- obrzędy, o których mowa w KKKW , to te, które wywodzą się z tradycji aleksandryjskiej, antiocheńskiej, ormiańskiej, chaldejskiej i konstantynopolitańskiej” (kanon 28) (nie tylko dziedzictwo liturgiczne, ale także dziedzictwo teologiczne, duchowe i dyscyplinarne charakterystyczne dla ludów) kultura i okoliczności ich historii).
Mówiąc o katolickich Kościołach wschodnich, Kodeks Prawa Kanonicznego Kościoła łacińskiego z 1983 r. ( KPK 1983) używa terminów „Kościół obrzędowy” lub „Kościół obrzędowy sui iuris ” (kan. obrządku” (kan. 1015 § 2), „ordynariuszy innego obrządku” (kan. 450 § 1), „wiernych określonego obrządku” (kan. 476) itp. Sobór Watykański II nazwał katolickie Kościoły wschodnie „Kościołami partykularnymi” lub obrzędy”.
W 1999 r. Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych stwierdziła: „Przyzwyczailiśmy się mówić o obrządku łacińskim (rzymskim lub zachodnim) lub obrządkach wschodnich, aby określić te różne Kościoły. Jednak współczesne ustawodawstwo Kościoła zawarte w Kodeksie Prawo Kanoniczne i Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich wyraźnie mówi, że nie należy mówić o obrządkach, ale o Kościołach.Kanon 112 Kodeksu Prawa Kanonicznego używa wyrażenia „autonomiczne Kościoły rytualne” dla określenia różnych Kościołów. " Pewien pisarz w czasopiśmie ze stycznia 2006 roku oświadczył: „Kościoły wschodnie są nadal błędnie nazywane kościołami„ obrządku wschodniego ”, co jest odniesieniem do ich różnych historii liturgicznych. Najbardziej trafnie nazywa się je kościołami wschodnimi lub wschodnimi kościołami katolickimi”. Jednak termin „rytuał” jest nadal używany. 1983 r. KPK z zabrania biskupowi łacińskiemu wyświęcania, bez pozwolenia Stolicy Apostolskiej, swego poddanego, który jest „obrządku wschodniego ” (a nie „który używa obrządku wschodniego ”, uprawnienia, które są czasami przyznawane duchowieństwu łacińskiemu) .
unickie
Termin unicki lub unicki został zastosowany do wschodnich kościołów katolickich i poszczególnych członków, których hierarchie kościelne były wcześniej częścią prawosławnych lub wschodnich kościołów prawosławnych. Termin ten jest czasami uważany przez takie osoby za obraźliwy, chociaż był używany przez niektórych katolików łacińskich i wschodnich przed Soborem Watykańskim II w latach 1962-1965. Oficjalne dokumenty katolickie nie używają już tego terminu ze względu na jego postrzegany negatywny wydźwięk.
Historia
Tło
Wschodnie Kościoły katolickie wywodzą się z Bliskiego Wschodu , Afryki Północnej , Afryki Wschodniej , Europy Wschodniej i południowych Indii . Jednak od XIX wieku diaspora rozprzestrzeniła się do Europy Zachodniej , obu Ameryk i Oceanii , częściowo z powodu prześladowań , gdzie ustanowiono eparchie , aby służyć wyznawcom obok diecezji Kościoła łacińskiego . Z drugiej strony katolicy łacińscy na Bliskim Wschodzie tradycyjnie znajdują się pod opieką Łacińskiego Patriarchatu Jerozolimy .
Komunia między kościołami chrześcijańskimi została zerwana w sprawach wiary, przez co każda ze stron oskarżała drugą o herezję lub odejście od prawdziwej wiary ( ortodoksja ). Komunia została zerwana również z powodu różnicy zdań w kwestiach władzy lub legalności wyboru konkretnego biskupa. W tych ostatnich przypadkach każda ze stron oskarżała drugą o schizmę , ale nie o herezję.
Następujące sobory ekumeniczne są poważnymi naruszeniami komunii:
Sobór w Efezie (431 ne)
W 431 r. kościoły, które przyjęły nauczanie Soboru Efeskiego (potępił on poglądy Nestoriusza ), zakwalifikowały jako heretyków tych, którzy odrzucili stwierdzenia Soboru. Kościół Wschodu , który znajdował się głównie pod panowaniem imperium Sasanidów , nigdy nie zaakceptował poglądów soboru. Później przeżyło okres wielkiej ekspansji w Azji, zanim upadło po inwazji mongolskiej na Bliski Wschód w XIV wieku.
Pomniki ich obecności nadal istnieją w Chinach. Obecnie są one stosunkowo nieliczne i podzieliły się na trzy kościoły: chaldejski kościół katolicki — wschodni kościół katolicki w pełnej komunii z Rzymem — oraz dwa kościoły asyryjskie, które nie są w komunii ani z Rzymem, ani między sobą. Chaldejski Kościół Katolicki jest największym z trzech. Grupy Asyryjczyków, które nie zjednoczyły się ponownie z Rzymem, pozostały i są znane jako Asyryjski Kościół Wschodu , który doświadczył wewnętrznej schizmy w 1968 roku, co doprowadziło do powstania Starożytnego Kościoła Wschodu .
Kościoły Syro-Malabar i Syro-Malankara to dwaj wschodni katoliccy potomkowie Kościoła Wschodu na subkontynencie indyjskim.
Sobór Chalcedoński (451 ne)
W 451 r. ci, którzy przyjęli Sobór Chalcedoński , podobnie sklasyfikowali tych, którzy go odrzucili, jako heretyków monofizyckich . Kościoły, które odmówiły przyjęcia Soboru, uważały zamiast tego, że to one są ortodoksyjne; odrzucają opis Monofizyt (oznaczający tylko naturę ) preferując zamiast tego Miafizyt (oznaczający jedną naturę ). Różnica w terminach może wydawać się subtelna, ale z teologicznego punktu widzenia jest bardzo ważna. „Monofizyt” implikuje tylko jedną boską naturę bez prawdziwej natury ludzkiej - heretyckie przekonanie według chrześcijaństwa chalcedońskiego - podczas gdy „Miafizyt” można rozumieć jako jedną naturę jako Boga, istniejącego w osobie Jezusa, który jest zarówno człowiekiem, jak i bogiem - pomysł łatwiejszy do pogodzenia z doktryną chalcedońską. Są one często nazywane w języku angielskim Wschodnimi Kościołami Prawosławnymi , aby odróżnić je od Wschodnich Kościołów Prawosławnych .
To rozróżnienie, dzięki któremu słowa orientalny i wschodni , które same w sobie mają dokładnie to samo znaczenie, ale są używane jako etykiety do opisania dwóch różnych rzeczywistości, jest niemożliwe do przetłumaczenia na większość innych języków i nie jest powszechnie akceptowane nawet w języku angielskim. Kościoły te są również określane jako przedchalcedońskie lub obecnie rzadziej jako niechalcedońskie lub antychalcedońskie . W językach innych niż angielski używa się innych środków do rozróżnienia dwóch rodzin Kościołów. Niektórzy zastrzegają termin „prawosławny” dla tych, które są tutaj nazywane „prawosławnymi” kościołami, ale członkowie tak zwanych „wschodnich kościołów prawosławnych ” uważają to za nielegalne.
Schizma wschodnio-zachodnia (1054)
Schizma wschodnio-zachodnia pojawiła się w kontekście różnic kulturowych między greckojęzycznym Wschodem a łacińskojęzycznym Zachodem oraz rywalizacji między Kościołami w Rzymie — który rościł sobie pretensje nie tylko do prymatu honoru, ale i autorytetu — oraz w Konstantynopolu , który domagał się parytetu z Rzymem. Rywalizacja i brak zrozumienia wywołały kontrowersje, z których część pojawia się już w aktach soboru Quinisext z 692 r. Na soborze florenckim (1431–1445) te kontrowersje dotyczące zachodnich opracowań teologicznych i zwyczajów zostały zidentyfikowane jako głównie , wstawienie „ Filioque ” do Credo Nicejskiego , użycie przaśnego chleba do Eucharystii , czyściec i autorytet papieża.
Powszechnie uważa się, że schizma rozpoczęła się w 1054 r., kiedy patriarcha Konstantynopola Michał I Cerulariusz i legat papieski Humbert z Silva Candida wydali wzajemne ekskomuniki ; w 1965 r. te ekskomuniki zostały cofnięte zarówno przez Rzym, jak i Konstantynopol. Mimo tego wydarzenia przez wiele lat oba Kościoły utrzymywały przyjazne stosunki i zdawały się nie dostrzegać żadnego formalnego lub ostatecznego zerwania.
Jednak wyobcowanie trwało. W 1190 teolog prawosławny Theodore Balsamon , który był patriarchą Antiochii , napisał, że „żadnej łacinie nie należy udzielać Komunii, chyba że najpierw oświadczy, że powstrzyma się od doktryn i zwyczajów, które go od nas oddzielają”.
Później, w 1204 r., Konstantynopol został złupiony przez katolickie armie czwartej krucjaty , podczas gdy dwie dekady wcześniej w Konstantynopolu miała miejsce masakra łacinników (tj. katolików) w 1182 r. Tak więc w XII–XIII wieku obie strony miały stali się otwarcie wrogo nastawieni, każdy uważając, że drugi nie należy już do kościoła, który był prawosławny i katolicki. Z biegiem czasu przyjęło się nazywać stronę wschodnią Kościołem prawosławnym , a zachodnią Kościołem katolickim, przy czym żadna ze stron nie wyrzekła się w ten sposób swojego twierdzenia, że jest prawdziwie ortodoksyjnym lub prawdziwie katolickim Kościołem.
Próby przywrócenia komunii
Partie w wielu kościołach niełacińskich wielokrotnie starały się zorganizować wysiłki na rzecz przywrócenia komunii. W 1438 r. sobór florencki , na którym prowadzono silny dialog ukierunkowany na zrozumienie różnic teologicznych między Wschodem a Zachodem, z nadzieją na ponowne zjednoczenie Kościoła katolickiego i prawosławnego. Kilka kościołów wschodnich związało się z Rzymem, tworząc wschodnie kościoły katolickie. Stolica Rzymska przyjęła je, nie wymagając od nich przyjęcia zwyczajów Kościoła łacińskiego, tak aby wszyscy posiadali własne „spuściznę liturgiczną, teologiczną, duchową i dyscyplinarną, zróżnicowaną przez kulturę ludów i okoliczności historyczne, która znajduje wyraz w każdym iuris własnym sposobem przeżywania wiary Kościoła”.
Powstanie kościołów
Większość wschodnich kościołów katolickich powstała, gdy grupa w starożytnym kościele, która nie zgadzała się ze stolicą rzymską, powróciła do pełnej komunii z tą stolicą. Następujące kościoły były w komunii z Biskupem Rzymu przez większą część swojej historii:
-
Kościół maronicki , który nie ma odpowiednika w prawosławiu bizantyjskim ani wschodnim . Kościół maronicki ma historyczne powiązania z monoteletów w VII wieku. Ponownie potwierdziła jedność ze Stolicą Apostolską w 1154 roku podczas wypraw krzyżowych .
- Kościół maronicki był historycznie traktowany jako nigdy w pełni schizma ze Stolicą Apostolską, pomimo sporu o doktrynę chrystologiczną , który zakończył się w 1154 roku; większość innych wschodnich kościołów katolickich powstawała od XVI wieku. Jednak greckokatolicki kościół melchicki , kościół syromalabarski i włosko-albański kościół katolicki również domagają się wieczystej komunii.
- Albański Kościół Greckokatolicki i Kościół Włosko-Albański, które w przeciwieństwie do Kościoła maronickiego stosują ten sam obrządek liturgiczny co Kościół prawosławny .
- Dawny Kościół Melchicki uważał się za podwójnie komunijny z Rzymem i Konstantynopolem, dopóki w XVIII wieku nie utworzono wyłącznie ortodoksyjnego ciała , pozostawiając pozostałą część zjednoczoną wyłącznie z Rzymem jako Melchicki Kościół greckokatolicki .
- Wschodni Ortodoksyjny Apostolski Kościół Ormiański obejmował długoletnią mniejszość, która akceptowała prymat rzymski, aż do oficjalnego ustanowienia Ormiańskiego Kościoła Katolickiego w XVIII wieku.
Prawo kanoniczne wspólne dla wszystkich katolickich kościołów wschodnich, CCEO , zostało skodyfikowane w 1990 r. Dykasteria , która współpracuje z katolickimi kościołami wschodnimi, to Dykasteria dla Kościołów wschodnich , która zgodnie z prawem obejmuje jako członków wszystkich katolickich patriarchów wschodnich i arcybiskupów większych.
Sześć największych kościołów opartych na członkostwie to Ukraiński Kościół Greckokatolicki (UGCC; obrządek bizantyjski), Kościół katolicki syro-malabarski (obrządek wschodnio-syryjski), Kościół maronicki (obrządek zachodnio-syryjski), Kościół greckokatolicki melchicki (obrządek bizantyjski) , Chaldejski Kościół Katolicki (obrządek wschodnio-syryjski) i Ormiański Kościół Katolicki (obrządek ormiański). Te sześć kościołów stanowi około 85% członków wschodnich Kościołów katolickich.
Orientalium dignitas
30 listopada 1894 papież Leon XIII wydał konstytucję apostolską Orientalium dignitas , w której stwierdził:
Kościoły Wschodu są godne chwały i czci, jaką okazują w całym chrześcijaństwie dzięki tym niezwykle starożytnym, osobliwym pamiątkom, które nam pozostawiły. To właśnie w tej części świata rozpoczęły się pierwsze działania na rzecz odkupienia rodzaju ludzkiego, zgodnie z wszechogarniającym planem Boga. Szybko wydali plony: rozkwitły pierwsze rumieńce chwały głoszenia narodom Prawdziwej Wiary, męczeństwa i świętości. Dali nam pierwsze radości z owoców zbawienia. Z nich pochodzi cudownie wielka i potężna powódź dobrodziejstw dla innych narodów świata, bez względu na to, jak daleko sięgają. Kiedy błogosławiony Piotr, Książę Apostołów, pragnąc zgodnie z wolą Nieba odrzucić wielorakie niegodziwości błędów i występków, zaniósł światło Bożej Prawdy, Ewangelię pokoju, wolność w Chrystusie metropolii poganie.
Adrian Fortescue napisał, że Leon XIII „rozpoczyna od ponownego wyjaśnienia, że starożytne obrządki wschodnie są świadectwem apostolskości Kościoła katolickiego, że ich różnorodność, zgodna z jednością wiary, sama jest świadectwem jedności Kościoła, że dodają jej godności i czci. Mówi, że Kościół katolicki nie posiada tylko jednego obrządku, ale obejmuje wszystkie starożytne obrządki chrześcijaństwa, a jego jedność nie polega na mechanicznej jednolitości wszystkich jego części, ale wręcz przeciwnie, w ich różnorodności, zgodnie z jedną zasadą i przez nią ożywioną”.
Leon XIII ogłosił nadal obowiązującą encyklikę papieża Benedykta XIV Demandatam , skierowaną do patriarchy i biskupów katolickiego Kościoła melchickiego , w której Benedykt XIV zakazał duchowieństwu Kościoła łacińskiego nakłaniania melchickich katolików do przejścia na obrządek rzymski, i rozszerzył to zakaz obejmujący wszystkich katolików wschodnich, oświadczając: „Każdy misjonarz obrządku łacińskiego, czy to duchowieństwa świeckiego, czy zakonnego, który swoją radą lub pomocą nakłoni wiernych obrządku wschodniego do przejścia na obrządek łaciński, zostanie usunięty z urzędu i wykluczony z beneficjum w oprócz ipso facto zawieszenia a divinis i innych kar, które poniesie, zgodnie z wyżej wymienioną Konstytucją Demandatam ”.
Sobór Watykański II
Ze strony duchowieństwa zachodniego istniało zamieszanie co do legalnej obecności wschodnich Kościołów katolickich w krajach postrzeganych jako należące do Zachodu, pomimo stanowczego i wielokrotnie papieskiego potwierdzania uniwersalnego charakteru tych Kościołów. Sobór Watykański II przyniósł widoczny impuls reform. Kilka dokumentów, zarówno z okresu Soboru Watykańskiego II, jak i po nim, doprowadziło do znaczących reform i rozwoju wschodnich Kościołów katolickich. [ potrzebne źródło ]
Orientalium Ecclesiarum
Sobór Watykański II zalecił w Orientalium Ecclesiarum , aby tradycje katolickich Kościołów wschodnich były zachowane. Oświadcza, że „zamysłem Kościoła katolickiego jest, aby każdy pojedynczy Kościół lub obrządek zachował w całości swoje tradycje, a także dostosował swój sposób życia do różnych potrzeb czasu i miejsca” (n. 2), i aby wszyscy „zachowali swój prawowity obrzęd liturgiczny i ustalony sposób życia i… nie wolno ich zmieniać, chyba że w celu uzyskania dla siebie organicznej poprawy” (n. 6; por. n. 22).
Potwierdził i zatwierdził starożytną dyscyplinę sakramentów istniejącą w kościołach wschodnich oraz praktyki rytualne związane z ich celebracją i udzielaniem oraz zadeklarował swoje gorące pragnienie, aby została ona przywrócona, jeśli okoliczności to uzasadnią (n. 12). Odnosiło się to zwłaszcza do udzielania sakramentu bierzmowania przez kapłanów (nr 13). Wyraziła życzenie, aby tam, gdzie stały diakonat (święcenia diakonów dla mężczyzn, którzy nie są później prezbiterami) wyszedł z użycia, został przywrócony (n. 17).
Paragrafy 7-11 poświęcone są władzy patriarchów i arcybiskupów większych Kościołów Wschodnich, których prawa i przywileje, jak mówi, powinny zostać przywrócone zgodnie ze starożytną tradycją każdego z Kościołów i dekretami ekumenicznej soborów , dostosowanych nieco do współczesnych warunków. Tam, gdzie jest taka potrzeba, nowe patriarchaty powinny być ustanowione przez sobór powszechny lub przez Biskupa Rzymu.
Lumen gentium
Konstytucja dogmatyczna Soboru Watykańskiego II o Kościele Lumen gentium odnosi się do katolickich Kościołów wschodnich w paragrafie 23, stwierdzając:
Opatrzność Boża sprawiła, że różne Kościoły, założone w różnych miejscach przez Apostołów i ich następców, z biegiem czasu połączyły się w kilka organicznie połączonych grup, które, zachowując jedność wiary i jedyną Boską konstytucję Kościoła, Kościoła powszechnego, cieszą się własną dyscypliną, własnym zwyczajem liturgicznym oraz własnym dziedzictwem teologicznym i duchowym. Niektóre z tych Kościołów, zwłaszcza starożytne Kościoły patriarchalne, jako że tak powiemy macierzyste plemiona Wiary, zrodziły inne jako Kościoły-córki, z którymi są połączone aż do naszych czasów ścisłym węzłem miłości w życiu sakramentalnym oraz we wzajemnym poszanowaniu ich praw i obowiązków. Ta różnorodność Kościołów lokalnych, mających jedną wspólną aspirację, jest wspaniałym dowodem katolickości niepodzielonego Kościoła. W podobny sposób dzisiejsze Episkopaty mogą udzielać różnorodnej i owocnej pomocy, aby to poczucie kolegialności mogło być zastosowane w praktyce.
Unitatis redintegratio
Dekret Unitatis redintegratio z 1964 r. dotyczy katolickich kościołów wschodnich w paragrafach 14–17.
Kodeks Kanonów Kościołów Wschodnich
Sobór Watykański I dyskutował o potrzebie wspólnego kodeksu dla Kościołów wschodnich, ale nie podjęto żadnych konkretnych działań. Dopiero po docenieniu korzyści płynących z Kodeksu Prawa Kanonicznego Kościoła łacińskiego z 1917 r . podjęto poważne wysiłki w celu skodyfikowania praw kanonicznych wschodnich Kościołów katolickich. Zaowocowało to ogłoszeniem Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich z 1990 r., który wszedł w życie w 1991 r. Jest to dokument ramowy zawierający kanony będące konsekwencją wspólnego dziedzictwa Kościołów Wschodu: każdy z osobna sui Kościół iuris ma również swoje własne kanony, własne szczególne prawo, nałożone na ten kodeks.
Wspólna Międzynarodowa Komisja
W 1993 roku Międzynarodowa Komisja Mieszana ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Cerkwią prawosławną przedłożyła dokument „ Uniatyzm, sposób zjednoczenia przeszłości i teraźniejszości w poszukiwaniu pełnej komunii” , zwany też Deklaracją z Balamanda , „władzom Kościołów katolickich i prawosławnych do zatwierdzenia i zastosowania”, w którym stwierdzono, że inicjatywy, które „doprowadziły do zjednoczenia niektórych wspólnot ze Stolicą Rzymską i przyniosły im w konsekwencji zerwanie komunii z ich macierzystymi Kościołami Wschodu. odbyło się nie bez ingerencji interesów pozakościelnych”.
Podobnie komisja przyznała, że „niektóre władze cywilne [które] podejmowały próby” zmuszenia katolików wschodnich do powrotu do prawosławia zastosowały „niedopuszczalne środki”. Pogląd misyjny i prozelityzm , które towarzyszyły unii, zostały uznane za nie do pogodzenia z ponownym odkryciem przez Kościoły katolicki i prawosławny siebie nawzajem jako Kościołów siostrzanych. W ten sposób komisja doszła do wniosku, że „apostolat misyjny (...), który został nazwany «uniatyzmem», nie może być dłużej akceptowany ani jako metoda, którą należy naśladować, ani jako wzór jedności, do której dążą nasze Kościoły”.
Jednocześnie komisja stwierdziła:
- że Katolickie Kościoły Wschodnie, będące częścią Komunii Katolickiej, mają prawo istnieć i działać w odpowiedzi na duchowe potrzeby swoich wiernych;
- aby katolickie Kościoły Wschodnie, które pragnęły przywrócić pełną komunię ze Stolicą Rzymską i pozostały jej wierne, miały prawa i obowiązki związane z tą komunią.
Zasady te zostały powtórzone we wspólnej deklaracji papieża Franciszka i patriarchy Cyryla z 2016 r., w której stwierdzono, że „jest dziś jasne, że przeszła metoda »uniatyzmu«, rozumianego jako jedność jednej wspólnoty z drugą, oddzielająca ją od Kościoła, nie jest sposobem na przywrócenie jedności. Niemniej jednak wspólnoty kościelne, które powstały w tych historycznych okolicznościach, mają prawo istnieć i podejmować wszystko, co jest konieczne, aby zaspokoić duchowe potrzeby swoich wiernych, starając się jednocześnie żyć w pokoju z bliźnimi. Prawosławni i grekokatolicy potrzebują pojednania i wzajemnie akceptowalnych form współżycia”.
Przepisy liturgiczne
Instrukcja stosowania przepisów liturgicznych Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich z 1996 r . zebrała w jednym miejscu zmiany, które miały miejsce w poprzednich tekstach, i jest „ekspozycyjnym rozszerzeniem opartym na kanonach, ze stałym naciskiem na zachowanie wschodnich tradycji liturgicznych i powrót do tych zwyczajów, kiedy tylko jest to możliwe – z pewnością przed zwyczajami Kościoła łacińskiego , jakkolwiek niektóre zasady i normy soborowej konstytucji dotyczącej obrządku rzymskiego „z natury rzeczy wpływają na inne obrządki jak również.” Instrukcja stwierdza:
Przepisy liturgiczne obowiązujące we wszystkich Kościołach wschodnich są ważne, ponieważ wyznaczają ogólny kierunek. Jednak rozproszone w różnych tekstach ryzykują, że zostaną zignorowane, źle skoordynowane i źle zinterpretowane. Dlatego wydawało się stosowne zebrać je w systematyczną całość, uzupełniając je dalszymi wyjaśnieniami: w ten sposób celem Instrukcji, przedstawionej Kościołom wschodnim, pozostającym w pełnej komunii ze Stolicą Apostolską, jest pomóc im w pełni zrealizować ich własną tożsamość. Autorytatywne ogólne wytyczne tej Instrukcji, sformułowane do realizacji w celebracjach i życiu liturgicznym Wschodu, wyrażają się w propozycjach o charakterze prawno-duszpasterskim, stale podejmując inicjatywę z perspektywy teologicznej.
W Instrukcji stwierdzono, że wcześniejsze interwencje Stolicy Apostolskiej były pod pewnymi względami wadliwe i wymagały rewizji, ale często służyły również jako zabezpieczenie przed agresywnymi inicjatywami.
Interwencje te odczuły skutki ówczesnej mentalności i przekonań, zgodnie z którymi dostrzeżono pewne podporządkowanie liturgii niełacińskiej liturgii obrządku łacińskiego, którą uważano za „ritus praestantior ” . Taka postawa mogła prowadzić do ingerencji we wschodnie teksty liturgiczne, które dziś, w świetle studiów teologicznych i postępu, wymagają rewizji w sensie powrotu do tradycji przodków. Niemniej praca komisji, korzystając z najlepszych ówczesnych znawców, zdołała ocalić znaczną część dziedzictwa wschodniego, często broniąc go przed agresywnymi inicjatywami i wydając cenne wydania tekstów liturgicznych dla wielu Kościołów wschodnich. Dziś, zwłaszcza po uroczystych deklaracjach Leona XIII z Listu apostolskiego Orientalium dignitas , po powołaniu w 1931 r. w ramach Kongregacji ds. Letter Orientale Lumen Jana Pawła II, poszanowanie liturgii wschodnich jest postawą niepodważalną, a Stolica Apostolska może zaoferować Kościołom pełniejszą posługę.
Organizacja
Najwyższa władza papieska
Zgodnie z Kodeksem Kanonów Kościołów Wschodnich , Papież posiada najwyższą, pełną, bezpośrednią i powszechną władzę zwyczajną w całym Kościele katolickim, którą może zawsze swobodnie sprawować, w tym także w katolickich Kościołach wschodnich.
Patriarchowie wschodni i arcybiskupi więksi
Patriarchowie katoliccy i arcybiskupi więksi wywodzą swoje tytuły od stolic Aleksandrii ( koptyjskich ), Antiochii (syryjskiej, melchickiej, maronickiej), Babilonu (chaldejskiego), Cylicji (ormiańskiej), Kijowsko-Halicza (ukraińska), Ernakulam-Angamaly (syro- Malabar), Trivandrum ( Syro-Malankara ) i Făgăraş-Alba Iulia (rumuński). Wschodnie Kościoły katolickie są regulowane zgodnie z Kodeksem Kanonów Kościołów Wschodnich.
W ich własnych kościołach sui iuris nie ma różnicy między patriarchami a arcybiskupami większymi. Istnieją jednak różnice w porządku pierwszeństwa (tj. patriarchowie mają pierwszeństwo przed arcybiskupami większymi) oraz w trybie przystąpienia: Wybór arcybiskupa większego musi zostać zatwierdzony przez papieża, zanim będzie mógł on objąć urząd. Nowo wybrani patriarchowie nie potrzebują zatwierdzenia papieskiego przed objęciem urzędu. Muszą tylko jak najszybciej poprosić papieża o udzielenie im pełnej komunii kościelnej .
Warianty struktury organizacyjnej
Istnieją znaczne różnice między różnymi wschodnimi kościołami katolickimi, jeśli chodzi o ich obecną strukturę organizacyjną. Większe katolickie kościoły wschodnie, na czele których stoją ich patriarchowie, arcybiskupi więksi lub metropolici, mają w pełni rozwiniętą strukturę i funkcjonującą autonomię wewnętrzną opartą na istnieniu prowincji kościelnych. Z drugiej strony mniejsze kościoły wschodnio-katolickie często mają tylko jednego lub dwóch hierarchów (w postaci eparchów, egzarchów apostolskich lub wizytatorów apostolskich) i tylko najbardziej podstawowe formy organizacji wewnętrznej, jeśli takie istnieją, jak Białoruski Kościół Greckokatolicki czy Białoruska Cerkiew Greckokatolicka . Rosyjski Kościół greckokatolicki . Poszczególne eparchie niektórych wschodnich kościołów katolickich mogą być sufraganami wobec metropolitów łacińskich. Na przykład greckokatolicka eparchia Križevci jest sufraganem archidiecezji rzymskokatolickiej w Zagrzebiu . Ponadto niektóre pomniejsze kościoły wschodnio-katolickie mają łacińskich prałatów. Na przykład macedoński kościół greckokatolicki jest zorganizowany jako pojedyncza eparchia Strumica-Skopje , której obecnym ordynariuszem jest rzymskokatolicki biskup Skopje. Organizacja albańskiego kościoła greckokatolickiego jest wyjątkowa, ponieważ składa się z „administracji apostolskiej”.
Stan prawny
Chociaż każda diecezja w Kościele katolickim jest uważana za kościół partykularny , słowo to nie jest stosowane w takim samym znaczeniu, jak w przypadku 24 kościołów partykularnych sui iuris : Kościoła łacińskiego i 23 wschodnich Kościołów katolickich.
Kanonicznie każdy wschodni Kościół katolicki jest sui iuris lub autonomiczny w stosunku do innych katolickich kościołów, czy to łacińskich, czy wschodnich, chociaż wszystkie akceptują duchową i prawną najwyższą władzę papieża . Tak więc maronicki katolik zwykle podlega bezpośrednio tylko biskupowi maronickiemu. Jeśli jednak członków kościoła partykularnego jest tak mało, że nie ustanowiono dla nich własnej hierarchii, opiekę duchową nad nimi powierza się biskupowi innego kościoła rytualnego. Na przykład członkowie Kościoła łacińskiego w Erytrei znajdują się pod opieką erytrejskiego kościoła katolickiego obrządku wschodniego , podczas gdy w innych częściach świata może być odwrotnie.
Z teologicznego punktu widzenia wszystkie Kościoły partykularne można postrzegać jako „Kościoły siostrzane”. Według Soboru Watykańskiego II te wschodnie Kościoły katolickie, wraz z większym Kościołem łacińskim, mają „równą godność, tak że żaden z nich nie przewyższa innych pod względem obrządku i cieszą się tymi samymi prawami i mają te same obowiązki, także w zakresie głoszenia Ewangelii całemu światu (por. Mk 16,15 ) pod przewodnictwem Biskupa Rzymu ”.
Wschodnie Kościoły katolickie pozostają w pełnej komunii z całym Kościołem katolickim. Chociaż akceptują kanoniczny autorytet Stolicy Apostolskiej w Rzymie, zachowują swoje charakterystyczne obrzędy liturgiczne , prawa, zwyczaje i tradycyjne nabożeństwa oraz mają własne akcenty teologiczne. Terminologia może się różnić: na przykład diecezja i eparchia , wikariusz generalny i protosyncellus , bierzmowanie i krzyżowanie to odpowiednio zachodnie i wschodnie terminy określające te same rzeczywistości. Tajemnice (sakramenty) chrztu i bierzmowania są na ogół udzielane, zgodnie ze starożytną tradycją Kościoła, jedna po drugiej. Eucharystii udziela się również niemowlętom ochrzczonym i bierzmowanym .
Wschodnie Kościoły katolickie są reprezentowane w Stolicy Apostolskiej i Kurii Rzymskiej za pośrednictwem Dykasterii dla Kościołów Wschodnich , która „składa się z kardynała prefekta (który kieruje kościołem i reprezentuje go z pomocą sekretarza) oraz 27 kardynałów, jednego arcybiskupa oraz 4 biskupów, mianowanych przez papieża ad quinquennium (na okres pięciu lat). Członkami z mocy prawa są patriarchowie i arcybiskupi wyżsi Kościołów Wschodnich oraz przewodniczący Papieskiej Rady ds. Popierania Jedności wśród Chrześcijan ”.
W sumie około 16 milionów członków, najwięcej katolików wschodnich można znaleźć w Europie Wschodniej ( Ukraina , Rumunia , Słowacja ), Afryce Wschodniej i na Bliskim Wschodzie ( Egipt , Irak , Liban , Syria ) i Indiach .
Zdolności birytualne
Podczas gdy „duchowni i członkowie instytutów życia konsekrowanego są zobowiązani do wiernego zachowania własnego obrządku”, kapłani czasami otrzymują pozwolenie na sprawowanie liturgii w obrządku innym niż własny, na mocy tzw. ". Powodem tego zezwolenia jest zwykle posługa katolików, którzy nie mają księdza własnego obrządku. W ten sposób księża Kościoła syromalabarskiego pracujący jako misjonarze na obszarach Indii, na których nie ma struktur własnego Kościoła, są upoważnieni do używania obrządku rzymskiego na tych obszarach, a księża łacińscy, po należytym przygotowaniu, otrzymują pozwolenie na używanie obrządek wschodni przeznaczony dla członków katolickiego Kościoła wschodniego mieszkających w kraju, w którym nie ma księży własnego Kościoła partykularnego. Papieże mogą celebrować Mszę lub Boską Liturgię dowolnego obrządku, co jest świadectwem uniwersalnej natury Kościoła katolickiego. Jan Paweł II celebrował Boską Liturgię na Ukrainie podczas swojego pontyfikatu.
Ze słusznej przyczyny i za zezwoleniem miejscowego biskupa mogą koncelebrować kapłani różnych autonomicznych Kościołów rytualnych; jednakże stosuje się obrzęd głównego celebransa, podczas gdy każdy kapłan nosi szaty własnego obrządku. Do tego nie jest wymagany żaden indult bi-rytualizmu.
Uprawnienia biitualne mogą dotyczyć nie tylko duchownych, ale także zakonników , umożliwiając im członkostwo w instytucie Kościoła autonomicznego innego niż ich własny.
Celibat duchowny
Wschodnie i zachodnie kościoły chrześcijańskie mają różne tradycje dotyczące celibatu duchownych , a wynikające z nich kontrowersje odegrały rolę w stosunkach między tymi dwiema grupami w niektórych krajach zachodnich .
Ogólnie rzecz biorąc, wschodnie Kościoły katolickie zawsze zezwalały na wyświęcanie żonatych mężczyzn na kapłanów i diakonów. Na ziemiach Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego , największego Kościoła wschodnio-katolickiego, gdzie 90% księży diecezjalnych na Ukrainie jest żonatych , dzieci księży często zostawały księżmi i żeniły się w ramach swojej grupy społecznej, tworząc ściśle powiązaną dziedziczną kastę .
Większość Kościołów wschodnich rozróżnia duchowieństwo „monastyczne” i „niemonastyczne”. Mnisi niekoniecznie mieszkają w klasztorach, ale przynajmniej część swojego okresu szkolenia spędzili w takim kontekście. Ich śluby zakonne obejmują ślub czystości w celibacie.
Biskupi są zwykle wybierani spośród duchowieństwa monastycznego, aw większości wschodnich Kościołów katolickich duży odsetek księży i diakonów również żyje w celibacie, podczas gdy duża część proboszczów jest żonata, biorąc żonę, gdy byli jeszcze świeckimi. Jeżeli ktoś przygotowujący się do święceń diakonatu lub kapłaństwa pragnie zawrzeć związek małżeński, musi to nastąpić przed święceniami.
Na terytoriach, na których przeważają tradycje wschodnie, żonaci duchowni wywoływali niewielkie kontrowersje, ale budzili sprzeciw na terytoriach tradycyjnie łacińskiego Kościoła, do których migrowali katolicy wschodni; tak było szczególnie w Stanach Zjednoczonych. W odpowiedzi na prośby biskupów łacińskich z tych krajów, Kongregacja Rozkrzewiania Wiary określiła zasady w liście z 1890 r. Stany Zjednoczone, stwierdzając, że tylko księża żyjący w celibacie lub owdowiali, którzy przyjeżdżają bez dzieci, powinni mieć pozwolenie na pobyt w Stanach Zjednoczonych.
Ten nakaz celibatu dla wschodnich księży katolickich w Stanach Zjednoczonych został ponownie potwierdzony, ze szczególnym uwzględnieniem Rusinów , dekretem Cum data fuerit z 1 marca 1929 r., Który został przedłużony na kolejne dziesięć lat w 1939 r. Niezadowolenie wielu ruskich katolików w Stanach Zjednoczonych spowodowało wzrost do amerykańskiej prawosławnej diecezji karpacko-rosyjskiej . Mandat, który obowiązywał także w niektórych innych krajach, został usunięty dekretem z czerwca 2014 r.
Podczas gdy większość wschodnich Kościołów katolickich dopuszcza żonatych mężczyzn do święceń kapłańskich (chociaż nie zezwala księżom na zawieranie małżeństw po święceniach), niektóre przyjęły obowiązkowy celibat duchownych, jak w Kościele łacińskim. Należą do nich katolicki kościół syro-malankara z siedzibą w Indiach i katolicki kościół syro-malabarski oraz koptyjski kościół katolicki .
W 2014 roku papież Franciszek zatwierdził nowe normy dla żonatych duchownych we wschodnich Kościołach katolickich poprzez kanon 758 § 3 CCEO . Nowe normy zniosły poprzednie normy i pozwalają teraz tym wschodnim Kościołom katolickim, w których duchowni są żonaci, wyświęcać żonatych mężczyzn na terytoriach tradycyjnie łacińskich i nadawać wydziały wewnątrz tradycyjnie łacińskich terytoriów do żonatych wschodnich duchownych katolickich, wcześniej wyświęconych gdzie indziej. Ta ostatnia zmiana pozwoli żonatym katolickim księżom wschodnim podążać za swoimi wiernymi do dowolnego kraju, do którego wyemigrują, rozwiązując problem, który pojawił się w związku z exodusem tak wielu chrześcijan z Europy Wschodniej i Bliskiego Wschodu w ostatnich dziesięcioleciach.
Lista wschodnich kościołów katolickich
Ciemnoczerwony : Kraje, w których znajdują się siedziby kościołów partykularnych obrządku bizantyjskiego Zielony : Kraje, w których znajdują się siedziby kościołów partykularnych obrządku aleksandryjskiego Żółty : Kraje, w których znajdują się siedziby kościołów partykularnych innych obrządków (zachodnio-syryjskiego, wschodnio-syryjskiego i ormiańskiego) Niebieski : wszystkie inne kraje, które są całkowicie lub częściowo objęte okręgami wschodnich katolickich kościołów partykularnych
Annuario Pontificio Stolicy Apostolskiej podaje następującą listę katolickich kościołów wschodnich z głównymi stolicami biskupimi każdego z nich oraz krajami (lub większymi obszarami politycznymi), w których mają jurysdykcję kościelną , do których dodano tutaj w nawiasach datę unii lub założenia oraz datę członkostwo w nawiasach. Całkowita liczba członków we wszystkich wschodnich kościołach katolickich wynosi co najmniej 16 336 000 osób. Sieć Telewizyjna Eternal Word (EWTN) podaje tę samą listę, z wyjątkiem tego, że nie umieszcza tradycji liturgicznych w porządku alfabetycznym, w jakim są podane zarówno w kanonie Annuario Pontificio , jak i CCEO 28 , i, jak zaznaczono poniżej, traktuje Egzarchat dla katolików obrządku bizantyjskiego w Czechach, który dla Stolicy Apostolskiej jest kanonicznie częścią Ruskiego Kościoła Katolickiego, jakby był odrębnym kościołem autonomicznym.
Członkostwo
Wschodnie kościoły katolickie stanowią niewielki procent członków Kościoła katolickiego w porównaniu z Kościołem łacińskim, który liczy ponad 1,2 miliarda członków. Statystyki z 2017 roku zebrane przez Katolickie Stowarzyszenie Opieki Społecznej Bliskiego Wschodu (CNEWA) pokazują, że cztery największe wschodnie kościoły katolickie to ukraiński kościół greckokatolicki z 4,5 miliona członków (około 25% wszystkich katolików wschodnich), syro-malabarski Kościół katolicki z 4,3 mln członków (24%), Kościół maronicki z 3,5 mln członków (20%) i Kościół greckokatolicki Melchicki z 1,6 mln członków (9%).
Inny
Lista pokazuje, że pojedynczy autonomiczny, partykularny kościół może mieć odrębne jurysdykcje (lokalne kościoły partykularne) w kilku krajach.
Ruski Kościół greckokatolicki jest zorganizowany w wyjątkowy sposób ze względu na składową metropolię: Ruski Katolicki Kościół Metropolitalny w Pittsburghu w Pensylwanii w Stanach Zjednoczonych. Ten ostatni jest również nieoficjalnie nazywany bizantyjskim Kościołem katolickim w Ameryce. Prawo kanoniczne traktuje ją tak, jakby posiadała rangę autonomicznego ( sui iuris ) metropolitalnego kościoła partykularnego ze względu na okoliczności, w jakich została ustanowiona w 1969 r. jako prowincja kościelna. W tym czasie warunki w Rusińskiej , zwanej Rusią Karpacką , były takie, że Kościół greckokatolicki został siłą stłumiony przez władze sowieckie. Kiedy skończyły się rządy komunistyczne, ponownie pojawiła się greckokatolicka eparchia mukaczewska (założona w 1771 r.). Od początku XXI wieku ma około 320 000 wyznawców, czyli więcej niż w metropolii Pittsburgh. Ponadto egzarchat apostolski ustanowiony w 1996 r. dla katolików obrządku bizantyjskiego w Czechach jest klasyfikowany jako kolejna część ruskiego Kościoła katolickiego.
Na stronie internetowej EWTN Ruski Katolicki Egzarchat Apostolski Republiki Czeskiej jest wymieniony na liście Kościołów wschodnich, z których wszystkie pozostałe są autonomicznymi kościołami partykularnymi. Jest to błąd, ponieważ uznanie w Kościele katolickim autonomicznego statusu kościoła partykularnego może być przyznane jedynie przez Stolicę Apostolską. Klasyfikuje ten kościół jako jeden ze składowych lokalnych kościołów partykularnych autonomicznego ( sui iuris ) Ruskiego Kościoła Katolickiego.
Prześladowanie
Wschodnia Europa
Studium przeprowadzone przez Methodiosa Stadnika stwierdza: „Gruziński katolicki egzarcha bizantyjski, o. Shio Batmanishviii [ sic ] i dwóch gruzińskich księży katolickich Kościoła łacińskiego zostało straconych przez władze sowieckie w 1937 r. po tym, jak byli przetrzymywani w niewoli w więzieniu na Sołowkach i gułagi północne od 1923 r.” Christopher Zugger pisze w The Forgotten : „Do 1936 r. Bizantyjski Kościół Katolicki w Gruzji miał dwie wspólnoty, obsługiwane przez biskupa i czterech księży, z 8 000 wierzących” i identyfikuje biskupa jako Shio Batmalashvili. Wasyl Owsijenko wspomina na stronie internetowej Ukraińskiej Helsińskiej Unii Praw Człowieka , że „katolicki administrator Gruzji Shio Batmalashvili” był jednym z straconych jako „elementy antyradzieckie” w 1937 roku.
Zugger nazywa Batmalashvili biskupem; Stadnik jest dwuznaczny, nazywając go egzarchą, ale nadając mu tytuł Ojca; Owsijenko określa go jedynie jako „katolickiego administratora”, nie precyzując, czy był biskupem, czy księdzem i czy odpowiadał za jurysdykcję łacińską czy bizantyjską.
Gdyby Batmalashvili był egzarchą , a nie biskupem związanym z łacińską diecezją tyraspolską z siedzibą w Saratowie nad Wołgą , do której należeli katolicy gruzińscy, nawet obrządku bizantyjskiego, oznaczałoby to, że gruziński kościół katolicki obrządku bizantyjskiego istniał, choćby jako lokalny Kościół partykularny. Ponieważ jednak ustanowienie nowej hierarchicznej jurysdykcji musi zostać opublikowane w Acta Apostolicae Sedis , a w tym oficjalnym dzienniku Stolicy Apostolskiej nie ma żadnej wzmianki o ustanowieniu takiej jurysdykcji dla bizantyjskich katolików gruzińskich, roszczenie wydaje się być bezpodstawne.
Wydania Annuario Pontificio z lat trzydziestych XX wieku nie wspominają o Batmalashvili. Jeśli rzeczywiście był biskupem, mógł być jednym z potajemnie wyświęconych do służby Kościołowi w Związku Radzieckim przez francuskiego jezuitę, biskupa Michela d'Herbigny'ego , który był przewodniczącym Papieskiej Komisji ds. Rosji w latach 1925-1934. W ówczesnych warunkach Stolica Apostolska nie byłaby w stanie ustanowić nowego egzarchatu bizantyjskiego w Związku Sowieckim, ponieważ grekokatolicy w Związku Sowieckim byli zmuszani do wstąpienia do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej .
Nazwiska Batmalashvili nie ma wśród czterech „podziemnych” administratorów apostolskich (z których tylko jeden wydaje się być biskupem) dla czterech sekcji, na które podzielono diecezję tyraspolską po rezygnacji w 1930 r. biskup Josef Alois Kessler . To źródło podaje ks. Stefana Demurowa jako administratora apostolskiego „Tbilisi i Gruzji” i mówi, że został stracony w 1938 r. Inne źródła kojarzą Demurowa z Azerbejdżanem i mówią, że zamiast zostać straconym, zmarł w syberyjskim gułagu .
Do 1994 roku w amerykańskim corocznym wydaniu „ Almanach katolicki ” wymieniano „gruziński” wśród kościołów greckokatolickich. Do czasu korekty w 1995 r. wydaje się, że popełniał błąd podobny do tego, który popełniono na równie nieoficjalnej EWTN o czeskich grekokatolikach.
okresie międzywojennym w Estonii istniał krótkotrwały ruch greckokatolicki wśród etnicznych Estończyków w Kościele prawosławnym w Estonii , składający się z dwóch do trzech parafii, nie podniesionych do poziomu lokalnego kościoła partykularnego z własną głową. Grupa ta została zlikwidowana przez reżim sowiecki i obecnie wymarła.
świat muzułmański
Muzułmańskie prześladowania chrześcijan sięgają początków islamu i trwają do dziś. Kraje, w których chrześcijanie doznali ostrej dyskryminacji, prześladowań, a często śmierci, to: Somalia , Syria , Irak , Afganistan , Arabia Saudyjska , Malediwy , Pakistan , Iran , Jemen , Terytoria Palestyńskie , Egipt , Turcja , Katar , Uzbekistan , Jordania , Oman , Kuwejt , Kazachstanu , Tadżykistanu , Turkmenistanu , Kirgistanu , Erytrei , Zjednoczonych Emiratów Arabskich i Kaukazu Północnego .
Stany Zjednoczone
Wyznawcy Wschodnich Kościołów Katolickich w Stanach Zjednoczonych, z których większość stanowili stosunkowo nowi imigranci z Europy Wschodniej, nie podlegali wprawdzie fizycznym zagrożeniom ani prześladowaniom ze strony władz rządowych, jakie spotykano w Europie Wschodniej lub na Bliskim Wschodzie, ale napotykali trudności z powodu wrogości ze strony Duchowni Kościoła łacińskiego, którzy zdominowali hierarchię katolicką w Stanach Zjednoczonych, uznali ich za obcych. W szczególności imigracja żonatych księży obrządku wschodniego, powszechna w ich kościołach, ale niezwykle rzadka w kościołach łacińskich, była zabroniona lub poważnie ograniczona, a niektórzy biskupi Kościoła łacińskiego aktywnie ingerowali w pracę duszpasterską tych, którzy przybyli. Niektórzy biskupi starali się w ogóle zakazać wszystkim księżom katolickim spoza łaciny przybywania do Stanów Zjednoczonych. W ten sposób wielu imigrantów katolickich ze Wschodu do Stanów Zjednoczonych zostało albo zasymilowanych z Kościołem łacińskim, albo dołączyło do Kościoła prawosławnego. Jeden z byłych katolickich ksiądz, Alexis Toth, jest dobrze znany z tego, że porzucił katolicyzm po krytyce i sankcjach ze strony władz łacińskich, w tym Jana Irlandii , biskupa św. Pawła , i przystąpił do Kościoła prawosławnego. Toth został kanonizowany jako święty prawosławny za to, że doprowadził aż 20 000 niezadowolonych byłych katolików wschodnich do Kościoła prawosławnego, zwłaszcza do amerykańskiej karpacko-rosyjskiej diecezji prawosławnej .
Zobacz też
Notatki
Dalsza lektura
- Nedungatt, George , wyd. (2002). Przewodnik po Kodeksie Wschodnim: komentarz do Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich . Rzym: Oriental Institute Press. ISBN 9788872103364 .
- Faris, John D. i Jobe Abbass, OFM Conv., wyd. Komentarz praktyczny do Kodeksu Kanonów Kościołów Wschodnich , 2 tomy. Montreal: Librairie Wilson & Lafleur, 2019.
Linki zewnętrzne
- Statystyki Wschodniego Kościoła Katolickiego 2015 Zarchiwizowane 2017-06-07 w Wayback Machine
- Wspólna Deklaracja Papieża Benedykta XVI i Patriarchy Ekumenicznego Bartłomieja I, 2006
- Przykład wschodniego śpiewu katolickiego w języku angielskim
| Sakramenty | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Liturgi eucharystyczne | |||||||||||
|
Godziny kanoniczne , Godziny liturgiczne |
|||||||||||
| Inne usługi liturgiczne | |||||||||||
| Literatura liturgiczna | |||||||||||
| Język liturgiczny | |||||||||||
| Obrzędy liturgiczne |
|
||||||||||
|
Historia ( Oś czasu Prawo kościelne ) |
|
||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Teologia ( Tradycja biblijna ; Katechizm ) |
|
||||||||||||
| Filozofia | |||||||||||||
| Święci | |||||||||||||
|
Organizacja ( Hierarchia Prawo kanoniczne Świeccy Pierwszeństwo Według kraju ) |
|
||||||||||||
| Kultura | |||||||||||||
| Głoska bezdźwięczna | |||||||||||||
|
Zakony , instytuty , stowarzyszenia |
|
||||||||||||
Stowarzyszenia wiernych |
|||||||||||||
| organizacje charytatywne | |||||||||||||
Kulturowy obszar tradycji chrześcijańskich , który rozwinął się od wczesnego chrześcijaństwa na Bliskim Wschodzie , w Europie Wschodniej , Afryce Północnej i Wschodniej , Azji Mniejszej , południowych Indiach i części Dalekiego Wschodu . | ||||||||
Główne działy |
|
|||||||
| Historia |
|
|||||||
| Pisma | ||||||||
| Teologia | ||||||||
| Cześć | ||||||||
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
| Kontrola władz : Biblioteki narodowe |
|---|
