Duchowieństwo wschodnio-katolickie na Ukrainie

Katedra św. Jerzego we Lwowie : Katedra zajmuje również dominującą pozycję pod względem religijnym i kulturowym Ukrainy .

Duchowieństwo wschodnio-katolickie cesarza Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego stanowiło dziedzicznie zwartą kastę społeczną, która dominowała w społeczeństwie ukraińskim na Zachodniej Ukrainie od końca XVIII do połowy XX wieku, po reformach wprowadzonych przez Austrii Józefa II . Ponieważ, podobnie jak ich prawosławni , żonaci mężczyźni w ukraińskim Kościele katolickim mogli zostać kapłanami (chociaż biskupami nie mogą zostać, chyba że są wdowcami), byli w stanie ustanowić „dynastie kapłańskie”, często związane z określonymi regionami, na wiele pokoleń. Liczące około 2000-2500 w XIX wieku rodziny kapłańskie zawierały małżeństwa w ramach swojej grupy, tworząc zwartą dziedziczną kastę . Wobec braku znacznej aktywnej kulturowo i politycznie rodzimej szlachty (choć istniało znaczne nakładanie się, przy czym ponad połowa rodzin duchownych była również pochodzenia drobnoszlacheckiego) i posiadania faktycznego monopolu na edukację i bogactwo w zachodnioukraińskim społeczeństwie, duchowieństwo zaczęło tworzyć rodzimą arystokrację tej grupy. Duchowieństwo przejęło dla nich rolę Austrii jako nosicieli kultury i edukacji na ukraińską wieś. Większość ukraińskich ruchów społecznych i politycznych na terytorium kontrolowanym przez Austrię powstała lub była pod silnym wpływem samego duchowieństwa lub ich dzieci. Wpływ ten był tak duży, że zachodni Ukraińcy byli oskarżani przez swoich polskich rywali o chęć stworzenia na zachodniej Ukrainie teokracji. Centralna rola duchowieństwa ukraińskiego lub jego dzieci w społeczeństwie zachodnioukraińskim nieco osłabła pod koniec XIX wieku, ale utrzymała się do czasu, gdy Związek Radziecki siłą rozwiązał Ukraińską Cerkiew Greckokatolicką na ziemiach ukraińskich w połowie XX wieku (tzw. tzw. sobór lwowski, 1946).

Tło i pochodzenie

Tradycyjny drewniany ukraiński kościół katolicki w Kołoczawie
Główny artykuł: Ukraiński Kościół Greckokatolicki

W 988 r. wschodniosłowiańskie państwo Rusi Kijowskiej zostało nawrócone na wschodnią formę chrześcijaństwa na polecenie kijowskiego Włodzimierza I . Po schizmie wschodnio-zachodniej między Kościołem rzymskim i bizantyjskim, forma chrześcijaństwa, za którą podążała Ruś Kijowska, stała się znana (w języku angielskim) jako Kościół Prawosławny . Najbardziej wysunięta na zachód część Rusi Kijowskiej utworzyła niezależne Królestwo Galicyjsko-Wołyńskie , które Polska podbiła w 1349 r. W następnych stuleciach większość rodzimej szlachty ziemskiej przyjęła dominującą narodowość polską i religię rzymskokatolicką . Tylko uboższa szlachta, wywodząca się z mieszanki biednych rodzin bojarskich, drużin (wolnych wojowników służących książętom) i wolnych chłopów, zachowała swoją tożsamość wschodniosłowiańską. Wiele rodzin kapłańskich wywodziło się z tej biednej szlachty. aw niektórych określonych regionach, takich jak obszar między Lwowem a Karpatami , prawie wszystkie rodziny kapłańskie były biednego pochodzenia szlacheckiego. Tacy ludzie identyfikowali się przede wszystkim jako kapłani, a nie szlachta. Tak więc lokalna społeczność tubylcza składała się głównie z księży i ​​chłopów. Próbując ograniczyć polską presję, Unia Brzeska (1595/1596) doprowadziła do powstania Kościoła unickiego (później Ukraińskiego Kościoła Greckokatolickiego ) na dawnych częściach Rusi Kijowskiej pod panowaniem polskim. Podobnie jak inne katolickie Kościoły wschodnie , Kościół unicki zachował tradycje liturgiczne , teologiczne i dewocyjne, takie jak kapłaństwo małżeńskie Kościoła prawosławnego, pomimo nowej wierności Rzymowi.

Historia

Wieki panowania polskiego charakteryzowały się stałą erozją statusu ekonomicznego i społecznego większości miejscowego duchowieństwa galicyjskiego. Przed reformami habsburskimi z zakonem bazylianów związana była bardzo niewielka liczba duchowieństwa greckokatolickiego, często spolonizowanej szlachty . Zakon był niezależny od hierarchii greckokatolickiej i nadal cieszył się pewnymi bogactwami i przywilejami, których nie dzielił z resztą Kościoła. Dla kontrastu, księża galicyjscy, którzy nie byli szlachcicami, chociaż nie byli poddanymi, byli często zmuszani do pracy na rzecz polskiej szlachty i traktowani przez nią niewiele lepiej niż chłopi, a synowie tych księży, którzy nie podążali za powołaniem swoich ojców, byli często podlegali tym samym feudalnym obowiązkom, co dziedziczni chłopi pańszczyźniani. Takie okoliczności sprzyjały poczuciu solidarności i bliskości między księżmi a chłopami. Zdarzały się przypadki, gdy księża ukraińscy lub ich synowie brali udział lub prowadzili zbrojne powstania przeciwko polskiej szlachcie. Sytuacja uległa zmianie, gdy Galicja została włączona do Austrii w 1772 roku.

Przemierzając ziemie nowo odebrane Polsce w 1772 roku , cesarz austriacki Józef II uznał, że duchowieństwo greckokatolickie będzie idealnym narzędziem do przeprowadzenia wśród ludności ukraińskiej światłych reform. Mając to na uwadze, podjął gruntowne reformy mające na celu podwyższenie statusu i poziomu wykształcenia duchowieństwa ukraińskiego, aby umożliwić mu pełnienie wyznaczonej przez niego roli. Kościół greckokatolicki i jego duchowni zostali podniesieni do rangi, aby zrównać go pod każdym względem z prawem rzymskokatolickim. Niezależny wcześniej zakon bazylianów został podporządkowany hierarchii greckokatolickiej. Ukraińscy księża katoliccy otrzymywali stypendia od rządu austriackiego, uwalniając ich ekonomicznie od polskiej szlachty, której Austriacy uniemożliwili im ingerencję. Ukraińskim duchownym przydzielano także większe połacie ziemi, co dodatkowo przyczyniało się do poprawy ich sytuacji materialnej. Podczas gdy wcześniej ukraińscy księża byli zazwyczaj nauczani przez swoich ojców, Austriacy otworzyli seminaria specjalnie dla ukraińskich studentów katolickich w Wiedniu (1774) i Lwowie (1783), które zapewniły kolejnym pokoleniom księży wykształcenie na poziomie uniwersyteckim i silny kontakt z kulturą zachodnią . Synowie księży pełniący służbę w administracji biskupiej otrzymali takie same prawa do urzędów państwowych, jak synowie szlachty. W wyniku reform austriackich z końca XVIII wieku ukraińscy księża katoliccy stali się tym samym pierwszą dużą wykształconą klasą społeczną wśród ludności ukraińskiej w Galicji.

Kost Levytsky , syn księdza, stał się główną postacią polityczną zachodniej Ukrainy na przełomie XIX i XX wieku

Austriackie reformy przyznające edukację, ziemię i pensje rządowe przygotowały grunt pod dominującą pozycję duchowieństwa w społeczeństwie zachodniej Ukrainy na kilka pokoleń. Oba znaczące ukraińskie ruchy społeczne, rusofilski Ukrainy , były zdominowane przez duchownych. Najwyższa Rada Ruska, która reprezentowała naród ukraiński w stosunkach z władzami austriackimi, składała się głównie z duchowieństwa i zbierała się na konsystorzu katedry św. Jerzego , „kościoła macierzystego” Ukraińskiego Kościoła Katolickiego. Pierwszą nieklerykalną inteligencją świecką, która wyłoniła się wśród zachodnich Ukraińców (prawnicy, pisarze, lekarze), były zazwyczaj dzieci księży, co służyło utrwalaniu wpływów duchownych wśród zachodnich Ukraińców. Ponieważ księża byli jedynym łącznikiem między miastami a chłopami ze wsi, ukraińscy intelektualiści miejscy, którzy chcieli dotrzeć do chłopów, zostali zmuszeni przez okoliczności do pracy za pośrednictwem księży. W ten sposób okazywali im szacunek i starali się unikać antagonizowania duchowieństwa.

Sytuacja zmieniła się nieco pod koniec XIX wieku. Olbrzymie wysiłki duchowieństwa mające na celu edukację chłopów spowodowały względną utratę władzy kapłańskiej. Z chłopstwa wyłonili się nowi przedstawiciele inteligencji, z których część sprzeciwiała się temu, co uważali za protekcjonalne postawy księży wobec chłopów jako dzieci lub pijaków, których trzeba uczyć i prowadzić. Jednocześnie intelektualiści miejscy nie musieli już przechodzić przez księży, aby szerzyć swoje idee wśród nowo piśmiennego chłopstwa. Ruch radykalny pojawił się na zachodniej Ukrainie w latach 70. XIX wieku. Jego partia polityczna , założona w 1890 r., była jawnie antyklerykalna i dążyła do ograniczenia wpływów duchowieństwa. Radykałowie pomogli szerzyć niezadowolenie ze status quo, krytykując opłaty sakramentalne, które uważano za zbyt wysokie dla biednych chłopów, nagłaśniając spory o prawa do ziemi między Kościołem a chłopstwem oraz atakując autorytet księży w sprawach moralnych. Często czekając, aż księża nauczą chłopów czytać, radykałowie przejęli wiele klubów czytelniczych założonych przez księży i ​​zamienili je w źródła antyklerykalnej agitacji. Jak powiedział jeden z przywódców kościoła, mówiąc o klubach czytelniczych, „zamiast miłości narodowej obudziły one w naszym chłopskim samolubstwie i arogancji”. Antyklerykalne wysiłki radykałów pomogły ograniczyć władzę duchowieństwa. Na przykład ks. M. Siczynsy, który został wybrany do sejmu galicyjskiego w 1883 r., przegrał wybory do Reichsratu w 1889 r. na rzecz polskiego kandydata, hrabiego Borkowskiego, po części z powodu konfliktów między księdzem a miejscowymi chłopami o użytkowanie ziemi. Podczas gdy duchowieństwo dominowało w etnicznych ukraińskich delegacjach parlamentarnych w latach 1860 i 1870, z 28 ukraińskich członków parlamentu austriackiego w latach 1909-1911 tylko czterech było duchownymi. Mimo tych zmian największą i najpopularniejszą partią polityczną na Zachodzie Ukrainy od końca XIX do połowy XX wieku nadal była Ukraińska Partia Narodowo-Demokratyczna , założona i kierowana przez syna księdza Kosta Lewickiego . Prawie sześćdziesiąt procent członków Ukraińskiej Rady Narodowej, organu ustawodawczego Zachodnioukraińskiej Republiki Ludowej , który rządził zachodnią Ukrainą w latach 1918-1919, pochodziło z rodzin kapłańskich. Zwierzchnik Ukraińskiego Kościoła Katolickiego Andriej Szeptycki był postrzegany jako „postać ojca” dla większości zachodnich Ukraińców aż do swojej śmierci w latach czterdziestych XX wieku.

Wpływ na społeczeństwo i kulturę

Yakiv Holovatsky , ksiądz, rektor Uniwersytetu Lwowskiego, jeden z pierwszych wydawców w języku ukraińskim, który później został głównym przywódcą rusofilskim

Uczony Jean-Paul Himka scharakteryzował duchowieństwo galicyjskie jako posiadające „prawosławną twarz, obywatelstwo rzymskokatolickie i oświeconą austriacką duszę”. Ten austriacyzm przejawiał się nie tylko w lojalności wobec dynastii Habsburgów, ale także w podążaniu za przypisaną im przez cesarza austriackiego rolą Oświecaczy i wychowawców społeczności ukraińskiej. Księża byli mocno zaangażowani w szerzenie umiejętności czytania i pisania na zachodniej Ukrainie. Pierwsza zachodnioukraińska gramatyka języka ukraińskiego została opublikowana przez księdza, który przetłumaczył także Goethego i Schillera na ukraiński. Dwie trzecie uczestników zjazdu uczonych zwołanego w 1848 r. w celu ujednolicenia języka ukraińskiego i wprowadzenia reform oświatowych stanowili duchowni. Księża aktywnie wspierali pierwszą ukraińską gazetę „ Zorya Halytska” („Gwiazda galicyjska”), czytając ją na głos niepiśmiennym chłopom lub zlecając to ich kantorom . W latach 1842-1856 na terenie eparchii lwowskiej powstało około 1000 szkół parafialnych. Z 43 ksiąg ukraińskojęzycznych wydanych w Galicji w latach 1837-1850 40 zostało napisanych przez duchownych.

W 1831 r. głowa Kościoła zobowiązała kleryków do prowadzenia zajęć z agronomii , gdyż od nich oczekiwano wprowadzenia chłopów do nowoczesnych metod gospodarowania. Wielu księży wykorzystywało swoje ziemie jako „ gospodarstwa modelowe ”, uprawiając nowe odmiany zbóż lub innych roślin. Na przykład w jednym regionie księża zasadzili pierwsze sady morelowe. Niektórzy księża nauczali nawet metod rolniczych z ambony.

Księża zakładali też towarzystwa wstrzemięźliwości, kluby czytelnicze, byli znaczącymi postaciami w ukraińskim ruchu spółdzielczym . Jako przykład wpływu księży na jedną społeczność, we wsi Lanivtsi w południowej Galicji, miejscowa dynastia księży założyła gminną kasę kredytową, lokalny klub czytelniczy i placówki opieki nad dziećmi.

Rola duchowieństwa wywarła głęboki wpływ na ukraiński ruch narodowy. W przeciwieństwie do inteligencji polskiej, która w dużej mierze wywodziła się z niższej szlachty, inteligencja zachodnioukraińska wywodziła się w dużej mierze z duchowieństwa. Studiując w Wiedniu, ukraińscy seminarzyści zetknęli się z Zachodem w czasie, gdy romantyczny nacjonalizm i cnoty „ludu” zdominowały myśl nowożytną w Europie Środkowej. Ukraińscy seminarzyści nawiązali kontakt z czeskimi studentami, którzy podejmowali szeroko zakrojone odrodzenie swojej kultury narodowej i przybyli, aby naśladować ich wysiłki.

Większość przywódczyń Ukraińskiego Związku Kobiet (Sojuz Ukrainok) stanowiły żony i córki księży.

Tło historyczne duchowieństwa galicyjskiego przyczyniło się do silnej wrogości i rywalizacji z Polakami, a także zaciekłego poczucia lojalności wobec Austrii i dynastii Habsburgów u większości duchownych galicyjskich. Postawy te zostały przekazane ich parafianom i tym samym znalazły odzwierciedlenie w całym społeczeństwie ukraińskim, dzięki czemu zachodni Ukraińcy zyskali przydomek „Tyrolczycy Wschodu” za ich lojalność wobec Austrii. Według słów ukraińskich pielgrzymów katolickich odwiedzających groby dwóch pierwszych austriackich władców rządzących Ukrainą, „pogrążeni w myślach patrzyliśmy na trumny Marii Teresy i jej syna Józefa , których imiona zapisane są złotymi literami w historii naszego narodu”. ”.

Życie codzienne

Edukacja

Przed aneksją Galicji przez Austrię duchowni ukraińscy byli zazwyczaj nauczani przez swoich ojców, a ich elementarne wykształcenie ograniczało się w dużej mierze do liturgii, podstawowej znajomości języka cerkiewno-słowiańskiego i podstawowych umiejętności czytania i pisania. Po reformach społecznych i edukacyjnych, które rozpoczęły się wraz z panowaniem austriackim pod koniec XVIII wieku, dzieci księży (zwykle przyszłych księży) uczęszczały do ​​szkoły podstawowej w małym mieście niedaleko wsi, gdzie ich ojciec miał parafię i gimnazjum w większym mieście . Austriacy otworzyli seminaria specjalnie dla ukraińskich studentów katolickich w Wiedniu (1774) i Lwowie (1783). Wszyscy księża uzyskali czteroletnie wykształcenie uniwersyteckie w jednym z tych seminariów. Zobowiązano ich do nauki trzech języków Galicji: ukraińskiego, polskiego i niemieckiego; a także łacina i cerkiewnosłowiański. Niektórzy księża znali inne języki. Oczekiwano, że kapłani będą się dalej kształcić po otrzymaniu święceń kapłańskich.

Wykształcenie uniwersyteckie księży galicyjskich odróżniało ich od skromniej wykształconych księży prawosławnych sąsiedniego Imperium Rosyjskiego i przyczyniło się do trudności w próbach rosyjskiego Kościoła prawosławnego pozyskania konwertytów wśród zachodnich Ukraińców podczas I wojny światowej .

Życie rodzinne

Ukraiński ksiądz katolicki Ihnatiy Tsehelsky i jego narzeczona

Zdecydowana większość duchownych posiadała rodziny. W 1894 roku tylko 3 procent księży galicyjskich żyło w celibacie. Chociaż seminarzyści spędzali rok szkolny studiując w Wiedniu czy Lwowie, wakacje spędzali na zalotach w różnych ukraińskich wioskach. Kapłani żenili się przed święceniami w wieku około 26 lat. Ich narzeczonymi były zazwyczaj córki innych księży. Po wyświęceniu księża zazwyczaj spędzali od dziesięciu do dwudziestu pięciu lat na przenoszeniu do różnych parafii, zanim osiedlili się w jednym miejscu jako proboszcz.

Rodzina ukraińskiego księdza katolickiego miała trzy źródła utrzymania. Skromna pensja rządowa wystarczała na wydatki domowe i opłacenie edukacji jednego syna. Księża zarabiali również na znacznych gospodarstwach rolnych (posiadłości księży były większe niż chłopów i zazwyczaj wahały się od 12,5 do 50 ha, w porównaniu do 2,8 ha posiadanych przez przeciętnego chłopa) oraz z opłat sakramentalnych za pochówki, śluby, chrzciny itp. Ze względu na poziom dochodów księża ukraińscy byli zazwyczaj najbogatszymi Ukraińcami w swoich wsiach. Jednak często czuli się biedni, ponieważ ich koszty utrzymania były znacznie wyższe niż chłopów. Oczekiwano, że ukraińscy księża będą kształcić wszystkich swoich synów, co było obciążeniem finansowym, które doprowadziło niektórych z nich do długów. Oczekiwano również, że będą prenumerować różne gazety, przekazywać datki na cele charytatywne oraz ubierać się i jeść lepiej niż chłopi. Z dochodów kapłańskich opłacano także posag ich córek, odzież dla żony do noszenia w towarzystwie, zakup i naprawę powozów oraz inwestycje w gospodarstwie.

Odzwierciedlając rolę duchowieństwa jako przywódców i organizatorów społeczności, życie rodzinne zwykle koncentrowało się nie na religii, ale na kwestiach politycznych i społecznych. Według wspomnień syna jednego księdza, jego własna rodzina i rodzina innych księży była „honorowa”, ale o wiele bardziej zainteresowana sprawami narodowymi niż religijnymi. Rozmowy koncentrowały się na sprawach ekonomicznych, sprawach wsi i polityce, aw jego i innych rodzinach kapłańskich nie poruszano spraw moralnych ani religijnych. Pomimo roli duchowieństwa ukraińskiego w ukraińskim odrodzeniu narodowym, status edukacyjny i społeczny duchowieństwa sprawił, że do końca XIX wieku język polski był językiem codziennego użytku większości rodzin duchownych.

W gminie działały także żony księży. Podawali „lekarstwo ludowe” w swoich społecznościach oraz uprawiali i podawali zioła, trawy i inne rośliny o rzekomej wartości leczniczej.

John-Paul Himka opisał życie kilku księży. Amvrozii de Krushelnytsky (1841–1903), ojciec ukraińskiej śpiewaczki operowej Solomiya Krushelnytska . Syn księdza szlacheckiego pochodzenia, służył w parafii obdarzonej 91,5 ha gruntów ornych, sadem i ulami. Miał sześć córek i dwóch synów i miał trudności z wywiązywaniem się ze swoich zobowiązań finansowych. Opłacił korepetytorów dla wszystkich swoich dzieci, ale zadłużył się na wiele lat, aby opłacić oranżerię swojej córki Solomiyi. Kruszelnycki biegle władał kilkoma językami i lubił literaturę zagraniczną (Goethe, Schiller, Szekspir) i literaturę ukraińską ( Taras Szewczenko i Iwan Franko ), mógł odwiedzać swoją córkę w Mediolanie w 1894 i Wiedniu w 1895. Zachęcał chłopów do edukacji ich dzieci, był członkiem Proświty i organizował chór w swojej parafii; uczył także gry na skrzypcach. Danyło Taniaczkowycz (1842–1906) służył w parafii dysponującej zaledwie 8 hektarami gruntów ornych. Studiował we Lwowie, należał do Proświty , założył towarzystwa czytelnicze, przez trzy lata był posłem do parlamentu austriackiego. Taniaczkowyc adoptował i opiekował się sześciorgiem dzieci swojego zmarłego teścia; to doprowadziło go do długów i ubóstwa do tego stopnia, że ​​​​jego rodzina często głodowała.

Wybitni zachodni Ukraińcy powiązani z duchowieństwem

Zobacz też

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Eastern_Catholic_clergy_in_Ukraine&oldid=1139501522 ”