Relacje katolicko-prawosławne

Papież Franciszek i patriarcha ekumeniczny Bartłomiej

Stosunki katolicko-prawosławne ociepliły się w ciągu ostatniego stulecia, ponieważ oba Kościoły prowadzą dialog miłosierdzia. Sobór Watykański II (1962-1965) zapoczątkował nową erę stosunków Kościoła katolickiego z Kościołem wschodnim, czule określając prawosławnych jako „braci odłączonych” z ważnymi sakramentami i kapłaństwem apostolskim. Z drugiej strony Kościół prawosławny zachęcał kościoły lokalne do przygotowania się do przyszłego dialogu na Trzeciej Konferencji Wszechprawosławnej na Rodos (1964) i od tego czasu zaangażował się w kilka wysiłków ekumenicznych z Watykanem. Co znamienne, w 1965 roku papież Paweł VI i patriarcha ekumeniczny Konstantynopola Atenagoras I wzajemnie znieśli swoje ekskomuniki.

Kościół rzymskokatolicki i prawosławny zerwały komunię podczas schizmy wschodnio-zachodniej w 1054 r . Chociaż przed rozłamem istniał nieformalny podział między Wschodem a Zachodem, były to spory wewnętrzne, pod parasolem uznanego „jednego, świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła” wyznania nicejskiego . Dopiero po formalnej schizmie w XI wieku widać, że istnieją dwa odrębne kościoły, a tym samym nawiązują stosunki. Po obu stronach rozłam był ogromnie opłakiwany, ponieważ pokonuje wezwanie Jezusa Chrystusa, „aby wszyscy stanowili jedno” (Jan 17:21). Cierpienie z powodu przeszłości pobudziło obie strony, szczególnie w ostatnich dziesięcioleciach , działać na rzecz przywrócenia jedności chrześcijan poprzez wysiłki ekumeniczne.

Stosunki historyczne

Wschód i Zachód były dwoma ośrodkami wpływów w całej historii chrześcijaństwa. Chociaż nieformalny podział istniał już wcześniej, w 1054 roku formalnie wydano wzajemne ekskomuniki , co zerwało stosunki i spowodowało schizmę . Miało miejsce wiele prób uzdrowienia unii, w szczególności na Drugim Soborze Lyońskim i Soborze Florenckim , które ostatecznie zakończyły się niepowodzeniem. Jedyne pojednanie, jakie osiągnięto, to utworzenie katolickich kościołów wschodnich , które są również punktem niepokoju dla prawosławnych .

Schizma i wyobcowanie

„ Wielka schizma ” oznacza nieustanne zerwanie komunii między rodzinami katolickimi i prawosławnymi. Historycy rozłamu tradycyjnie, idąc śladami Edwarda Gibbona , uznali rok 1054 za przełom w relacjach między wschodnią i zachodnią sferą świata chrześcijańskiego. W tym sensie schizma może być rozumiana jako wydarzenie; wzajemne ekskomuniki wydane w 1054 r. Pomysł ostatecznego zerwania został jednak zakwestionowany przez bardziej współczesne badania naukowe, co minimalizuje znaczenie tej konkretnej daty.

To załamanie było jednak zwieńczeniem procesu dystansowania się, który rozwijał się w poprzednich stuleciach. Dlatego schizmę można również słusznie rozumieć jako trwający proces separacji między greckim Wschodem a łacińskim Zachodem, który rozpoczął się około 900 roku.

Za główną przyczynę schizmy często uznaje się różnice eklezjologiczne . Przede wszystkim Biskupa Rzymu do powszechnej jurysdykcji . Prymat tego czynnika jest jednak kwestią mocno kwestionowaną; zamiast tego wielu uczonych przywiązuje większą wagę do sporów teologicznych lub politycznych.

Nic dziwnego, że stosunki bezpośrednio po schizmie były niechęcią, biorąc pod uwagę, że Augustyn zdiagnozował moralne źródło schizmy jako „nienawiść między braćmi”. Zjawisko kulturowej alienacji między łacińskim Zachodem a greckim Wschodem ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia historycznych relacji między Kościołem katolickim i prawosławnym. Różnica była, na przykład, wymawiana w języku odpowiednich sfer. W rezultacie komunikacja stała się bardziej napięta, a kilka przełomowych dzieł nie zostało przetłumaczonych po obu stronach.

Doprowadziło to do podziału tradycji teologicznej w obu środowiskach. Teologowie Wschodu opierali się bardziej na dorobku filozofii greckiej , podczas gdy na Zachodzie umysły teologów przeniknęły do systemu prawa rzymskiego . Jedna z kluczowych rozbieżności, jaka się wyłoniła, dotyczyła natury i funkcji Kościoła: eklezjologia fundamentalna. Załamanie relacji zostało również uwypuklone przez filioque , kiedy to Rzym w 1014 r. wstawił klauzulę „i Syn” ( po łacinie filioque ), aby opisać procesję Ducha Świętego w Credo Nicejskim. Prawosławni argumentują, że modyfikacja ta została dokonana z naruszeniem kanonu 7 Soboru Efeskiego .

Splądrowanie Konstantynopola

W kwietniu 1204 r. armie katolickich krzyżowców zdobyły i splądrowały Konstantynopol , ówczesną stolicę Cesarstwa Bizantyjskiego i siedzibę prawosławia. Po splądrowaniu miasta większość terytoriów Cesarstwa Bizantyjskiego została podzielona między krzyżowców. Złupienie Konstantynopola było głównym punktem zwrotnym w historii średniowiecza . Decyzja krzyżowców o zaatakowaniu największego chrześcijańskiego miasta na świecie była bezprecedensowa i od razu kontrowersyjna. Doniesienia o grabieżach i brutalności krzyżowców zgorszyły i przeraziły świat prawosławny; Cesarstwo Bizantyjskie pozostało znacznie biedniejsze, mniejsze i ostatecznie mniej zdolne do obrony przed podbojami seldżuckimi i osmańskimi, które nastąpiły później; w ten sposób działania krzyżowców bezpośrednio przyspieszyły upadek chrześcijaństwa na wschodzie i na dłuższą metę ułatwiły późniejszy podbój osmański.

Osiemset lat po czwartej krucjacie papież Jan Paweł II dwukrotnie wyraził żal z powodu wydarzeń czwartej krucjaty. W 2001 roku napisał, że „To tragiczne, że napastnicy, którzy chcieli zapewnić chrześcijanom swobodny dostęp do Ziemi Świętej, zwrócili się przeciwko ich braciom w wierze. Fakt, że byli chrześcijanami łacińskimi, napełnia katolików głębokim żalem”. W 2004 roku, kiedy Bartłomiej I , patriarcha Konstantynopola , odwiedzał Watykan , Jan Paweł II pytał: „Jak możemy nie dzielić, z odległości ośmiu wieków, bólu i wstrętu?”. W kwietniu 2004 r. w przemówieniu z okazji 800. rocznicy zdobycia miasta patriarcha ekumeniczny Bartłomiej I formalnie przyjął przeprosiny. „Duch pojednania jest silniejszy niż nienawiść” – powiedział podczas liturgii, w której uczestniczył arcybiskup rzymskokatolicki Philippe Barbarin z Lyonu we Francji. „Z wdzięcznością i szacunkiem przyjmujemy wasz serdeczny gest w związku z tragicznymi wydarzeniami czwartej krucjaty. Faktem jest, że tutaj, w mieście, 800 lat temu popełniono zbrodnię”.

Drugi Sobór Lyoński

Drugi Sobór Lyoński w 1274 r . był próbą pojednania zwołaną przez papieża Grzegorza X. Na soborze obecnych było ponad 300 biskupów, którzy dyskutowali o unii Wschodu i Zachodu. Papież Grzegorz X odprawił Mszę świętą w uroczystość Piotra i Pawła, w której uczestniczyły obie strony. Grecy zgodzili się na sporną Filioque , która pozwalała na chwilowe zjednoczenie. Było to jednak krótkotrwałe, ponieważ podczas gdy cesarz Michał VIII Paleolog był entuzjastycznie nastawiony do ponownego zjednoczenia, duchowieństwo wschodnie było w dużej mierze przeciwne decyzjom soboru. Dlatego, kiedy jego syn Andronikos II Palaiologos został cesarzem, odrzucił unię.

Sobór Florencki

Sobór Ferrara-Florencja w latach 1438-1445 był najbardziej znaczącym historycznym wysiłkiem zmierzającym do osiągnięcia ekumenicznej jedności. Kościół zachodni wysłał listy do swoich greckich odpowiedników, entuzjastycznie nastawiony do przyszłej jedności. Zebrali się z zamiarem porozumienia doktrynalnego i zakończenia schizmy. Obecni Grecy ostatecznie zaakceptowali filioque , a także łacińską perspektywę Eucharystii , czyśćca i prymatu papieskiego .

Bulla jedności, Laetentur Caeli , doprowadziła do całkowitego ponownego zjednoczenia; został ogłoszony przez przedstawicieli wszystkich pięciu stolic patriarchalnych. Najbardziej sensacyjnym dowodem jedności było wzajemne uczestnictwo w liturgiach oraz rosnące uznanie dla poszczególnych tradycji patrystycznych.

Trwało to krótko, ponieważ prawosławni zdecydowali się później odrzucić unię, kierując się antyzachodnimi nastrojami niższych klas i upadkiem Konstantynopola przez Turków w 1453 r. Wraz z antagonizmem trwała niezgoda co do tych kwestii teologicznych. poruszane na Soborze: filioque , czyściec i prymat papieski. Prawosławni argumentowali, że Florencja nie powinna być uważana za ważny Sobór Ekumeniczny , ponieważ nie przestrzegał tradycyjnej metody. Ostatecznie Florence posłużyła do podkreślenia przytłaczającej trudności zjednoczenia.

katolickie kościoły wschodnie

Pomimo upadku Florencji stosunki były dość silne w następnych stuleciach. Wschodnie Kościoły katolickie wyłoniły się z ruchu, który dążył do pełnej komunii z Papieżem, zachowując jednocześnie elementy swoich tradycyjnych praktyk liturgicznych i reguł kanonicznych. Istnieje szereg wschodnich kościołów katolickich, w tym (ale nie wyłącznie):

Wielu ortodoksów krytykowało to, co pejoratywnie nazywają „ uniatyzmem ”, jako nieadekwatną metodę uzdrowienia rozłamu. Czołowy prawosławny teolog i biskup Kallistos Ware opisał to podejście katolików, zwłaszcza Towarzystwa Jezusowego, jako „politykę konia trojańskiego”. W rzeczywistości arcybiskup Władysław Cypin twierdził nawet, że dziś jest to główny czynnik uniemożliwiający prawosławnym i katolikom pielęgnowanie lepszych relacji. Zwolennicy unitów, na ogół katolicy, postrzegają te kościoły jako pomost między dwiema wspólnotami chrześcijańskimi, dążącymi do pełnego zjednoczenia. Niemniej jednak po Soborze Watykańskim II Kościół katolicki zdystansował się od uniatyzmu jako podejścia do znalezienia trwałej jedności.

Współczesne stosunki

Współczesne stosunki między Kościołem katolickim i prawosławnym charakteryzowały się dążeniem do ekumenizmu i dialogu. Sobór Watykański II odegrał kluczową rolę w zmianie duszpasterskiego podejścia Kościołów katolickich do stosunków z prawosławnymi. Jednak pomimo tej nowej otwartości wielu ortodoksów nadal się waha, zwłaszcza w świetle ostatnich wydarzeń i ciągłej debaty na takie tematy, jak rozróżnienie esencja-energia .

Sobór Watykański II

Sobór Watykański II był przełomem w podejściu duszpasterskim Kościoła katolickiego. W latach 1962-1965 wezwano do Rzymu ponad dwa tysiące biskupów, aby przedyskutować, w jaki sposób Kościół ma stawić czoła wyzwaniom współczesnego świata. Kościół, według Petera A. Huffa, w dużej mierze przekierował swoją troskę z wewnętrznej stabilności na dialog zewnętrzny. Siedemnaście Kościołów prawosławnych wysłało na sobór obserwatorów, którzy brali udział w dyskusjach, w szczególności na temat ekumenizmu między dwoma Kościołami. Jednym z głównych zadań soboru było doprowadzenie do jedności wszystkich chrześcijan.

Co znamienne, na zakończenie soboru papież Paweł VI i patriarcha prawosławny Atenagoras wzajemnie znieśli swoje ekskomuniki we wspólnej deklaracji katolicko-prawosławnej z 1965 r . Było to jednak w dużej mierze symboliczne intencje ostatecznego przywrócenia pełnej komunii między kościołami.

Dialog i ekumenizm

Soboru Watykańskiego II o ekumenizmie przez ostatnie 60 lat napędzał wysiłki katolików w dotarciu do prawosławnych. Dialog, który miał miejsce w latach 1963-1979, został określony jako „dialog miłosierdzia”. Przekształciło się to w „dialog doktrynalny” w odniesieniu do historii i tradycji pierwotnego Kościoła. Kolejni papieże postanowili recytować Credo Nicejskie z patriarchami wschodnimi zgodnie z tekstem poprzedzającym dodanie klauzuli Filioque . W ostatnich dziesięcioleciach prawosławni kilkakrotnie angażowali się w sprawy Watykanu, zwłaszcza patriarcha Bartłomiej I uczestniczył w spotkaniu modlitewnym w Asyżu .

Powołano Wspólną Komisję Teologiczną między Stolicą Apostolską a czternastoma autokefalicznymi cerkwiami prawosławnymi . W 1980 r. Komisja po raz pierwszy spotkała się na Rodos, gdzie wydała wspólny dokument przygotowawczy stwierdzający, że głębsze zrozumienie sakramentów pomoże w dalszym dialogu.

Inną kwestią, która została wyjaśniona, jest różnica zdań co do charakteru sporu. Dla wielu katolików podstawową kwestią jest władza, która odnosi się do eklezjologii . Nie uważają ortodoksów za heretyków , a jedynie za schizmatyków , ponieważ nie uznają papieskiej supremacji . Alternatywnie, prawosławni często diagnozują problem jako przede wszystkim teologiczny , wskazując katolickie nauczanie dogmatyczne o Niepokalanym Poczęciu i nieomylności papieskiej jako heretyckie.

Wyróżnienie esencja-energia

Jednym z kluczowych testów dzisiejszej harmonizacji teologicznej jest rozróżnienie esencja-energia . Tomasz z Akwinu zmarł w drodze na II Sobór w Lyonie w 1274 r., zwołany w celu rozwiązania rozłamu między Wschodem a Zachodem. Jego „ boska prostota ” wyjaśnienie wirtualnego rozróżnienia między istotą Boga a energiami jest jedną ze stron debaty; druga strona została wyartykułowana przez mnicha hezychastę z Góry Athos, Grzegorza Palamasa , współczesnego Tomaszowi z Akwinu, który opowiadał się za prawdziwym rozróżnieniem między istotą a energiami Boga. Kwestia ta ma ogromne znaczenie, ponieważ dotyczy tego, w jaki sposób człowiek zna i odnosi się do Stwórcy.

Ostatnie zmiany

W 2018 roku wysiłki ekumeniczne dodatkowo komplikowały napięcia między Rosyjską Cerkwią Prawosławną a Grecką Cerkwią Prawosławną, w wyniku których Patriarcha Ekumeniczny utworzył niezależną Ukraińską Cerkiew Prawosławną . Pew Research wykazało, że od 2017 roku 35% praktykujących prawosławnych opowiada się za komunią z Kościołem katolickim, a 31% ją popiera. Poparcie dla jedności prawosławno-katolickiej było najwyższe wśród prawosławnych w Rumunii z 62% poparcia, a najniższe wśród rosyjskich prawosławnych z zaledwie 17% poparcia. Wśród katolików w badanych krajach 38% popierało jedność w porównaniu do 30%, które były jej przeciwne. Poparcie dla Jedności było najwyższe wśród katolików ukraińskich z 74% za, a najniższe wśród katolików litewskich z 24% za

Dwustronne stosunki Kościoła rzymskokatolickiego z autokefalicznymi cerkwiami prawosławnymi

Stosunki między Kościołem rzymskokatolickim a Greckokatolickim Kościołem Prawosławnym Aleksandrii

Grecko-Prawosławny Patriarchat Aleksandrii i całej Afryki aktywnie uczestniczy w dialogu ekumenicznym z Kościołem rzymskokatolickim. W 1968 roku, podczas intronizacji patriarchy Aleksandrii Mikołaja VI , delegacja Kościoła rzymskokatolickiego przekazała Patriarchatowi Aleksandrii cząstkę relikwii św. Marka , założyciela Kościoła Aleksandryjskiego. W 2013 roku w Rzymie odbyło się spotkanie papieża Franciszka z patriarchą Aleksandrii Teodorem II . 28 kwietnia 2017 r. patriarcha Teodor II w Kairze wziął udział we wspólnej modlitwie ekumenicznej z papieżem Franciszkiem, koptyjskim papieżem Tawadrosem II i patriarchą Konstantynopola Bartłomiejem .

Wizja jedności

Perspektywy na przyszłość

Kościół katolicki wyraził głębokie pragnienie uzdrowienia schizmy, aby Kościół mógł „oddychać dwoma płucami”. Jednak prawosławni nadal nalegają, aby Biskup Rzymu sprawował prymat ograniczony do prymatu honorowego. Jest to zawarte w wyrażeniu primus inter pares (po łacinie „pierwszy wśród równych”). Biorąc pod uwagę, że Kościół katolicki uznaje coś więcej niż tylko wyróżnienie honorowe, istnieje wyraźna potrzeba, aby jedna ze stron poszła na kompromis w tej sprawie. Obecnie nic nie wskazuje na tego rodzaju kompromis w najbliższej przyszłości.

Pomimo trwałych różnic między Kościołem katolickim i prawosławnym, niektórzy uczeni utrzymują, że głównym problemem powstrzymującym postęp jest behawioralny, a nie doktrynalny. Tak więc Robert F. Taft SJ uważa, że odpowiedzią na problemy kościołów jest nauka ekumeniczna, która szuka raczej zrozumienia niż konfrontacji.

Notatki

^ Sobór w Efezie, kanon 7: „Nie jest zgodne z prawem, aby jakikolwiek człowiek przedstawiał, spisywał lub układał inną (ἑτέραν) wiarę jako konkurencyjną w stosunku do tej ustanowionej przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei. Ale ci, którzy odważą się ułożyć inną wiarę, wprowadzić ją lub zaproponować osobom pragnącym nawrócić się do poznania prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, czy z jakiejkolwiek innej herezji, zostaną usunięci, jeśli są biskupami lub duchowni; biskupi z episkopatu i duchowni z kleru; a jeśli są świeckimi, zostaną wyklęci”.
Bibliografia _ ich podziałów i tęsknoty za jednością.Wszędzie wielkie rzesze odczuły impuls tej łaski, a także wśród naszych braci odłączonych z dnia na dzień nasila się wspierany łaską Ducha Świętego ruch na rzecz przywrócenia jedności między wszystkich chrześcijan. Ten ruch ku jedności nazywa się „ekumenicznym”.… Termin „ruch ekumeniczny” wskazuje na inicjatywy i działania zaplanowane i podjęte, zgodnie z różnymi potrzebami Kościoła i w miarę możliwości, w celu krzewienia jedności chrześcijan. są: po pierwsze, wszelkie starania, aby unikać wypowiedzi, osądów i działań, które nie odzwierciedlają w sposób prawdziwy i uczciwy stanu naszych braci odłączonych iw ten sposób utrudniają wzajemne relacje z nimi; następnie „dialog” między kompetentnymi ekspertami z różnych Kościołów i Wspólnot. Na tych spotkaniach, organizowanych w duchu religijnym, każdy z nich wyjaśnia dogłębnie naukę swojej Komunii i wyraźnie podkreśla jej charakterystyczne cechy. W takim dialogu wszyscy zyskują prawdziwszą wiedzę i bardziej sprawiedliwe zrozumienie nauczania i życia religijnego obu Wspólnot. Ponadto przygotowana jest droga do współdziałania między nimi w obowiązkach dla dobra wspólnego ludzkości, których domaga się każde sumienie chrześcijańskie; a tam, gdzie jest to dozwolone, odbywa się wspólna modlitwa. Wreszcie wszyscy są prowadzeni do zbadania własnej wierności wobec woli Chrystusa wobec Kościoła i zgodnie z tym z zapałem podejmą się dzieła odnowy i reformy”.

Bibliografia

Nichols, Aiden. Rzym i Kościoły wschodnie . Wyd. 2, Ignatius Press, 2010.
Cleenewerck, Laurent. Jego złamane ciało: zrozumienie i uzdrowienie schizmy między Kościołem rzymskokatolickim a prawosławnym . Euclid University Consortium Press, 2008.
Borelli, John i John H. Erickson, redaktor. W poszukiwaniu jedności: prawosławni i katolicy w dialogu: dokumenty Wspólnej Komisji Międzynarodowej i oficjalne dialogi w Stanach Zjednoczonych, 1965-1995 . Seminarium św. Włodzimierza Press, 1996.
Chryssavgis, John, redaktor. Dialog miłości: przerwanie milczenia wieków . Fordham University Press, 2014.
Chadwick, Henryk. Wschód i Zachód: powstawanie rozłamu w Kościele: od czasów apostolskich do Soboru Florenckiego . Oxford University Press, 2003.

[24] Sobór w Efezie, kanon 7: „Nie jest zgodne z prawem, aby jakikolwiek człowiek przedstawiał, spisywał lub układał inną (ἑτέραν) wiarę jako konkurencyjną w stosunku do tej ustanowionej przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei. Ale ci, którzy odważą się ułożyć inną wiarę, wprowadzić ją lub zaproponować osobom pragnącym nawrócić się do poznania prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, czy z jakiejkolwiek innej herezji, zostaną usunięci, jeśli są biskupami lub duchowni; biskupi z episkopatu i duchowni z kleru; a jeśli są świeckimi, zostaną wyklęci”.

[47] Bibliografia _ ich podziałów i tęsknoty za jednością.Wszędzie wielkie rzesze odczuły impuls tej łaski, a także wśród naszych braci odłączonych z dnia na dzień nasila się wspierany łaską Ducha Świętego ruch na rzecz przywrócenia jedności między wszystkich chrześcijan. Ten ruch ku jedności nazywa się „ekumenicznym”.… Termin „ruch ekumeniczny” wskazuje na inicjatywy i działania zaplanowane i podjęte, zgodnie z różnymi potrzebami Kościoła i w miarę możliwości, w celu krzewienia jedności chrześcijan. są: po pierwsze, wszelkie starania, aby unikać wypowiedzi, osądów i działań, które nie odzwierciedlają w sposób prawdziwy i uczciwy stanu naszych braci odłączonych iw ten sposób utrudniają wzajemne relacje z nimi; następnie „dialog” między kompetentnymi ekspertami z różnych Kościołów i Wspólnot. Na tych spotkaniach, organizowanych w duchu religijnym, każdy z nich wyjaśnia dogłębnie naukę swojej Komunii i wyraźnie podkreśla jej charakterystyczne cechy. W takim dialogu wszyscy zyskują prawdziwszą wiedzę i bardziej sprawiedliwe zrozumienie nauczania i życia religijnego obu Wspólnot. Ponadto przygotowana jest droga do współdziałania między nimi w obowiązkach dla dobra wspólnego ludzkości, których domaga się każde sumienie chrześcijańskie; a tam, gdzie jest to dozwolone, odbywa się wspólna modlitwa. Wreszcie wszyscy są prowadzeni do zbadania własnej wierności wobec woli Chrystusa wobec Kościoła i zgodnie z tym z zapałem podejmą się dzieła odnowy i reformy”.