ekumenizm

Nie mylić z dialogiem międzywyznaniowym .
Symbol ekumenizmu z tablicy w kościele św. Anny w Augsburgu w Niemczech. Przedstawia chrześcijaństwo jako łódź na morzu, której masztem jest krzyż .
Część serii o
chrześcijaństwie
Principal symbol of Christianity
Teologia
Zachodni
Wschodni
Restauracjonista
powiązane tematy

Ekumenizm ( / chrześcijanie ɪ k juː m ə n ɪ z əm / ), pisany również jako ekumenizm , to koncepcja i zasada, zgodnie z którą należący do różnych wyznań chrześcijańskich powinni współpracować w celu rozwijania bliższych relacji między swoimi kościołami i promowania jedności chrześcijan. Przymiotnik ekumeniczny jest zatem stosowany do wszelkich inicjatyw, które zachęcają do większej współpracy i jedności między wyznaniami i kościołami chrześcijańskimi .

Fakt, że wszyscy chrześcijanie należący do głównych wyznań chrześcijańskich wyznają wiarę w Jezusa jako Pana i Zbawiciela nad życiem wierzącego, wierzą, że Biblia jest natchnionym słowem Bożym (Jan 1:1) i przyjmują chrzest zgodnie z formułą trynitarną , widać jako podstawa ekumenizmu i jego celu, jakim jest jedność chrześcijan. Ekumeniści cytują Jana 17: 20-23 jako biblijną podstawę dążenia do jedności kościoła, w której Jezus modli się, aby chrześcijanie „wszyscy stanowili jedno”, aby „świat poznał” i uwierzył w przesłanie Ewangelii .

W 1920 roku patriarcha ekumeniczny wschodniego Kościoła prawosławnego , Germanus V z Konstantynopola , napisał list „zaadresowany do wszystkich Kościołów Chrystusowych, gdziekolwiek się znajdują”, wzywając do bliższej współpracy między chrześcijanami odłączonymi i sugerując utworzenie „Ligi”. Kościołów”, równolegle do nowo powstałej Ligi Narodów ”. W 1937 r. przywódcy chrześcijańscy z głównych kościołów chrześcijańskich postanowili powołać Światową Radę Kościołów , aby pracować na rzecz jedności chrześcijan; dziś obejmuje kościoły z większości głównych tradycji chrześcijaństwa jako pełnoprawni członkowie, w tym Asyryjski Kościół Wschodu , Kościół Starokatolicki , Wschodnie Kościoły Prawosławne , Światowa Federacja Luterańska , Wspólnota Anglikańska , Światowy Sojusz Baptystów , kościoły menonickie , Światowa Rada Metodystów , Kościół Morawski , Kościoły Zielonoświątkowe i Światowa Wspólnota Kościołów Reformowanych , a także prawie wszystkie jurysdykcje Kościoła prawosławnego ; Kościół rzymskokatolicki uczestniczy jako obserwator, wysyłając delegatów na oficjalne zgromadzenia.

Wiele rad regionalnych zrzeszonych w Światowej Radzie Kościołów, takich jak Rada Kościołów Bliskiego Wschodu , Narodowa Rada Kościołów w Australii i Chrześcijańskie Kościoły Razem , działają na rzecz jedności chrześcijan na poziomie krajowym, z wyznaniami członkowskimi, w tym kościołami z Wschodnie tradycje prawosławne , luterańskie , rzymskokatolickie , prawosławne , metodystyczne , anglikańskie i reformowane , między innymi.

Każdego roku chrześcijanie obchodzą Tydzień Modlitw o Jedność Chrześcijan w celu ekumenizmu, który jest koordynowany przez Światową Radę Kościołów i przyjęty przez wiele jej kościołów członkowskich.

Terminy ekumenizm i ekumenizm pochodzą od greckiego οἰκουμένη ( oikoumene ), co oznacza „cały zamieszkany świat” i było historycznie używane ze szczególnym odniesieniem do Cesarstwa Rzymskiego . Wizja ekumeniczna obejmuje zarówno poszukiwanie widzialnej jedności Kościoła (Efezjan 4:3), jak i „całą zamieszkaną ziemię” (Mt 24:14), jako troskę wszystkich chrześcijan. W chrześcijaństwie określenie ekumeniczny było pierwotnie i nadal jest używane w terminach takich jak „ sobór ekumeniczny ” i „ patriarcha ekumeniczny ”, w znaczeniu odnoszącym się do całości większego Kościoła (takiego jak Kościół katolicki lub Kościół prawosławny) zamiast ograniczać się do jednego ze składowych kościołów lokalnych lub diecezji . Używany w tym znaczeniu, termin ten nie ma konotacji z ponownym zjednoczeniem historycznie rozdzielonych wyznań chrześcijańskich, ale zakłada jedność lokalnych kongregacji w ogólnoświatowej wspólnocie .

Cel i cel

Termin ekumenizm, tak jak jest obecnie powszechnie używany, odnosi się do współpracy międzywyznaniowej między różnymi kościołami chrześcijańskimi . Inicjatywy te mogą obejmować lokalne kościoły różnych wyznań prowadzące jadłodajnie dla ubogich, organizowanie ekumenicznego studium biblijnego z uczestnikami z różnych tradycji chrześcijańskich, zapraszanie wszystkich ochrzczonych chrześcijan do udziału w uczcie miłosnej, gdy kościoły ich celebrują, do organizowania ekumenicznych stacji nabożeństwo krzyżowe w piątki podczas chrześcijańskiego okresu liturgicznego Wielkiego Postu , przy czym nabożeństwo odbywa się w każdy piątek w innym lokalnym kościele (np. katolickim, luterańskim, morawskim, anglikańskim, reformowanym i metodystycznym). Ostatecznym celem ekumenizmu jest uznanie ważności sakramentów, dzielenie się Eucharystią i osiągnięcie pełnej komunii między różnymi wyznaniami chrześcijańskimi. Istnieje wiele różnych oczekiwań co do tego, jak ta jedność chrześcijan ma wyglądać, jak jest urzeczywistniana, jakie metody ekumeniczne należy zastosować i jakie powinny być zarówno krótko-, jak i długoterminowe cele ruchu ekumenicznego.

Chrzest według formuły trynitarnej , który jest dokonywany w większości głównych wyznań chrześcijańskich, jest postrzegany jako podstawa chrześcijańskiego ekumenizmu, koncepcji jedności wśród chrześcijan. W odniesieniu do ekumenizmu AW Tozer utrzymywał, że „Jedność w Chrystusie nie jest czymś, co należy osiągnąć; jest to coś, co należy uznać”. Ekumeniści cytują Jana 17: 20–23 jako biblijną podstawę dążenia do jedności kościoła, w której Jezus modli się, aby chrześcijanie „wszyscy byli jedno”, aby „świat mógł poznać” i uwierzyć w przesłanie Ewangelii . Jako taki, ekumenizm ma silne implikacje dla misji ewangelizacyjnej Kościoła , o której mowa w Ewangelii Jana 13:35 : „Po tym wszyscy poznają, żeście uczniami moimi, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali”. Ponadto Jezus podkreślił, że więzy między chrześcijanami są znacznie silniejsze niż więzy krwi.

Historycznie rzecz biorąc, termin „ekumenizm” był pierwotnie używany w kontekście większych soborów ekumenicznych organizowanych przy wsparciu cesarza rzymskiego . Celem tych soborów było wyjaśnienie kwestii teologii i doktryny chrześcijańskiej , prowadzące do znaczenia jedności kryjącego się za terminem „ekumeniczny”. Sobory ekumeniczne skupiały biskupów z całego Cesarstwa Rzymskiego, przy czym w sumie siedem soborów ekumenicznych uznano za zwołane zarówno przez prawosławne , jak i katolickie przed Wielką Schizmą, która podzieliła oba kościoły; pierwsze cztery sobory ekumeniczne są uznawane przez kościoły luterańskie, wspólnotę anglikańską i kościoły reformowane, chociaż są „uważane za podlegające Pismu Świętemu”. Asyryjski Kościół Wschodu uznaje pierwsze dwa sobory ekumeniczne, podczas gdy wschodnie Kościoły prawosławne akceptują pierwsze trzy sobory ekumeniczne.

Historyczne podziały w chrześcijaństwie

Wyznania chrześcijańskie dzisiaj

Chrześcijaństwo nie było wiarą monolityczną od pierwszego wieku , znanego również jako „epoka apostolska”, a obecnie istnieje wiele bardzo zróżnicowanych grup chrześcijańskich, zarówno w ramach głównego nurtu chrześcijaństwa, jak i poza nim. Pomimo podziału między tymi grupami istnieje wiele podobieństw w ich tradycjach, rozumieniu teologii , systemach kościelnych , doktrynie i języku. W związku z tym wiele z tych grup jest wyraźnie podzielonych na różne wspólnoty lub wyznania , grupy chrześcijan i ich Kościoły pozostające ze sobą w pełnej komunii , ale do pewnego stopnia oddzielone od innych chrześcijan.

Światowa Rada Kościołów liczy 348 kościołów członkowskich, reprezentujących ponad pół miliarda członków głównych tradycji chrześcijańskich. To, przy 1,25 miliarda chrześcijan w Kościele katolickim, wskazuje, że 349 kościołów/wyznań stanowi już prawie 80% światowej populacji chrześcijan.

Jednym z problemów związanych z większymi liczbami jest to, że pojedyncze nominały można policzyć wiele razy. Na przykład Kościół katolicki jest pojedynczym kościołem lub wspólnotą, składającą się z 24 odrębnych, samorządnych kościołów partykularnych pozostających w pełnej komunii z biskupem Rzymu (największym z nich jest Kościół łaciński , powszechnie nazywany „rzymskokatolickim”). Co więcej, obecność Kościoła katolickiego w każdym kraju jest liczona jako inna denominacja - chociaż nie jest to w żaden sposób eklezjologicznie dokładna definicja. Może to spowodować, że jeden Kościół katolicki zostanie policzony jako 242 różne wyznania, jak w World Christian Encyclopedia .

Ponadto pojedyncze kongregacje bezwyznaniowe lub megakościoły bez przynależności wyznaniowej są skutecznie liczone jako własne wyznania, co skutkuje przypadkami, w których całe „wyznania” mogą obejmować tylko garstkę ludzi. Inne wyznania mogą być bardzo małymi pozostałościami po większych kościołach. Zjednoczone Towarzystwo Wierzących w Drugie Pojawienie się Chrystusa ( Shakers ) ma tylko dwóch pełnoprawnych członków, ale jest odrębną denominacją.

Większość obecnych podziałów jest wynikiem schizm historycznych — zerwania pełnej komunii między poprzednio zjednoczonymi Kościołami, biskupami lub wspólnotami. Niektóre historyczne schizmy okazały się tymczasowe i ostatecznie zostały uzdrowione, inne utrwaliły się w dzisiejszych denominacjach. Niezależnie od tego, jak liczone są poszczególne wyznania, ogólnie uznaje się, że należą one do następujących głównych „rodzin” kościołów:

W Stanach Zjednoczonych historyczne kościoły rasowe/etniczne są czasami liczone jako odrębna rodzina kościołów, chociaż poza tym mogą pasować do którejkolwiek z poprzednich kategorii.

Niektóre z tych rodzin są same w sobie jedną komunią, na przykład Kościół katolicki. Inne rodziny to bardzo ogólny ruch bez uniwersalnej władzy rządzącej. Na przykład protestantyzm obejmuje tak różnorodne grupy, jak adwentyści , anabaptyści , baptyści, kongregacjonaliści , ewangelicy , husyci , irvingianie , luteranie , Żydzi mesjanistyczni , metodyści (w tym ruch świętości ), morawianie, zielonoświątkowcy , prezbiterianie , reformowani i waldensi . Wiele z nich w wyniku dialogu ekumenicznego zawarło pełne lub częściowe porozumienia wspólnotowe.

Starożytne kościoły apostolskie

Dalsze informacje: Chrystologia § Spory poapostolskie

chrystologii z V wieku , spotęgowanych różnicami filozoficznymi , językowymi , kulturowymi i politycznymi .

Pierwszy znaczący, trwały rozłam w historycznym chrześcijaństwie, tak zwana schizma nestoriańska , pochodzi od Kościoła Wschodu , składającego się głównie z kościołów wschodnio-syryjskich spoza Cesarstwa Rzymskiego , które opuściły pełną komunię po 431 r. w odpowiedzi na nieporozumienia i konflikty personalne w Sobór Efeski . Po piętnastu wiekach separacji, Asyryjski Kościół Wschodu i Kościół katolicki weszły w latach 80. w dialog ekumeniczny, który doprowadził do porozumienia w kwestii, która je podzieliła, we Wspólnej Deklaracji Chrystologicznej z 1994 r., która identyfikuje pochodzenie schizma jako w dużej mierze językowa, ze względu na problemy z tłumaczeniem bardzo delikatnej i precyzyjnej terminologii z łaciny na aramejski i odwrotnie.

W ramach toczącej się wówczas kontrowersji chrystologicznej, po Soborze Chalcedońskim w 451 r., Nastąpił kolejny duży rozłam, w wyniku którego podzieliły się kościoły syryjski i koptyjski . Kościoły odłączyły się od Chalcedonu, stając się dzisiejszymi wschodnimi kościołami prawosławnymi. Należą do nich również Ormiański Kościół Apostolski , Etiopski Kościół Ortodoksyjny Tewahedo i Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara w Indiach. W czasach nowożytnych również zaczęto dążyć do uzdrowienia tego podziału, dokonując wspólnych wypowiedzi chrystologicznych między papieżem Janem Pawłem II i patriarchą syryjskim Ignacym Zakką I Iwasem , a także między przedstawicielami zarówno prawosławia wschodniego, jak i prawosławia .

Wielka schizma

Dalsze informacje: schizma wschodnio-zachodnia

Chociaż świat chrześcijański jako całość nie doświadczył żadnych większych podziałów kościelnych przez wieki później, wschodnie , głównie greckojęzyczne i zachodnie , głównie łacińskojęzyczne, podziały kulturowe dryfowały w kierunku izolacji, której kulminacją była wzajemna ekskomunika patriarchy Konstantynopola Michała I Cerulariusa i legata zmarłego wówczas papieża Rzymu Leona IX w 1054 r. w tak zwanej Wielkiej Schizmie . Separacja kanoniczna została przypieczętowana przez łacińskie splądrowanie Konstantynopola (1204) podczas czwartej krucjaty oraz przez złe przyjęcie Soboru Florenckiego (1449) wśród prawosławnych Kościołów wschodnich.

Polityczne i teologiczne przyczyny schizmy są złożone. Oprócz naturalnej rywalizacji między wschodniorzymskim lub bizantyjskim a francusko-łacińskim Świętym Cesarstwem Rzymskim , jedną z głównych kontrowersji było włączenie i akceptacja ogólnie na Zachodzie – a w diecezji rzymskiej w szczególności – klauzuli Filioque („ i Syna”) do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego , które Wschód postrzegał co najwyżej jako pogwałcenie procedury kościelnej, nadużycie władzy papieskiej , ponieważ tylko sobór ekumeniczny mógł zmienić to, co zostało określone przez poprzedni sobór, oraz herezję w najgorsze, o ile Filioque sugeruje, że podstawowa boskość Ducha Świętego nie pochodzi od samego Ojca jako arche (pojedyncza głowa i źródło), ale od perichoretycznej jedności między Ojcem i Synem. To, że hipostaza lub persona Ducha jest lub jest wytwarzana przez wzajemną, przedwieczną miłość między Bogiem a Jego Słowem, jest wyjaśnieniem, które według krytyków wschodniego chrześcijaństwa jest zakorzenione w średniowiecznym augustiańskim zawłaszczeniu neoplatonizmu przez augustianów . (Patrz Augustyn z Hippony, De Trinitate ).

Zarówno Zachód, jak i Wschód zgodzili się, że patriarsze Rzymu należy się „prymat honorowy” od innych patriarchów (Patriarchów Aleksandrii , Antiochii , Konstantynopola i Jerozolimy ), ale Zachód twierdził również, że ten prymat rozciąga się na jurysdykcję, co zostało odrzucone przez patriarchów Wschodu. Miały miejsce różne próby dialogu między tymi dwiema grupami, ale dopiero w latach 60., za papieża Pawła VI i patriarchy Atenagorasa , zaczęto czynić znaczące kroki w celu naprawy relacji między nimi. W 1965 r. ekskomuniki zostały „skazane na zapomnienie”.

Wynikający z tego podział pozostaje jednak, zapewniając Kościół katolicki i Kościół prawosławny, z których oba są ciałami rozproszonymi po całym świecie i nie są już ograniczone geograficznie ani kulturowo odpowiednio do „Zachodu” lub „Wschodu”. (Istnieje na przykład zarówno katolicyzm obrządku wschodniego, jak i prawosławie obrządku zachodniego). Trwa i owocny dialog katolicko-prawosławny .

Zachodnie schizmy i reformacje

Główne artykuły: reformacja protestancka i reformacja katolicka

W zachodnim chrześcijaństwie istniało kilka odizolowanych geograficznie ruchów, które poprzedzały reformację protestancką . Katarzy przetrwali do czasów współczesnych, głównie w wyniku krucjaty albigensów . W północnych Włoszech i południowo-wschodniej Francji Peter Waldo założył waldensów w XII wieku, który pozostaje największym kościołem niekatolickim we Włoszech i pozostaje w pełnej komunii z włoskim Kościołem Metodystów. W Czechach ruch Jana Husa na początku XV wieku, zwany husytami , wzywał do reformy nauczania katolickiego i istnieje do dziś, znany jako Kościół Morawski. Chociaż generalnie zaliczane są do protestanckich , grupy takie jak waldensi i Morawianie istniały wcześniej niż właściwy protestantyzm.

Reformacja protestancka rozpoczęła się symbolicznie od wywieszenia 31 października 1517 r. w Saksonii „ Dziewięćdziesięciu pięciu tez ” Marcina Lutra , napisanych jako zbiór skarg na reformę Kościoła zachodniego. Pisma Lutra w połączeniu z pracami szwajcarskiego teologa Huldrycha Zwingliego oraz francuskiego teologa i polityka Jana Kalwina miały na celu zreformowanie istniejących problemów w doktrynie i praktyce. Ze względu na reakcje osób sprawujących urzędy kościelne w czasach reformatorów, Kościół katolicki oddzielił się od nich, wywołując rozłam w zachodnim chrześcijaństwie . Ta schizma stworzyła główne kościoły protestanckie , w tym zwłaszcza tradycje luterańskie i reformowane .

W Anglii Henryk VIII , król Anglii, ogłosił się najwyższą głową Kościoła anglikańskiego Aktem Supremacji z 1531 r., represjonując zarówno luterańskich reformatorów, jak i tych, którzy byli lojalni wobec papieża. Thomas Cranmer jako arcybiskup Canterbury wprowadził angielską reformację w formie kompromisu między kalwinistami a luteranami. Ta schizma stworzyła dzisiejszą wspólnotę anglikańską.

Radykalna Reformacja , również w połowie XVI wieku, wykroczyła poza reformację anglikańską i protestancką , podkreślając niewidzialną, duchową rzeczywistość Kościoła, poza wszelkimi widzialnymi manifestacjami eklezjalnymi. Znaczącą grupę radykalnych reformatorów stanowili anabaptyści , ludzie tacy jak Menno Simons i Jakob Ammann , których ruchy zaowocowały dzisiejszymi wspólnotami mennonitów , kościołów Amiszów , huterytów i braci, a także do pewnego stopnia wspólnotami Bruderhof .

Dalsze ruchy reformatorskie w anglikanizmie w XVI-XVIII wieku, pod wpływem radykalnej reformacji, stworzyły purytanów i separatystów , tworząc dzisiejszych baptystów, kongregacjonalistów , kwakrów i ostatecznie uniwersalizm unitarny .

Kościoły metodystyczne, które podtrzymują teologię wesleyańsko-armińską , wyrosły z odrodzenia w anglikanizmie, zwłaszcza w Anglii i koloniach amerykańskich , pod przywództwem braci Johna Wesleya i Charlesa Wesleya , księży w Kościele anglikańskim. Ruch ten stworzył również ruchu świętości .

Kościół starokatolicki oddzielił się od Kościoła katolickiego w latach 70. XIX wieku z powodu ogłoszenia dogmatu o nieomylności papieskiej promowanego przez Sobór Watykański I w latach 1869–1870. Termin „starokatolicki” został po raz pierwszy użyty w 1853 r. Na określenie członków Stolicy Utrechckiej, którzy nie podlegali władzy papieskiej. Ruch starokatolicki rozwinął się w Ameryce, ale nie utrzymywał więzi z Utrechtem, chociaż trwają rozmowy między niektórymi niezależnymi biskupami starokatolickimi a Utrechtem.

Ruch ewangelicki kształtuje się w wyniku wysiłków duchowej odnowy w świecie anglojęzycznym w XVIII wieku. Według religioznawcy, działacza społecznego i polityka Randalla Balmera , ewangelikalizm wynikał „ze zbiegu pietyzmu, prezbiterianizmu i pozostałości purytanizmu. Ewangelikalizm przejął szczególne cechy każdego szczepu - serdeczną duchowość od pietystów (na przykład), doktrynalny precyzja prezbiterianów i indywidualistyczna introspekcja purytanów”. Historyk Mark Noll dodaje do tej listy anglikanizm Kościoła Wysokiego , który wniósł do ewangelikalizmu dziedzictwo „rygorystycznej duchowości i innowacyjnej organizacji”.

Pentekostalizm również narodził się z tego kontekstu i tradycyjnie wywodzi się z tego, co opisuje jako wylanie Ducha Świętego 1 stycznia 1901 roku w Topeka, Kansas , w Bethel Bible College . Kolejne przebudzenia charyzmatyczne w Walii w 1904 r. I przebudzenie na ulicy Azusa w 1906 r. Uważane są za początki ruchu zielonoświątkowego. Rozpoczęły się one zaledwie kilka godzin po tym, jak papież Leon XIII poprowadził modlitwę Veni Spiritus Sanctus podczas orędzia Urbi et Orbi , poświęcając XX wiek Duchowi Świętemu i poprzez tę modlitwę ponownemu zjednoczeniu chrześcijaństwa.

Trzy podejścia do jedności chrześcijan

Niektórym protestantom wystarczy duchowa jedność, a często jedność w nauczaniu Kościoła w kwestiach centralnych. Według luterańskiego teologa Edmunda Schlinka najważniejsze w chrześcijańskim ekumenizmie jest to, że ludzie skupiają się przede wszystkim na Chrystusie , a nie na oddzielnych organizacjach kościelnych. W książce Schlinka Ökumenische Dogmatik (1983) mówi, że chrześcijanie, którzy widzą zmartwychwstałego Chrystusa w działaniu w życiu różnych chrześcijan lub w różnych kościołach, zdają sobie sprawę, że jedność Kościoła Chrystusowego nigdy nie została utracona, ale zamiast tego została zniekształcona i zaciemniona przez różne doświadczeń historycznych i duchowej krótkowzroczności. Obie zostają przezwyciężone w odnowionej wierze w Chrystusa. Obejmuje to odpowiedź na jego napomnienie (Jan 17; Filipian 2), aby być jedno w Nim i miłować się nawzajem jako świadkowie dla świata. Rezultatem wzajemnego uznania byłaby zauważalna ogólnoświatowa społeczność, zorganizowana w historycznie nowy sposób.

Dla znacznej części świata chrześcijańskiego jednym z najwyższych celów, do którego należy dążyć, jest pojednanie różnych wyznań poprzez przezwyciężenie historycznych podziałów w obrębie chrześcijaństwa. Nawet tam, gdzie istnieje powszechna zgoda co do tego celu, podejścia do ekumenizmu są różne. Ogólnie rzecz biorąc, protestanci postrzegają realizację celu ekumenizmu jako polegającą na ogólnych porozumieniach w sprawie nauczania o głównych kwestiach wiary, przy wzajemnej odpowiedzialności duszpasterskiej między różnymi kościołami w odniesieniu do nauk o zbawieniu. [ potrzebne źródło ]

Z drugiej strony, dla katolików i prawosławnych prawdziwa jedność chrześcijaństwa jest traktowana zgodnie z ich bardziej sakramentalnym rozumieniem Ciała Chrystusa ; ta kościelna materia jest dla nich ściśle powiązana z kluczowymi kwestiami teologicznymi (np. dotyczącymi Eucharystii i historycznego Episkopatu ) i wymaga pełnej dogmatycznej zgody na pasterską władzę Kościoła, aby pełna komunia była uważana za realną i ważną. Tak więc istnieją różne odpowiedzi nawet na pytanie o kościół , który ostatecznie jest celem samego ruchu ekumenicznego. Jednak pragnienie jedności jest wyrażane przez wiele wyznań, ogólnie mówiąc, że wszyscy, którzy szczerze wyznają wiarę w Chrystusa, będą pełniej współpracować i wspierać się nawzajem.

W przypadku Kościoła katolickiego i prawosławnego proces zbliżania się do siebie można opisać jako formalnie podzielony na dwa następujące po sobie etapy: „dialog miłości” i „dialog prawdy”. Przykładami aktów należących do tych pierwszych jest wzajemne odwołanie w 1965 r. klątw z 1054 r., zwrócenie relikwii Sabbasa Uświęconego (pospolitego świętego) do Mar Saba w tym samym roku oraz pierwsza wizyta papieża w kraju prawosławnym tysiąclecia ( Papież Jan Paweł II przyjmując zaproszenie Patriarchy Rumuńskiego Kościoła Prawosławnego , Teoctist , w 1999 r.), m.in.

Chrześcijański ekumenizm można opisać w kategoriach trzech największych podziałów chrześcijaństwa: rzymskokatolickiego, prawosławnego i protestanckiego. Chociaż nie podkreśla to złożoności tych podziałów, jest to użyteczny model.

katolicyzm

Główny artykuł: Kościół katolicki i ekumenizm
Te Deum Ecuménico 2009 w Katedrze Metropolitalnej w Santiago w Chile. Ekumeniczne zgromadzenie duchownych różnych wyznań.

Kościół katolicki zawsze uważał za najwyższy obowiązek dążenie do pełnej jedności z oddalonymi od siebie wspólnotami współchrześcijan, a jednocześnie odrzucanie tego, co uważa za fałszywą unię, która oznaczałaby niewierność lub tuszowanie nauczania Pisma świętego i tradycji.

Przed Soborem Watykańskim II główny nacisk kładziono na ten drugi aspekt, czego przykładem jest kanon 1258 Kodeksu Prawa Kanonicznego z 1917 r.:

  1. Wierni nie mogą asystować ani w jakikolwiek sposób uczestniczyć w niekatolickich czynnościach religijnych.
  2. Z ważnego powodu, wymagającego w razie wątpliwości zgody biskupa, można tolerować bierną lub tylko materialną obecność na niekatolickich pogrzebach, ślubach i podobnych okazjach z powodu sprawowania urzędu cywilnego lub kurtuazyjnego, o ile nie zachodzi niebezpieczeństwo perwersja lub skandal.

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. nie ma odpowiedniego kanonu. Całkowicie zabrania księżom katolickim koncelebrowania Eucharystii z członkami wspólnot, które nie są w pełnej komunii (kanon 908), ale zezwala, w pewnych okolicznościach i pod pewnymi warunkami, na inne uczestnictwo w sakramentach. Dyrektorium o stosowaniu zasad i norm dotyczących ekumenizmu , 102, stwierdza: „Chrześcijan można zachęcać do udziału w czynnościach i środkach duchowych, to znaczy do dzielenia się wspólnym duchowym dziedzictwem w sposób i w stopniu odpowiednim dla ich podzielone państwo”.

Papież Jan XXIII , który zwołał sobór, który doprowadził do tej zmiany akcentów, powiedział, że celem soboru było dążenie do odnowy samego Kościoła, który służyłby osobom odłączonym od Stolicy Rzymskiej jako „delikatne zaproszenie do szukania i odnaleźć tę jedność, o którą Jezus Chrystus tak żarliwie modlił się do Ojca Niebieskiego”.

Niektóre elementy katolickiego spojrzenia na ekumenizm ilustrują poniższe cytaty z soborowego dekretu o ekumenizmie Unitatis redintegratio z 21 listopada 1964 r. oraz encykliki Jana Pawła II Ut Unum Sint z 25 maja 1995 r.

Podstawą każdej odnowy Kościoła jest wzrost wierności własnemu powołaniu. Niewątpliwie jest to podstawą ruchu ku jedności… Nie może być ekumenizmu godnego tego miana bez przemiany serca. To bowiem z odnowienia wewnętrznego życia naszego umysłu, z samozaparcia i nieskrępowanej miłości rodzą się i dojrzewają pragnienia jedności. Dlatego powinniśmy modlić się do Ducha Świętego o łaskę autentycznego samozaparcia, pokory. łagodni w służbie innym i zachowywać wobec nich postawę braterskiej hojności. … Słowa św. Jana odnoszą się do grzechów przeciwko jedności: „Jeżeli mówimy, że nie zgrzeszyliśmy, kłamcą czynimy go i nie ma w nas Jego nauki”. Dlatego pokornie błagamy o przebaczenie Boga i braci naszych odłączonych, tak jak przebaczamy tym, którzy przeciw nam zawinili.

Chrześcijanie nie mogą lekceważyć ciężaru długotrwałych obaw odziedziczonych z przeszłości oraz wzajemnych nieporozumień i uprzedzeń. Samozadowolenie, obojętność i niedostateczna znajomość siebie nawzajem często pogarszają tę sytuację. W związku z tym zaangażowanie w ekumenizm musi opierać się na nawróceniu serc i na modlitwie, która doprowadzi również do koniecznego oczyszczenia wspomnień z przeszłości. Dzięki łasce Ducha Świętego uczniowie Pana, ożywieni miłością, mocą prawdy i szczerym pragnieniem wzajemnego przebaczenia i pojednania, są wezwani do wspólnego rozważenia swojej bolesnej przeszłości i bólu, jaki ta przeszłość niestety prowokuje do dziś.

W dialogu ekumenicznym teologowie katoliccy, trzymający się mocno nauczania Kościoła i badający Boże tajemnice z braćmi odłączonymi, powinni postępować z miłością do prawdy, z miłością i pokorą. Porównując między sobą doktryny, powinni pamiętać, że w doktrynie katolickiej istnieje „hierarchia” prawd, ponieważ różnią się one w stosunku do podstawowej wiary chrześcijańskiej. W ten sposób zostanie otwarta droga, dzięki której wszyscy, poprzez braterską rywalizację, zostaną pobudzeni do głębszego zrozumienia i jaśniejszego przedstawienia niezgłębionych bogactw Chrystusa.

Jedność, której pragnie Bóg, może zostać osiągnięta jedynie przez całkowite przylgnięcie do treści wiary objawionej. W sprawach wiary kompromis jest sprzeczny z Bogiem, który jest Prawdą. W Ciele Chrystusa, „drodze i prawdzie, i życiu” (J 14, 6), któż mógłby uznać za słuszne pojednanie dokonane kosztem prawdy?... Mimo to doktryna musi być przedstawione w sposób zrozumiały dla tych, dla których sam Bóg je zamierzył.

Kiedy przeszkody na drodze do doskonałej komunii kościelnej zostaną stopniowo przezwyciężone, wszyscy chrześcijanie zostaną wreszcie zgromadzeni we wspólnym celebrowaniu Eucharystii w jednym i jedynym Kościele w tej jedności, którą Chrystus obdarzył swój Kościół od początku. Wierzymy, że ta jedność trwa w Kościele katolickim jako coś, czego nigdy nie może utracić, i mamy nadzieję, że będzie ona wzrastać aż do końca czasów.

Podczas gdy niektóre kościoły prawosławne powszechnie ponownie chrzczą konwertytów z Kościoła katolickiego, odmawiając w ten sposób uznania chrztu, który nawróceni otrzymali wcześniej, Kościół katolicki zawsze akceptował ważność wszystkich sakramentów udzielanych przez prawosławne i wschodnie kościoły prawosławne. [ potrzebne źródło ]

Podobnie Kościół katolicki bardzo rzadko stosował terminy „ heterodoksyjni ” lub „ heretycy ” w odniesieniu do Kościołów prawosławnych lub ich członków, chociaż istnieją wyraźne różnice w doktrynie, zwłaszcza w odniesieniu do autorytetu papieża, czyśćca i klauzuli filioque . Częściej określenie „oddzielone” lub „ schizmatyckie ” było stosowane w odniesieniu do stanu cerkwi prawosławnych. [ potrzebne źródło ]

Prawowierność

Konsekracja Reginalda Hebera Wellera na biskupa anglikańskiego w katedrze św. Pawła Apostoła w protestanckiej diecezji episkopalnej Fond du Lac , z Rt. ks. Antoni Kozłowski z Polskiego Narodowo-Katolickiego Kościoła i Patriarcha Moskwy Tichon (wraz ze swoimi kapelanami Janem Koczurowem i o . Sebastianem Dabowiczem) Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej

Kościoły prawosławne i prawosławne to dwa odrębne organy kościołów lokalnych. Kościoły w ramach każdego ciała mają pełną komunię , chociaż nie ma oficjalnej komunii między tymi dwoma ciałami. Obaj uważają się za pierwotny kościół, z którego Zachód został podzielony odpowiednio w V i XI wieku (po III i VII soborze powszechnym ). [ potrzebne źródło ]

Wielu teologów prawosławia wschodniego i wschodniego prowadzi dialog teologiczny między sobą oraz z niektórymi kościołami zachodnimi, choć brakuje im pełnej komunii. Prawosławni uczestniczyli w ruchu ekumenicznym, a studenci działali w Światowej Federacji Studentów Chrześcijańskich od końca XIX wieku. Większość prawosławnych i wszystkie wschodnie kościoły prawosławne są członkami Światowej Rady Kościołów. Kallistos z Dioklei , biskup wschodniego Kościoła prawosławnego, stwierdził, że ekumenizm „jest ważny dla prawosławia: pomógł wypchnąć różne Kościoły prawosławne z ich względnej izolacji, sprawiając, że spotykają się i nawiązują żywy kontakt z nie- prawosławni”.

Historycznie rzecz biorąc, stosunki między Kościołem prawosławnym a wspólnotą anglikańską były dobre, a patriarcha Konstantynopola w 1922 r. Uznał zakony anglikańskie za ważne. Napisał: „Że ortodoksyjni teologowie, którzy naukowo zbadali tę kwestię, doszli prawie jednogłośnie do tych samych wniosków i zadeklarowali, że akceptują ważność święceń anglikańskich”. Ponadto niektórzy biskupi prawosławni pomagali w wyświęcaniu biskupów anglikańskich; na przykład w 1870 roku arcybiskup Alexander Lycurgus, grecki prawosławny arcybiskup Syry i Tinos, był jednym z biskupów, którzy wyświęcili Henry'ego MacKenziego na sufragańskiego biskupa Nottingham . [ źródło opublikowane samodzielnie ] W latach 1910-1911, w epoce przed I wojną światową , Raphael z Brooklynu , prawosławny biskup, „usankcjonował wymianę posługi z episkopalianami w miejscach, gdzie członkowie jednej lub drugiej wspólnoty są bez duchowieństwa ich własny". Biskup Raphael stwierdził, że w miejscach, „gdzie nie ma stałego księdza prawosławnego”, ksiądz anglikański (episkopalny) może udzielać małżeństwa, chrztu świętego i Najświętszego Sakramentu osobie świeckiej prawosławnej. Jednak w 1912 roku biskup Raphael zakończył interkomunię po tym, jak poczuł się niekomfortowo z faktem, że wspólnota anglikańska zawierała w sobie różne przynależności kościelne , np. kościół wysoki, ewangelicki itp. Jednak po I wojnie światowej Wspólnota św. Albana i św. Sergiusza została zorganizowany w 1927 r., który podobnie jak Stowarzyszenie Kościołów Anglikańskich i Wschodnich pracował nad ekumenizmem między dwoma Kościołami; obie te organizacje kontynuują swoje zadanie do dziś.

Zgodnie z sowieckim ustawodawstwem antyreligijnym w okresie ateizmu państwowego Związku Radzieckiego zamknięto kilka rosyjskich cerkwi prawosławnych i seminariów. Dzięki ekumenicznej pomocy metodystów w Stanach Zjednoczonych dwa rosyjskie seminaria prawosławne zostały ponownie otwarte, a hierarchowie Kościoła prawosławnego z wdzięcznością złożyli następujące oświadczenie: „Usługi świadczone przez amerykańskich metodystów i innych chrześcijańskich przyjaciół przejdą do historii Kościoła prawosławnego jako jedna z jego najjaśniejszych stron w tym mrocznym i trudnym czasie Kościoła. Nasz Kościół nigdy nie zapomni samarytańskiej służby, którą bezinteresownie oddał nam cały Twój Kościół. Niech to będzie początek bliższej przyjaźni dla naszych Kościołów i narodów”.

protestantyzm

Protestanci są zaangażowani w różne grupy ekumeniczne, pracując w niektórych przypadkach na rzecz organicznej jedności wyznaniowej, aw innych wyłącznie w celach współpracy. Ze względu na szerokie spektrum wyznań i perspektyw protestanckich pełna współpraca była czasami trudna. Ökumenische Dogmatik Edmunda Schlinka (1983, 1997) proponuje drogę przez te problemy do wzajemnego uznania i odnowionej jedności Kościoła.

luteranizm

Biskup John M. Quinn z rzymskokatolickiej diecezji Winona i biskup Steven Delzer z ewangelicko-luterańskiego Synodu Południowo-Wschodniej Minnesoty prowadzący nabożeństwo z okazji Dnia Reformacji w 2017 roku

Światowa Federacja Luterańska prowadzi kilka bieżących dialogów dotyczących ekumenizmu:

  • Luterańsko-anglikański
  • Luterańsko-menonicki-rzymskokatolicki
  • luterańsko-prawosławny
  • luterańsko-reformowany
  • luterańsko-rzymskokatolicki

W 1999 r. przedstawiciele Światowej Federacji Luterańskiej i Kościoła Katolickiego podpisali Wspólną Deklarację w sprawie Nauki o Usprawiedliwieniu , rozstrzygającą spór o naturę Usprawiedliwienia , który leżał u podstaw reformacji protestanckiej . 18 lipca 2006 delegaci na Światową Konferencję Metodystów jednogłośnie głosowali za przyjęciem Wspólnej Deklaracji. Światowa Wspólnota Kościołów Reformowanych (reprezentująca „80 milionów członków kościołów kongregacyjnych, prezbiteriańskich, reformowanych, zjednoczonych, jednoczących i waldensów”) przyjęła Deklarację w 2017 r.

W Dniu Reformacji w 2016 roku papież Franciszek z Kościoła katolickiego udał się do Szwecji (gdzie Kościół luterański jest Kościołem narodowym ) , aby uczcić 500. rocznicę reformacji w katedrze w Lund , która służy jako katedra biskupa Lund Kościoła Szwecji , kościół luterański. Oficjalny komunikat prasowy Stolicy Apostolskiej stwierdził:

Wspólne wydarzenie Światowej Federacji Luterańskiej (ŚFL) i Kościoła rzymskokatolickiego podkreśli 50 lat ciągłego dialogu ekumenicznego między katolikami i luteranami oraz wspólne dary tej współpracy. Katolicko-luterańskie obchody 500-lecia Reformacji są zorganizowane wokół tematów dziękczynienia, pokuty i zaangażowania we wspólne świadectwo. Celem jest wyrażenie darów Reformacji i prośba o przebaczenie za rozłamy, które utrwaliły się wśród chrześcijan z dwóch tradycji.

Ekumenicznemu nabożeństwu przewodniczyli bp Munib Younan , przewodniczący Światowej Federacji Luterańskiej, Martin Junge [ de ] , sekretarz generalny ŚFL oraz papież Franciszek, zwierzchnik Kościoła katolickiego. Przedstawiciele Wspólnoty Anglikańskiej, Światowego Sojuszu Baptystów, Kościoła Prawosławnego i Armii Zbawienia również uczestniczyli w wydarzeniu, w którym przeważali luteranie i katolicy. Papież Franciszek we wspólnym oświadczeniu z biskupem Munibem A. Younanem stwierdził, że „z wdzięcznością uznajemy, że reformacja pomogła nadać Pismu Świętemu większe znaczenie w życiu Kościoła”.

Susan Wood, Siostra Miłosierdzia , która jest profesorem teologii systematycznej i przewodniczącą wydziału teologii na Uniwersytecie Marquette oraz byłą przewodniczącą Amerykańskiego Towarzystwa Teologicznego Katolickiego , stwierdziła, że ​​„Od Soboru Watykańskiego II uznaliśmy niedoskonałą komunię między luteranami i katolicy” oraz że „nie ma istotnej różnicy w wierze luterańskiej i katolickiej w rzeczywistą obecność Chrystusa w Eucharystii”. Wood stwierdził, że w niedalekiej przyszłości interkomunia może mieć miejsce w miejscach, „z których ludzie nie mogą się wydostać, takich jak domy opieki i więzienia”.

Komunia Porvoo to wspólnota , która ustanowiła wspólnotę ołtarza i ambony między Kościołami tradycji luterańskiej i anglikańskiej.

anglikanizm

Główny artykuł: Wspólnota anglikańska i ekumenizm

Członkowie wspólnoty anglikańskiej ogólnie przyjęli ruch ekumeniczny, aktywnie uczestnicząc w takich organizacjach jak Światowa Rada Kościołów i Narodowa Rada Kościołów Chrystusowych w USA . Większość prowincji należących do Wspólnoty Anglikańskiej ma specjalne departamenty zajmujące się stosunkami ekumenicznymi; jednakże wpływ liberalnego chrześcijaństwa spowodował w ostatnich latach napięcia w komunii, powodując, że niektórzy kwestionują kierunek, w jakim obrał ich ekumenizm.

Każdy kościół członkowski Wspólnoty Anglikańskiej podejmuje własne decyzje dotyczące interkomunii . Konferencja w Lambeth z 1958 r. zaleciła, „że tam, gdzie między dwoma Kościołami nie należącymi do tej samej rodziny wyznaniowej lub wyznaniowej istnieje nieograniczona communio in sacris , włączając w to wzajemne uznawanie i przyjmowanie posług, właściwym terminem do użycia jest„ pełna komunia ”i że tam, gdzie różne stopnie relacji inne niż „pełna komunia” są ustanawiane na mocy porozumienia między dwoma takimi kościołami, właściwym terminem jest „ interkomunia ”.

Ustanowiono pełną komunię między Prowincjami Wspólnoty Anglikańskiej a tymi Kościołami:

Ustanowiono pełną komunię między Kościołami anglikańskimi Europy ( Anglia , Walia , Szkocja , Irlandia , Hiszpania , Portugalia i Gibraltar w Europie ) a Kościołami luterańskimi Europy Północnej ( Norwegia , Szwecja , Dania , Finlandia , Islandia , Estonia , Litwa , Wielkiej Brytanii i łotewskiego Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego za granicą ) z Komunią Porvoo .

Kościół Episkopalny prowadzi obecnie dialog z następującymi organizacjami religijnymi:

Szacuje się, że na całym świecie około czterdziestu milionów anglikanów należy do kościołów, które nie należą do wspólnoty anglikańskiej [ potrzebne źródło ] , określonej organizacji ograniczonej do jednej prowincji na kraj. W tych kościołach anglikańskich istnieje silny sprzeciw wobec ruchu ekumenicznego i członkostwa w takich ciałach jak Światowa i Narodowa Rada Kościołów. Większość z tych kościołów jest powiązana z kontynuacją ruchu anglikańskiego lub ruchem na rzecz anglikańskiej reorientacji . Podczas gdy ekumenizm jest generalnie przeciwny, niektóre anglikańskie organizacje kościelne, które nie są członkami wspólnoty anglikańskiej - Wolny Kościół Anglii i Kościół Anglii w Afryce Południowej - pielęgnowały bliskie i oparte na współpracy stosunki z innymi ewangelikami (jeśli nie kościoły anglikańskie), na zasadzie indywidualnej. [ potrzebne źródło ]

Współczesny ruch ekumeniczny

Jedno rozumienie ruchu ekumenicznego jest takie, że wywodzi się on z prób pojednania Kościoła katolickiego z chrześcijanami, którzy rozdzielili się w kwestiach teologicznych. Inni postrzegają Światową Konferencję Misyjną z 1910 r. jako miejsce narodzin ruchu ekumenicznego. Jeszcze inni wskazują na encyklikę prawosławnego patriarchy ekumenicznego Germana V z 1920 r. „Do Kościołów Chrystusa wszędzie”, która sugerowała „wspólnotę kościołów” podobną do Ligi Narodów .

Wcześniej Mikołaj Ludwik, hrabia von Zinzendorf (1700-1760), odnowiciel Kościoła Morawskiego w XVIII wieku, jako pierwszy użył słowa „ekumeniczny” w tym znaczeniu. Jego pionierskie wysiłki zjednoczenia wszystkich chrześcijan, niezależnie od etykiet wyznaniowych, w „Kościół Boży w Duchu” - zwłaszcza wśród niemieckich imigrantów w Pensylwanii - zostały źle zrozumiane przez współczesnych.

Nathan Söderblom , arcybiskup Uppsali , głowa Kościoła Luterańskiego w Szwecji , znany jest jako architekt ruchu ekumenicznego XX wieku. Podczas pierwszej wojny światowej wzywał wszystkich przywódców chrześcijańskich do pracy na rzecz pokoju i sprawiedliwości. Jego przywództwo w chrześcijańskim ruchu „ Życie i praca ” w latach dwudziestych XX wieku doprowadziło go do uznania go za jednego z głównych założycieli ruchu ekumenicznego. Odegrał kluczową rolę w przewodniczeniu Światowej Konferencji Życia i Pracy w Sztokholmie w Szwecji w 1925 r. Na konferencji sztokholmskiej w 1925 r., kulminacyjnym wydarzeniu ekumenicznej pracy Söderbloma, protestanci i prawosławni z głównych wyznań chrześcijańskich, takich jak luteranie i anglikanie Wszystkie kościoły były obecne i uczestniczyły, z wyjątkiem Kościoła katolickiego, którego nieobecność była bardzo żałowana. Był bliskim przyjacielem angielskiego ekumenisty George'a Bella . W 1930 był jednym z laureatów Nagrody Nobla , laureatem Pokojowej Nagrody Nobla za pracę: Współpraca między wspólnotami Kościoła chrześcijańskiego przynosi pokój i pierwszym duchownym, który otrzymał tę nagrodę.

Współczesny ruch ekumeniczny nabrał tempa dzięki Konferencji Misyjnej w Edynburgu w 1910 roku . Jednak ta konferencja nie byłaby możliwa bez pionierskiej ekumenicznej pracy chrześcijańskich ruchów młodzieżowych: Chrześcijańskiego Stowarzyszenia Młodych Mężczyzn (założonego w 1844 r.), Stowarzyszenia Chrześcijańskich Młodych Kobiet (założone w 1855 r.), Światowej Chrześcijańskiej Federacji Studenckiej (założonej w 1895 r.) Federalna Rada Kościołów (założona w 1908 r.), poprzedniczka dzisiejszej Narodowej Rady Kościołów USA . Światowa konferencja misyjna, prowadzona przez świeckiego metodystów Johna R. Motta (byłego personelu YMCA, aw 1910 r. Sekretarza Generalnego WSCF), była największym zgromadzeniem protestanckim w tamtych czasach, którego wyraźnym celem była praca ponad podziałami wyznaniowymi na rzecz misje światowe . Po pierwszej wojnie światowej nastąpił dalszy rozwój ruchu „ Wiara i porządek ” kierowanego przez Charlesa Henry'ego Brenta oraz ruchu „ Życie i praca ” kierowanego przez Nathana Soderbloma . W latach trzydziestych XX wieku w Kościele prezbiteriańskim ustanowiono tradycję corocznej niedzieli Komunii Światowej w celu uczczenia więzi ekumenicznych , a następnie przyjęło ją kilka innych wyznań.

Po I wojnie światowej , która przyniosła wiele zniszczeń, kościół stał się źródłem nadziei dla potrzebujących. W 1948 roku odbyło się pierwsze posiedzenie Światowej Rady Kościołów. Pomimo tego, że spotkanie zostało przełożone z powodu II wojny światowej, narada odbyła się w Amsterdamie pod hasłem „Nieporządek człowieka a zamysł Boży”. Po zgromadzeniu kościół i rada skupiły się na zniszczeniach spowodowanych przez drugą wojnę światową. Rada i ruch poszły naprzód, aby kontynuować wysiłki na rzecz zjednoczenia kościoła na całym świecie w misji pomocy wszystkim potrzebującym, niezależnie od tego, czy jest to potrzeba fizyczna, emocjonalna czy duchowa. Ruch doprowadził do zrozumienia wśród Kościołów, że pomimo różnic mogą się zjednoczyć, aby być elementem wielkiej zmiany na świecie. Być agentem nadziei i pokoju pośród chaosu i zniszczenia, które wydają się tworzyć ludzie. Co ważniejsze, sobór i ruch prowadzą nie tylko do ekumenizmu, ale także do tworzenia rad wśród denominacji, które łączyły kościoły ponad kontynentami. Dziś Światowa Rada Kościołów postrzega swoją rolę jako dzielenie „dziedzictwa jednego ruchu ekumenicznego i odpowiedzialność za utrzymanie go przy życiu” oraz działanie „jako powiernik wewnętrznej spójności ruchu”. Niektórzy badacze, tacy jak Antoaneta Sabău , uważają, że „cechy, jakie może wykazywać współczesny ekumenizm, mogłyby świadczyć przeciwko idei zmniejszonego zainteresowania sprawami ekumenicznymi, a raczej o tym, że zasadnicze koncepcje ekumenizmu stały się już integralną częścią współczesnych teologii. ”

Współczesne wydarzenia

Ekumeniczne nabożeństwo w klasztorze w Taizé .

Dialog katolicko-prawosławny

Wzajemne anatemy (ekskomuniki) z 1054 r., oznaczające Wielką Schizmę między zachodnimi (katolickimi) i wschodnimi (prawosławnymi) gałęziami chrześcijaństwa, proces obejmujący kilka stuleci, zostały odwołane w 1965 r. przez papieża Pawła VI i ekumenicznego patriarchę Konstantynopola. Kościół katolicki nie uważa prawosławnych chrześcijan za ekskomunikowanych, ponieważ osobiście nie ponoszą oni odpowiedzialności za separację swoich kościołów. W rzeczywistości przepisy katolickie dopuszczają prawosławnych do komunii i innych sakramentów w sytuacjach, gdy poszczególnym osobom grozi śmierć lub nie ma cerkwi prawosławnych służących potrzebom ich wiernych. Jednak kościoły prawosławne nadal ogólnie uważają katolików za wykluczonych z sakramentów, a niektóre mogą nawet nie uważać katolickich sakramentów, takich jak chrzest i święcenia kapłańskie, za ważne.

W listopadzie 2006 r. papież Benedykt XVI udał się do Stambułu na zaproszenie patriarchy Konstantynopola Bartłomieja I i uczestniczył w uroczystościach ku czci św. Andrzeja Pierwszego Apostoła, patrona Kościoła w Konstantynopolu. Patriarcha ekumeniczny i papież Benedykt odbyli kolejne historyczne spotkanie w Rawennie we Włoszech w 2007 roku. Deklaracja z Rawenny oznaczała znaczące zbliżenie stanowisk rzymskokatolickich i prawosławnych. Deklaracja uznawała biskupa Rzymu za Protos, czyli pierwszego wśród równych patriarchom. Ta akceptacja i cała umowa była gorąco kwestionowana przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną. Podpisanie deklaracji uwydatniło istniejące wcześniej napięcia między patriarchą Konstantynopola a Patriarchatem Moskiewskim. Oprócz troski teologicznej rosyjscy prawosławni mają ciągłe obawy dotyczące wschodnich Kościołów katolickich , które działają na terytorium, które uważają za prawosławne. Kwestię tę zaostrzyły spory o kościoły i inny majątek, który władze komunistyczne przydzieliły kiedyś Kościołowi prawosławnemu, ale którego renowację Kościoły te uzyskały od obecnych władz.

Główną przeszkodą w poprawie stosunków między Kościołem prawosławnym i katolickim było wstawienie łacińskiego terminu filioque do Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego w VIII i XI wieku. Ta przeszkoda została teraz skutecznie usunięta. Kościół katolicki uznaje obecnie, że Credo, jak wyznano na I Soborze w Konstantynopolu , nie dodało „i Syna”, kiedy mówiło o Duchu Świętym jako pochodzącym od Ojca. Cytując Nicejsko-Konstantynopolitańskie Wyznanie Wiary , jak w dokumencie Dominus Iesus z 6 sierpnia 2000 r ., nie zawiera filioque . Postrzega jako uzupełnienie wyrażenie z tradycji wschodniej „który pochodzi od Ojca” (wyznanie, którego uważa za potwierdzenie, że pochodzi od Ojca przez Syna) i wyrażenie z tradycji zachodniej „który pochodzi od Ojca i Syna” , przy czym tradycja wschodnia wyraża przede wszystkim charakter Ojca jako pierwsze źródło Ducha, a tradycja zachodnia wyraża przede wszystkim współistotną komunię między Ojcem i Synem; i wierzy, że o ile ta uprawniona komplementarność nie stanie się sztywna, nie narusza tożsamości wiary w rzeczywistości tej samej wyznanej tajemnicy.

Kontynuowany jest dialog między Kościołem rzymskokatolickim i prawosławnym, zarówno na szczeblu międzynarodowym, jak i krajowym. Szczególnie bliski związek narodził się między papieżem Franciszkiem a patriarchą ekumenicznym Bartłomiejem. Obaj przywódcy kościelni w szczególności podkreślili wspólną troskę o uchodźców i prześladowanych chrześcijan na Bliskim Wschodzie. Sobór Wszechprawosławny 2016 , który odbył się na Krecie, wzbudził wielkie oczekiwania co do postępów w jedności Kościoła. Jednak nie wszystkie cerkwie prawosławne wzięły w nim udział, w wyniku czego rosyjski patriarcha odmówił uznania soboru za prawdziwie ekumeniczne zgromadzenie. Ważnym kamieniem milowym w rosnącym zbliżeniu między Kościołem katolickim i prawosławnym było spotkanie, które odbyło się 12 lutego 2016 r. w Hawanie na Kubie między patriarchą Cyrylem a papieżem Franciszkiem. Na zakończenie dyskusji obaj przywódcy kościelni wydali wspólną deklarację papieża Franciszka i patriarchy Cyryla .

Dialog episkopalny z rosyjskim prawosławnym

Decyzja Kościoła Episkopalnego Stanów Zjednoczonych o wyświęceniu na biskupa Gene'a Robinsona , otwarcie homoseksualnego księdza nie żyjącego w celibacie, który opowiada się za błogosławieństwami osób tej samej płci, doprowadziła Rosyjską Cerkiew Prawosławną do zawieszenia współpracy z Kościołem Episkopalnym. Podobnie, kiedy Kościół Szwecji postanowił błogosławić małżeństwa osób tej samej płci, Patriarchat Rosyjski zerwał wszelkie stosunki z Kościołem, zauważając, że „zatwierdzanie haniebnej praktyki małżeństw osób tej samej płci jest poważnym ciosem dla całego europejskiego systemu duchowego i moralnego wartości pod wpływem chrześcijaństwa”.

Międzychrześcijański

Biskup Hilarion Alfeyev skomentował, że wspólnota międzychrześcijańska „pęka w szwach”. Widzi wielką linię podziału – lub „przepaść” – nie tyle między starymi kościołami i rodzinami kościelnymi, jak między „tradycjonalistami” i „liberałami”, którzy obecnie dominują w protestantyzmie, i przewidział, że inne północne kościoły protestanckie pójdą w jego ślady, a to oznacza, że że „statek ekumeniczny” zatonie, bo przy liberalizmie, który materializuje się w europejskich kościołach protestanckich, nie ma już o czym mówić.

Organizacje takie jak Światowa Rada Kościołów , Narodowa Rada Kościołów USA , Kościoły jednoczące się w Chrystusie , Charyzmatyczna Wspólnota Pokoju Zielonoświątkowego i Chrześcijańskie Kościoły Razem nadal zachęcają do ekumenicznej współpracy między protestantami, prawosławnymi, a czasami katolikami. Istnieją uniwersytety, takie jak Uniwersytet w Bonn w Niemczech, które oferują kursy „studia ekumeniczne”, na których teologowie różnych wyznań nauczają swoich tradycji, a jednocześnie szukają wspólnej płaszczyzny między tymi tradycjami.

Global Christian Forum (GCF) powstało w 1998 roku na wniosek ówczesnego Sekretarza Generalnego ŚRK, ks. Konrada Raisera, aby stworzyć nową, niezależną przestrzeń, w której uczestnicy mogliby spotykać się na równych zasadach, aby pielęgnować wspólnie badać i rozwiązywać wspólne problemy poprzez postmodernistyczne podejście .

powstało wiele zjednoczonych i jednoczących się kościołów ; istnieje również szereg strategii wzajemnego uznawania praktykowanych tam, gdzie formalna unia nie jest możliwa. Narastającą tendencją jest współużytkowanie budynków kościelnych przez dwa lub więcej wyznań, albo odprawiających oddzielne nabożeństwa, albo jedno nabożeństwo z elementami wszystkich tradycji.

Sprzeciw wobec ekumenizmu

katolicy

Większość tradycjonalistycznych katolików (takich jak Bractwo św. Piusa X , Bractwo św. Piusa V , Kongregacja Maryi Niepokalanej Królowej , Niewolnicy Niepokalanego Serca Maryi itp.) są prawie powszechnie przeciwni ekumenizmowi z innymi grupami wyznaniowymi. Krytycy w Kościele katolickim często krytykują dokumenty Vaticanum II, które promują ekumenizm, takie jak Nostra aetate i Unitatis redintegratio . Katoliccy przeciwnicy ekumenizmu często cytują wcześniejsze dokumenty papieskie, takie jak Mortalium Animos (1928) papieża Piusa XI , który uważał za fałszywą opinię, że Kościół Chrystusowy można podzielić na sekcje i że jedność Kościoła nie została osiągnięta . Biorąc pod uwagę te koncepcje, Pius XI kontynuował: „Stolica Apostolska nie może pod żadnym pozorem brać udziału w zgromadzeniach [niekatolickich], ani też katolikom nie wolno ani wspierać takich przedsięwzięć, ani na nie pracować; będą dawać wyraz fałszywemu chrześcijaństwu, zupełnie obcemu jedynemu Kościołowi Chrystusowemu. Czy mamy pozwolić, by prawda i prawda objawiona przez Boga były przedmiotem kompromisu? Bo tutaj jest kwestia obrony prawdy objawionej”. Wielu tradycyjnych katolików często ściśle interpretuje nauczanie Extra Ecclesiam nulla salus („poza Kościołem nie ma zbawienia”) lub że zbawienie można znaleźć tylko w kościele.

W listopadzie 2015 r. papież Franciszek wywołał kontrowersje wśród katolików, gdy przemawiał do zgromadzenia luteran w Rzymie w sprawie interkomunii. Odnosząc się do kwestii, czy luteranka, która wyszła za mąż za katolika i uczestniczyła razem we mszy świętej, może wspólnie przyjmować komunię, Franciszek powiedział, że chociaż nie może pozwolić jej na przyjęcie komunii, to jeśli będzie się modliła w tej sprawie i wystąpi, nie może odmówić jej komunii. Kardynał Robert Sarah i biskup Athanasius Schneider zareagowali na komentarze papieża, mówiąc, że przyjęcie komunii przez niekatolika byłoby prawie nigdy nie do przyjęcia. W sprawie interkomunii Sarah powiedziała: „Interkomunia nie jest dozwolona między katolikami i niekatolikami. Musisz wyznać wiarę katolicką. Niekatolik nie może przyjmować Komunii. To jest bardzo, bardzo jasne. To nie jest kwestia kierując się własnym sumieniem”.

Na początku 2019 roku Barry C. Knestout , 13. biskup rzymskokatolickiej diecezji Richmond , udzielił diecezji episkopalnej południowej Wirginii pozwolenia na wyświęcenie Susan B. Haynes na nowego biskupa kościoła katolickiego St. Bede w Williamsburgu w Wirginii . Diecezja Episkopatu Południowej Wirginii nie ma katedry i zwykle zmienia się tam, gdzie odbywają się święcenia kapłańskie i inne wydarzenia. Jednak ogłoszenie spotkało się ze sprzeciwem wielu katolików, którzy sprzeciwiali się odprawianiu niekatolickich nabożeństw i wyświęcaniu kobiet na biskupa w kościele katolickim. Ponad 3000 osób podpisało internetową petycję wyrażającą sprzeciw wobec wydarzenia. 17 stycznia diecezja episkopalna Południowej Wirginii ogłosiła, że ​​nie będzie już wyświęcać Haynesa w St. Bede.

Metodyści

Niektórzy członkowie Zjednoczonego Kościoła Metodystów sprzeciwiają się wysiłkom ekumenicznym, które „nie są zakorzenione w doktrynach Kościoła” z powodu obaw o kompromis teologiczny. Na przykład artykuł opublikowany w Catalyst Online: Contemporary Evangelical Perspectives for United Methodist Seminarians stwierdził, że fałszywy ekumenizm może skutkować „zatarciem różnic teologicznych i wyznaniowych w interesie jedności”.

Ewangelicki Kościół Wesleyański , zrzeszenie metodystów w konserwatywnym ruchu świętości , naucza w swojej Księdze Dyscypliny, że należy unikać ekumenizmu z wyznaniami, które nauczają doktryn sprzecznych z teologią wesleyańsko-armińską :


1. Kościół ostrzega wszystkich swoich członków, że doktryna „wiecznego bezpieczeństwa” („raz w łasce, zawsze w łasce”, absolutna ostateczna wytrwałość świętych) nie jest zgodna z naukami Pisma Świętego. Słowo Boże wyraźnie naucza o możliwości odstępstwa i wiecznego potępienia. Odniesienia do Pisma Świętego, jako domniemane dowody przemawiające za tą doktryną, mogą w każdym przypadku opierać się na założeniu, że Słowo Boże nie będzie miało treści. Dlatego wszyscy nasi ludzie powinni zachować najwyższą ostrożność w odniesieniu do ruchu „wiecznego bezpieczeństwa”, którego nauki tak bardzo szkodziły prawdziwej biblijnej świętości i doprowadziły wielu do życia w „grzesznej religii”; zwłaszcza powinni wystrzegać się wsparcia finansowego tego samego. 2. Ponadto ostrzegamy przed współczesnymi ruchami „nieznanych języków” i „skomercjalizowanego uzdrawiania”. Wierzymy, że Duch Święty rozdziela swoje dary, „dzieląc każdemu z osobna, jak chce”, w celu zbudowania; i że niebezpiecznie jest nauczać, że jakakolwiek manifestacja Ducha jest konieczna lub niezmiennie towarzyszy jakiemukolwiek dziełu łaski Bożej. Żaden z naszych ludzi nie powinien wspierać tych ruchów ani się z nimi wiązać, ponieważ ich nauki również wyrządziły niewypowiedziane szkody w rozprzestrzenianiu się prawdziwej świętości na całym świecie.

luteranie

Większość kościołów wyznających doktrynę luteranizmu wyznaniowego jest generalnie zdecydowanie przeciwna działaniom ekumenicznym. Przede wszystkim Synod Kościoła Luterańskiego w Missouri (LCMS) zabrania swoim duchownym oddawania czci innym wyznaniom, twierdząc, że „wspólnota kościelna lub połączenie organów kościelnych w sporze doktrynalnym ze sobą nie jest zgodne z tym, czego Biblia naucza o społeczności kościelnej”. Zgodnie z tym stanowiskiem, pastor Connecticut LCMS został poproszony przez przewodniczącego denominacji o przeprosiny i uczynił to za udział w międzywyznaniowym czuwaniu modlitewnym w intencji 26 dzieci i dorosłych zabitych w szkole podstawowej w Newtown ; a pastor LCMS w Nowym Jorku został zawieszony za modlitwę podczas czuwania międzywyznaniowego w 2001 roku, dwanaście dni po atakach z 11 września . Inne konserwatywne stowarzyszenie luterańskie, Amerykańskie Stowarzyszenie Kościołów Luterańskich , zdecydowanie sprzeciwia się dialogowi ekumenicznemu (dokładniej międzywyznaniowemu ) z religiami niechrześcijańskimi i wyznaniami, które określa jako sekty.

Chrześcijanie reformowani

Kiedy opublikowano Deklarację Manhattanu , sprzeciwiło się jej wiele wybitnych postaci ewangelickich - zwłaszcza kalwińskiej tradycji reformowanej - w tym John F. MacArthur , D. James Kennedy , Alistair Begg , RC Sproul oraz ormiański nauczyciel protestancki i ewangelista telewizyjny John Ankerberg .

anglikanie/episkopalianie

William David Walker , który był pierwszym biskupem Dakoty Północnej (1883–1896) i zachodniego Nowego Jorku (1897–1917), zdecydowanie sprzeciwiał się dialogowi z innymi wyznaniami. W swoim przemówieniu na konwencji diecezji zachodniego Nowego Jorku z 1914 r. Walker powiedział, że „moim zdaniem, podczas gdy podzielone chrześcijaństwo pozostaje, oddzielone sekty są lepsze osobno - każda pokojowo pracuje nad własnym zbawieniem”.

prawosławni chrześcijanie

Zobacz też: Sobornost

Praktycznie „całe prawosławie należy do Światowej Rady Kościołów”. List patriarchy ekumenicznego Germana V z Konstantynopola z 1920 r. „Do wszystkich Kościołów Chrystusa, gdziekolwiek się znajdują”, wzywający do bliższej współpracy między chrześcijanami odłączonymi i sugerujący „Ligę Kościołów”, równoległą do nowo powstałej Ligi Kościołów Narodów” była inspiracją do powstania Światowej Rady Kościołów. W związku z tym „Konstantynopol, wraz z kilkoma innymi Kościołami prawosławnymi, był reprezentowany na Konferencjach Wiary i Ustroju w Lozannie w 1927 r. od tamtej pory konsekwentnie wspiera prace WCC”.

Jednak wielu świeckich prawosławnych stanowczo sprzeciwia się ekumenizmowi z innymi wyznaniami chrześcijańskimi. Tacy ludzie postrzegają ekumenizm, jak również dialog międzywyznaniowy, jako potencjalnie zgubne dla tradycji Kościoła prawosławnego – jako „osłabienie” samego prawosławia. W świecie prawosławnym Komitet Teologiczny Świętej Wspólnoty Góry Athos , prawdopodobnie najważniejszy ośrodek duchowości prawosławnej, wyraził swoje zaniepokojenie ruchem ekumenicznym i wyraził sprzeciw wobec udziału Kościoła prawosławnego. Uważają oni współczesny ekumenizm za ustępstwo dla podstawowych stanowisk doktrynalnych w celu dostosowania się do innych chrześcijan i sprzeciwiają się kładzeniu nacisku na dialog prowadzący do interkomunii, a nie nawrócenia ze strony uczestników inicjatyw ekumenicznych. [ potrzebne źródło ] Starzy kalendarze greccy twierdzą również, że nauki Siedmiu Soborów Ekumenicznych zabraniają zmiany kalendarza kościelnego poprzez porzucenie kalendarza juliańskiego . [ potrzebne źródło ] Międzywschodnio-prawosławna konferencja teologiczna zatytułowana „Ekumenizm: początki, oczekiwania, rozczarowania”, zorganizowana we wrześniu 2004 r. przez Uniwersytet Arystotelesa w Salonikach , wyciągnęła negatywne wnioski na temat ekumenizmu. Rosyjski biskup prawosławny Tichon (Szewkunow) ostro skrytykował ekumenizm, zwłaszcza w Kościele katolickim, mówiąc: „Katolicy nie są nawet kościołem, aw rezultacie nawet chrześcijanami”.

Kwestia ekumenizmu w Kościele prawosławnym jest wątpliwa. jak ks. Timothy Evangelinidis z Ortodoksyjnego Instytutu Badawczego zauważa: „Prawosławie również uważa się za kruchą w Ruchu Ekumenicznym. Nie jest ani całkowicie u siebie w ekumenizmie, ani nie jest zamknięte dla innych grup chrześcijańskich, które chcą z nim dialogować”. Sprzeciw wobec ekumenizmu w Cerkwi prawosławnej ] ma swoje korzenie w nauczaniu wielu współczesnych świętych [ potrzebne źródło i mnichów. [ Potrzebuję cytatu, aby zweryfikować ] Na przykład popularny grecki święty, Starszy Efraim z Katounakia (zm. 1998), zapytany o ekumenizm, powiedział: „Poszedłem do swojej celi i modliłem się, prosząc Chrystusa, aby poinformował mnie, czym jest ekumenizm. Otrzymałem jego odpowiedź, która brzmiała, że ​​ekumenizm ma ducha niegodziwości i jest zdominowany przez duchy nieczyste”. Podobnie znany św. Paisiusz z Góry Athos (zm. 1994) przekazał wiele nauk na temat ekumenizmu. W prywatnym liście do księdza ks. Haralambos 23 stycznia 1969 r., Starszy Paisios napisał: „Ze smutkiem muszę napisać, że wśród wszystkich związkowców [ekumenistów], których spotkałem, nigdy nie widziałem, aby mieli choćby kroplę lub strzęp duchowości”. Sprzeciw wobec ekumenizmu zgłaszają nie tylko świeccy i zakonnicy, ale także duchowieństwo prawosławne . Popularny metropolita ROCOR, Philaret z Nowego Jorku (zm. 1985), napisał w latach 1969-1975 serię trzech „żałosnych” listów przeciwko ekumenizmowi, w których nazwał ekumenizm „błędem”. Antyekumeniczne słowa tak wybitnych i szanowanych postaci w Kościele prawosławnym przyciągają uwagę wielu duchownych i świeckich. Niemniej jednak nie wszyscy prawosławni podzielają takie poglądy – niektórzy prawosławni zachowują bardziej otwartą postawę wobec ekumenizmu – podobnie jak patriarcha Konstantynopola.

Adwentyzm dnia siódmego

Główny artykuł: Relacje międzywyznaniowe Adwentystów Dnia Siódmego

Niektórzy Adwentyści Dnia Siódmego wyrażają głębokie odrzucenie ekumenizmu – najwyraźniej związane z tradycyjną adwentystyczną niechęcią do Kościoła rzymskokatolickiego.

Organizacje ekumeniczne

Partie polityczne

Część serii o
chrześcijańskiej demokracji
Orange flag waving.svg
Organizacje
Pomysły
Dokumenty
Ludzie
powiązane tematy
Christian cross  Portal Chrześcijaństwo

Ateizm państwowy byłego bloku wschodniego, który doprowadził do prześladowań chrześcijan , spowodował wzrost chrześcijańskiego nacjonalizmu na Zachodzie, a także współpracę ekumeniczną między chrześcijanami ponad podziałami wyznaniowymi . Na przykład Stany Zjednoczone w 1956 roku przyjęły „ In God We Trust ” jako swoje oficjalne motto „aby odróżnić się od Związku Radzieckiego, jego zimnowojennego wroga, który był powszechnie postrzegany jako promujący ateizm”. W tym czasie powstały chrześcijańskie organizacje pozarządowe zajmujące się prawami człowieka , takie jak Głos Męczenników , aby udzielać wsparcia chrześcijanom prześladowanym w bloku komunistycznym, angażując się również w takie działania, jak przemyt Biblii . W latach 90. okres rozpadu Związku Radzieckiego doprowadził do „gwałtownego wzrostu aktywności grup religijnych i interesów szerokich kręgów społeczeństwa”. Odrodzenie Kościoła nastąpiło na tych byłych terenach komunistycznych; Chrześcijańscy misjonarze wkroczyli także do byłego bloku wschodniego, aby zaangażować się tam w ewangelizację , pozyskując ludzi z powrotem do chrześcijaństwa.

Chrześcijańska demokracja to centrowa ideologia polityczna inspirowana katolicką nauką społeczną i teologią neokalwińską . Chrześcijańsko-demokratyczne partie polityczne zyskały na znaczeniu po II wojnie światowej, kiedy katolicy i protestanci współpracowali przy odbudowie zniszczonej wojną Europy. Od samego początku Chrześcijańska Demokracja wspiera „jedność ekumeniczną osiągniętą na poziomie religijnym przeciwko ateizmowi rządu w krajach komunistycznych”.

Symbole ekumeniczne

Symbol ekumeniczny

Symbol ekumeniczny pochodzi sprzed Światowej Rady Kościołów (ŚRK), utworzonej w 1948 roku, ale jest włączony do oficjalnego logo ŚRK i wielu innych organizacji ekumenicznych.

Kościół jest przedstawiony jako łódź unosząca się na morzu świata z masztem w kształcie krzyża. Te wczesnochrześcijańskie symbole Kościoła uosabiają wiarę i jedność oraz niosą przesłanie ruchu ekumenicznego... Symbol łodzi ma swoje korzenie w ewangelicznej historii powołania uczniów przez Jezusa i uciszenia burzy na Jezioro Galilejskie.

Chrześcijańska flaga

Główny artykuł: Flaga chrześcijańska
Chrześcijańska flaga

Chociaż wywodzi się z tradycji Wesleya i jest najbardziej popularna wśród głównych i ewangelickich kościołów protestanckich, „chrześcijańska flaga” nie oznacza żadnego wyznania ani wyznania, ale chrześcijaństwo. W odniesieniu do chrześcijańskiej symboliki flagi:

Ziemia jest biała, co reprezentuje spokój, czystość i niewinność. W górnym rogu jest niebieski kwadrat w kolorze bezchmurnego nieba, symbolizujący niebo, dom chrześcijanina; także symbolem wiary i zaufania. pośrodku błękitu znajduje się krzyż, sztandar i wybrany symbol chrześcijaństwa: krzyż jest czerwony, typowy dla krwi Chrystusa.

Ekumeniczna organizacja chrześcijańska, Federalna Rada Kościołów (obecnie zastąpiona przez Narodową Radę Kościołów i Kościołów Chrześcijańskich Razem), przyjęła flagę 23 stycznia 1942 r.

Zobacz też

Bibliografia

  •   Ames, Robert. Jeden w prawdzie?: rak podziału w Kościele ewangelickim . Eastbourne, inż.: Kingsway Publications, 1988. ISBN 0-86065-439-7 .
  • Awis, Paweł. Przekształcanie teologii ekumenicznej: Kościół stał się całością? Edynburg: T&T Clark, 2010.
  •   Balmera, Randalla Herberta (2004). Encyklopedia ewangelikalizmu . Waco: Baylor University Press. ISBN 978-1-932792-04-1 .
  • Bartłomieja I. Encyklika patriarchalna i synodalna o niedzieli prawosławia 2010 . Prot. nr 213. Stambuł: Patriarchat Ekumeniczny, 2010.
  • van Beek, Huibert, wyd. Podręcznik Kościołów i Rad: profile relacji ekumenicznych . Genewa: Światowa Rada Kościołów, 2006
  •   Borkowski, James D. „Ekumenizm Bliskiego Wschodu z perspektywy anglikańskiej” Cloverdale Books (2007) ISBN 978-1-929569-23-6 . [3]
  •   Bray, Gerald L. Sacraments & Ministry in Ecumenical Perspective , w serii, Latimer Studies , 18. Oxford, inż.: Latimer House, 1984. ISBN 0-946307-17-2 .
  • Briggs, John; Mercy Amba Oduyoye i Georges Tsetsis, wyd. Historia ruchu ekumenicznego, tom 3, 1968–2000 (Genewa: Światowa Rada Kościołów, 2004).
  • Cunningham, Lawrence, wyd. Ekumenizm: obecne realia i perspektywy na przyszłość. Artykuły czytane w Centrum Ekumenicznym Tantur w Jerozolimie 1997. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1999.
  • Kościół Episkopalny (USA). Biuro Relacji Ekumenicznych. O konkordacie: 28 pytań dotyczących umowy między Kościołem Episkopalnym a Ewangelickim Kościołem Ameryki [tj. Kościołem Ewangelicko-Luterańskim w Ameryce] . Cincinnati, Ohio: Forward Movement Publications, [1997?]. 43 str. Bez numeru ISBN
  • Fey, Harold E. The Ecumenical Advance: A History of the Ecumenical Movement, tom 2, 1948–1968 (Londyn: SPCK, 1970).
  • Florovsky, Georges Vasilievich i in. La Sainte église universelle: konfrontacja oécuménique , w serii, Cahiers théologiques de l'Actualité protestante, hors série , 4. Neuchâtel, Szwajcaria: Delachaux et Niestlé, 1948.
  • Goosen, Gideon. Łączenie Kościołów: popularne wprowadzenie do ekumenizmu, wyd . Genewa: Publikacje WCC, 2001.
  • Harrison, Szymon. Koncepcje jedności w najnowszej dyskusji ekumenicznej: analiza filozoficzna . Oksford, Peter Lang, 2000
  • Hawkey, Jill. Mapowanie Oikoumene: studium aktualnych struktur ekumenicznych i relacji . Genewa: Publikacje WCC, 2004
  • Headlam, Arthur Cayley, bp. Chrześcijańska jedność . Londyn: Student Christian Movement Press, 1930. 157 s. Uwaga .: Orientacja tego studium jest anglikańska (Kościół anglikański).
  • Hedegard, Dawid. Ekumenizm i Biblia . Amsterdam: Międzynarodowa Rada Kościołów Chrześcijańskich, 1954.
  • Heniu, Dawid. „Kościół episkopalny i ruch ekumeniczny, 1937–1997: prezbiterianie, luteranie i przyszłość”. Historia anglikańska i episkopalna 66 (1997): 4–29.
  • Heniu, Dawid. „Radykalny ekumenizm”. Sewanee Theological Review 51 (czerwiec 2008): 314–328. Proponuje, aby główni protestanci, tacy jak episkopalianie, mogli się wiele nauczyć od spadkobierców radykalnej reformacji, w tym od amiszów.
  • Jan Paweł II, Encyklika Ut unum sint („Aby stanowili jedno”), 25 maja 1995 r.
  • Kasper, Walter, Aby wszyscy byli jedno: wezwanie do jedności dzisiaj (Londyn: Burns & Oates, 2004).
  • Kasper, Walter, Zbieranie owoców: aspekty wiary chrześcijańskiej w dialogu ekumenicznym (New York: Continuum, 2009).
  • Kinnamon, Michał. Czy ruch odnowy może zostać odnowiony? Pytania o przyszłość ekumenizmu . Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2014.
  • Kinnamon, Michał. Wizja ruchu ekumenicznego i sposób, w jaki został zubożony przez swoich przyjaciół. St Louis: Prasa kielichowa, 2003
  • Lossky, Nicholas i in., Słownik ruchu ekumenicznego . Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2002
  • Mackay, John A., Ecumenics: The Science of the Church Universal (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc.: 1964).
  • Mascalla, Erica Lionela. Odzyskanie jedności: podejście teologiczne . Londyn: Longmans, Green and Co., 1958.
  •   Mastrantonis, George. „Augsburg i Konstantynopol: korespondencja między teologami z Tybingi a patriarchą Konstantynopola Jeremiaszem II w sprawie wyznania augsburskiego”. Prasa prawosławna Świętego Krzyża (1982), przedruk (2005). ISBN 0-916586-82-0
  • Meyera, Hardinga. Aby wszyscy mogli być jednym: postrzeganie i modele ekumenizmu . Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1999.
  • McSorley, Harry J., CS P. , Luther: dobrze czy źle? Ekumeniczno-teologiczne studium głównego dzieła Lutra, The Bondage of the Will , Minneapolis, Minnesota, Augsburg Publishing House, 1968.
  • Metzger, John Mackay, The Hand and the Road: The Life and Times of John A. Mackay (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2010).
  •   Noll, Mark A. (2004). Powstanie ewangelikalizmu: wiek Edwardsa, Whitefielda i Wesleyów . Międzyuniwersyteckie. ISBN 978-1-84474-001-7 .
  • O’Gara, Margaret. Bez odwrotu: przyszłość ekumenizmu . Szklarz Press, 2014.
  • Riggs, Ann; Eamon McManus, Jeffrey Gros, Wprowadzenie do ekumenizmu . Nowy Jork: Paulist Press, 1998.
  • Rouse, Ruth i Stephen Charles Neill Historia ruchu ekumenicznego 1517–1948 (Filadelfia: Westminster Press, 1954).
  • Sobór Watykański II, Unitatis redintegratio : Dekret o ekumenizmie, 21 listopada 1964.
  • Visser 't Hooft, Willem Adolf, „Dodatek I: Słowo„ ekumeniczne ”- jego historia i zastosowanie”, w A History of the Ecumenical Movement 1517–1948 , pod redakcją Ruth Rouse i Stephena Charlesa Neilla (Philadelphia: Westminster Press, 1954 ), 735–740.
  • Waddams, Herbert. Kościół i walka człowieka o jedność , w seriach i podseriach, Blandford History Series: Problems of History . Londyn: Blandford Press, 1968. XII, 268 s., czarno-biały.
  • Weigel, Gustave, SJ, elementarz katolicki w ruchu ekumenicznym (Westminster, Maryland: Newman Press, 1957).

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ecumenism&oldid=1137970612 ”