Dialog międzyreligijny

„Międzywyznaniowy” przekierowuje tutaj. Być może szukasz małżeństwa międzywyznaniowego .
Czwarty Światowy Dzień Modlitw o Pokój 2011 w Asyżu we Włoszech
Od lewej do prawej: George Carey , arcybiskup Canterbury (1991–2002); Jonathan Sacks , naczelny rabin ( Wielka Brytania ); Mustafa Cerić , Wielki Mufti Bośni; Jim Wallis , Sojourners, USA. Światowe Forum Ekonomiczne 2009 w Davos, Szwajcaria.
Znak drogowy w dolinie Nubra , Ladkah, Indie

Dialog międzywyznaniowy odnosi się do współpracy, konstruktywnej i pozytywnej interakcji między ludźmi różnych tradycji religijnych (tj. „wyznań”) i/lub przekonań duchowych lub humanistycznych , zarówno na poziomie indywidualnym, jak i instytucjonalnym. Różni się od synkretyzmu lub religii alternatywnej tym, że dialog często obejmuje promowanie zrozumienia między różnymi religiami lub przekonaniami w celu zwiększenia akceptacji innych, a nie syntezy nowych przekonań.

Archidiecezji Chicago ds. Ekumenicznych i Międzyreligijnych definiuje „różnicę między stosunkami ekumenicznymi, międzywyznaniowymi i międzyreligijnymi” w następujący sposób:

  • „ekumeniczny” jako „relacje i modlitwa z innymi chrześcijanami”,
  • „międzywyznaniowe” jako „relacje z członkami „ wyznań abrahamowych ” (tradycje żydowskie, muzułmańskie i chrześcijańskie)” oraz
  • „międzyreligijny” jako „relacje z innymi religiami, takimi jak hinduizm i buddyzm”.

Niektóre dialogi międzywyznaniowe przyjęły niedawno nazwę dialog międzywyznaniowy , podczas gdy inni zwolennicy zaproponowali termin dialog między ścieżkami , aby uniknąć dorozumianego wykluczania ateistów, agnostyków, humanistów i innych osób bez wiary religijnej, ale z przekonaniami etycznymi lub filozoficznymi, a także aby być dokładniejsze w odniesieniu do wielu światowych religii, które nie kładą takiego samego nacisku na „wiarę”, jak niektóre religie zachodnie. Podobnie, pluralistyczne grupy racjonalistyczne były gospodarzami publicznych dialogów rozumowania, aby wyjść poza wszelkie światopoglądy (religijne, kulturowe lub polityczne), określane jako transbeliewy dialog . Dla niektórych termin dialog międzyreligijny ma takie samo znaczenie jak dialog międzyreligijny. Żadne z nich nie jest tym samym, co bezwyznaniowe chrześcijaństwo . Światowa Rada Kościołów czytamy: „Podążając za Kościołem rzymskokatolickim, inne kościoły i chrześcijańskie organizacje religijne, takie jak Światowa Rada Kościołów, w coraz większym stopniu decydowały się na używanie słowa „międzyreligijny” zamiast „międzywyznaniowy” do opisania własnego dwustronnego i wielostronnego dialogu oraz zaangażowania z innymi religie. [...] preferowany jest termin międzyreligijny, ponieważ wyraźnie odnosimy się do dialogu z tymi wyznawcami religii, którzy wyraźnie identyfikują się z tradycją religijną i których praca ma określoną przynależność religijną i opiera się na religijnych podstawach”.

Na całym świecie istnieją lokalne, regionalne, krajowe i międzynarodowe inicjatywy międzywyznaniowe; wiele z nich jest formalnie lub nieformalnie powiązanych i tworzy większe sieci lub federacje. Często cytowane „Nie będzie pokoju między narodami bez pokoju między religiami. Nie będzie pokoju między religiami bez dialogu między religiami” sformułował Hans Küng , profesor teologii ekumenicznej i prezes Global Ethic Foundation . Dialog międzywyznaniowy odgrywa główną rolę w badaniu religii i budowaniu pokoju .

Historia


Symbole reprezentujące: Chrześcijanie , Muzułmanie , Hindusi , Buddyści , Żydzi , Baháʼici , Eckiści , Sikhowie , Dżiniści , Wiccanie , Unitarianie Uniwersaliści , Szintoiści , Taoiści , Thelemici , Tenrikyoists , Zoroastrianie
Świątynia Wszystkich Religii w Kazaniu , Rosja
Dialogos w mieście San Marino , Republika San Marino
Kongres Parlamentu Religii Świata , Chicago , 1893

Historia odnotowuje przykłady inicjatyw międzywyznaniowych na przestrzeni wieków, z różnym powodzeniem w nawiązywaniu jednego z trzech rodzajów „dialogu” mającego na celu, jak niedawno opisano, albo zrozumienie, pracę zespołową, albo tolerancję:

  1. „W dialogu głowy mentalnie wyciągamy rękę do drugiego, aby uczyć się od tych, którzy myślą inaczej niż my”.
  2. „W dialogu rąk wszyscy pracujemy razem, aby uczynić świat lepszym miejscem, w którym wszyscy musimy żyć razem”.
  3. „W dialogu serca dzielimy się doświadczeniem emocji tych, którzy są od nas różni”.

Historyczna skuteczność dialogu międzywyznaniowego jest przedmiotem debaty. James L. Heft w wykładzie „Konieczność dyplomacji międzywyznaniowej” mówił o konfliktach między wyznawcami trzech religii abrahamowych (judaizmu , chrześcijaństwa i islamu ) . Zauważając, że z wyjątkiem Convivencia w XIV i XV wieku, wyznawcy tych religii albo trzymali się na dystans, albo byli w konflikcie, Heft utrzymuje, że „między nimi było bardzo mało prawdziwego dialogu”. „Smutna rzeczywistość jest taka, że ​​przez większość czasu Żydzi, muzułmanie i chrześcijanie nie wiedzieli o sobie nawzajem lub, co gorsza, zwłaszcza w przypadku chrześcijan i muzułmanów, atakowali się nawzajem”.

W przeciwieństwie do tego, The Pluralism Project na Uniwersytecie Harvarda mówi: „Każda tradycja religijna rozwijała się przez wieki w dialogu i historycznych interakcjach z innymi. Chrześcijanie, żydzi i muzułmanie byli częścią swoich historii, dzielili nie tylko wioski i miasta, ale idee Boga i boskiego objawienia”.

Znaczenie Abrahamowego dialogu międzywyznaniowego w teraźniejszości zostało bez ogródek przedstawione: „My, istoty ludzkie, stoimy dziś przed surowym wyborem: dialog albo śmierć!”

Mówiąc szerzej, dialog i działania międzywyznaniowe miały miejsce przez wiele stuleci:

  • W XVI wieku cesarz Akbar zachęcał do tolerancji w Indiach Mogołów , zróżnicowanym kraju zamieszkałym przez ludzi różnych wyznań, w tym islamu , hinduizmu , sikhizmu i chrześcijaństwa .
  • Pluralizm religijny można zaobserwować także w innych kontekstach historycznych, w tym w muzułmańskiej Hiszpanii . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) był mnichem tradycji Sramana (prawdopodobnie, ale niekoniecznie buddystą) z Indii, który podróżował do Antiochii i Aten, podczas gdy August (zm. 14 n.e.) rządził Cesarstwem Rzymskim.
  • „ Spór w Barcelonie – spór religijny między Żydami i chrześcijanami w 1263 r. Odstępca Paulus [Pablo] Christiani zaproponował królowi Aragonii Jakubowi I, aby między nim a R. Mosesem ur. Nachmana ( Nachmanidesa ), którego spotkał już w Geronie.Spór odbył się przy wsparciu władz kościelnych oraz generałów dominikanów i franciszkanów . rozkazy, podczas gdy król przewodniczył wielu sesjom i brał czynny udział w dyspucie. Dominikanie Raymond de Peñaforte , Raymond Martini i Arnold de Segarra oraz generał zakonu franciszkanów w królestwie, Peter de Janua, byli wśród chrześcijańskich sporów . Jedynym przedstawicielem żydowskiej był Nachmanides . Cztery sesje sporu odbyły się 20, 27, 30 i 31 lipca 1263 r. (według innego obliczenia 20, 23, 26 i 27 lipca). Nachmanides zagwarantowano całkowitą wolność słowa w debacie; w pełni wykorzystał nadarzającą się okazję i przemawiał z niezwykłą szczerością. Dwie relacje sporu, jedna w języku hebrajskim, napisana przez Nachmanidesa , a krótsza w języku łacińskim , są głównymi źródłami do historii tego ważnego epizodu w polemikach judeochrześcijańskich. Według obu źródeł inicjatywa sporu i jego program zostały narzucone przez chrześcijańską , choć relacja hebrajska próbuje sugerować większy udział Nachmanidesa w finalizacji spraw do omówienia. Kiedy duchowni, którzy widzieli „niewłaściwy” obrót, jaki przybierała spór, dzięki przekonującej argumentacji Nachmanidesa, nalegali, aby spór został zakończony tak szybko, jak to możliwe. Dlatego nigdy nie została formalnie zakończona, ale przerwana. Według łacińskiego protokołu postępowania spór zakończył się, ponieważ Nachmanides przedwcześnie uciekł z miasta. W rzeczywistości jednak przebywał w Barcelonie ponad tydzień po zawieszeniu dysputy, aby być obecnym w synagodze w następny szabat kiedy miało być wygłoszone kazanie nawrócone. Sam król chodził do synagogi i wygłaszał przemówienie, co było wydarzeniem bez precedensu w średniowieczu. Przy tej okazji pozwolono Nachmanidesowi odpowiedzieć. Następnego dnia, otrzymawszy od króla podarunek w wysokości 300 soliidos, wrócił do domu”.
„Chociaż spór mógł być wielkim osiągnięciem Paulusa Christianiego w jego nowatorskim wykorzystaniu źródeł rabinicznych w chrześcijańskich wysiłkach misyjnych, dla Nachmanidesa stanowił dodatkowy przykład mądrego i odważnego przywództwa, które zaoferował swojemu ludowi”.

XIX-wieczne inicjatywy

Inicjatywy XX wieku

  • W 1900 roku powstało Międzynarodowe Stowarzyszenie na rzecz Wolności Religijnej (IARF) pod inną nazwą niż obecnie. W 1987 roku jej cel został zmieniony, aby uwzględnić postęp „zrozumienia, dialogu i gotowości do uczenia się oraz promowanie sympatii i harmonii między różnymi tradycjami religijnymi”. W 1990 roku jej członkostwo zostało powiększone „w celu włączenia wszystkich głównych światowych grup religijnych”. W 1996 roku w Światowym Kongresie IARF uczestniczyli przedstawiciele palestyńskich i izraelskich grup IARF, a uczestnicy muzułmańscy wygłosili prezentacje.
  • W grudniu 1914 roku, tuż po rozpoczęciu I wojny światowej , grupa chrześcijan zebrała się w Cambridge w Anglii, aby założyć Wspólnotę Pojednania (FOR) „w nadziei zgromadzenia ludzi wiary w celu krzewienia pokoju, i stała się wiodącym międzywyznaniowy głos na rzecz niestosowania przemocy i niedyskryminacji”. Posiada oddziały i grupy stowarzyszone w ponad 50 krajach na każdym kontynencie. Członkostwo obejmuje „Żydów, chrześcijan, buddystów, muzułmanów, rdzennych wyznawców religii, bahaitów i ludzi innych tradycji religijnych, a także tych bez formalnej przynależności religijnej”.
  • W 1936 roku w Londynie powstał Światowy Kongres Wyznań (WCF). Jest to „jeden z najstarszych organów międzywyznaniowych na świecie”. Jednym z jej celów jest zgromadzenie „ludzi wiary razem, aby wzbogacić ich rozumienie tradycji własnych i innych”. Czyni to, oferując możliwości „spotykania, odkrywania, kwestionowania i rozumienia różnych tradycji religijnych poprzez wydarzenia, od małych warsztatów po duże konferencje, współpracę partnerską, rozmowy online i publikacje”.
  • W 1949 roku, po zniszczeniach II wojny światowej , w 1949 roku Carl Allison Evans i Kathryn Brown założyli Wspólnotę Modlitewną. Evans wierzył, że zjednoczona modlitwa „pokona teologiczne lub strukturalne różnice religijne”, „otworzy umysł i serce modlitwy na nowe zrozumienie i uznanie dla przekonań i wartości osób podążających różnymi ścieżkami duchowymi” oraz „poczyni postępy w międzywyznaniowej zrozumienia i wzajemnego szacunku między tradycjami religijnymi”,
  • W 1952 roku w Amsterdamie powstała Międzynarodowa Unia Humanistyczna i Etyczna (IHEU). Służy jako „jedyna światowa organizacja patronacka obejmująca humanistyczne, ateistyczne, racjonalistyczne, sekularystyczne, sceptyczne, laickie, etyczne, kulturowe, wolnomyślicielskie i podobne organizacje na całym świecie”. „Wizją IHEU jest świat humanistyczny; świat, w którym szanuje się prawa człowieka i każdy jest w stanie godnie żyć”. Realizuje swoją wizję, starając się „wpływać na politykę międzynarodową poprzez reprezentację i informacje, budować sieć humanistyczną i informować świat o światopoglądzie humanizmu”.
  • W 1958 roku powstało Centrum Studiów nad Religiami Świata (CSWR) w Harvard Divinity School (HDS). Od tego czasu „jest na czele promowania życzliwych studiów i zrozumienia światowych religii. Wspiera badania akademickie i międzynarodowe zrozumienie w tej dziedzinie poprzez swoją społeczność mieszkaniową” oraz „jego wysiłki badawcze i finansowanie, a także programy publiczne i publikacje”.
  • W 1960 roku Juliet Hollister (1916–2000) stworzyła Świątynię Zrozumienia (TOU), aby zapewnić „edukację międzywyznaniową” w celu „przełamania uprzedzonych granic”. Świątynia Zrozumienia „przez kilka lat gościła spotkania, które utorowały drogę dla North American Interfaith Network (NAIN)”.
  • Pod koniec lat sześćdziesiątych grupy międzywyznaniowe, takie jak Clergy And Laity Concerned (CALC), połączyły się wokół kwestii praw obywatelskich Afroamerykanów , a później często głośno sprzeciwiały się wojnie w Wietnamie .
Wideo zewnętrzne
video icon MLK: Beyond Vietnam: A Time to Break Silence
  • W 1965 roku „około 100 duchownych protestanckich, katolickich i żydowskich” utworzyło Clergy Concerned About Vietnam (CCAV). Jego celem było „kwestionowanie polityki USA wobec Wietnamu”. Kiedy grupa przyjęła świeckich, zmieniła nazwę na Krajowy Komitet Nadzwyczajny Duchowieństwa i Świeckich Zaniepokojonych Wietnamem (CALCAV). W 1967 roku Martin Luther King Jr. wykorzystał jej platformę do wygłoszenia przemówienia „Poza Wietnamem”. Później CALCAV zajął się innymi kwestiami związanymi ze sprawiedliwością społeczną i zmienił nazwę na po prostu Clergy and Laymen Concerned (CALC).
  • W 1965 roku podczas Soboru Watykańskiego II zdecydowano, że należy rozwijać stosunki ze wszystkimi religiami. W tym celu papież Paweł VI ustanowił specjalny sekretariat (później papieską radę) do spraw relacji z niechrześcijanami. Papieska encyklika Ecclesiam Suam podkreśliła znaczenie pozytywnego spotkania chrześcijan z wyznawcami innych tradycji religijnych. Deklaracja o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich ( Nostra aetate ) z 1965 r. określiła wymiar duszpasterski tej relacji.
  • W 1967 r. Konferencja Światowej Rady Kościołów „okazała się przełomem zarówno jako początek poważnego zainteresowania dialogiem międzywyznaniowym jako takim w ŚRK, jak i jako pierwsze zaangażowanie w dyskusję ekumeniczną w Sekretariacie Watykanu dla niechrześcijan”.
  • Kioto w Japonii odbyła się pierwsza Światowa Konferencja Religii dla Pokoju . Religie dla Pokoju to „największa na świecie i najbardziej reprezentatywna wieloreligijna koalicja promująca wspólne działania na rzecz pokoju”. Jego praca obejmuje „dialog”, który „owocuje wspólnym konkretnym działaniem”. Poprzez organizację różne wspólnoty religijne dostrzegają „głęboko zakorzenione i szeroko podzielane” troski moralne, takie jak „przekształcenie gwałtownego konfliktu, promowanie sprawiedliwych i harmonijnych społeczeństw, postęp w rozwoju ludzkości i ochrona ziemi”.
  • W 1978 r. Utworzono Międzywyznaniową Konferencję Metropolitalnego Waszyngtonu (IFC). „IFC skupia jedenaście historycznych wspólnot wyznaniowych w celu promowania dialogu, zrozumienia i poczucia wspólnoty oraz wspólnej pracy na rzecz sprawiedliwości w całym regionie Dystryktu Kolumbii ”. Członkowie obejmują wyznanie bahaickie , buddyjskie , hinduistyczne , islamskie , dżinistyczne , żydowskie , świętych w dniach ostatnich , protestanckie , rzymskokatolickie , Społeczności wyznaniowe Sikhów i Zoroastrian .
Wideo zewnętrzne
video icon Co to jest Minhaj ul Koran?
  • W 1981 roku powstał Minhaj-ul-Koran . Jest to „ międzynarodowa organizacja z siedzibą w Pakistanie , działająca na rzecz promowania pokoju, tolerancji, harmonii międzywyznaniowej i edukacji, walki z ekstremizmem i terroryzmem, współpracy z młodymi muzułmanami na rzecz moderacji religijnej, promowania praw kobiet, rozwoju i upodmiotowienia oraz zapewnienia opieki społecznej i promowania praw człowieka prawa". Minhaj-ul-Quran oferuje bezpłatne pobieranie książek.
  • 27 października 1986 r. papież Jan Paweł II miał dzień modlitwy w Asyżu i zaprosił „około pięćdziesięciu chrześcijan i pięćdziesięciu przywódców innych wyznań”. W swojej książce Jeden Chrystus – wiele religii SJ Samartha mówi , że nie można przecenić znaczenia tego dnia modlitwy dla „relacji międzyreligijnych” i podaje „kilka powodów” dla jego ważności:
  1. „Nadał legitymację chrześcijańskim inicjatywom w dialogu międzyreligijnym”.
  2. „To było postrzegane jako wydarzenie o znaczeniu teologicznym ”.
  3. „Asyż został uznany za akt dialogu w najwyższym stopniu”.
  4. „Podkreślał religijny charakter pokoju”.
Jednak Samartha dodała, że ​​dwa punkty wywołały „niepokój” ludzi wyznań innych niż chrześcijańskie:
  1. Nacisk papieża na Chrystusa jako jedyne źródło pokoju.
  2. Na modlitwy zabierano chrześcijan w jedno miejsce, a wyznawców innych wyznań w inne.
Poza tym, niepokój wywołany papieskim dniem modlitwy, trwa „podejrzenie” „sąsiadów innych wyznań”, że „dialogi mogą być wykorzystywane do celów misji chrześcijańskiej”.
  • W 1991 roku Diana L. Eck z Uniwersytetu Harvarda zainicjowała projekt pluralizmu, prowadząc kurs „Religie świata w Nowej Anglii”, podczas którego studenci badali „różnorodne wspólnoty religijne w rejonie Bostonu”. Projekt ten został rozszerzony o sporządzenie wykresów „rozwoju wysiłków międzywyznaniowych w całych Stanach Zjednoczonych”, a następnie na świecie. Projekt Pluralism publikuje informacje na stronie internetowej Pluralism Project.
  • W 1993 roku, w setną rocznicę swojej pierwszej konferencji, Rada Parlamentu Religii Świata zorganizowała w Chicago konferencję z udziałem 8000 uczestników ze środowisk wyznaniowych z całego świata. „Parlament jest najstarszym, największym i najbardziej inkluzywnym zgromadzeniem ludzi wszystkich wyznań i tradycji”. Organizacja co kilka lat organizuje spotkania na całym świecie. Jej konferencja w 2015 roku postanowiła organizować spotkania co dwa lata.
  • W 1994 r. Utworzono Sojusz Międzywyznaniowy , „aby celebrować wolność religijną i rzucić wyzwanie bigoterii i nienawiści wynikającej z religijnego i politycznego ekstremizmu infiltrującego amerykańską politykę”. Od 2016 r. Sojusz Międzywyznaniowy liczy 185 000 członków w całym kraju, składających się z 75 tradycji wyznaniowych, a także bez tradycji wyznaniowych. Sojusz Międzywyznaniowy działa na rzecz (1) „poszanowania nieodłącznych praw wszystkich jednostek - jak również ich różnic”, (2) „promowania polityki chroniącej żywotne granice między religią a rządem” oraz (3) „zjednoczenia różnych głosów w celu zakwestionowania ekstremizmu i budować wspólną płaszczyznę”.
  • W 1995 r. Powstało Centrum Międzywyznaniowe w Presidio z „zarządem wielowyznaniowym”. Centrum to „budowanie przyjaźni międzywyznaniowej” w rejonie Zatoki San Francisco , które przyjmuje „ludzi wszystkich wyznań”. Centrum jest zaangażowane w „uzdrawianie i przywracanie pokoju w obrębie, pomiędzy i wśród tradycji religijnych i duchowych”.
Wideo zewnętrzne
video icon [1] Historia IWJ z Kim Bobo
  • W 1996 roku Centrum Stosunków Międzywyznaniowych w Louisville w stanie Kentucky ustanowiło Święto Wyznań, wielodniowe wydarzenie, które promuje międzywyznaniowe zrozumienie, współpracę i działanie.
  • W 1996 roku Kim Bobo założył organizację Interfaith Worker Justice (IWJ). Dziś IWJ obejmuje ogólnokrajową sieć ponad 70 lokalnych grup międzywyznaniowych, centrów pracowniczych i grup studenckich, co czyni ją wiodącą organizacją krajową działającą na rzecz wzmocnienia zaangażowania społeczności religijnej w kwestie sprawiedliwości w miejscu pracy.
Wideo zewnętrzne
video icon [2] ICNY: Łączenie wiary i społeczeństwa
Wideo zewnętrzne
video icon [3] Przemówienie dr Hussaina Qadriego na seminarium „Pokój na ziemi”.
  • W 1998 r. utworzono Forum Dialogu Muzułmańsko-Chrześcijańskiego „w celu promowania tolerancji religijnej między muzułmanami i chrześcijanami, aby mogli pracować na rzecz pokoju, praw człowieka i demokracji”. W dniu 8 grudnia 2015 r. Forum sponsorowało seminarium na temat „Pokój na ziemi” w Forman Christian College . Celem było zbliżenie społeczności muzułmańskiej i chrześcijańskiej do pokonania „terroryzmu i ekstremizmu”.
  • W 1998 roku Interfaith Power & Light (IPL) rozpoczęło działalność jako projekt Katedry Łaski Kościoła Episkopalnego w San Francisco w Kalifornii. Opierając się na swoim początkowym sukcesie, model IPL został „przyjęty przez 40 oddziałów państwowych”, a IPL „pracuje nad ustanowieniem międzywyznaniowych programów Power & Light w każdym stanie”. Zrównoważony rozwój ekologiczny ma kluczowe znaczenie dla „aktywizmu opartego na wierze” IPL. Praca organizacji jest opisana w jej arkuszu informacyjnym i raporcie rocznym z 1915 r.
Wideo zewnętrzne
video icon RUMI głosem naszych czasów
  • W 1999 roku turecki ruch Hizmet [Służba ludzkości] założył Forum Rumiego (RF). Misją RF jest „wspieranie dialogu międzykulturowego , stymulowanie myślenia i wymiany opinii na temat wspierania i pielęgnowania demokracji i pokoju oraz zapewnienie wspólnej platformy edukacji i wymiany informacji”. W szczególności Forum jest zainteresowane „pluralizmem, budowaniem pokoju i rozwiązywaniem konfliktów, dialogiem międzykulturowym i międzywyznaniowym, harmonią i sprawiedliwością społeczną, prawami obywatelskimi i spójnością społeczności”.

Inicjatywy XXI wieku

  • W 2000 roku powstała United Religions Initiative (URI) „w celu promowania trwałej, codziennej współpracy międzywyznaniowej, położenia kresu przemocy na tle religijnym oraz tworzenia kultur pokoju, sprawiedliwości i uzdrowienia dla Ziemi i wszystkich żywych istot”. Obecnie twierdzi, że „ponad 790 grup członkowskich i organizacji, zwanych Kręgami Współpracy, angażuje się w działania społeczne, takie jak rozwiązywanie konfliktów i pojednanie, zrównoważony rozwój środowiska, edukacja, programy dla kobiet i młodzieży oraz rzecznictwo na rzecz praw człowieka”.
  • W 2001 roku, po atakach z 11 września , „mnożyły się stosunki międzywyznaniowe”. „Rozmowy o pilnej potrzebie dialogu międzywyznaniowego i potrzebie posiadania wiedzy na temat wiary innych zyskały na popularności w nowy sposób”.
  • W 2001 roku Instytut Dzieci Abrahama („CHAI”) został założony „aby wyartykułować„ hermeneutykę pokoju ”... tylko tekstów Pisma Świętego, ale także dróg i działań pokojowych, których te teksty wymagają”.
Wideo zewnętrzne
video icon Wyobraź sobie dwie osoby w dialogu międzywyznaniowym
  • W 2001 roku w Izraelu powstało Stowarzyszenie Spotkań Międzywyznaniowych (IEA) . Jego impet datuje się na koniec lat 50. w Izraelu, kiedy to grupa wizjonerów (w tym Martin Buber ) dostrzegła potrzebę dialogu międzywyznaniowego. IEA zajmuje się promowaniem „współistnienia na Bliskim Wschodzie poprzez badania międzykulturowe i dialog międzyreligijny”. Tworzy i utrzymuje „stałe grupy lub ośrodki spotkań międzywyznaniowych, które zrzeszają sąsiednie społeczności w całym kraju. Każde centrum jest kierowane przez międzywyznaniowy zespół koordynujący, w skład którego wchodzi jedna osoba z każdej społeczności na danym obszarze”.
  • W 2002 roku powstała Międzynarodowa Fundacja Mesjasza jako „międzywyznaniowa, niereligijna organizacja duchowa”. Organizacja składa się z „ludzi należących do różnych religii i wyznań”, którzy „starają się zaprowadzić powszechną boską miłość i światowy pokój”.
  • Bangkoku powstała Światowa Rada Przywódców Religijnych (WCRL) . Jest to „niezależne ciało”, które zapewnia zasoby religijne w celu wspierania pracy Organizacji Narodów Zjednoczonych i jej agencji na całym świecie, państw narodowych i innych organizacji międzynarodowych w „poszukiwaniu pokoju”. Oferuje „zbiorową mądrość i zasoby tradycji wiary w celu rozwiązania krytycznych problemów globalnych”. WCRL nie jest częścią Organizacji Narodów Zjednoczonych.
  • W 2002 roku Eboo Patel , muzułmanin, założył Międzywyznaniowy Ośrodek Młodzieży (IFYC) wraz z przyjacielem Żydem i pracownikiem ewangelicko-chrześcijańskiego personelu. IFYC zapoczątkowano, aby gromadzić uczniów różnych religii „nie tylko po to, aby rozmawiać, ale także wspólnie pracować, aby nakarmić głodnych, uczyć dzieci lub budować domy”. IFYC buduje pluralizm religijny poprzez „szacunek dla różnych tożsamości religijnych i niereligijnych ludzi” oraz „wspólne działanie na rzecz wspólnego dobra”.
  • W 2003 r. Wielebny Ojciec Nabil Haddad założył Jordańskie Centrum Badań nad Współistnieniem Międzywyznaniowym (JICRC) . „Koncentruje się na oddolnym dialogu międzywyznaniowym i współistnieniu”. JICRC udziela „doradztw organizacjom rządowym i pozarządowym oraz indywidualnym decydentom w kwestiach porozumienia międzyreligijnego” oraz „uczestniczy w wysiłkach międzywyznaniowych na szczeblu lokalnym, regionalnym i międzynarodowym”.
  • W 2006 roku powstała Fundacja Coexist . Jej misją jest „zwiększanie spójności społecznej poprzez edukację i innowacje” oraz „wzmacnianie więzi łączącej społeczeństwo poprzez zrównoważony model wspólnej pracy i nauki” w celu zmniejszenia „uprzedzeń, nienawiści i przemocy”.
  • W 2007 roku Festiwal Wyznań w Greater Kansas City zorganizował swój pierwszy festiwal. Cele festiwalu obejmują: zwiększenie udziału w doświadczeniach międzywyznaniowych i wspieranie dialogu. Festiwale obejmują dramatyczne wydarzenia i mówców, aby „rozszerzyć interakcję i uznanie dla różnych światopoglądów i tradycji religijnych”. Jedna trzecia uczestników to „pierwsi” w jakiejkolwiek działalności międzywyznaniowej.
  • 13 października 2007 muzułmanie rozszerzyli swoje przesłanie. W A Common Word Between Us and You 138 muzułmańskich uczonych, duchownych i intelektualistów zebrało się jednogłośnie po raz pierwszy od czasów Proroka [s], aby ogłosić wspólną płaszczyznę między chrześcijaństwem a islamem.
  • W 2007 roku rozpoczął się odbywający się co dwa lata międzywyznaniowy festiwal filmowy Insight . Zachęca „filmowców z całego świata do kręcenia filmów o„ wierze ””. Festiwal zaprasza „uczestników wszystkich wyznań” jako sposób przyczyniający się „do zrozumienia, szacunku i spójności społeczności”.
  • W 2008 r. rabin Shlomo Riskin założył Centrum Porozumienia i Współpracy Żydowsko-Chrześcijańskiej (CJCUC). Centrum powstało, aby „rozpocząć dialog teologiczny” między Żydami i chrześcijanami w przekonaniu, że w dialogu te dwie religie „znajdą o wiele więcej tego, co ich łączy” niż dzieli. Centrum, obecnie mieszczące się w Muzeum Ziemi Biblijnych w Jerozolimie , prowadzi studium Biblii hebrajskiej dla chrześcijan, zarówno ze społeczności lokalnej, jak iz zagranicy, zorganizowało liczne międzywyznaniowe inicjatywy uwielbienia, takie jak Day to Praise i ustanowił wiele inicjatyw zbierania funduszy, takich jak Blessing Betlejem , które mają na celu częściowo pomóc prześladowanej społeczności chrześcijańskiej w Betlejem oraz większej prześladowanej społeczności chrześcijańskiej w regionie Bliskiego Wschodu i na całym świecie.
  • W 2008 roku, dzięki współpracy Hebrew Union College , Omar Ibn Al-Khattab Foundation i University of Southern California , powstało Centrum Zaangażowania Muzułmańsko-Żydowskiego . Centrum zostało „zainspirowane wizją prezydenta USC Stevena B. Sample'a dotyczącą zacieśnienia współpracy między sąsiednimi instytucjami, aby przynieść korzyści zarówno uniwersytetowi, jak i otaczającej społeczności”. Jej misją jest „promowanie dialogu, zrozumienia i oddolnych, zborowych i akademickich partnerstw wśród najstarszych i najnowszych wyznań abrahamowych, przy jednoczesnym generowaniu współczesnego zrozumienia w tym niedostatecznie zbadanym obszarze i tworzeniu nowych narzędzi dla społeczności międzywyznaniowych na poziomie lokalnym, krajowym i poza nim”.
  • Abdullah z Arabii Saudyjskiej zainicjował historyczną konferencję dialogu międzywyznaniowego, aby rozwiązać światowe problemy poprzez porozumienie zamiast konfliktu. W konferencji wzięli udział przywódcy religijni różnych wyznań, takich jak chrześcijaństwo, judaizm, buddyzm , hinduizm i taoizm , a gospodarzem był król Hiszpanii Juan Carlos w Madrycie.
  • W styczniu 2009 roku w Mahuva w Gudżaracie Dalajlama zainaugurował międzywyznaniową konferencję „Światowe religie – dialog i symfonia”, zwołaną przez hinduskiego kaznodzieję Morari Bapu w dniach 6-11 stycznia 2009 roku. Konferencja ta badała sposoby i środki radzenia sobie z niezgodą między główne religie, według Morari Bapu . Wśród uczestników znaleźli się prof. Samdhong Rinpocze o buddyzmie, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) o islamie, dr Prabalkant Dutt o niekatolickim chrześcijaństwie, Swami Jayendra Saraswati o hinduizmie i Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza o zaratusztrianizmie .
  • W 2009 roku Szkoła Teologiczna w Vancouver otworzyła Międzyreligijne Centrum Iona Pacific. Centrum „modeluje dialogiczne, konstruktywne i innowacyjne badania, uczenie się i zaangażowanie społeczne”. Centrum działa pod kierownictwem dyrektora i dziekana dr Wendy Fletcher oraz dyrektora rabina dr Roberta Dauma.
  • W 2009 roku została przedstawiona światu Karta Współczucia . Karta została zainspirowana przez Karen Armstrong , kiedy otrzymała nagrodę TED Prize w 2008 roku. Życzyła sobie, aby społeczność TED „pomogła stworzyć, uruchomić i propagować Kartę Współczucia”. Po udziale tysięcy osób Karta została opracowana i przedstawiona. Charter for Compassion International służy jako „parasol dla ludzi do angażowania się we współpracę partnerską na całym świecie” poprzez „konkretne, praktyczne działania”.
  • W 2009 r. Rada Wspólnot Międzywyznaniowych (CIC) została zarejestrowana w Waszyngtonie w Dystrykcie Kolumbii . Jej misją było „bycie administracyjnym i kościelnym domem dla niezależnych międzywyznaniowych / wielowyznaniowych kościołów, kongregacji i seminariów w USA” oraz uhonorowanie „międzyreligijnego wyrazu duchowego”. CIC jest jednym z elementów Światowej Rady Wspólnot Międzywyznaniowych.
  • W 2010 roku powstała organizacja Interfaith Partners of South Carolina . Była to pierwsza międzywyznaniowa organizacja międzywyznaniowa w całym stanie Karolina Południowa.
  • W 2010 roku rozpoczął swoją działalność Project Interfaith . 35 ochotników zaczęło nagrywać wywiady z mieszkańcami Omaha w Nebrasce . Pracując w parach, wolontariusze zostali połączeni w pary i otrzymali Flip Video do nagrywania wywiadów. Rozmówcom zadano trzy pytania: (1) „Jak identyfikujesz się duchowo i dlaczego?”, (2) „Jaki jest stereotyp, który wpływa na ciebie w oparciu o twoją tożsamość religijną i duchową?” oraz (3) „Jak przyjazny czy znajdujesz naszą społeczność na swojej religijnej lub duchowej ścieżce?” Nagrane wywiady zostały opublikowane w serwisach społecznościowych, m.in Facebook , Twitter , Flickr i YouTube . Projekt Interfaith zakończył się w 2015 roku.
  • W 2010 roku powstało Międzywyznaniowe Centrum Zrównoważonego Rozwoju (ICSD). ICSD jest największą międzywyznaniową organizacją ekologiczną na Bliskim Wschodzie . Jego praca skupia „grupy wyznaniowe, przywódców religijnych i nauczycieli w celu promowania pokoju i zrównoważonego rozwoju”.
  • W 2011 roku prezydent Obama ogłosił wyzwanie międzywyznaniowe i społecznościowe Campus Challenge, wysyłając list do wszystkich rektorów instytucji szkolnictwa wyższego w Stanach Zjednoczonych. Cele Wyzwania obejmowały maksymalizację „wkładu edukacyjnego organizacji społecznych, w tym organizacji wyznaniowych i międzywyznaniowych”. Do 2015 roku na wyzwanie odpowiedziało ponad 400 szkół wyższych. W 2015 roku podczas dorocznego spotkania President’s Interfaith and Community Service Campus Challenge Gathering po raz pierwszy przyjęto międzynarodowych uczestników.
  • W 2012 roku w Wiedniu w Austrii otwarto Międzynarodowe Centrum Dialogu Międzyreligijnego i Międzykulturowego Króla Abdullaha bin Abdulaziza (KAICIID). W radzie dyrektorów znajdowali się Żydzi, chrześcijanie i muzułmanie. Rabin w zarządzie powiedział, że „głównym celem jest umożliwienie aktywnej pracy osób w terenie, czy to w dziedzinie dialogu, aktywizmu społecznego czy rozwiązywania konfliktów”. Muzułmański członek zarządu powiedział, że „celem jest promowanie akceptacji innych kultur, umiaru i tolerancji”. Według urzędników KAICIID „centrum jest niezależne i nie promuje żadnej religii”.
  • W lutym 2016 r. na konferencji „Partners for Change” w Berlinie zainaugurowano Międzynarodowe Partnerstwo na rzecz Religii i Zrównoważonego Rozwoju (PaRD). Sieć łączy organy rządowe, organizacje wyznaniowe i agencje społeczeństwa obywatelskiego z całego świata, aby zachęcać do komunikacji na temat religii i zrównoważonego rozwoju.
  • W 2016 roku w Stanach Zjednoczonych powstał Narodowy Katolicki Dialog Muzułmański (NCMD). Jest to wspólne przedsięwzięcie Konferencji Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych (USCCB), Islamskiego Towarzystwa Ameryki Północnej , Koła Islamskiego w Ameryce Północnej , Rady Islamskiej Szury w Południowej Kalifornii i Islamskiego Centrum Edukacyjnego w hrabstwie Orange. NCMD było następstwem długotrwałych dialogów regionalnych w Stanach Zjednoczonych, współsponsorowanych przez USCCB i ich partnerów regionalnych.
  • W lutym 2017 r. siostra Lucy Kurien , założycielka organizacji pozarządowej Maher , założyła w Pune w Indiach Międzywyznaniowe Stowarzyszenie na rzecz Służby Ludzkości i Naturze . Definiuje duchowość międzywyznaniową jako: „Szanujemy i kochamy wszystkie religie. Nigdy nie odrzucamy niczyjej religii ani nie popieramy jednej religii z wyłączeniem innych. Chcemy wierzyć i szanować religię międzywyznaniową, w tym wszystkie tradycje wiary. wspólnotowych praktyk duchowych, przywołujemy nasze modlitwy do Boskości, zamiast przywoływać jakieś szczególne imię lub formę Boga z wyłączeniem innych”. Od października 2017 r. ta nowa społeczność liczy 198 członków z 8 krajów.
  • W 2023 roku zakończono budowę Domu Modlitwy Rodziny Abrahama , kompleksu międzywyznaniowego w Abu Zabi , zainspirowanego Dokumentem o ludzkim braterstwie podpisanym przez papieża Franciszka i Ahmeda El-Tayeba w 2019 roku. Składa się z trzech oddzielnych struktur: kościoła św. Franciszka z Asyżu, meczetu Imama Al-Tayeba i synagogi Mojżesza Ben Maimona . Projekt został ogłoszony w 2019 r., a zainaugurowany w 2023 r. Kompleks służy jako wspólnota dialogu i wymiany międzyreligijnej, a także fizyczna manifestacja Dokument o ludzkim braterstwie . Projekt przygotowała firma Adjaye Associates , na czele której stoi David Adjaye . Trzy domy modlitwy zostały nazwane na cześć wielkiego imama Al Azhar , św. Franciszka z Asyżu i Mojżesza Ben Maimona . Celem jest reprezentowanie współistnienia międzywyznaniowego, zachowanie unikalnego charakteru reprezentowanych religii i budowanie mostów między ludzką cywilizacją a orędziami Abrahama.

Instytut Pokoju Stanów Zjednoczonych opublikował prace na temat dialogu międzywyznaniowego i budowania pokoju, w tym raport specjalny na temat oceny dialogu międzywyznaniowego


Utrzymuje się nietolerancja religijna Powyższy fragment opisuje „długą historię dialogu międzywyznaniowego”. Jednak artykuł z 2014 roku w The Huffington Post mówi, że „nietolerancja religijna jest nadal problemem, który grozi podważeniem ciężkiej pracy oddanych działaczy na przestrzeni dziesięcioleci”. Niemniej jednak w artykule wyrażono nadzieję, że kontynuacja „dialogu międzywyznaniowego może to zmienić”.

Polityka religii

W rozprawie doktorskiej Dialog między chrześcijanami, Żydami i muzułmanami dowodzi się, że „najważniejszą potrzebą jest usunięcie barier uniemożliwiających nieobronne rozmowy dialogowe między chrześcijanami, Żydami i muzułmanami, aby ułatwić rozwój wspólnego porozumienia w sprawach, które są głęboko dzielące”. Od 2012 r. Teza mówi, że nie zostało to zrobione.

Wiara bahaicka

Główny artykuł: Wiara bahaicka i jedność religii

Interaktywność międzywyznaniowa i wielowyznaniowa jest integralną częścią nauk wiary bahaickiej . Jej założyciel, Bahá'u'lláh , nakazał swoim wyznawcom „zadawać się z wyznawcami wszystkich religii w duchu życzliwości i braterstwa”. Baháʼici często stoją na czele lokalnych działań i wysiłków międzywyznaniowych. Za pośrednictwem Baháʼí International Community bahaici uczestniczą również na poziomie globalnym w dialogu międzyreligijnym, zarówno w ramach procesów ONZ, jak i poza nimi .

W 2002 roku Powszechny Dom Sprawiedliwości , światowy organ zarządzający bahaitami, wystosował list do przywódców religijnych wszystkich wyznań, w którym określił uprzedzenia religijne jako jeden z ostatnich pozostałych „izmów”, które należy przezwyciężyć, nakazując takim przywódcom zjednoczenie się w celu wykorzenienia skrajnej i dzielącej nietolerancji religijnej.

buddyzm

Buddyzm był historycznie otwarty na inne religie. Ven. Dr K. Sri Dhammananda stwierdził:

Buddyzm jest religią, która uczy ludzi „żyj i daj żyć innym”. W historii świata nie ma dowodów na to, że buddyści ingerowali lub wyrządzili jakąkolwiek szkodę jakiejkolwiek innej religii w jakiejkolwiek części świata w celu wprowadzenia ich religii. Buddyści nie uważają istnienia innych religii za przeszkodę dla światowego postępu i pokoju.

Czternastowieczny mistrz zen Gasan Joseki wskazał, że Ewangelie zostały napisane przez oświeconą istotę:

„A dlaczego troszczycie się o szaty? Przyjrzyjcie się liliom polnym, jak rosną. Nie trudzą się ani nie przędą, a jednak powiadam wam, że nawet Salomon w całej swojej chwale nie był ubrany jak jedna z nich. .. Dlatego nie myśl o dniu jutrzejszym, bo dzień jutrzejszy będzie myślał o sobie”.
Gasan powiedział: „Ktokolwiek wypowiedział te słowa, uważam za człowieka oświeconego”.

XIV Dalajlama przez całe swoje życie wykonał wiele pracy międzywyznaniowej . Uważa, że ​​„wspólnym celem wszystkich religii, celem, który każdy musi starać się znaleźć, jest krzewienie tolerancji, altruizmu i miłości”. Spotkał się z papieżem Pawłem VI w Watykanie w 1973 r. Spotkał się z papieżem Janem Pawłem II w 1980 r., a także później w 1982, 1986, 1988, 1990 i 2003 r. W 1990 r. spotkał się w Dharamsali z delegacją żydowskich nauczycieli w celu przeprowadzenia szeroko zakrojonego dialogu międzywyznaniowego. Od tego czasu trzykrotnie odwiedził Izrael i spotkał się w 2006 roku z Naczelnym Rabinem Izraela. W 2006 roku spotkał się prywatnie z papieżem Benedyktem XVI . Spotkał się także z nieżyjącym już arcybiskupem Canterbury, dr Robertem Runcie , i innymi przywódcami kościoła anglikańskiego w Londynie, Gordonem B. Hinckleyem , zmarłym prezydentem Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (mormonów), a także starszymi Cerkiew prawosławna , muzułmańscy , hinduscy , żydowscy i sikhijscy urzędnicy.

W 2010 roku do Dalajlamy dołączyli wielebna Katharine Jefferts Schori, przewodnicząca biskupa Kościoła episkopalnego, naczelny rabin Lord Jonathan Sacks ze Zjednoczonych Kongregacji Hebrajskich Wspólnoty Narodów oraz islamski uczony profesor Seyyed Hossein Nasr z George Washington University, kiedy Uniwersytet Emory Centrum Studiów nad Prawem i Religią było gospodarzem „Szczytu na temat szczęścia”.

chrześcijaństwo

Tradycyjna doktryna chrześcijańska jest chrystocentryczna , co oznacza, że ​​Chrystus jest jedynym pełnym i prawdziwym objawieniem woli Boga dla ludzkości. W ujęciu chrystocentrycznym elementy prawdy w innych religiach są rozumiane w odniesieniu do pełni prawdy znajdującej się w Chrystusie. Bóg jest jednak rozumiany jako wolny od ludzkich konstrukcji. [ potrzebne źródło ] Dlatego Bóg Duch Święty jest rozumiana jako siła, która prowadzi niechrześcijan w ich poszukiwaniu prawdy, co uważa się za poszukiwanie umysłu Chrystusa, nawet jeśli „anonimowo”, według wyrażenia teologa katolickiego Karla Rahnera . [ potrzebne źródło ] Dla tych, którzy popierają ten pogląd, anonimowi chrześcijanie należą do Chrystusa teraz i na zawsze i prowadzą życie zgodne z Jezusowym przykazaniem miłości, mimo że nigdy nie rozumieją wyraźnie sensu swojego życia w kategoriach chrześcijańskich. [ potrzebne źródło ]

Podczas gdy soborowy dokument Nostra aetate sprzyjał szerokiemu dialogowi, deklaracja Dominus Iesus potwierdza jednak centralne miejsce osoby Jezusa Chrystusa w duchowej i kulturowej tożsamości chrześcijan, odrzucając różne formy synkretyzmu . [ potrzebne źródło ]

Papież Jan Paweł II był głównym orędownikiem dialogu międzywyznaniowego, promując spotkania w Asyżu w latach 80. [ potrzebne źródło ] Papież Benedykt XVI przyjął bardziej umiarkowane i ostrożne podejście, podkreślając potrzebę dialogu międzykulturowego , ale ponownie potwierdzając chrześcijańską tożsamość teologiczną w objawieniu Jezusa z Nazaretu w książce opublikowanej wraz z Marcello Perą w 2004 r. [ potrzebne źródło ] W 2013 r. , Papież Franciszek stał się pierwszym katolickim przywódcą, który wezwał do „szczerego i rygorystycznego” międzywyznaniowego dialogu z ateistami, zarówno po to, by przeciwstawić się twierdzeniu, że chrześcijaństwo jest z konieczności „wyrazem mroku przesądów, które sprzeciwiają się światłu rozumu”, jak i po to, by zapewnić, że „dialog nie jest drugorzędnym dodatkiem do istnienia wierzącego”, ale zamiast tego jest „głębokim i niezbędnym wyrazem… [of] wiary [która] nie jest nieprzejednana, ale wzrasta we współistnieniu, które szanuje drugiego”.

W tradycyjnej doktrynie chrześcijańskiej wartość dialogu międzyreligijnego ograniczała się do aktów miłości i zrozumienia wobec innych jako anonimowych chrześcijan lub potencjalnych nawróconych. [ potrzebne źródło ]

Jednak w głównych tradycjach protestanckich, jak również w rodzącym się kościele , te doktrynalne ograniczenia zostały w dużej mierze odrzucone. Wielu teologów, pastorów i ludzi świeckich wywodzących się z tych tradycji nie trzyma się wyjątkowo chrystocentrycznego rozumienia tego, jaki Bóg był w Chrystusie. Angażują się głęboko w dialog międzywyznaniowy jako uczniowie, a nie nawróceni, i pragną jak najpełniej celebrować wiele dróg prowadzących do Boga. [ potrzebne źródło ]

W chrześcijańskim dialogu międzywyznaniowym wiele uwagi poświęcono pojednaniu chrześcijańsko-żydowskiemu . [ potrzebne źródło ] Jeden z najstarszych udanych dialogów [ potrzebne źródło ] między Żydami a chrześcijanami miał miejsce w Mobile w stanie Alabama . Zaczęło się w następstwie wezwania Soboru Watykańskiego II (1962–1965) do większego zrozumienia między chrześcijanami a Żydami. [ potrzebne źródło ] Organizacja niedawno przeniosła swoje centrum działalności do Spring Hill College , katolickiej jezuickiej instytucji szkolnictwa wyższego z siedzibą w Mobile. [ potrzebne źródło ] Pojednanie powiodło się na wielu poziomach, ale nieco skomplikował je konflikt arabsko-izraelski na Bliskim Wschodzie, gdzie znacząca mniejszość Arabów to chrześcijanie.

judaizm

Główny artykuł: żydowskie poglądy na pluralizm religijny

Współczesny ruch ortodoksyjny pozwala na wąską wymianę zdań w kwestiach społecznych, ostrzegając jednocześnie o ostrożności w dyskusji na temat doktryny. Judaizm reformowany , judaizm rekonstrukcjonistyczny i judaizm konserwatywny zachęcają do dialogu międzywyznaniowego.

Według rabina A. Jamesa Rudina budowanie pozytywnych relacji między Żydami a członkami innych wspólnot religijnych było integralną częścią „DNA” judaizmu reformowanego od czasu powstania ruchu w Niemczech na początku XIX wieku. Zaczęło się od Israela Jacobsona, laika i pioniera w rozwoju tego, co wyłoniło się jako judaizm reformowany, który w 1801 roku założył innowacyjną szkołę religijną w Sessen w Niemczech, w której początkowo uczyło się 40 żydowskich i 20 chrześcijańskich uczniów. „Innowacja Jacobsona polegająca na„ mieszanym ”uczniu odzwierciedlała jego nadzieje na świetlaną przyszłość między Żydami a chrześcijanami”.

na Morawach rabin Isaac Mayer Wise , założyciel ruchu reformatorskiego w Stanach Zjednoczonych, szukał bliskich relacji z przywódcami kościoła chrześcijańskiego. W tym celu opublikował w 1883 r. serię wykładów zatytułowanych „Judaizm i chrześcijaństwo: ich porozumienia i nieporozumienia”. Wise podkreślił to, co, jak wierzył, łączyło te dwie religie nierozerwalną więzią teologiczną i ludzką: biblijne „objawienie synajskie” jako „… uznane prawo Boże”. Rabin Leo Baeck , przywódca niemieckiej społeczności żydowskiej, który przeżył pobyt w obozie koncentracyjnym w Terezinie , wypowiedział te słowa w swoim przemówieniu prezydenckim w 1949 r. do Światowej Unii Postępowego Judaizmu w Londynie: „… tak jak w wielkim okresie średniowiecza, [Żydzi i muzułmanie] są… prawie zmuszeni stanąć twarzą w twarz. nie tylko w sferze polityki [Państwa Izrael na Bliskim Wschodzie], ale także w sferze religii, jest wielka nadzieja... spotkają się na wspólnych drogach, we wspólnych zadaniach , we wspólnych zwierzeniach na przyszłość. Istnieje wielka nadzieja, że ​​judaizm może w ten sposób stać się budowniczym mostu, „pontifex” między Wschodem a Zachodem”.

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku, gdy międzywyznaniowe partnerstwa obywatelskie między Żydami i chrześcijanami w Stanach Zjednoczonych stawały się coraz liczniejsze, zwłaszcza na przedmieściach, [potrzebne źródło] Związek Amerykańskich Kongregacji Hebrajskich (obecnie Union for Reform Judaism , URJ) utworzył departament głównie w celu promowania pozytywnych relacji chrześcijańsko-żydowskich i partnerstwa obywatelskiego. Od tego czasu stosunki międzywyznaniowe zostały rozszerzone na muzułmanów, hinduistów, buddystów i członków innych wspólnot wyznaniowych. [ potrzebne źródło ]

W 2013 r. rabin Marc Schneier i imam Shamsi Ali byli współautorami książki Synowie Abrahama: Szczera rozmowa o kwestiach, które dzielą i jednoczą Żydów i muzułmanów . Schneier i Ali piszą o znaczeniu cywilnych dyskusji międzywyznaniowych. Opierając się na swoim doświadczeniu, Schneier i Ali uważają, że inni „Żydzi i muzułmanie mogą zdać sobie sprawę, że w swoich podstawowych przekonaniach są w rzeczywistości bardziej zjednoczeni niż podzieleni”.

Zainteresowania stosunkami międzywyznaniowymi wymagają znajomości rozpiętości poglądów Żydów na takie tematy jak misja i ziemia święta.

islam

Islam od dawna zachęca do dialogu w celu dotarcia do prawdy. Dialog jest szczególnie zachęcany pomiędzy Ludźmi Księgi (Żydami, Chrześcijanami i Muzułmanami), ponieważ Koran stwierdza : „Powiedz: O ludu Księgi, dojdźcie do słowa, które jest sprawiedliwe między nami a wami – którego nie będziemy czcić poza Allahowi i nie dodawajcie Jemu żadnych współtowarzyszy i nie bierzcie jedni drugich za panów zamiast Boga!" A jeśli oni się odwrócą, to powiedz: "Dajcie świadectwo, że jesteśmy muzułmanami [poddanymi Jemu]!" [3:64].

Zachęcało do tego wiele tradycyjnych i religijnych tekstów oraz zwyczajów wiary, w tym konkretne wersety Koranu, takie jak: „O ludzie! Oto stworzyliśmy was z mężczyzny i kobiety i uczyniliśmy was narodami i plemionami, abyście możecie się nawzajem poznać. Zaprawdę, najszlachetniejszym z was w oczach Boga jest ten, kto jest Go najbardziej świadomy. Oto Bóg jest wszechwiedzący, wszechświadomy” [Koran 49:13] .

W ostatnich czasach teologowie muzułmańscy opowiadali się za dialogiem międzywyznaniowym na dużą skalę, co jest czymś nowym w sensie politycznym. [ potrzebne źródło ] Deklaracja A Common Word of 2007 była pierwszą publiczną [ potrzebne źródło ] w stosunkach chrześcijańsko-islamskich, próbując wypracować moralną wspólną płaszczyznę w wielu kwestiach społecznych. Ta wspólna płaszczyzna została określona jako „część bardzo fundamentalnych zasad obu wyznań: miłości Jedynego Boga i miłości bliźniego”. W deklaracji stwierdzono, że „zasady te można znaleźć w świętych tekstach islamu i chrześcijaństwa”.

Dialog międzywyznaniowy integralną częścią islamu

Książka z 2003 roku zatytułowana Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism zawiera rozdział autorstwa Amira Hussaina na temat „Muzułmanie, pluralizm i dialog międzywyznaniowy”, w którym pokazuje on, jak dialog międzywyznaniowy był integralną częścią islamu od samego początku. Hussain pisze, że „islam nie rozwinąłby się, gdyby nie dialog międzywyznaniowy”. Od swojego „pierwszego objawienia” do końca życia Mahomet był „zaangażowany w dialog międzywyznaniowy”, a „pluralizm i dialog międzywyznaniowy” zawsze były ważne dla islamu. Na przykład, kiedy niektórzy wyznawcy Mahometa doznali „fizycznych prześladowań” w r Mekki , wysłał ich do Abisynii , narodu chrześcijańskiego, gdzie zostali „mile widziani i zaakceptowani” przez chrześcijańskiego króla. Innym przykładem jest Kordoba w Andaluzji w muzułmańskiej Hiszpanii w IX i X wieku. Kordoba była „jednym z najważniejszych miast w historii świata”. W nim „chrześcijanie i Żydzi brali udział w dworze królewskim i życiu intelektualnym miasta”. Tak więc istnieje „historia muzułmanów, Żydów, chrześcijan i innych tradycji religijnych żyjących razem w pluralistycznym społeczeństwie”. Wracając do teraźniejszości, Hussain pisze, że pomimo islamskiej historii „pluralizmu i dialogu międzywyznaniowego”, muzułmanie stoją teraz przed wyzwaniem sprzecznych fragmentów Koranu, z których niektóre wspierają międzywyznaniowe „budowanie mostów”, ale inne można wykorzystać „uzasadnić wzajemne wykluczanie się”.

W październiku 2010 roku, jako przedstawiciel szyickiego islamu , ajatollah Mostafa Mohaghegh Damad , profesor Uniwersytetu Shahid Beheshti w Teheranie , przemawiał na Specjalnym Zgromadzeniu Synodu Biskupów Katolickich ds. Bliskiego Wschodu. W przemówieniu mówił o „relacji między islamem a chrześcijaństwem”, która istniała w całej historii islamu jako „przyjaźń, szacunek i wzajemne zrozumienie”.

Książka o dialogu żydowsko-muzułmańskim

W 2013 r. rabin Marc Schneier (Żyd) i Imam Shamsi Ali (muzułmanin) byli współautorami książki Synowie Abrahama z podtytułem Szczera rozmowa o kwestiach, które dzielą i jednoczą Żydów i muzułmanów . Jako rabin Marc Schneier i imam Shamsi Ali pokazują, „osiągając pełniejsze zrozumienie wzajemnych tradycji wiary, Żydzi i muzułmanie mogą zdać sobie sprawę, że w rzeczywistości są bardziej zjednoczeni niż podzieleni w swoich podstawowych przekonaniach”. Dzięki pełniejszemu zrozumieniu stali się „obrońcami swojej religii, potępiając bliźniacze zagrożenia antysemityzmem i islamofobią oraz promując współpracę międzywyznaniową”. W książce dotyczącej stanu dialogu żydowsko-muzułmańskiego rabin Schneier, choć przyznaje, że nastąpił „ogromny wzrost”, nie uważa, że ​​„jesteśmy tam, gdzie chcemy być”.

Ahmadiyya

Główny artykuł: Ahmadiyya

Wspólnota Ahmadiyya została założona w 1889 roku. Jej członkowie „przekraczają dziesiątki milionów” mieszkających w 206 krajach. Odrzuca „terroryzm w jakiejkolwiek formie”. Swoje „przesłanie pokoju i tolerancji” nadaje przez kanał telewizji satelitarnej MTA International Live Streaming, na swojej stronie internetowej i przez Islam International Publications. Artykuł z 2010 roku w BBC News mówi, że Ahmadi „jest uważany przez ortodoksyjnych muzułmanów za heretyka”. W artykule opisano również prześladowania i brutalne ataki na Ahmadi.

Zgodnie z rozumieniem Ahmadiyya , dialogi międzywyznaniowe są integralną częścią rozwoju pokoju międzyreligijnego i ustanowienia pokoju. Wspólnota Ahmadiyya organizuje wydarzenia międzywyznaniowe lokalnie i na szczeblu krajowym w różnych częściach świata, aby rozwijać lepszą atmosferę miłości i zrozumienia między wyznaniami. Różni mówcy są zapraszani do wygłoszenia przemówień na temat tego, jak można ustanowić pokój z ich własnej lub religijnej perspektywy.

Warunki wstępne

W swojej książce z 2008 roku The Im-Possibility of Interreligious Dialogue Catherine Cornille przedstawia swoje warunki wstępne dla „konstruktywnego i wzbogacającego dialogu między religiami ”. Podsumowując, obejmują one „pokorę doktrynalną, przywiązanie do określonej religii, wzajemne powiązania, empatię i gościnność”. W całości obejmują one:

  • pokora (powoduje szacunek dla poglądów danej osoby na inne religie)
  • przywiązanie (powoduje przywiązanie do wiary, które jednocześnie akceptuje tolerancję wobec innych wyznań)
  • wzajemne połączenie (powoduje uznanie wspólnych wspólnych wyzwań, takich jak pojednanie rodzin)
  • empatia (powoduje, że ktoś patrzy na inną religię z perspektywy jej wyznawców)
  • gościnność (jak namiot Abrahama, który był otwarty ze wszystkich czterech stron jako znak gościnności dla każdego przybysza).

Zburzenie murów, które dzielą wyznania, przy jednoczesnym poszanowaniu wyjątkowości każdej tradycji, wymaga odważnego przyjęcia wszystkich tych warunków wstępnych.

Wideo zewnętrzne
video icon Prezydent przemawia w Islamic Society of Baltimore
Wideo zewnętrzne
video icon Prezydent przemawia na Narodowym Śniadaniu Modlitewnym

W 2016 roku prezydent Obama wygłosił dwa przemówienia, które nakreśliły warunki wstępne znaczącego dialogu międzywyznaniowego: 3 lutego 2016 roku przemawiał w Islamic Society of Baltimore oraz 4 lutego 2016 roku podczas Narodowego śniadania modlitewnego . Osiem zasad stosunków międzywyznaniowych nakreślonych przez Obamę to:

  1. Budowanie relacji wymaga wzajemnego odwiedzania się.
  2. Związek wymaga poznania historii innych.
  3. Związek wymaga docenienia drugiej osoby.
  4. Związek wymaga mówienia prawdy.
  5. Relacje zależą od przestrzegania naszych podstawowych zasad i wartości teologicznych.
  6. Relacje oferują jasne zrozumienie naszych wrogów.
  7. Relacje pomagają nam przezwyciężyć strach.
  8. Związek wymaga solidarności.

Wsparcie ONZ

Sojusz Cywilizacji Organizacji Narodów Zjednoczonych jest inicjatywą mającą na celu zapobieganie przemocy i wspieranie spójności społecznej poprzez promowanie dialogu międzykulturowego i międzywyznaniowego. UNAOC został zaproponowany przez prezydenta hiszpańskiego rządu José Luisa Rodrígueza Zapatero na 59. Zgromadzeniu Ogólnym Organizacji Narodów Zjednoczonych w 2005 r. Współsponsorem był premier Turcji Recep Tayyip Erdoğan . [ potrzebne źródło ]

W 2008 roku Anwarul Karim Chowdhury powiedział: „ Dialog międzywyznaniowy jest absolutnie niezbędny, istotny i konieczny. ... Jeśli rok 2009 ma być naprawdę Rokiem Współpracy Międzywyznaniowej , ONZ pilnie musi mianować przedstawiciela międzywyznaniowego na wyższym szczeblu w Sekretariat." [ potrzebne źródło ]

Republika Filipin będzie gospodarzem specjalnego spotkania ministerialnego ruchu państw niezaangażowanych w sprawie dialogu międzywyznaniowego i współpracy na rzecz pokoju i rozwoju w dniach 16-18 marca w Manili. Podczas spotkania, w którym wezmą udział ministrowie spraw zagranicznych krajów członkowskich NAM, przyjęta zostanie deklaracja popierająca inicjatywy dialogu międzyreligijnego. Wydarzeniu towarzyszącemu towarzyszyć będą działania społeczeństwa obywatelskiego. [ potrzebne źródło ]

W 2010 roku JKM Król Abdullah II przemawiał na 65. Zgromadzeniu Ogólnym ONZ i zaproponował pomysł zorganizowania „Światowego Tygodnia Harmonii Międzywyznaniowej”, aby jeszcze bardziej poszerzyć swoje cele opartej na wierze harmonii światowej poprzez rozszerzenie swojego wezwania poza społeczność muzułmańską i chrześcijańską, aby objąć ludzi wszystkie przekonania, także te bez ustalonych przekonań religijnych. Kilka tygodni później JKW Książę Ghazi bin Muhammad przedstawił propozycję Zgromadzeniu Ogólnemu ONZ, gdzie została ona jednogłośnie przyjęta jako Obserwacja ONZ. Każdego roku pierwszy tydzień lutego został ogłoszony przez ONZ Światowym Tygodniem Harmonii Międzyreligijnej. Królewskie Islamskie Centrum Studiów Strategicznych opublikowało dokument, który podsumowuje kluczowe wydarzenia poprzedzające rezolucję ONZ, a także dokumentuje niektóre listy poparcia i wydarzenia zorganizowane na cześć tygodnia.

Krytyka

Islamistyczna grupa Hizb ut-Tahrir odrzuca koncepcję dialogu międzywyznaniowego, twierdząc, że jest to zachodnie narzędzie do egzekwowania nieislamskiej polityki w świecie islamskim.

Wielu tradycjonalistycznych katolików , nie tylko sedewakantyści czy Bractwo Św . lub organów, a także zdegradowane tradycyjne praktyki związane z tradycyjnym katolicyzmem. Ponadto ci katolicy twierdzą, że w imię kolegialnego pokoju, tolerancji i wzajemnego zrozumienia dialog międzyreligijny dewaluuje boskość Jezusa Chrystusa oraz objawienie Trójjedynego Boga poprzez zrównanie chrześcijaństwa z innymi religiami, które czczą inne bóstwa. Chrześcijanie ewangelicy są również krytyczni dla dialogu z katolikami.

Socjolog religii Peter L. Berger argumentował, że w niektórych przypadkach można odrzucić dialog międzywyznaniowy ze względów moralnych. Podał przykład dialogu z imamami, którzy legitymizują ISIS , mówiąc, że takich dyskusji należy unikać, aby nie legitymizować moralnie odrażającej teologii.

W przypadku hinduizmu argumentowano, że tak zwany „dialog międzywyznaniowy… w rzeczywistości stał się zwiastunem przemocy. Nie dzieje się tak dlatego, że„ osoby z zewnątrz ”studiowały hinduizm ani dlatego, że hinduscy uczestnicy są religijni” fundamentalistów”, ale z powodu logicznych wymogów takiego dialogu”. Dokonując szczegółowej analizy „dwóch przykładów z badań nad hinduizmem”, SN Balagangadhara i Sarah Claerhout argumentują, że „w pewnych sytuacjach dialogowych wymagania rozumu są sprzeczne z wymogami moralności”.

Teologiczne podstawy dialogu międzyreligijnego były również krytykowane ze względu na to, że jakakolwiek interpretacja innej tradycji religijnej będzie oparta na określonej perspektywie kulturowej, historycznej i antropologicznej

Niektórzy krytycy dialogu międzywyznaniowego mogą nie sprzeciwiać się samemu dialogowi, ale zamiast tego krytycznie odnoszą się do konkretnych wydarzeń, które twierdzą, że prowadzą dialog. Na przykład francuski algierski prałat Pierre Claverie był czasami krytyczny wobec formalnych konferencji międzyreligijnych między chrześcijanami i muzułmanami, które uważał za zbyt podstawowe i powierzchowne. Unikał tych spotkań, uważając je za generatory sloganów i zacieranie różnic teologicznych. Miał jednak tak doskonałą znajomość islamu, że mieszkańcy Oranu nazywali go „Biskupem Muzułmanów”, co musiało mu się podobać, ponieważ marzył o ustanowieniu prawdziwego dialogu między wszystkimi wierzącymi, niezależnie od wiary czy wyznania. Claverie uważała również, że wiara islamska jest autentyczna w praktyce, skupiając się na ludziach, a nie na teoriach. Powiedział, że: „dialog jest dziełem, do którego musimy bez przerwy wracać: tylko on pozwala nam rozbroić fanatyzm, zarówno nasz, jak i fanatyzm innych”. Powiedział też, że „islam wie, jak być tolerancyjnym”. W 1974 wstąpił do filii im Cimade , francuska organizacja pozarządowa zajmująca się pomocą uciskanym i mniejszościom.

Zobacz też

Dalsza lektura

  •   Abdelmassieh, Franciszek (2020). Poglądy egipsko-islamskie na porównanie religii: stanowiska naukowców z Uniwersytetu Al-Azhar w sprawie stosunków muzułmańsko-chrześcijańskich. Münster: LIT. ISBN 978-3-643-91280-0
  •   Hick, John , wyd. (1974). Prawda i dialog: związek między religiami świata , w serii Studia z filozofii i religii . Londyn: Sheldon Press. 164 s. NB .: Opublikowano również w USA pod nieco rozbieżnym tytułem, Truth and Dialogue in World Religions. ISBN 0-85969012-1 .
  •    Momen, Moojan (2009) [Pierwotnie opublikowane jako The Phenomenon of Religion w 1999]. Zrozumienie religii: podejście tematyczne . Oksford, Wielka Brytania: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-599-8 . OL 25434252M .
  •   Inteligentny, Ninian (1969). Religijne doświadczenie ludzkości. Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall. ISBN 0-02-412141-X
  •   Wrogemann, Henning (2019). Teologia relacji międzyreligijnych. Downer's Grove, Illinois: Intervarsity Press. ISBN 978-0-8308-5099-0

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Interfaith_dialogue&oldid=1140567593 ”