Petera L. Bergera

Peter L. Berger
Berger w 2010 roku
Urodzić się	Petera Ludwiga Bergera ( 17.03.1929 ) 17 marca 1929 Wiedeń , Austria
Zmarł	27 czerwca 2017 ( w wieku 88) ( 27.06.2017 ) Brookline , Massachusetts , Stany Zjednoczone
Współmałżonek	Brigitte Kellner ​ ​   ( m. 1959 ; zm. 2015 <a i=6>). ​
Wykształcenie
Alma Mater	Kolegium Wagnera Nowa Szkoła Badań Społecznych
Wpływy	Alfreda Schütza max Weber
Praca akademicka
Dyscyplina	Socjologia teologia
Subdyscyplina	Socjologia wiedzy socjologia religii
Instytucje	Nowa Szkoła Badań Społecznych Uniwersytet w Rutgers Kolegium Bostońskie Uniwersytet Bostoński
Doktoranci	Os Guinnessa Jamesa Davisona Huntera Michał Plekon Uwe Siemon-Netto
Znani studenci	Chaim I. Waxman
Godne uwagi prace	Społeczna konstrukcja rzeczywistości (1966) Zaproszenie do socjologii: perspektywa humanistyczna (1963) Plotka o aniołach: nowoczesne społeczeństwo i ponowne odkrycie tego, co nadprzyrodzone (1969)

Peter Ludwig Berger (17 marca 1929 - 27 czerwca 2017) był urodzonym w Austrii amerykańskim socjologiem i teologiem protestanckim . Berger stał się znany ze swojej pracy w dziedzinie socjologii wiedzy , socjologii religii , badań nad modernizacją oraz wkładu teoretycznego w teorię socjologiczną .

Berger jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojej książki, której współautorem jest Thomas Luckmann , The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (Nowy Jork, 1966), która jest uważana za jeden z najbardziej wpływowych tekstów w socjologii wiedzy i odegrała centralną rolę w rozwoju konstrukcjonizmu społecznego . W 1998 roku Międzynarodowe Towarzystwo Socjologiczne uznało tę książkę za piątą najbardziej wpływową książkę napisaną w dziedzinie socjologii w XX wieku. Oprócz tej książki, niektóre inne książki napisane przez Bergera to: Zaproszenie do socjologii: perspektywa humanistyczna (1963); Plotka o aniołach: współczesne społeczeństwo i ponowne odkrycie tego, co nadprzyrodzone (1969); oraz The Sacred Canopy: Elementy socjologicznej teorii religii (1967).

Berger spędził większość swojej kariery jako nauczyciel w The New School for Social Research , na Rutgers University i Boston University . Przed przejściem na emeryturę Berger pracował na Uniwersytecie Bostońskim od 1981 roku i był dyrektorem Instytutu Badań nad Kulturą Ekonomiczną.

Biografia

Życie rodzinne

Peter Ludwig Berger urodził się 17 marca 1929 roku w Wiedniu w Austrii jako syn George'a Williama i Jelki (Loew) Berger, którzy byli Żydami nawróconymi na chrześcijaństwo. Wyemigrował do Stanów Zjednoczonych wkrótce po II wojnie światowej w 1946 roku w wieku 17 lat, aw 1952 roku został naturalizowanym obywatelem. Zmarł 27 czerwca 2017 roku w swoim w Brookline w stanie Massachusetts po długiej chorobie.

28 września 1959 roku ożenił się z Brigitte Kellner, wybitną socjolog, która wykładała w Wellesley College i Boston University , gdzie była przewodniczącą wydziału socjologii w obu szkołach. Brigitte urodziła się we wschodnich Niemczech w 1928 roku. W połowie lat pięćdziesiątych przeniosła się do Stanów Zjednoczonych. Była socjologiem, który skupił się na socjologii rodziny, argumentując, że rodzina nuklearna była jedną z głównych przyczyn modernizacji. Chociaż studiowała tradycyjne rodziny, popierała związki osób tej samej płci. Była na wydziałach Hunter College na City University of New York, Long Island University, Wellesley College i Boston University. Ponadto była autorką m.in Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) i The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger zmarła 28 maja 2015 r.

Mieli dwóch synów, Thomasa Ulricha Bergera i Michaela George'a Bergera. Thomas sam jest badaczem stosunków międzynarodowych, obecnie profesorem w Pardee School of Global Studies na Uniwersytecie Bostońskim oraz autorem książek War, Guilt and World Politics After World War II (2012) oraz Cultures of Antimilitarism: National Security in Germany and Japan (2003).

Edukacja i kariera

Po zajęciu Austrii przez nazistów w 1938 r. Berger wraz z rodziną wyemigrował do Palestyny , znajdującej się wówczas pod panowaniem brytyjskim. Uczęszczał do brytyjskiego liceum St. Luke's. Po niemieckim bombardowaniu Hajfy został ewakuowany na Górę Karmel , gdzie przez całe życie rozwijał zainteresowanie religią. W 1947 roku Berger wraz z rodziną ponownie wyemigrował, tym razem do Stanów Zjednoczonych, gdzie osiedlił się w Nowym Jorku. Berger uczęszczał do Wagner College , aby uzyskać tytuł Bachelor of Arts i uzyskał tytuł magistra i doktora w New School dla Badań Społecznych w Nowym Jorku w 1954 r. Berger w swoich wspomnieniach opisał siebie jako „przypadkowego socjologa”, zapisując się tutaj, aby poznać społeczeństwo amerykańskie i pomóc zostać pastorem luterańskim oraz uczyć się pod kierunkiem Alfreda Schütza . W 1955 i 1956 pracował w Evangelische Akademie w Bad Boll w Niemczech Zachodnich . Od 1956 do 1958 Berger był adiunktem na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Greensboro ; od 1958 do 1963 był profesorem nadzwyczajnym w Hartford Theological Seminary . Kolejnymi stacjami w jego karierze były profesury w New School for Social Research, Rutgers University i Boston College . Od 1981 Berger był profesorem socjologii i teologii na Uniwersytecie Bostońskim . Odszedł z BU w 2009 roku. W 1985 roku założył Institute for the Study of Economic Culture, który później przekształcił się w Institute on Culture, Religion and World Affairs (CURA), a obecnie jest częścią Boston University Pardee School of Global Studies . Pozostał dyrektorem CURA od 1985 do 2010 roku.

Oryginalne dokumenty Petera L. Bergera są zdeponowane w Archiwum Nauk Społecznych w Konstancji .

CURA

Berger założył Instytut Kultury, Religii i Spraw Światowych na Uniwersytecie Bostońskim w 1985 roku. Jest to światowe centrum badań, edukacji i publicznych stypendiów na temat religii i spraw światowych. Niektóre z pytań, na które próbuje odpowiedzieć, to: W jaki sposób religia i wartości wpływają na rozwój polityczny, gospodarczy i etyczny na całym świecie? Wbrew wcześniejszym prognozom, dlaczego aktorzy i idee religijne stały się w ostatnich latach bardziej, a nie mniej, globalnie potężne? oraz Jakie są implikacje odrodzenia religii publicznej w świecie o rosnącej różnorodności religijnej i etycznej dla obywatelstwa, demokracji i obywatelskiego współistnienia? CURA ma ponad 140 projektów w 40 krajach.

Poglądów religijnych

Berger był umiarkowanym chrześcijańsko -luterańskim konserwatystą, którego praca z zakresu teologii, sekularyzacji i nowoczesności czasami kwestionowała poglądy współczesnej socjologii głównego nurtu, która ma tendencję do odchodzenia od prawicowego myślenia politycznego. Ostatecznie jednak podejście Bergera do socjologii było humanistyczne, ze szczególnym naciskiem na analizę „wolną od wartości”.

Myśl socjologiczna

Społeczna konstrukcja rzeczywistości

Jak wyjaśniono w książce Bergera i Thomasa Luckmanna The Social Construction of Reality (1966), istoty ludzkie konstruują wspólną rzeczywistość społeczną . Rzeczywistość ta obejmuje różne rzeczy, od zwykłego języka po instytucje na dużą skalę . Naszym życiem rządzi wiedza o świecie, którą posiadamy i korzystamy z informacji istotnych dla naszego życia. Bierzemy pod uwagę schematy typifikacyjne, które są ogólnymi założeniami dotyczącymi społeczeństwa. Napotykając nowy schemat, należy porównać go z tymi, które już zadomowiły się w umyśle i zdecydować, czy zachować te schematy, czy też zastąpić stare nowymi. Struktura społeczna jest sumą wszystkich tych schematów typograficznych. Chociaż Alfred Schutz (1899-1959) nie rozwinął socjologii wiedzy, Berger i Luckmann uznają centralną rolę Schutza w zrozumieniu, jakie składniki teoretyczne należy dodać.

Rzeczywistość życia codziennego

Berger i Luckmann przedstawiają „rzeczywistość życia codziennego ” jako sferę rzeczywistości, która najintensywniej i bezpośrednio oddziałuje na ludzką egzystencję. Codzienność kontrastuje z innymi sferami rzeczywistości – snami, teatrem – i jest postrzegana przez człowieka jako obiektywna, intersubiektywna (wspólna z innymi) i oczywista. Życie jest uporządkowane przestrzennie i czasowo. Uporządkowanie przestrzenne umożliwia interakcję z innymi ludźmi i przedmiotami; zdolność człowieka do manipulowania strefami przestrzeni może przecinać się ze zdolnością innej osoby.

Rzeczywistość życia codziennego jest traktowana jako rzeczywistość. Nie wymaga dodatkowej weryfikacji poza zwykłą obecnością. Po prostu tam jest, jako oczywista i przekonująca faktyczność.

Interakcje społeczne w życiu codziennym sprzyjają osobistym spotkaniom twarzą w twarz jako najlepszym scenariuszom, w których istoty ludzkie mogą faktycznie łączyć się ze sobą poprzez interakcje. Ludzie postrzegają innych w tych interakcjach jako bardziej realne niż oni sami; możemy umieścić osobę w codziennym życiu, widząc ją, ale musimy zastanowić się nad własnym umiejscowieniem w świecie, ponieważ nie jest ono tak konkretne. Berger wierzy, że chociaż znasz siebie na znacznie głębszą skalę niż drugą osobę, są one dla ciebie bardziej realne, ponieważ stale udostępniają ci to, czym on jest. Trudno rozpoznać „czym jestem” bez oderwania się od rozmowy i zastanowienia się nad nią. Nawet wtedy ta autorefleksja jest spowodowane interakcjami drugiej osoby prowadzącymi do kontemplacji samego siebie.

Język jest niezbędny do zrozumienia codziennego życia. Ludzie rozumieją wiedzę poprzez język. Wiedza, która jest dla nas istotna, jest jedyną wiedzą niezbędną do naszego przetrwania, ale ludzie wchodzą w interakcje poprzez dzielenie się i łączenie odpowiednich struktur naszego życia ze sobą. Język pomaga tworzyć wspólne symbole i zasoby wiedzy, a uczestnictwo w tych rzeczach z natury sprawia, że ​​uczestniczymy w społeczeństwie.

Rzeczywistość społeczna na dwóch poziomach

Rzeczywistość społeczna istnieje zarówno na poziomie subiektywnym, jak i obiektywnym. Na poziomie subiektywnym ludzie uważają rzeczywistość za osobistą i stworzoną przez ludzi w takich aspektach, jak osobiste przyjaźnie. Na poziomie obiektywnym ludzie odnajdują rzeczywistość w takich aspektach, jak biurokracja rządowa i duże korporacje, gdzie rzeczywistość jest postrzegana jako bardziej poza kontrolą.

Społeczeństwo jako obiektywne i subiektywne

Obiektywnie rzecz biorąc, porządek społeczny jest produktem naszego przedsiębiorstwa społecznego: jest to ciągły proces wynikający z działalności człowieka. Instytucje są produktem historyczności i potrzeby kontrolowania ludzkich nawyków (powtarzających się zachowań lub wzorców). Wspólny charakter tych doświadczeń i ich powszechność skutkuje sedymentacją, czyli utratą pamięci. Wiele zachowań traci osadzone znaczenia instytucjonalne. Porządek instytucjonalny obejmuje określone role do odegrania przez ludzi. Te role są postrzegane jako działający jak ta obiektywna postać – pracownik nie jest oceniany jako człowiek, ale według roli, jaką przyjął.

Proces budowania społecznie konstruowanej rzeczywistości przebiega w trzech fazach:

• Początkowo eksternalizacja jest pierwszym krokiem, w którym ludzie nadają znaczenie (zarówno mentalne, jak i fizyczne) swojej rzeczywistości, tworząc w ten sposób rzeczy za pomocą języka. W ramach eksternalizacji aktorzy społeczni tworzą swoje światy społeczne i widać to poprzez działanie.
• Następnie rzeczywistość zostaje ustanowiona przez produkty eksternalizacji poprzez przebieg obiektywizacji (rzeczy i idee „twardnieją” w pewnym sensie). Ludzie postrzegają praktykę społeczną lub instytucję jako obiektywną rzeczywistość, której nie można zmienić, na przykład coś takiego jak język.
• Wreszcie, ta nowo stworzona i stworzona przez człowieka rzeczywistość (lub społeczeństwo) ma wpływ na samych ludzi. W tej trzeciej fazie, internalizacji, zewnętrzny, obiektywny świat staje się dla osoby częścią jej wewnętrznego, subiektywnego świata. Jako aktorzy społeczni internalizujemy normy i wartości, przyjmując je jako dane i czyniąc je naszą rzeczywistością.

Społeczna konstrukcja rzeczywistości

Poziomy socjalizacji

Subiektywnie doświadczamy pierwszej i drugiej socjalizacji w społeczeństwie. Po pierwsze, członkowie rodziny i przyjaciele wprowadzają człowieka w świat w dzieciństwie. Po drugie, w okresie dorosłości internalizuje się instytucjonalne „podświaty” umieszczone na różnych pozycjach w gospodarce . Utrzymujemy nasz subiektywny świat poprzez potwierdzanie w interakcjach społecznych z innymi. Nasza tożsamość i nasze społeczeństwo są postrzegane jako dialektycznie powiązane: nasza tożsamość jest kształtowana przez procesy społeczne, które z kolei są porządkowane przez nasze społeczeństwo. Berger i Luckmann postrzegają socjalizację jako bardzo potężną i zdolną wpływać na takie rzeczy, jak wybory seksualne i żywieniowe. Ludzie mają możliwość robienia wszystkiego, co chcą w tych sferach, ale socjalizacja powoduje, że ludzie wybierają tylko niektórych partnerów seksualnych lub niektóre pokarmy do spożycia w celu zaspokojenia potrzeb biologicznych.

Perspektywa humanistyczna

Perspektywa humanistyczna zasadniczo znajduje się poza głównym nurtem współczesnej socjologii. Uważany jest za pogląd odnoszący się bardziej do nauk humanistycznych – literatury, filozofii – niż do nauk społecznych. Jego ostatecznym celem jest uwolnienie społeczeństwa od złudzeń, aby uczynić je bardziej ludzkim. W tym sensie jesteśmy „marionetkami społeczeństwa”, ale socjologia pozwala nam zobaczyć sznurki, do których jesteśmy przywiązani, co pomaga się uwolnić. Bergera do socjologii zarysowuje swoje podejście do dziedziny socjologii w tych humanistycznych kategoriach. Z metodologicznego punktu widzenia socjologowie powinni starać się zrozumieć i obserwować zachowanie ludzi poza kontekstem ich otoczenia społecznego i bez jakichkolwiek wpływów, jakie mogą mieć osobiste uprzedzenia lub uczucia socjologa. Berger uważa, że ​​studia socjologiczne powinny być wolne od wartościowania. Badania powinny być gromadzone w taki sam sposób, jak metoda naukowa, z wykorzystaniem obserwacji, hipotez, testów, danych, analiz i uogólnień. Znaczenie uzyskane z wyników badań powinno być kontekstualizowane z danymi historycznymi, kulturowymi, środowiskowymi lub innymi ważnymi danymi.

Widok socjologii

Berger postrzegał dziedzinę socjologii nie tylko jako sposób na pomoc ludziom i społeczności, ale spostrzeżenia socjologiczne są również ważne dla wszystkich osób zainteresowanych zaszczepieniem działania w społeczeństwie. Socjolodzy są częścią wielu dziedzin, nie tylko pracy socjalnej. Berger stwierdził, że socjologia nie jest praktyką, ale próbą zrozumienia świata społecznego. Zrozumienia te mogą być wykorzystywane przez ludzi w dowolnej dziedzinie, w jakimkolwiek celu iz jakimikolwiek implikacjami moralnymi. Uważał, że socjologowie, nawet jeśli ich wartości są bardzo zróżnicowane, powinni przynajmniej odznaczać się rzetelnością naukową. Socjologowie są tylko ludźmi i nadal będą musieli radzić sobie z przekonaniami, emocjami i uprzedzeniami, ale będąc przeszkoleni w socjologii, powinni nauczyć się rozumieć i kontrolować te rzeczy oraz próbować eliminować je ze swojej pracy. Zadaniem socjologa jest dokładne zrelacjonowanie określonego obszaru społecznego. Socjologia jest nauką, a jej wyniki można znaleźć poprzez obserwację pewnych zasad dowodowych, które pozwalają ludziom powtarzać i rozwijać wyniki.

Religia i społeczeństwo

Religia a ludzkie problemy współczesności

Berger uważał, że społeczeństwo jest świadome tego, co nazwał nomos, czyli wzorcami, które dane społeczeństwo chce, aby jego członkowie postrzegali jako obiektywnie słuszne i do internalizacji. Nomos to cała wiedza społeczeństwa o tym, jak się rzeczy mają, o wszystkich jego wartościach i sposobach życia. Jest to podtrzymywane przez legitymizację, albo nadanie specjalnego znaczenia tym zachowaniom, albo poprzez stworzenie struktury wiedzy, która zwiększa wiarygodność nomos. Istnienie wiecznej kosmicznej istoty, która legitymizuje nomos, sprawia, że ​​sam nomos jest wieczny; wszystkie działania jednostki w ustalonym społeczeństwie są oparte na uniwersalnym i uporządkowanym wzorcu opartym na ich przekonaniach.

Współczesna pluralizacja, która wywodzi się z reformacji protestanckiej w XVI wieku, wyznaczyła nowy zestaw wartości, w tym: oddzielenie religijnej i świeckiej sfery życia, bogactwo jednostki jako wyznacznik wartości, maksymalizacja wolności w celu zwiększenia bogactwa, zwiększenie przewidywania i kontroli w celu zwiększenia bogactwa oraz identyfikowanie się jako członka państwa narodowego. To z kolei rozpowszechniło kapitalizm i jego ideały oraz przekonania o indywidualizmie i racjonalizacji oraz oddzieliło chrześcijan od ich Boga. Wraz z globalizacją skonfrontowano z tym jeszcze więcej wierzeń i kultur.

Berger uważał, że nowoczesność – technologiczne paradygmaty myślenia i biurokracji, a mianowicie – wyobcowała jednostkę z pierwotnych instytucji i zmusiła ją do stworzenia odrębnych sfer życia publicznego i prywatnego. We współczesnym świecie nie ma struktury wiarygodności dla żadnego systemu wierzeń; ludzie są zmuszani do wybierania własnych, bez zakotwiczeń w naszym własnym postrzeganiu rzeczywistości. To obniża poczucie przynależności i narzuca na siebie nasze własne subiektywności. Berger nazwał to „bezdomnością umysłu”. Uważał, że jest produktem współczesnego świata, ponieważ przekształcił technologię produkcji w naszą świadomość, czyniąc nasze poznanie komponentowym, zawsze poszukującym „środka do celu”. We współczesnym świecie idee i przekonania są zróżnicowane, a jednostka, nie dzieląc się swoim systemem przekonań z ogółem społeczeństwa, wszelkie zachowania od niego uwarunkowane spycha do życia prywatnego. Pewne przekonania jednostki, które mogą nie być powszechnie akceptowane przez społeczeństwo jako całość, są następnie trzymane dla siebie i mogą być widoczne tylko w życiu prywatnym i nie są postrzegane przez społeczeństwo.

Mit socjalistyczny, nie pejoratywne określenie Bergera, w rzeczywistości wyrasta z lewicowości intelektualnej maskującej potrzebę rozwiązania brakującego poczucia wspólnoty we współczesnym świecie poprzez obietnicę zniszczenia opresji kapitalizmu. Berger uważał, że rozwiązanie społeczności we współczesnym społeczeństwie musi podkreślać rolę „struktur pośredniczących” w ich życiu, aby przeciwdziałać alienacji nowoczesności. Ludzka egzystencja w epoce nowoczesności wymaga istnienia struktur takich jak kościół, sąsiedztwo i rodzina, które pomogą ustanowić poczucie przynależności zakorzenione w przywiązaniu do wartości lub przekonań. To buduje poczucie wspólnoty i przynależności w jednostce. Ponadto struktury te mogą odgrywać rolę w rozwiązywaniu większych problemów społecznych bez alienacji, którą tworzy większe społeczeństwo. W tym sensie rola struktur pośredniczących w społeczeństwie obywatelskim jest zarówno prywatna, jak i publiczna.

Pluralizm

Ogólne znaczenie pluralizmu to pokojowe współistnienie różnych religii, światopoglądów i systemów wartości w ramach tego samego społeczeństwa. Berger uważa, że ​​pluralizm istnieje na dwa sposoby. Po pierwsze, w tym samym społeczeństwie współistnieje wiele religii i światopoglądów. Drugi to współistnienie dyskursu świeckiego z tymi wszystkimi dyskursami religijnymi. Niektórzy ludzie unikają pluralizmu, działając tylko w ramach własnego świeckiego lub religijnego dyskursu, co oznacza, że ​​nie wchodzą w interakcje z innymi poza swoimi przekonaniami.

Cechą dzisiejszego pluralizmu jest to, że jest on zglobalizowany. Berger widzi korzyści w pluralizmie. Jednym z nich jest to, że bardzo rzadko istnieje pełna zgoda co do przekonań; pozwala to ludziom na tworzenie i utrzymywanie własnych, różnych przekonań: społeczeństwo jest takie, że ludzie nie wszyscy próbują wyznawać te same przekonania i dostosowywać się do nich. Wiąże się to z drugą korzyścią: pluralizm daje wolność i pozwala ludziom swobodnie decydować.

Trzecią korzyścią jest to, że – jeśli pluralizm jest powiązany z wolnością religijną – wówczas instytucje religijne stają się teraz dobrowolnymi stowarzyszeniami. Wreszcie, pluralizm wpływa na poszczególnych wierzących i wspólnoty religijne na definiowanie rdzenia ich wiary w oderwaniu od jej mniej centralnych elementów. Pozwala to ludziom wybierać między pewnymi aspektami wybranej przez nich wiary – z którymi mogą się zgadzać lub nie – pozostając jednocześnie wiernymi jej centralnym częściom.

Transcendencja

W życiu codziennym ludzie doświadczają symboli i przebłysków egzystencji poza porządkiem empirycznym oraz egzystencji transcendentnej. Berger nazywa te „pogłoski o aniołach”. Ludzie czują się w chwilach wielkiej radości, w nieustannej pogoni za ładem przeciw chaosowi, w istnieniu obiektywnego zła, w poczuciu nadziei, że istnieje jakaś nadprzyrodzona rzeczywistość poza ludzką egzystencją. Ludzie, którzy decydują się wierzyć w istnienie nadprzyrodzonego innego, potrzebują wiary – zakładu wiary przeciwko wątpliwościom – we współczesnym zracjonalizowanym świecie. Wiedza nie może już wystarczająco ugruntować ludzkich przekonań w pluralistycznym świecie, zmuszając ludzi do postawienia własnych przekonań przeciwko nurtowi wątpliwości w naszym społeczeństwie.

Teoria sekularyzacji

Podobnie jak większość współczesnych mu socjologów religii, Berger przewidział kiedyś wszechogarniającą sekularyzację świata. Przyznał się do własnych błędnych obliczeń dotyczących sekularyzacji, dochodząc do wniosku, że istnienie odradzającej się religijności w zmodernizowanym świecie dowiodło czegoś innego. W Desekularyzacji świata _ , cytuje zarówno zachodnie środowisko akademickie, jak i samą Europę Zachodnią jako wyjątki od triumfalnej hipotezy desekularyzacji: że kultury te pozostały wysoce zeświecczone pomimo odrodzenia religii w pozostałej części świata. Berger odkrywa, że ​​nieporozumienie jego i większości socjologów co do sekularyzacji mogło wynikać z ich własnych uprzedzeń jako członków środowiska akademickiego, które jest w dużej mierze ateistyczną koncentracją ludzi.

Wkład teoretyczny

W Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology , James Davison Hunter i Stephen C. Ainlay opierają się na społecznych teoriach Bergera. Hunter i Ainlay wykorzystują ideologie Bergera jako podstawę i ramy dla tej konkretnej książki. Nicholas Abercrombie zaczyna od zbadania swojej reformacji socjologii wiedzy. Koncentrując się na subiektywnej rzeczywistości życia codziennego, Berger wchodzi w dialog z tradycyjnymi socjologiami wiedzy – dokładniej z socjologiami Karola Marksa i Karola Mannheima . Abercrombie zagłębia się w dialog, który przywołuje Berger, i zastanawia się, w jaki sposób Berger wychodzi poza te liczby. Następnie Stephen Ainlay dąży do wywarcia znaczącego wpływu na twórczość Bergera.

W dziedzinie socjologii Berger został nieco wykluczony z głównego nurtu; jego humanistyczna perspektywa została potępiona przez większość elity intelektualnej w tej dziedzinie, chociaż sprzedała się w ponad milionie egzemplarzy. Lewicowa krytyka Bergera również niewiele mu w tym względzie pomaga. Teorie Bergera dotyczące religii miały jednak duże znaczenie we współczesnych neokonserwatywnych i teologicznych dziedzinach myślenia.

W 1987 roku Berger argumentował o pojawieniu się nowej klasy społecznej, którą nazwał „klasą wiedzy”. Postrzega to jako wynik tak zwanej klasy średniej na dwie grupy: „starą klasę średnią” tych, którzy wytwarzają dobra materialne i usługi oraz „klasę wiedzy”, której zawody związane są z produkcją i dystrybucją „wiedzy symbolicznej”. Podążał za definicją Sinn- und Hellsvermittler sformułowaną przez Helmuta Schelsky'ego , „agentów (pośredników) znaczeń i celów”.

Wpływy

Duży wpływ na twórczość Bergera wywarł Max Weber . Weber skupił się na empirycznych realiach racjonalności jako charakterystyce działania i racjonalizacji. Dla porównania Berger zaproponował użycie słowa „opcje” zamiast wolności jako pojęcia empirycznego. Dlatego wiele prac empirycznych Bergera i Webera dotyczyło związku między nowoczesną racjonalizacją a opcjami działań społecznych. Weber twierdził, że racjonalizm może oznaczać różne rzeczy na subiektywnym poziomie świadomości i na poziomie obiektywnym instytucji społecznych. Związek między analizą socjologii religii we współczesnym społeczeństwie Bergera a „ Etyką protestancką i duchem kapitalizmu” Maxa Webera jest zgodny. Weber postrzegał kapitalizm jako wynik protestanckiej sekularyzacji etyki pracy i moralności w gromadzeniu bogactwa, co Berger włącza do swojej analizy skutków utraty nieświeckich podstaw wiary w ostateczny sens życia.

Własne doświadczenia Bergera w nauczaniu w Karolinie Północnej w latach pięćdziesiątych XX wieku ukazały szokujące amerykańskie uprzedzenia wobec kultury południowej tamtej epoki i wpłynęły na jego humanistyczną perspektywę jako sposób na ujawnienie sił ideologicznych, z których się wywodziła.

Korona

Berger został wybrany członkiem American Academy of Arts and Sciences w 1982. Był doktorem honoris causa Uniwersytetu Loyola , Wagner College , College of the Holy Cross , University of Notre Dame , University of Geneva i University of Monachium oraz członkiem honorowym wielu towarzystw naukowych.

W 2010 roku otrzymał nagrodę dr. Leopolda Lucasa przyznawaną przez Uniwersytet w Tybindze .

Pracuje

• Niepewna wizja: socjolog patrzy na fikcje społeczne i wiarę chrześcijańską (1961)
• Hałas uroczystych zgromadzeń (1961)
• Zaproszenie do socjologii: perspektywa humanistyczna (1963)
• Społeczna konstrukcja rzeczywistości : traktat z socjologii wiedzy (1966) z Thomasem Luckmannem
• Święty baldachim: elementy socjologicznej teorii religii (1967)
• Plotka o aniołach: nowoczesne społeczeństwo i ponowne odkrycie zjawisk nadprzyrodzonych (1969)
• Ruch i rewolucja (1970) z Richardem Johnem Neuhausem
• Socjologia (1972) z Brigitte Berger. Podstawowe książki. – tłumaczenie niderlandzkie: Sociologie (1972). Basisboeken
• The Homeless Mind: Modernization and Consciousness (1973) z Brigitte Berger i Hansfriedem Kellnerem. Losowy Dom
• Piramidy poświęcenia: etyka polityczna i zmiana społeczna (1974)
• W obliczu nowoczesności: wycieczki po społeczeństwie, polityce i religii (1979)
• Heretycki imperatyw: współczesne możliwości afirmacji religijnej (1979)
• Reinterpretacja socjologii (z Hansfriedem Kellnerem) (1981)
• Druga strona Boga: biegunowość w religiach świata (redaktor, 1981)
• Wojna o rodzinę: zdobycie środka (1983) z Brigitte Berger
• Rewolucja kapitalistyczna (1986) Nowy Jork: podstawowe książki
• Duch kapitalizmu: ku religijnej etyce tworzenia bogactwa (redaktor, 1990)
• Daleka chwała: poszukiwanie wiary w epoce łatwowierności (1992)
• Śmiech odkupienia: komiczny wymiar ludzkiego doświadczenia (1997)
• Cztery oblicza globalnej kultury (The National Interest, jesień 1997)
• Granice spójności społecznej: konflikt i mediacja w społeczeństwach pluralistycznych: raport Fundacji Bertelsmanna dla Klubu Rzymskiego (1998)
• Desekularyzacja świata: odradzająca się religia i polityka światowa (redaktor i in., 1999)
• Peter Berger and the Study of Religion (pod redakcją Lindy Woodhead i in., 2001; zawiera Postscriptum autorstwa Bergera)
• Wiele globalizacji: różnorodność kulturowa we współczesnym świecie (2002) z Samuelem P. Huntingtonem . Oxford University Press
• Kwestie wiary: sceptyczna afirmacja chrześcijaństwa (2003). Wydawnictwo Blackwell
• Religijna Ameryka, świecka Europa? (z Grace Davie i Effie Fokas) (2008)
• Pochwała wątpliwości: jak mieć przekonania, nie stając się fanatykiem (2009) z Antonem Zijderveldem. HarperOne
• Dialog między tradycjami religijnymi w epoce względności (2011) Mohr Siebeck
• Wiele ołtarzy nowoczesności. W kierunku paradygmatu religii w epoce pluralizmu (2014)
• Przygody przypadkowego socjologa: jak wyjaśnić świat, nie stając się nudziarzem (2011) Prometheus Books

Dalsza lektura

• Heniu, Dawid. „Chrześcijaństwo i honor”. Żywy Kościół , 18 sierpnia 2013, s. 8–10. [analiza i zastosowanie Bergera „O starzeniu się pojęcia honoru” (1970)]
• James D. Hunter, Stephen C. Ainley. Zrozumienie czasów współczesnych: Peter L. Berger i wizja socjologii interpretacyjnej
• Roberta Wuhnowa. Analiza kulturowa: praca Petera L. Bergera, Mary Douglas, Michela Foucault i Jurgena Habermasa

Linki zewnętrzne

• Oryginalne dokumenty Petera L. Bergera - Archiwum Nauk Społecznych Konstancja

• Cytaty związane z Peterem L. Bergerem w Wikicytatach
• Blog Petera Bergera
• „Zasoby Petera Bergera” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 27 października 2009 r . Źródło 9 października 2010 r .
• Występy w C-SPAN
• na YouTubie