Chrześcijaństwo bezwyznaniowe

Chrześcijaństwo bezwyznaniowe (lub chrześcijaństwo bezwyznaniowe ) składa się z kościołów , które zazwyczaj dystansują się od wyznania lub wyznania innych wspólnot chrześcijańskich , nie dostosowując się formalnie do określonego wyznania chrześcijańskiego . Wiele kościołów bezwyznaniowych ma ustrój kongregacyjny , który jest samorządny bez wyższej władzy kościelnej.

Chrześcijaństwo bezwyznaniowe powstało po raz pierwszy w XVIII wieku w ramach Ruchu Restauracji Stone-Campbell , którego wyznawcy organizowali się po prostu jako „ chrześcijanie ” i „ uczniowie Chrystusa ”.

Często gromadząc się w luźnych stowarzyszeniach, takich jak Kościoły Chrystusa , lub w innych przypadkach, założonych przez indywidualnych pastorów, mają niewielki związek z wyznaniami historycznymi, ale wielu zazwyczaj wyznaje formę ewangelicznego chrześcijaństwa . Większość bezwyznaniowych chrześcijan w Stanach Zjednoczonych podlega protestantyzmowi .

Historia

Alexander Campbell i Barton Stone wierzyli w bezwyznaniowe chrześcijaństwo, które szerzyli w tak zwanym Ruchu Przywrócenia .

Chrześcijanie gromadzą się w bezwyznaniowej kongregacji Kościołów Chrystusowych w Teksasie .

Chrześcijaństwo bezwyznaniowe powstało po raz pierwszy w XVIII wieku w ramach Ruchu Restauracji Stone-Campbell , którego wyznawcy organizowali się po prostu jako „ chrześcijanie ” i „ uczniowie Chrystusa ”. Kongregacje w tej tradycji bezwyznaniowego chrześcijaństwa często określają się jako Kościoły Chrystusa .

Niezależne kościoły bezwyznaniowe nadal pojawiały się w Stanach Zjednoczonych w XX wieku.

Zbory bezwyznaniowe odnotowały znaczny i ciągły wzrost w XXI wieku, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Po połączeniu w jedną grupę, kościoły bezwyznaniowe wspólnie reprezentowały trzecią co do wielkości grupę chrześcijańską w Stanach Zjednoczonych w 2010 roku, po Kościele rzymskokatolickim i Konwencji Południowych Baptystów .

W Azji, zwłaszcza w Singapurze i Malezji , kościoły te są również liczniejsze od lat 90.

Charakterystyka

Nabożeństwo , w 2014 roku, w Christ's Commission Fellowship Pasig stowarzyszonym z Christ's Commission Fellowship w Pasig na Filipinach

Nabożeństwo w Lakewood Church , bezwyznaniowym megakościele, w 2013 r. W Houston w Stanach Zjednoczonych

Kościoły bezwyznaniowe nie są powiązane ze specyficznie wyznaniowym nurtem ruchów ewangelicznych , ani z wyboru wynikającego z ich założenia, ani dlatego, że w pewnym momencie swojej historii oddzieliły się od swojej denominacji pochodzenia. Podobnie jak kongregacje wyznaniowe, kongregacje niewyznaniowe różnią się wielkością, kultem i innymi cechami. Chociaż niezależne, wiele kongregacji bezwyznaniowych decyduje się na przyłączenie się do szerszej sieci kongregacji, takiej jak IFCA International (dawniej Independent Fundamental Churches of America).

Kościoły bezwyznaniowe są rozpoznawalne z ruchu ewangelicznego , mimo że są autonomiczne i nie mają innych formalnych etykiet.

Ruch ten jest szczególnie widoczny w megakościołach .

Kościoły neocharyzmatyczne często używają terminu „bezwyznaniowy” na określenie siebie.

Niektóre kościoły bezwyznaniowe identyfikują się wyłącznie z chrześcijaństwem.

Krytyka

Religioznawca z Uniwersytetu Bostońskiego, Stephen Prothero, argumentuje, że bezwyznaniowość ukrywa fundamentalne kwestie teologiczne i duchowe, które początkowo kierowały podziałem chrześcijaństwa na wyznania za pozorem „chrześcijańskiej jedności”. Twierdzi, że bezwyznaniowy nacjonalizm raczej zachęca chrześcijaństwo - a właściwie wszystkie religie - do wygodnego „ogólnego moralizmu”, niż skupia się na stawianiu czoła złożoności kultury i duchowości wiernych. Prothero dalej argumentuje, że zachęca to również do nieznajomości Pisma Świętego, obniżając ogólną znajomość religii, jednocześnie zwiększając potencjał nieporozumień i konfliktów międzyreligijnych.

Baptystyczny teolog ekumeniczny, Steven R. Harmon, argumentuje, że „naprawdę nie ma czegoś takiego” jak kościół bezwyznaniowy, ponieważ „gdy tylko rzekomo bezwyznaniowy kościół podejmie decyzje dotyczące tego, co dzieje się w kulcie, kogo i jak będą chrzcić, jak i z jakim zrozumieniem będą celebrować komunię świętą , czego będą nauczać, kim będą ich kaznodzieje i jak będą kierowani, lub w jaki sposób odnoszą się do tych kościołów, decyzje te umieściły kościół w strumieniu określonego typu tradycji wyznaniowej”. Jedności chrześcijan najlepiej służą tradycje wyznaniowe, ponieważ każda z nich „ma historyczne powiązania z katolickością Kościoła … i czynimy postępy w kierunku jedności, gdy wyznania dzielą się między sobą swoimi charakterystycznymi wzorami katolickości”.

Prezbiteriańska teolog dogmatyczna Amy Plantinga Pauw pisze, że protestanckie kongregacje bezwyznaniowe „często wydają się nie uznawać swoich długów i powiązań z większymi tradycjami kościelnymi” i argumentuje, że „na razie te bezwyznaniowe kościoły żyją z teologicznego kapitału bardziej ugruntowanych chrześcijan społeczności, w tym wyznaniowego protestantyzmu”. Pauw uważa denominacjonalizm za „siłę jednoczącą i konserwującą w chrześcijaństwie, pielęgnującą i kontynuującą odrębne tradycje teologiczne” (takie jak wesleyanizm wspierane przez wyznania metodystów).

W 2011 roku amerykański profesor ewangelicki Ed Stetzer przypisał indywidualizmowi przyczynę wzrostu liczby kościołów ewangelickich podających się za bezwyznaniowe chrześcijaństwo.

Zobacz też

Notatki

Linki zewnętrzne

Studium zborów bezwyznaniowych