Meivazhi

Meivazhi
Meivazhi
	Salai Andavargal
Personal
Urodzić się	Khadera Badsha Rowthera ; 1857; Markhampatti, Tamil Nadu, Indie
Religia	Meivazhi
Rodzice	Jamal Hussain Rowther (ojciec); Periya Thayi (matka);
Znany z	Założyciel Meivazhi
Inne nazwy	marganannadhar

Meivazhi ( tamilski : மெய்வழி Meyvaḻi ), co oznacza „prawdziwą ścieżkę”, znaną również jako „மறலி கை தீண்டா சாலை ஆண்டவர ்கள் மெய் மதம்” to synkretyczna religia monoteistyczna z siedzibą w Tamil Nadu w Indiach . Ma na celu szerzenie prawdziwego celu każdej religii, która powstała na Ziemi i głosi jedność wszystkich religii, takich jak śiwaizm , wisznuizm , buddyzm , zaratusztrianizm , islam , judaizm , Chrześcijaństwo itd. i zjednoczyło ponad 69 kast w jedną społeczność. Skupia się na duchowym oświeceniu i podboju śmierci poprzez osiągnięcie Nieba, poprzez nauki i błogosławieństwa jej założyciela i przywódcy, Meivazhi Salai Aandavargal ( tamilski : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi cālai āṇṭavarkaḷ), który jest uważany za ostateczne wcielenie Boga oczekiwanego przez całą religię. Ma własny zestaw pism świętych , który obejmuje do czterech tomów, wraz z unikalnym systemem modlitewnym i festiwalami. Choć jej założyciel urodził się w muzułmańskiej rodzinie, czerpie z niej mocno hinduizm . Pozwala na członkostwo bez względu na kastę, wyznanie, kolor skóry czy religię, ale jedynym wymogiem bycia uczniem religii Meivazhi jest wiara w Boga. Ma tylko jedną świątynię na całym świecie, która znajduje się w Meivazhi Salai w dystrykcie Pudukkottai w stanie Tamil Nadu , nazwana Ponnaranga Devalayam ( tamilski : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvā lajam). Oficjalnym językiem liturgicznym jest tamilski . Religia zabrania palenia, alkoholu, hazardu i kradzieży oraz praktykuje wegetarianizm. Świątynia określa zasady ubioru dla swoich wyznawców, którymi są białe panchakacham i biały spiczasty turban dla swoich wyznawców płci męskiej, podczas gdy wyznawczynie kobiet noszą chustę na głowie. Starsi uczniowie, którzy otrzymali duchowe objawienia ( tamilski : உபதேசம் Upatēcam ) od Salai Aandavargal , noszą szafranowe ubrania i spiczasty turban szafranowy z symbolem półksiężyca skierowanym do góry zwanym „Kilnaamam” ( tamilski : கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Co więcej, starsi wyznawcy religii poprzedzają swoje imię słowem „Meivazhi” i dodają słowo „Anandar”, podczas gdy młodsi uczniowie mają przed imieniem słowo „Salai”.

Natychmiast po tym, jak Salai Aandavargal osiągnął Mahasamādhi 12.02.1976, pod koniec lat 70. i 80. XX wieku, Hinduski Departament Darowisk Religijnych i Charytatywnych ( HR & CE ) w Tamil Nadu próbował przejąć kontrolę nad świątynią Ponnaranga Devalayam, która była mocno kwestionowana przez Temple przed Hon'ble High Court of Madras w Apelacji nr 151 z 1977 r., w której Hon'ble First Bench of the High Court of Madras, vide Order of the Hon'ble High Court of Madras, nakazał departamentowi podjęcie decyzji na podstawie Sekcja 63(a) ustawy HR&CE (ustawa 22 z 1959 r., Tamil Nadu), czy świątynia Ponnuranga Devalayam jest świątynią hinduistyczną, czy nie, zanim przejdziemy dalej. W związku z tym sprawa została zakwestionowana przez Temple przed zastępcą komisarza Departamentu HR i CE w OA nr 69 z 1985 r., podczas którego uzyskano zeznania od kilku członków społeczności, którzy pierwotnie należeli do różnych religii, takich jak hinduizm, chrześcijaństwo, Islam. Warto zauważyć, że kilku czołowych prawników było wyznawcami tej religii. Jeden Meivazhi Kailai Anandhar, Hindus z urodzenia i czołowy prawnik kryminalny tamtych czasów, był prezesem Stowarzyszenia do 1974 roku Jeden Meivazhi Gowshal Anandar, muzułmanin z urodzenia i inny czołowy prawnik kryminalny, który był przewodniczącym Zarządu Wakf; Sędzia Suryamurty, emerytowany sędzia Sądu Najwyższego, wszyscy byli częścią tej religii. W postępowaniu zauważono, że Ponnuranga Devalayam i Meivazhi sabha nie były przeznaczone wyłącznie dla samych Hindusów, ale także dla nie-Hindusów. W postępowaniu zauważono, że wszyscy wyznawcy Meivazhi Andavar ściśle przestrzegali zasad i przepisów oraz sposobu życia, rytuałów religijnych, ceremonii, zawierania małżeństw, odprawiania pogrzebów po śmierci, wymienionych w ich czterech świętych księgach, oraz że różni się on zupełnie od przepisów i rytuałów, których powinni przestrzegać Hindusi podczas ceremonii religijnych, takich jak śluby itp. Ponadto zauważono, że instytucja Ponnuranga Devalayam nie ma żadnych Thuvajasthambam , praharam , gopuram i vimaanam itp., które są normalnymi cechami świątyni hinduskiej. Ostatecznie postępowanie zostało zakończone postanowieniem z dnia 03.04.1986 r., w którym uznano, że Ponnuranga Devalayam i Meivazhi sabha nie podlegają ustawie HR&CE (ustawa 22 z 1959 r., Tamil Nadu). Zostało to również potwierdzone przez Hon'ble High Court of Madras w pisemnej petycji (Madurai) nr 13175 z 2012 r.

Historia

Biografia Salai Aandavargala

Wyznawcy tej religii zwracają się do założyciela jako „Meivazhi Salai Aandavargal ( tamilski : மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள் meyvaḻi Cālai āṇṭavarkaḷ)”. Jedna z najwcześniejszych relacji ze spotkania z Salai Andavargalem w jego niegdysiejszym Tiruppattur została opisana w książce zatytułowanej „Przebłyski z Chettimarnad” opublikowanej w 1937 roku przez RJ Ram & Company, Triplicane High Road, Madras, autorstwa odkrywcy i dziennikarza o imieniu Nilkan Perumal, który przez pomyłkę wjechał do stanu Pudukkottai podczas swojej wycieczki po Chettinad region. Dalsze szczegóły dotyczące wczesnej historii życia i doświadczeń Salai Aandavargala zawiera Pismo Święte „Aadhi Maanmiyam ( tamilski : ஆதி மாண்மியம்)”, napisane przez samego Salai Andavargala, opowiadające o jego wczesnym życiu i doświadczeniach.

Wczesne życie

Według tomu, Maanmiyam, Salai Aandavargal urodził się w 1857 roku w Markhampetti, wsi w Oddanchatram Taluk, dystrykt Dindigul , Tamil Nadu . Został nazwany przez rodziców Khader Badsha Rowther - jego ojcem był Jamal Hussain Rowther, a matką Periya Thayi. Wykształcenie podstawowe otrzymał od nauczyciela, który prowadził we wspomnianej wsi szkołę pod figowcem. Na początku nauczył się recytować Koran, ale wkrótce przyszło mu poszukiwanie prawdy o życiu i stanie duszy po śmierci. Chodził za prorokami i kaznodziejami, aby poznać właściwą drogę do zbawienia. Poprosił sanyasinów w pomarańczowych szatach, czarnowłosych fakirów i chrześcijańskich misjonarzy głoszących Ewangelię, aby pokazali mu właściwą drogę urzeczywistnienia Boga. Szybko jednak zdał sobie sprawę, że wielu ludzi udaje świętych w celu zarobienia pieniędzy. Rozmawiał dot hatha jogi jako jedynej drogi do osiągnięcia duchowego oświecenia, a następnie stracił nadzieję na duchowość. Po ślubie z Suleką Bivi, w wieku 18 lat, z błogosławieństwem rodziców, wyemigrował do Kasukkaranpalayam, wioski w Perundurai Taluk, Erode w stanie Tamil Nadu i osiedlił się jako hurtowy sprzedawca ryżu. Miał córkę o imieniu Aisuamma.

Spotkanie z Satguru

W wieku 26 lat, kiedy Salai Andavargal prawie porzucił duchowość, przypadkowo spotkał starszą osobę, którą Salai Andavargal zaprosił do swojego sklepu Paddy i poczęstował Ragi Dosa z miodem. Kiedy Salai Andavargal z dumą rozmawiał z tą starszą osobą na temat hatha jogi i innych duchowych sposobów osiągnięcia nieba, w przeciwieństwie do innych guru, którzy jedynie wychwalali Salai Andavargala i zgadzali się na wszystko, ta starsza osoba ostro zauważyła, że wszystkie jego pomysły są bardzo dobrymi skrótami do piekło. Wstrząśnięty taką reakcją Salai Andavargal wyczuł, że starsza osoba ma w sobie coś boskiego. Następnie Salai Andavargal został uczniem wspomnianej starszej osoby, którą później okazał się Shri Thanigai Mani Piran (znany również jako Mohamed Saligh i jako Paattaiyar). Stwierdzono, że Shri Thanigai Mani Piran miał ponad 600 lat i był także satguru Ramalingi Swamigala . Shri Thanigai Mani Piran ostatecznie ochrzcił Salai Aandavargala przez Brahmopadhesam ( tamilski : ப்ரஹ்மோபாதேசம் Prahmōpātēcam ), duchowe objawienia w Kasukkaranpalayam, Erode , ujawniając Salai Aandavargalowi jego prawdziwą postać i cel na Ziemi , wyjaśniając, że ich przeznaczeniem było spotkać się. Stwierdzono, że spotkanie Salai Andavargala, jego satguru, było już przepowiedziane przez wielu świętych, a tom Maanmiyam w rozdziale 9B, strona 249, wyodrębnia pewne wersety napisane przez Ayyę Vaikundara , szczegółowo opisując spotkanie Salai Andavargala i jego Satguru, ich więzi, rozstanie i późniejsze wydarzenia. Następnie Salai Aandavargal stracił zainteresowanie materialistycznymi dobrami i wyrzekł się swojego zawodu, żony, dziecka i wszystkiego, aby osiągnąć najwyższe duchowe oświecenie, podążając za swoim satguru w całych południowych Indiach. Pierwsze spotkanie Salai Andavargala i jego satguru obchodzone jest przez wyznawców jako święto podczas pournami dnia miesiąca Panguni (kwiecień), jako „( tamilski : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ)” festiwal.

Pasterstwo

Po 12 latach ze swoim satguru, kiedy Salai Aandavargal w końcu osiągnął najwyższy poziom duchowego oświecenia, jego Satguru postanowił powoli rozstać się, aby przygotować Salai Andavargala do jego prawdziwego celu na Ziemi. Mimo że osiągnęli duchowe oświecenie, ludzki awatar miał emocjonalne więzi z Satguru i dlatego Salai Andavargal otrzymał polecenie pasenia stada owiec w wiosce Reddiapatti w dystrykcie Virudhunagar przez rok, podczas którego Shri Thanigai Mani Piran powoli zaczął odwiedzać Salai Andavargal coraz rzadziej, aż Salai Andavargal przyzwyczaił się do tego. To wydarzenie doglądania owiec jest pamiętane i obchodzone corocznie przez uczniów jako „( tamilski : ஆடு மேய்ப்பு திருக்கோலக் காட்சி Āṭu m ēyppu tirukkōlak kāṭci)” festiwal podczas miesiąca Vaisakha (Vaikasi w języku tamilskim).

Tapas/Pokuta

Po tym, jak Salai Andavargal opiekował się owcami przez rok, jego satguru polecił Salai Andavargalowi przestrzeganie surowych tapas lub pokuty w jaskini po zachodniej stronie wzgórza Thiruparankundram (niedaleko Madurai ), które wykonywał przez kolejne 12 lat, w stanie czuwania i blisko -dieta głodowa opuncji. W ten sposób zdobył boskie symbole (sannadamy) w swojej świętej dłoni – takie jak Udukai , Trishula , Shankhu , Sudarshana Chakra , Villu, Vaal, Gada (buława) , Angusam, Paasam, Modhagam, Vel i wreszcie „Kilnamam” (półksiężyc), o którym mówi się, że jest widoczny w jego dłoniach. Półksiężyc jest ostatecznym boskim symbolem, który jest teraz używany przez jego wyznawców jako prawy symbol ich religii. W Maanmiyam jest powiedziane, że Shri Thanigai Mani Piran poprosił Salai Andavargala, aby później nie padał mu do stóp, argumentując, że Salai Andavargal zdobył w swojej dłoni symbol „Kilnaamam (półksiężyc), którego nie otrzymał żaden inny Wcielony/mędrzec w Czterech Jugach. święty symbol jest upamiętniany przez obchody święta „( tamilski : கோடாயுத சன்னதத் திருக்காப்பு கங்கநத் திருந ாள் Kodaayudha Sannathath Thirukkappu Kangganath Thirunall) w miesiącu Vaikasi (czerwiec).

Początek Meivazhi

Kiedy Shri Thanigai Mani Piran zrozumiał, że jego uczeń Salai Andavargal był w pełni obdarzony dowcipem i mocą, ochrzcił Salai Andavargal jako „Maarganadhar” i polecił Salai Andavargalowi powrócić na świat, aby podjąć boską misję odkupienia poszukiwaczy prawdy z niewoli ignorancji i iluzji i przekonał Salai Andavargala, by samotnie postępował naprzód w swojej świętej misji. Początkowo, odziany w szafranową szatę, Salai Andavargal nauczał sanyasinów i świętych, ale po tym zrozumiał, że większość sanyasinów była oszustami nie z powodu ich ignorancji, ale z zamiarem grabieży pieniędzy niewinnych ludzi w celu zaspokojenia ich żądzy i głodu. W końcu Andavargal porzucił strój sanyasina i zajął się nauczaniem ludzi rodzinnych, zaangażowanych w światowe zajęcia.

Aśram Rajagambeeram

Pierwsza Meivazhi sabha została zapoczątkowana w wiosce Rajagambeeram w dystrykcie Sivaganga w stanie Tamil Nadu w 1901 roku. Jednak mówi się, że hinduscy kapłani, muzułmańscy imamowie i chrześcijańscy Padres usłyszeli o jego doktrynie z konsternacją i prześladowali Salai Andavargala, zmuszając go do ucieczki z Rajagambiram . Meivazhi sabha została ponownie rozpoczęta w Tiruppattur , mieście panchayat w dystrykcie Sivaganga w Tamil Nadu . Później, w Tiruppattur, poślubił Panimathi Nachiyar zgodnie z życzeniem swojego Satguru. Następnie drogi Salai Andavargal i Shri Thanigai Mani Piran na stałe się rozeszły. Nawet w Tiruppattur jest powiedziane, że prześladowania trwały jakiś czas, ale wkrótce się skończyły. W tym czasie ludzie zaczęli masowo przybywać, aby słuchać jego nauk, a od małych początków liczba wyznawców stopniowo rosła z roku na rok. Meivazhi Sabha została formalnie zarejestrowana jako stowarzyszenie 19.06.1933.

Obiekty Meivazhi

przynosząc człowiekowi Zagubioną prawdę, że prawdziwym celem religii jest wybawienie go z agonii, wykorzenienie kłamstw i półprawd o religiach wśród wielu innych wartości duchowych.
chrzest duchem, a tym samym oświecenie i poszerzenie ciemnego i ograniczonego serca oraz otwarcie perspektyw duszy, seria wiecznych objawień;
Ostrzegając ludzkość przed nadchodzącą katastrofą i zniszczeniem, przed którymi stoi cały wszechświat.
Oferowanie ludzkości pomocnej dłoni w ucieczce przed „żądłem śmierci” i odniesieniem „zwycięstwa grobu” oraz wskrzeszanie zmarłych nawet wiele dni po ich ostatecznym opuszczeniu śmiertelnej spirali, by dotrzeć do miejsca spotkania (niebiańskiego przeznaczenia), którym jest Siedziba Błogości.

Wierzenia Meivazhi

Pochodzenie człowieka

Treść 4 tomów świętych tekstów religii Meivazhi kładzie nacisk na podstawowy obowiązek każdego człowieka, jakim jest „Poznanie samego siebie”. W tomie „Kodayudha Koor” stwierdzono, że tamilski jest najstarszym językiem na Ziemi. W języku tamilskim słowo „மனுஷன்/Maṉuṣaṉ” oznacza człowieka. Jeśli wspomniane tamilskie słowo zostanie podzielone na dwie części, stanie się „மனு/Maṉu (ziemski)” + „ஈசன்/Īcaṉ (Bóg)” lub „நீசன்/Nīcaṉ (podły lub zły)”, co wskazuje, do czego naprawdę zdolny jest człowiek przekształcenia się w. Człowiek został stworzony jako Bóg. Głównym celem religii Meivazhi jest uświadomienie ludzkości jej prawdziwej tożsamości astralnej, a także ujawnienie prawdziwego celu każdej religii, która pojawiła się na Ziemi.

Jak wyjaśniono w świętych tekstach każdej większej religii, religia Meivazhi wyjaśnia, że Człowiek jest istotą astralną pierwotnie stworzoną przez Najwyższego Boga w Niebie w wysoce potężnej i wyrafinowanej formie. Jednak został oszukany i kuszony przez Szatana (który sam był Bogiem, stworzonym przez Najwyższego Boga), aby spożył zakazany owoc stworzony przez Szatana, którego Najwyższy Bóg ostrzegł, aby nigdy go nie spożywać. Kiedy człowiek ustąpił pokusie szatana, że spożycie zakazanego owocu uczyni go znacznie potężniejszym niż sam stwórca, utracił wszystkie swoje wysoce wyrafinowane moce i został na zawsze uwięziony w Niskiej, nikczemnej, ziemskiej postaci, ze śladami szatana w środku. W rezultacie zarówno człowiek (w swojej pokornej postaci), jak i Szatan zostali wygnani z Nieba i uwięzieni na Ziemi za swoje grzechy. Jednak widząc i słysząc płacz człowieka, Najwyższy Bóg zlitował się nad człowiekiem i skrócił jego karę z wieczności do dożywotniego pokuty na Ziemi za grzech spożycia zakazanego owocu, a także obiecał pozostać w pokornej postaci człowieka przez całe życie aby pozwolić mu znaleźć sposób na osiągnięcie jego prawdziwej niebiańskiej formy. Tom „Maanmiyam” wyjaśnia, że aby uczynić Ziemię bardziej zdatną do życia dla człowieka, Najwyższy Bóg poszedł o krok dalej i stworzył 1008 ziemskich cech, takich jak góry, wodospady, morza, a także tysiące zwierząt i ptaków oraz wiele innych cudów na ziemi, całkowicie dla człowieka, chociaż człowiek nie odważył się o nic prosić, bo takiego długu człowiek nie może spłacić, nawet gdyby równowartość nieba została zwrócona Najwyższemu Bogu. Taka wielkoduszność Najwyższego Boga i długu człowieka ma być wyjaśniona w Tirukkuṛaḷ 101, który brzmi następująco:

செய்யாமல் செய்த உதவிக்கு வையகமும்

வானகமும் ஆற்றல் அரிது

Tłumaczenie z tamilskiego na angielski: ((Dar) nieba i ziemi nie jest odpowiednikiem korzyści, która jest przyznawana tam, gdzie żadna nie została otrzymana.)

Cel człowieka na ziemi

W konsekwencji człowiek rozpoczął swoje życie na Ziemi, mając w sobie zarówno Najwyższego Boga (Dobra), jak i Szatana (Zła). Tom, Kodayudha Koor, ujawnia, że niebiańska postać człowieka jest zamknięta w sobie za pomocą 16 boskich zamków w 16 kierunkach, bezpieczna przed szatanem i samym człowiekiem. Aby dusza człowieka uzyskała kontrolę nad jego prawdziwą niebiańską formą, człowiek musi zasłużyć na sympatię Najwyższego Boga w sobie, w ciągu swojego życia. Stwierdza się, że niemożliwe jest osiągnięcie tej niebiańskiej formy bez pomocy samego Najwyższego Boga lub przewodnictwa innego człowieka, który już osiągnął niebiańską formę. Człowiek jest absolutnie zdolny do przekształcenia się z powrotem w swoją prawdziwą niebiańską postać. Jednakże, kiedy człowiek zapomina w sobie Najwyższego Boga i nie zdobywa sympatii Najwyższego Boga, Najwyższy Bóg po prostu opuszcza człowieka, a Szatan (nadal Bóg) na zawsze zniewoli duszę człowieka, zamieniając człowieka w நீசன்/ Nīcaṉ (podły lub zły).

Podczas pierwszych dni na Ziemi, znanych jako Satya Yuga , ludzkość była świadoma swojego astralnego zejścia i odniosła wielki sukces w pokonaniu Szatana i powrocie do Nieba. Jednak podczas Treta Yugi część ludzkości została zepsuta przez szatana, prowokując ich do popełniania złych czynów. Ziemia była powoli przejmowana przez Szatana, który deprawował ludzkość wszelkimi możliwymi sposobami, aby uniemożliwić ludzkości osiągnięcie jej prawdziwej niebiańskiej formy. Gdy Treta Yuga i Dvapara Yuga przeminęły, wpływ Szatana rósł wykładniczo, prowadząc do powszechnego chaosu i zniszczenia. The Kali Yuga widziała, jak większość ludzkości została zepsuta przez szatana, który sprowokował ludzkość do pożądania materialistycznych dóbr i światowych idei. W tomie „Kodayuda Koor” jest powiedziane, że Kali Yuga rozpoczęła się, gdy między ludzkością miała miejsce wojna Mahabharaty , która była pierwszą w historii wojną między ludzkością, w której ludzkość walczyła między sobą o materialistyczne dobra ziemskie z powodu zepsucia spowodowanego przez szatana . Mówi się, że Kali Yuga był początkiem okresu, w którym większość ludzkości zapomniała nawet o Najwyższym Bogu w sobie, nie mając pojęcia o swojej prawdziwej niebiańskiej tożsamości. Człowiek zapomniał o swoim prawdziwym celu w życiu, padając ofiarą oszustw i złudzeń szatana.

Według religii Meivazhi największym grzechem, jaki człowiek może popełnić na Ziemi, jest „zapomnienie o obecności Najwyższego Boga w skromnej ziemskiej formie Człowieka” oraz o wszystkich długach, jakie ludzkość jest winna Najwyższemu Bogu. Religia Meivazhi uczy, że w Satya Yudze , Treta Yudze i Dvapara Yudze prawie 33 ludzi z Crores pokonało Szatana i osiągnęło swoją prawdziwą niebiańską postać i powróciło do nieba. Co więcej, w ciągu jug prawie 1 24 000 ludzi, znanych jako Nabis lub prorocy, powróciło lub pozostało na Ziemi, aby pomóc ludzkości osiągnąć jej prawdziwą niebiańską postać. Stwierdzono jednak, że wielu Nabisów, którzy zeszli na Ziemię podczas Dvapara Yuga była wyśmiewana przez ignorancką ludzkość, a co gorsza, w początkowych dniach Kali Yugi wielu takich Nabi było nawet torturowanych przez tak niewdzięczną ludzkość pod wpływem szatana. W związku z tym większość ludzkości padła ofiarą szatana, nie mając absolutnie żadnego pojęcia o swojej tożsamości ani celu życia.

Religia Meivazhi uczy, że oprócz 1 24 000 Nabi, którzy przybyli na Ziemię w różnych okresach, aby obudzić ludzkość z jej ignorancji, sam Najwyższy Bóg zstąpił na Ziemię w dziewięciu różnych ziemskich formach, w różnych regionach Ziemi, przez całe Jugi. . Okazuje się, że każda religia na Ziemi jest zaledwie cieniem tego samego Najwyższego Boga, nauczającym tych samych podstawowych zasad, z jedynym zamiarem uświadomienia ludzkości swojego astralnego pochodzenia i jej prawdziwych możliwości. Ale pomimo wysiłków Najwyższego Boga, ludzkość nie wierzyła już w koncepcję Boga. Nabi byli lekceważeni i torturowani przez Ludzkość pod wpływem Szatana, który aktywnie działał przeciwko naukom Najwyższego Boga i Nabisów, manipulując ludzkością, aby wierzyła w wiele wierzeń religijnych, wielu bogów, a nawet fałszywych bogów. Szatanowi udało się zmanipulować i podzielić Ludzkość na różne grupy i aktywnie ustawić przeciwko sobie wyznawców jednego fragmentu, niszcząc sam cel wszystkich tych Religii. Jako taka, każda taka religia straciła swój prawdziwy cel i stała się bezsilna. Religia stała się zwykłą kpiną bez celu, co doprowadziło do dalszego chaosu, a większa część ludzkości nie miała możliwości osiągnięcia swojej prawdziwej niebiańskiej formy. Duża część ludzkości wyznawała religie tylko z nazwy, nie znając nawet ich prawdziwego celu ani faktu, że Najwyższy Bóg istnieje w sobie i stała się całkowicie nieświadoma ich astralnego pochodzenia, całkowicie zaślepiona żądzą posiadania materialnych dóbr.

Kalki Yuga

W tomie „Kodayutha Koor” jest powiedziane, że Religia Meivazhi wyznacza koniec Kali Yugi i początek Kalki Yugi, co zostało przepowiedziane w Kalki Puranie i antycypowane w świętych tekstach wielu religii. Religia Meivazhi z powodzeniem zjednoczyła 69 kast i wszystkie główne religie na Ziemi, takie jak hinduizm, chrześcijaństwo, islam itp., w jedną społeczność. Religia Meivazhi głosi jedność wszystkich religii, a jej jedynym celem jest ujawnienie prawdziwego celu każdej religii istniejącej na Ziemi oraz uświadomienie ludzkości jej prawdziwego astralnego pochodzenia i przeznaczenia dotarcia do Nieba. Religia Meivazhi uczy swoich wyznawców, że zarówno Najwyższy Bóg, jak i Szatan są w nich samych, a ludzkość musi wybrać dowolną ścieżkę. Jego założyciel poinstruował uczniów, aby nie czcili jego posągów ani zdjęć, które są jedynie tymczasową tożsamością Najwyższego boga, a nie samego Najwyższego Boga. Religia Meivazhi uczy, że Wyższy Bóg istnieje w sercu Człowieka i że tylko uczucie Człowieka może zdobyć sympatię Najwyższego Boga. Tak więc przysłowie w języku tamilskim „அன்பே சிவம்/Aṉpē civam” oznacza Miłość jest Bogiem. Religia Meivazhi uczy swoich wyznawców, że Najwyższy Bóg istnieje w Człowieku tylko po to, aby chronić jego Duszę przed Szatanem i że modlenie się od Najwyższego Boga o dobra materialne jest jak proszenie Cesarza o miotłę. Wyznawcy religii Meivazhi wierzą, że osobą, która założyła religię Meivazhi, jest tzw Kalki , ostatnie wcielenie Pana Wisznu , jak wspomniano w hinduizmie , a także drugie przyjście wcielenia Boga na Ziemi, jak wspomniano w różnych innych religiach, ma przynieść koniec Kali (demona) .

Proroctwo końca świata

Tom Kodayudha Koor stwierdza, że zniszczenie Ziemi nastąpi w Hidżry roku 1500, czyli 21 lipca 2077 według kalendarza gregoriańskiego. Ponadto, w tomie Maanmiyam, w rozdziale 9B – „Sannadham Perum Paruvam”, strona 254, został wyodrębniony wiersz napisany przez Ayya Vaikundara , w którym w zwrotkach 2 i 3 poczyniono pewne wskazówki w języku tamilskim, jak następuje:

„...வங்காள அரண்மனையார் / Vangala Palace (lub Royals)

வாறாரே கலியழிக்கச் / nadchodzą zniszczyć Kali

செப்ப எளிதல்லவே / To nie jest takie łatwe

செயிக்கஏலா தாராலும்... / nikt nie może wygrać"

Chociaż dokładne znaczenie słowa „Vangala” jest niejasne, może to wskazywać na powstanie Bengalu lub Chin.

Religijne atrybuty prawdziwego duchowego guru

Meivazhi naucza, że niebiańskimi oznakami, które odróżniają prawdziwego duchowego guru od oszustów, są:

pokonał drzemkę i sen.
pokonał potrzebę oddychania.
praktycznie przezwyciężył potrzebę jedzenia.

Zwolennicy Meivazhi wierzą, że Salai Aandavargal wykazywał wszystkie wyżej wymienione cechy.

Roszczenia dotyczące nieprzekupności

Uważa się, że pierwotnym znakiem, że człowiek osiągnął Najwyższego Boga, jest to, że jego fizyczne ja staje się niezniszczalne po śmierci. Chociaż dla większości ludzi może to zabrzmieć bardzo dziwnie, uważa się, że szokująca większość ludzi na Ziemi od czasów Kali Yugi , podążali za religią tylko z nazwy, nie znając jej celu i nawet nie znając miejsca pobytu Najwyższego Boga. Zdecydowana większość modli się do Bogów na niebie, oceanach i kamieniach, nie zdając sobie sprawy, że Najwyższy Bóg faktycznie istnieje w nas samych. Uważa się, że kiedy człowiek umiera, nawet nie spotykając w sobie Najwyższego Boga, umiera nawet nie wypełniając swojego najbardziej podstawowego celu w życiu, a zatem Najwyższy Bóg po prostu opuszcza swoją ziemską postać, nie pomagając Duszy osiągnąć jej prawdziwego niebiańskiego formularz. W konsekwencji ziemska forma rozpada się, a Dusza zostaje wiecznie zniewolona przez szatana. Jednakże, kiedy człowiek zrealizował w sobie Najwyższego Boga i modlił się czule przez całe życie, Najwyższy Bóg pomaga mu osiągnąć jego prawdziwą niebiańską postać zamkniętą w nim w chwili jego śmierci, a Szatan bałby się zbliżyć do niebiańska postać człowieka. Dlatego ziemska forma nigdy by się nie rozłożyła. Uważa się, że każda religia przyszła na ziemię tylko po to, aby to udowodnić jako fakt i widać to po wielu świętych, których ciała nie rozkładały się przez setki lat. Mówi się, że zjawisko to ma miejsce wśród ludzi wyznających religię Meivazhi i zdarzały się przypadki, w których nawet osoby nie wyznające, które odwiedziły świątynię Meivazhi Salai i modliły się, wykazywały oznaki nieprzekupności.

Wyznawcy Meivazhi wierzą, że osiągnięcie Nieba przez osobę można stwierdzić na podstawie jej ciała, obserwując następujące 10 znaków po śmierci, pokazujących nieśmiertelne dowody zbawienia w chwili śmierci:

Żadnego brzydkiego smrodu z fizycznego ciała - emanuje z niego tylko przyjemny aromat. Brak wydzielania cuchnącej cieczy.
Brak Rigor Mortis / usztywnienia ciała. Wykazuje oznaki elastyczności części ciała.
Korpus będzie lekki - jak kosz z kwiatami.
Ciało poci się wraz z upływem czasu.
Całe ciało wykazuje ciepło.
Przeważają naturalne warunki gardła. Stąd ciało przyjmuje święconą wodę (Kaashaaya Theertham), gdy jest podana.
Knykcie wydają dźwięk, gdy pękają, wszystkie kontynuują - jak w stanie żywym.
Zniknięcie deformacji (np. zgarbionych pleców), którymi mogły być dotknięte za życia.
Czysty i przyjemny stan ludzkiego ciała odzwierciedlający młodość i radość rozkwitającą na twarzy.
Ludzkie ciało nie rozkłada się po śmierci, a także Matka Ziemia nie szkodzi ciału - ale zachowuje je tak, jak Ziarno, które jest gotowe do kiełkowania.

Zwolennicy Meivazhi jako przykłady wymieniają ciała Ramanujy , buddyjskiego mnicha Bernadette Soubirous i muzułmańskiego Shahida .

Pisma Meivazhi

Meivazhi ma własne pisma święte, które mają do czterech tomów w języku tamilskim .

Tom I ( tamilski : ஆதி மெய் உதய பூரண வேதாந்தம் Āti mey utaya pūraṇa vētāntam)
Tom II ( tamilski : ஆண்டவர்கள் மான்மியம் Āṇṭavarkaḷ māṉmiyam)
Tom III ( tamilski : எமன் படர் அடிபடு திரு மெய்ஞ்ஞானக் கொரல் Emaṉ pa ṭar aṭipaṭu tiru meyññāṉak koral)
Tom IV ( tamilski : எமன் படர் அடிபடு கோடாயுதக் கூர் Emaṉ paṭar aṭipaṭu koṭāyūtak k ur)

Meivazhi Sabha

Pierwszy aśram Meivazhi został założony w 1926 roku w wiosce Rajagambeeram w dystrykcie Sivaganga w stanie Tamil Nadu . W dzień pełni księżyca Andavargal podniósł flagę (Pooran Kodi) z 96 dzwonkami. Kilku uczniów przybyło i wzięło udział w historycznym wydarzeniu. Andavargal skomponował piosenkę zatytułowaną Gnana Sangu W jednej z Meivazhi Vedas, a mianowicie „Aadhi Maanmiyam”, w rozdziale 2, strona 7, stwierdza się, że wioska Rajagambeeram była wcześniej znana jako Szambala w czasach Narady . Jednak z powodu prześladowań religijnych w wiosce Rajagambeeram wspomniany aśram został opuszczony. Następnie Meivazhi Asharam rozpoczęto w Tiruppattur , mieście panchayat w obecnym dystrykcie Sivaganga w Tamil Nadu , gdzie Sabha została początkowo zarejestrowana jako Towarzystwo 19 czerwca 1933 r. Na mocy Ustawy o rejestracji stowarzyszeń z 1860 r. (Ustawa 21 z 1860 r., Indie) . Od małych początków liczba obserwujących stopniowo rosła z roku na rok.

14.09.1940 zainaugurowano Madurai Ashram i przeniesiono sabha do Madurai (Aruppukottai Road). Nowy Aśram został starannie zbudowany w całości z granitowych kamieni. Ale w 1942 r., podczas drugiej wojny światowej, rząd brytyjski nabył całe miejsce w Madurai i wypłacił Meivazhi Sabha odszkodowanie w wysokości 137 750 rupii. W konsekwencji sabha musiała zostać ponownie przeniesiona w inne miejsce, a aśram Madurai zaczęto nazywać பழஞ்சாலை/Paḻañcālai (co oznacza stary Salai). Stwierdzono, że jeszcze przed przejęciem niektóre prorocze rzeźby zostały wyryte na kamieniach z soczewicy w aśramie w roku 1940, co brzmi jako „ஆலயம் மாற அரசு மாறும்” („Kiedy zmieni się Świątynia, zmieni się rząd”) . Wspomniany napis w dawnym aśramie Meivazhi (obecnie kampus lotniska Madurai) pozostaje pomnikiem dla uczniów. Sabha Meivazhi została później przeniesiona do Pappancahivayal, Dystrykt Pudukkottai , Tamil Nadu , w pobliżu Uralu , w dawnym stanie Pudukkottai , gdzie Salai Aandavargal kupił ziemię w dżungli za około 6000 rupii indyjskich i oczyścił ją do zamieszkania. 17.11.1942 r. Andavargal podniósł pierwszą flagę i nazwał to miejsce Meivazhi Salai. Sabha została ponownie zarejestrowana 10 czerwca 1944 r. I stała się wioską Meivazhi Salai .

Meivazhi Sabha miała Prezydenta i 24 starszych uczniów zwanych „சத்தியப்பிடி மூப்பர்/Cattiyappiṭi muppar” (Starsi Prawdy), wyznaczeni przez samego Salai Andavargala do zajmowania się codziennymi sprawami z Sabhy. Pewien Meivazhi Kailai Anandhar, czołowy prawnik kryminalny tamtych czasów, był prezesem Stowarzyszenia do 1974 r., a następnie ze względu na podeszły wiek Salai Andavargal mianował Meivazhi Murugamalai Anandar na prezesa. Stwierdzono, że w okresie rządów brytyjskich starsi uczniowie zasugerowali Salai Andavargalowi, aby kwota odszkodowania przekazana przez Brytyjczyków i ofiary złożone przez uczniów mogła zostać zamieniona na złoto, a tym samym kilka sztabek złota z wygrawerowanym pieczęć Korony Brytyjskiej została zakupiona i przechowywana w różnych ukrytych miejscach w wiosce pod różnymi drzewami. Lokalizacja sztabek była znana bardzo niewielu uczniom, z których wielu zmarło ze starości. Jednak zaraz po Salai Andavargal osiągnął Mahasamadhi w dniu 19.02.1976 wśród wyznawców zapanował zamęt i chaos co do przyszłości administracji świątyni, a także niepewność, czy zjawisko nieprzekupności będzie kontynuowany, czy nie. W marcu 1976 r. wyznawcy stanęli w obliczu kryzysu wiarygodności, kiedy funkcjonariusze Urzędu Celnego i Akcyzowego, na podstawie anonimowego doniesienia z wioski, dokonali tygodniowego nalotu na pustelnię, odkrywając wszystkie przechowywane złote i srebrne ozdoby w tym rzeczy osobiste niektórych uczniów. Rząd oskarżył wielu uczniów o nielegalne gromadzenie bogactwa, ale ostatecznie przegrał sprawę, ponieważ odzyskane ozdoby nie były własnością uczniów, ale własnością Sabha. Po latach niepewności i strachu uczniowie w końcu wrócili do świątyni, gdy zdali sobie sprawę, że zjawisko Nieprzekupność trwała nawet wtedy, gdy Salai Andavargal był w stanie Mahasamadhi . Miejsce, w którym Salai Andavargal osiągnął Mahasamadhi , jest określane jako „Ponnaranga Devalayam ( tamilski : பொன்னரங்க தேவாலயம், Poṉṉaraṅka tēvālayam), co oznacza „Złotą Świątynię”. Cała modlitwa s, wokół tego sanktuarium odbywają się rytuały i święta.

Zasady ubioru przy wejściu do aśramu

Zwolennicy Meivazhi mają obowiązkowy strój przy wejściu do aśramu. Wymaga białego panchakacham i białego spiczastego turbanu dla swoich wyznawców płci męskiej, podczas gdy wyznawczynie kobiet noszą chustę na głowę lub zakrywają głowę sari. Starsi wyznawcy (znani jako Anandars), którzy uzyskali duchowe objawienia ( tamilski : உபதேசம் Upatēcam ) od Salai Aandavargal , noszą szafranowe ubrania i szafranowy spiczasty turban z symbolem półksiężyca skierowanym do góry zwanym „Kilnaamam” ( tamilski : கிள்நாமம் Kiḷnāmām). Od 2007 roku rząd Tamil Nadu zapewniał nawet zwolennikom relaks w noszeniu kasków rowerowych podczas noszenia turbanu, ponieważ wielu wyznawców nosi turban przez cały dzień.

Praktyki i rytuały

Wyznawcy Meivazhi nie czczą żadnych bożków, grobowców ani materialistycznych przedmiotów, ale modlą się do wyższego boga w sobie. Rytuały i święta, które odbywają się w pobliżu świątyni, są jedynie przypomnieniem, że nadrzędny bóg jest w nich samych. Codzienne rytuały odbywają się przez całą dobę w Ponnaranga Devalayam przez cały rok. Najważniejszym rytuałem modlitewnym wyznawców jest wieczorny, w którym każdego dnia uczestniczy większość ludzi. Zwolennicy odnoszą się do rytuałów modlitewnych jako „Vanakkam ( tamilski : வணக்கம் Vaṇakkam)”, dosłownie oznaczające „Cześć” lub „Pozdrowienia” w języku angielskim, prawdopodobnie odnoszące się do spotkania duszy ludzkiej z Bogiem.

1. Recital Maha Sankalpa Manthiram o godz. 7:00;

2. Aravala Vanakkam o 12:00;

3. Vanakkam o 18:00; 21:00; 12:00, 1:30, 3:00; 4:00 rano; 4:30 rano;

Uczniowie na zmianę przebywają w świątyni przez cały dzień, aw nocy dzielą się na trzy zmiany Para Vanakkam od 22:00 do 12:00; od 12:00 do 2:00 i od 2:00 do 4:00;

Festiwale

1. Piravaa naal Pirappu Thirunal ( tamilski : பிறவா நாள் பிறப்பு திருநாள் Piṟavā nāḷ piṟappu tirunāḷ ), świętując dzień duchowego odrodzenia Salai Andavargal w miesiącu Panguni .

2. Vaikaasi Thiruvizha ( tamilski : வைகாசி திருவிழா Vaikāci tiruviḻā), obejmujący trzy festiwale: -

Aadu meippu thiruvizha ( tamil : ஆடு மேய்ப்பு திருவிழா āu mēyppu tiruviḻā), na pamięć salai ivargal jako dobrego pasterza zgodnie z dowództwem jego guru.
Pasubatha Kangana Thiruvizha ( tamilski : பாசுபத கங்கணம் திருவிழா Pācupata kaṅkaṇam tiruviḻā), upamiętniający nabycie przez Salai Andavargala Sannadama i mocy duchowej s poprzez ciągłą pokutę.
Puthadai Punai jasnowidz Thiruvizha ( tamilski : புத்தாடை புனை சீர் திருவிழா Puttāṭai puṉai cīr tiruviḻā), świętując początek życia duchowego poprzez życie rodzinne.

3. Pichai Andavar Thirukkola Thiruvizha ( tamilski : பிச்சை ஆண்டவர் திருக்கோல திருவிழா Piccai ā ṇṭavar tirukkōla tiruviḻā), podczas miesiąca Purattaasi , świętującego Dawcę Jałmużny.

4. Thiru Avathara Thirunal ( tamilski : திரு அவதார திருநாள் Tiru avatāra tirunāḷ), pod koniec Maargazhi i podczas Bhogi ), świętując narodziny Salai Andavargal.

5. Kolari Saalaiyar Pongal Festival ( tamilski : கோளரி சாலையார் பொங்கல் திருநாள் Kōḷari cālaiyār poṅ kal tirunāḷ) obchodzi święto Pongal w miesiącu Thai , przygotowując słodki Pongal przy użyciu wody święconej przez uczniów wokół Ponnaranga Devalayam. Selva Pongal (zamiast Mattu Pongal) obchodzony jest następnego dnia.

6. Karthigai Deepam ( tamilski : கார்த்திகை தீபம் Kārttikai tīpam), obchodząc Święto Świateł w miesiącu Karthikai )

7. Podnoszenie flagi - „Pooran Kodi” ( tamilski : பூரான் கொடி Pūrāṉ koṭi ), specjalna flaga ozdobiona 92 dzwonkami, podczas festiwali Panguni i Vaikaasi

8. Podnoszenie flagi - „Killnaama Kodi” ( tamilski : கிள்நாமம் Kiḷnāmam)”, biała flaga z sierpem księżyca, odbywa się dwa razy w miesiącu, w dzień pełni księżyca i trzeciego dnia nowiu.

Zobacz też

Meivazhi Salai , wieś
Meivazhi Salai Aandavargal
Szambala