Tapas (religie indyjskie)

„Tapasja” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Tapa .
Tapasya - medytacja Jain w toku.

Tapas ( sanskryt : तपस्) to różnorodność surowych duchowych praktyk medytacyjnych w religiach indyjskich. W dżinizmie oznacza ascezę (wyrzeczenia, umartwianie ciała); w buddyzmie oznacza praktyki duchowe, w tym medytację i samodyscyplinę; aw różnych tradycjach hinduizmu oznacza to spektrum praktyk, od ascezy, wewnętrznego oczyszczenia po samodyscyplinę poprzez praktyki medytacyjne. Tapas _ praktyka często wiąże się z samotnością i jest częścią praktyk monastycznych, które uważa się za środek do mokszy (wyzwolenia, zbawienia).

W hinduskiej literaturze wedyjskiej słowa fuzyjne oparte na tapas są szeroko używane do wyjaśnienia kilku duchowych koncepcji, które rozwijają się pod wpływem ciepła lub energii wewnętrznej, takich jak medytacja, każdy proces prowadzący do specjalnych obserwacji i wglądów, duchowa ekstaza jogina lub tapasa ( pochodna vṛddhi oznaczająca „praktykujący wyrzeczenia, asceta”), a nawet ciepło intymności seksualnej. W pewnych kontekstach termin ten oznacza pokutę, pobożne czynności, a także surową medytację.

Etymologia i znaczenie

Zobacz także: Dhjana w hinduizmie § Agnihotra i Jadżnia

Tapas opiera się na rdzeniu Tap (तप्) oznaczającym „ogrzewać, wydzielać ciepło, świecić, palić”. Termin ewoluuje, aby oznaczać również „cierpieć, umartwiać ciało, oddawać pokutę” w celu „wypalenia przeszłej karmy ” i wyzwolenia się. Termin Tapas oznacza „ciepło, ciepło, ogień”.

Znaczenie tego słowa ewoluuje w starożytnej literaturze indyjskiej. Najwcześniejsze dyskusje na temat tapas i złożonych słów z kranu dotyczą ciepła niezbędnego do biologicznego porodu. Jego konceptualne pochodzenie wywodzi się z naturalnego oczekiwania, matczynego ciepła i fizycznego „wylęgu” zapewnianego przez ptaki, takie jak kura, na jej jajach – proces niezbędny do wylęgu i narodzin. Uczeni wedyjscy wykorzystali przykład matki natury, aby wyjaśnić i rozszerzyć tę koncepcję na wylęganie się wiedzy i duchowe odrodzenie.

Niektóre z najwcześniejszych wzmianek o tapas i złożonych słowach z kranu głównego można znaleźć w wielu starożytnych pismach hinduskich, w tym w Ŗig Veda (10.154.5), Shatapatha Brahmana (5.3 - 5.17) i Atharva Veda (4.34.1, 6.61 .1, 11.1.26). W tekstach tych tapas jest opisany jako proces, który doprowadził do duchowych narodzin risich – mędrców duchowych wglądów. Atharwaweda sugeruje, że wszyscy bogowie urodzili się w tapas ( tapojās tapas słońca ( tapasah sambabhũvur ). W Jāiminiya-Upanisad Brāhmaņa życie utrwala się i tworzy potomstwo przez tapas , proces rozpoczynający się od seksualnego gorąca.

Sanskryckie tapasyā (rodzaj nijaki), dosłownie „wytworzony przez ciepło”, odnosi się do osobistego wysiłku dyscypliny, podjętego w celu osiągnięcia celu. Ten, kto podejmuje tapas, jest tapasvinem . Bóstwo ognia w hinduizmie, Agni , ma kluczowe znaczenie dla wielu hinduskich rytuałów, takich jak jadżnia i homa . Agni jest uważany za agenta ciepła, energii seksualnej, inkubacji; Agni jest uważany za wielkiego tapasvina .

Słowo tapasvi odnosi się do męskiego ascety lub medytującego, podczas gdy tapasvinī do kobiety.

buddyzm

Zanim osiągnął oświecenie, Budda spróbował ascezy (samoumartwienia) typu występującego w innych religiach Śramana (dżinizm), i jest to określane jako tapas (tybetański: dka' thub , chiński: kuxing , japoński: kugyo , koreański : kohaeng ). Po oświeceniu buddyjskie doktryny Środkowej Drogi i Szlachetnej Ośmiorakiej Ścieżki nie obejmowały praktyk ascetycznych.

Budda w wielu tekstach buddyjskich, takich jak Majjhima Nikaya i Devadaha Sutta , przypisuje praktyki Tapas w stylu ascetycznego samoumartwienia dżinizmowi ( Niganthas ), w których takie praktyki unicestwiają przeszłe karmy i powstrzymują tworzenie nowych karm, które prowadzą do cykl odrodzeń w Samsarze . Te starożytne teksty buddyjskie są znaczące w swoich twierdzeniach o istnieniu Jain braminów i ascetów, wraz z ich doktryną karmy i powodami ich Tapas w czasach starożytnych:


Błogosławiony [Budda] powiedział: „O mnisi, są asceci i bramini, którzy tak mówią i mają taką opinię:„ Cokolwiek dana osoba doświadcza, czy to przyjemne, czy bolesne, ani przyjemne, ani bolesne, wszystko to ma swoje przyczyną tego, co zostało zrobione wcześniej. Z tego powodu eliminacja poprzednich czynów poprzez pokutę [ tapas ] i niewykonywanie nowych czynów [ kamma
] jest równoznaczne z brakiem napływu w przyszłości. Z braku przepływu w przyszłości następuje zniszczenie czynów. Z zniszczenia czynów wynika zniszczenie bólu. Ze zniszczenia bólu następuje zniszczenie uczucia; od zniszczenia uczuć, wszelki ból zostanie wymazany. Tak mówcie, o mnisi, wolni od więzów [Jainowie]. "O Nigantha , ty...

— Cula Dukkha Kkhandha Sutta , wczesny tekst buddyjski, przekład Piotr Balcerowicz

Te ascetyczne praktyki tapas potwierdzają również teksty dżinizmu, takie jak Uttarajjhyayana . Buddyjski uczony Dharmakirti ostro krytykuje praktykę Jaina tapas jako środka do wyzwolenia, podczas gdy wielu uczonych dżinizmu z kolei ostro skrytykowało opinię i analizę Dharmakirti, wyjaśniając, dlaczego ich podejście do ascetycznych tapas jest właściwe.

Według Hajime Nakamury i innych uczonych, niektóre pisma wczesnego buddyzmu sugerują, że ascetyczne tapas były częścią praktyki buddyjskiej w jego wczesnych dniach, w których umartwianie ciała było opcją dla mnicha buddyjskiego w jego praktyce duchowej.

W tradycji Theravada w Tajlandii w XII wieku pojawiła się praktyka monastyczna, która wykonywała tapas jako ascetyczni wędrowni mnisi mieszkający w lasach lub krematoriach, stosując surowe praktyki, które stały się znane jako Thudong . Tych ascetycznych mnichów buddyjskich można spotkać również w Myanmarze i podobnie jak w Tajlandii, znani są z wyznawania własnej wersji buddyzmu, przeciwstawiając się hierarchicznej, zinstytucjonalizowanej strukturze klasztorów sanghi w buddyzmie. Dowody tekstowe sugerują, że ascetyczne tapas praktyki były częścią tradycji buddyjskiej na Sri Lance już w III wieku pne i tradycja ta była kontynuowana przez średniowiecze, równolegle do tradycji monastycznej w stylu sangha .

W tradycji mahajany asceza o ezoterycznym i mistycznym znaczeniu stała się przyjętą praktyką, na przykład w szkołach buddyzmu japońskiego Tendai i Shingon . Te japońskie praktyki obejmowały pokutę, wyrzeczenia, ablucje pod wodospadem i rytuały oczyszczające. Japońskie zapisy z XII wieku odnotowują historie mnichów podejmujących surową ascezę, podczas gdy zapisy sugerują, że XIX-wieczni buddyjscy Nichiren budzili się codziennie o północy lub 2:00 w nocy i wykonywali ascetyczne rytuały oczyszczania wody w ramach tapas . Inne praktyki obejmują ekstremalne praktyki ascetyczne polegające na jedzeniu tylko igieł sosnowych, żywicy, nasion i ostatecznie samomumifikacji za życia lub Sokushinbutsu ( miira ) w Japonii.

Gdzie indziej, w głównym nurcie buddyzmu, z biegiem czasu ewoluowało znaczenie słowa tapas , w którym porzucono ascetyczną pokutę, a tapas oznaczało praktyki medytacyjne i duchowe.

Słowo Tapas pojawia się szeroko w literaturze buddyjskiej, gdzie, stwierdza Richard Gombrich , nie oznacza „ascezy ani umartwienia”. Termin Tapas oznacza w buddyzmie „medytację” lub „uzasadnioną samodyscyplinę moralną” lub jedno i drugie. Według Baileya i Mabbeta te buddyjskie idee są podobne do tych, które można znaleźć w tradycji bramińskiej (wedyjskiej), w której koncepcje tapas, jogi, medytacji i gnozy (wiedzy) w dużym stopniu się pokrywają, jednak termin tapas jest zakorzeniony w wewnętrznych motywach „mistycznego ciepła” religii indyjskich.

hinduizm

Historia

Najwcześniejsza wzmianka o tapas znajduje się w tekstach wedyjskich. Koncepcja tapas jako symboliki duchowego odrodzenia zaczyna się w Wedach . Atharva Veda werset 11.5.3 porównuje proces duchowego odrodzenia ucznia pod opieką swojego nauczyciela z procesem ciąży podczas biologicznych narodzin dziecka w łonie matki.

Tapas występuje również w Upaniszadach . Na przykład Chāndogya Upanisad sugeruje, że ci, którzy angażują się w rytualne ofiary dla bogów i kapłanów, poniosą porażkę w swojej praktyce duchowej, podczas gdy ci, którzy angażują się w tapas i samokontrolę, odniosą sukces. Śvetāśvatara Upanisad stwierdza, że ​​realizacja siebie wymaga poszukiwania prawdy i tapas (medytacji).



Poprzez Prawdę można uchwycić tę Jaźń, poprzez Tapas, Właściwą Wiedzę i wiecznie czyste życie.

— Mundaka Upanisad , 3.1.5-6,

W starożytnych pismach świętych medytacja i osiągnięcie jasnej wiedzy są uważane za niezbędne do samorealizacji. Teksty Adi Sankary sugerują , że tapas jest ważny, ale niewystarczający do praktyki duchowej. Późniejsi uczeni hinduscy wprowadzają dyskusję o „fałszywym ascecie”, jako o kimś, kto przechodzi przez mechanikę tapas, bez medytacji nad naturą Brahmana . Tapas jest elementem ścieżki duchowej, podają teksty indyjskie. Koncepcja ta jest obszernie wspomniana w Wedach i Upaniszadach.

Agni, bóstwo ognia, jest powszechne podczas hinduskich rytuałów, takich jak wesela . Agni jest uważany za wielkiego tapasvina i symbolizuje ciepło i cierpliwość niezbędne do odtworzenia i inkubacji życia.

Według Waltera Kaelbera i innych, w niektórych tłumaczeniach starożytnych dokumentów sanskryckich tapas jest interpretowany jako wyrzeczenie i asceza; jest to jednak często niewystarczające, ponieważ nie odzwierciedla implikowanego kontekstu, który dotyczy ciepła seksualnego lub ciepła inkubującego narodziny życia. Pomysł połączenia wyrzeczeń, wysiłku, zmęczenia i samozaparcia ze starożytną ideą upału, wylęgu i wewnętrznego oddania wywodzi się z obserwowanej pracy każdej matki wkładanej w opiekę nad swoim embrionem i poród dziecka, niezależnie od formy życia. Pojęcie i odniesienie do „wysiadywania jaj” zostało zastąpione w tekstach sanskryckich pisanych w późniejszych wiekach po prostu „wysiadywaniem” lub „wysiadywaniem”.

powszechnie używany jest rdzeń słowa tapas . Na przykład w Atharvaveda mantra zalecana kobiecie, która chce zdobyć lub zmusić mężczyznę do miłości, brzmi: „Pochłaniająca tęsknota miłości, ta pasja, ta tęsknota, którą bogowie wlali do wód życia, rozpalam dla ciebie”. ( tam te tapāmi ), zgodnie z prawem Waruny. Pragnienie ( kāma ) jest homologiczne z koncepcją tapas , aby wyjaśnić uczucia i wewnętrzną energię, która prowadzi do stosunku płciowego. Agnicayana, Satapatha Brahmana i inne starożytne teksty podobnie używają rdzenia słowa Tapas , aby symbolizować emocje, etapy biologiczne i wysiłek matki od poczęcia do narodzin dziecka.

Oba znaczenia tapas można znaleźć w różnych tekstach hinduskich. W niektórych starożytnych tekstach tapas ma znaczenie ascetycznego umartwienia w sensie podobnym do innych religii indyjskich, podczas gdy w Bhagawadgicie i hinduskiej szkole jogi termin ten oznacza samokształcenie i cnotliwe życie w sensie podobnym do buddyzmu. W Puranach oraz teksty tradycji bogini hinduizmu, termin ten jest odpowiednikiem oddania z intensywną samodyscypliną, która, jak się uważa, daje specjalne wewnętrzne moce. We współczesnym użyciu każda praktyka, która wiąże się z trudnościami i wymaga wytrwałości – na przykład post podczas Vraty – nazywana jest tapas .

Joga i brahmacharya

Patanjali w swojej Joga Sutrze wymienia tapas jako jedną z nijam (cnotliwych praktyk) i opisuje je w kilku rozdziałach, takich jak 2.32, 2.43 i 4.1. Termin ten obejmuje samodyscyplinę, medytację, proste i surowe życie lub wszelkie środki wewnętrznego samooczyszczenia. Tapas w tekście Patanjalego i innych hinduskich tekstach na temat jogi, stwierdza Benjamin Smith, jest tym, co jest „środkiem do doskonalenia ciała i narządów poprzez zmniejszenie zanieczyszczeń” i podstawą dążenia jogina do doskonałości . Yama, niyama, asana i pranayama z jogi Ashtanga należą do tapas.

Tapas w tradycji hinduskiej jest częścią etapu życia zwanego brahmacharyą . Literatura wedyjska sugeruje, że diksa (inkubacja studenta w dziedzinie wiedzy) wymaga tapas , a stan brahmacharyi umożliwia tapas . Ten stan czasami obejmuje tapas, takie jak vrata (post, poświęcenie pożywienia), sram (filantropijna praca społeczna, poświęcenie dochodu), cisza (poświęcenie mowy) i asceza (minimum życia, poświęcenie komfortu). Oldenberg zauważa, że ​​pismo Brahmana sugeruje, że Brahmachari powinien nosić tapas do samego końca swojej egzystencji, co obejmuje nieobcinanie włosów, paznokci i brody. Tak więc, podczas tego procesu duchowego odradzania się i diksza , tapas przestrzegane przez Brahmachari mogą obejmować ciszę, post, odosobnienie, czystość, jak również inne czynności. Celem tapas jest pomoc w skupieniu Brahmachari na medytacji, obserwacji rzeczywistości, refleksji i duchowym odrodzeniu. Brahmacharya i tapasya są ze sobą powiązane, a życie studenckie ma być proste i surowe, poświęcone nauce.

dżinizm

Główny artykuł: medytacja Jain

Tapas jest centralną koncepcją dżinizmu. Odnosi się do duchowej praktyki umartwiania ciała, pokut i wyrzeczeń, aby wypalić przeszłą karmę i zaprzestać wytwarzania nowej karmy, osiągając w ten sposób siddhę (wyzwolenie). Uważa się, że ascetyczne tapas wśród mnichów Jaina, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, są niezbędne dla duchowego wzrostu i kevalya ( mokszy , wyzwolenia). Szczegóły tapas różnią się w zależności od różnych tradycji dżinizmu.

Tekst Jain Sarvarthasiddhi , komentarz Pujyapady, twierdzi, że szkoła hinduskiej sankhji kładzie nacisk na „tylko wiedzę, żadnych praktyk”, podczas gdy wajśeszicy kładą nacisk na „tylko praktyki, żadnej wiedzy” jako część tapas i sposobów osiągnięcia mokszy. Inny tekst Jain Tattvartha Sutra , napisany przez Umaswati , w rozdziale 9, twierdzi, że Tapas obejmuje kilka rodzajów medytacji.

Tapas w dżinizmie obejmują praktyki wewnętrzne i zewnętrzne wyrzeczenia. Zewnętrzne tapas to post, znoszenie trudów zadawanych przez innych ludzi lub zwierzęta, znoszenie wszelkich niedogodności związanych z pogodą przez nagość lub prawie nagość i brak jakiegokolwiek mienia, brak schronienia, samotne spacery i wędrówki bez lęku i bez krzywdzenia kogokolwiek. Wewnętrzne tapas obejmują słowa i wewnętrzne myśli (intencje), które rezonują z zewnętrznymi tapas (działania). Lista wewnętrznych i zewnętrznych wyrzeczeń w dżinizmie różni się w zależności od tekstu i tradycji, z Tattvartha Sutra , Uttaradhyayana Sutra i Bhagavati Sutra stwierdzające:

  • Bahya Tapas (wyrzeczenia zewnętrzne): post, wstrzemięźliwość, powściągliwość w żebraniu o jałmużnę, wyrzeczenie się przysmaków, samoumartwienie, odwrót od świata.
  • Abhyantara Tapas (wewnętrzne wyrzeczenia): pokuta, szacunek dla starszych, służba innym, nauka, medytacja, porzucenie ciała w myślach.

W dżinizmie tapas oznacza kontrolę nad pragnieniami i jest formą samooczyszczenia. Mahavira , 24 Tirthankara, podjął ascetyczne tapas przez dwanaście lat, po czym osiągnął Kevala Jnana (wyzwalającą najwyższą wiedzę).

Adżiwiki

Ajivikas była kolejną starożytną religią indyjską, która przetrwała około XIII wieku n.e., ale później wymarła, w której tapas był centralną koncepcją środka zbawienia. Według Arthura Bashama Ajivikowie wierzyli w najbardziej rygorystyczne praktyki ascetyczne w miejscach publicznych. Wierzyli w to, aby nie szkodzić niczemu i nie być przyczyną zranienia żadnej żywej istoty lub substancji, więc jedli odpady, odpady, zapuszczali się w głąb lasów, gór lub odosobnionych jaskiń, aby wieść swoje surowe życie.

Jeden z kanonicznych tekstów buddyjskich, Nanguttha Jataka , twierdzi, że Ajivikowie wykonują surowe praktyki ascetyczne w ramach swoich tapas , w tym spanie na łożu cierniowym i inne formy samoumartwienia. Tekst dżinizmu Sthananga Sutra twierdzi, że ajivikas wykonywali surowe pokuty i umartwianie się w ramach praktyki tapas . Wzmianki o ascetycznych praktykach Ajivików można znaleźć w chińskiej i japońskiej literaturze buddyjskiej, gdzie zapisuje się je jako Ashibikas .

Ajivikas byli religią Śramana , podobnie jak buddyzm i dżinizm, i konkurowali ze sobą. Większość tekstów Ajivika nie przetrwała. Praktyki tapas ajivików, jak również inne informacje na ich temat pochodzą głównie z tekstów buddyjskich i dżinistycznych; uczeni kwestionują, czy opis Ajivikas został w nich rzetelnie i całkowicie podsumowany, czy też są to polemiczne przeinaczenia.

Nowoczesna praktyka

Współcześni praktykujący medytują tapas i studiują religię w aśramach w całych Indiach .

Zobacz też

Notatki

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tapas_(Indian_religions)&oldid=1131992040 ”