Wstrzemięźliwość (cnota)

Piero del Pollaiuolo , Wstrzemięźliwość (1470)

Wstrzemięźliwość we współczesnym użyciu jest definiowana jako umiarkowanie lub dobrowolna powściągliwość. Jest to zazwyczaj opisywane w kategoriach tego, czego dana osoba dobrowolnie powstrzymuje się od zrobienia. Obejmuje to powstrzymywanie się od zemsty poprzez praktykowanie niestosowania przemocy i przebaczenie, powstrzymywanie się od arogancji poprzez praktykowanie pokory i skromności, powstrzymywanie się od ekscesów, takich jak ekstrawagancki luksus lub zaszalenie, oraz powstrzymywanie się od wściekłości lub pożądania poprzez praktykowanie spokoju i samokontroli.

Wstrzemięźliwość została opisana jako cnota przez myślicieli religijnych, filozofów, a ostatnio psychologów, szczególnie w ruchu psychologii pozytywnej . Ma długą historię w myśli filozoficznej i religijnej.

W ikonografii klasycznej cnota jest często przedstawiana jako kobieta trzymająca dwa naczynia przenoszące wodę z jednego do drugiego. Jest to jedna z kardynalnych cnót myśli zachodniej, którą można znaleźć w filozofii greckiej i chrześcijaństwie, a także w tradycjach wschodnich, takich jak buddyzm i hinduizm.

Wstrzemięźliwość jest jedną z sześciu cnót w klasyfikacji psychologii pozytywnej , obejmującą mądrość , odwagę , człowieczeństwo , sprawiedliwość i transcendencję . Ogólnie charakteryzuje się kontrolą nad nadmiarem i wyraża się poprzez takie cechy, jak czystość , skromność , pokora , samoregulacja , gościnność , przyzwoitość , abstynencja i przebaczenie ; każdy z nich polega na powstrzymywaniu nadmiaru jakiegoś impulsu , takiego jak pożądanie seksualne , próżność lub złość .

Termin „wstrzemięźliwość” może również odnosić się do powstrzymania się od alkoholu ( abstynencja ), zwłaszcza w odniesieniu do ruchu wstrzemięźliwości . Może również odnosić się do umiarkowania alkoholowego .

Perspektywy filozoficzne

Cywilizacja grecka

Figura Wstrzemięźliwości z pomnika Digges autorstwa Nicholasa Stone'a , Kościół Mariacki, Chilham
Główny artykuł: Sophrosyne

Istnieją dwa słowa w starożytnej grece, które zostały przetłumaczone jako „wstrzemięźliwość” w języku angielskim. Pierwszy, sôphrosune , w dużej mierze oznaczał powściągliwość . Drugie, enkrateia , było słowem ukutym w czasach Arystotelesa, oznaczającym kontrolę nad sobą lub samodyscyplinę . Enkrateia pojawia się trzykrotnie w Biblii Króla Jakuba, gdzie została przetłumaczona jako wstrzemięźliwość.

Współczesne znaczenie umiarkowania ewoluowało od czasu jego pierwszego użycia. Po łacinie tempero oznacza powściągliwość (od siły lub gniewu), ale także szerzej właściwe zrównoważenie lub zmieszanie (szczególnie temperatury lub związków). Stąd wyrażenie „hartować miecz”, oznaczające proces nagrzewania i chłodzenia kucia metalowego ostrza. Łacina odnosiła się także do rządzenia i kontroli, zapewne w sposób umiarkowany (tzn. bez użycia nadmiernej siły). [ potrzebne źródło ]

Wstrzemięźliwość jest główną cnotą ateńską, za którą opowiadał się Platon ; powściągliwość (sôphrosune) jest jedną z jego czterech podstawowych cnót idealnego miasta, powtórzoną przez Arystotelesa . W Charmides , jednym z wczesnych dialogów Platona, podejmuje się próbę opisania wstrzemięźliwości, ale nie udaje jej się znaleźć odpowiedniej definicji.

Arystoteles

Arystoteles ogranicza sferę wstrzemięźliwości do przyjemności cielesnych i definiuje wstrzemięźliwość jako „środek w odniesieniu do przyjemności”, różny od pobłażania sobie . Jego omówienie znajduje się w Nikomachejskiej Księdze Etyki III, rozdziały 9–12, kończąc w następujący sposób:

„Dlatego element pożądania u człowieka umiarkowanego powinien harmonizować z zasadą rozumu, ponieważ szlachetność jest celem, do którego dążą obaj, a człowiek umiarkowany pragnie tego, co powinien, tak jak powinien i kiedy powinien; i to jest jaką racjonalną zasadą kieruje. Na tym kończymy naszą relację o wstrzemięźliwości.

Podobnie jak w przypadku cnoty, jest ona, podobnie jak sztuki, nabywana przez powtarzanie odpowiednich czynności. (II§1) Jest to stan charakteru, a nie namiętność czy zdolność, (II§5) konkretnie dyspozycja do wyboru środka (II§6) między nadmiarem a wadą. (II§2) Środek jest trudny do osiągnięcia i jest uchwycony przez percepcję, a nie przez rozumowanie. (II§9) Przyjemność z czynienia czynów cnotliwych jest oznaką nabytego cnotliwego usposobienia. (II§3)

Marka Aureliusza

W swoich Medytacjach cesarz rzymski i stoicki filozof Marek Aureliusz definiuje wstrzemięźliwość jako „cnotę przeciwstawną umiłowaniu przyjemności”. Twierdzi, że wstrzemięźliwość oddziela ludzi od zwierząt, pisząc, że:

szczególnym zadaniem ruchu rozumnego i inteligentnego jest ograniczanie się i nigdy nie dać się pokonać ani ruchom zmysłów, ani pożądliwościom, ponieważ oba są zwierzęce; ale inteligentny ruch rości sobie pretensje do wyższości i nie daje się pokonać innym [.]

Dla Marcusa ta racjonalna zdolność istnieje raczej po to, by rozumieć apetyty, niż być przez nie wykorzystywana. W dziewiątej księdze Medytacji udziela takiej rady: „Wytrzyj wyobraźnię: powstrzymaj pożądanie: stłumij apetyt: zachowaj panującą władzę we własnej mocy”.

Marcus czerpie inspirację od swojego ojca, którego Marcus wspomina jako „zadowolonego z każdej okazji”, który „we wszystkim wykazywał trzeźwość” i „nie brał kąpieli w nietypowych porach roku; nie lubił budować domów ani być ciekawym, co robi jadł, ani o fakturze i kolorze jego szat, ani o pięknie jego niewolników”. Marcus pisze, że wstrzemięźliwość jest zarówno trudna, jak i ważna. Przychylnie porównuje swojego ojca do Sokratesa, ponieważ „był w stanie zarówno powstrzymać się od rzeczy, jak i cieszyć się tymi rzeczami, od których wielu jest zbyt słabych, aby się powstrzymać i nie mogą cieszyć się bez przesady. Ale być wystarczająco silnym, aby znieść jedno a bycie trzeźwym w drugim jest znakiem rozpoznawczym człowieka, który ma duszę doskonałą i niezwyciężoną”.

Tomasza z Akwinu

W swojej Summa Theologica Tomasz z Akwinu określa zakres wstrzemięźliwości: „Umiarkowanie jednak, uważane za cnotę ludzką, odnosi się do pragnień przyjemności zmysłowych”. Pojęcie „przyjemności zmysłowej” zostaje dalej rozwinięte, gdy stwierdza, że ​​„przedmiot wstrzemięźliwości jest dobrem w odniesieniu do przyjemności związanych z pożądliwością dotyku”. Ponadto dalej definiuje samą wstrzemięźliwość, kojarząc ją z powstrzymywaniem się od zmysłowych przyjemności, w przeciwieństwie do zwykłego tolerowania odczuwalnego bólu, co podkreśla, gdy twierdzi, że „człowiek umiarkowany jest chwalony za powstrzymywanie się od przyjemności dotyku, bardziej niż nie stronić od bólu, który jest im przeciwny”.

Dla Tomasza z Akwinu wstrzemięźliwość nigdy nie musi sama w sobie zaprzeczać przyjemności: „Człowiek umiarkowany nie stroni od wszystkich przyjemności, z wyjątkiem tych, które są nieumiarkowane i sprzeczne z rozumem”. Na przykład omawia jedzenie i seks, które, gdy podchodzi się do nich z wstrzemięźliwością, spełniają ludzkie wymagania dotyczące przetrwania, nie zaprzeczając cnocie umiarkowania:

„Tak więc, jeśli weźmiemy dobro, a będzie to coś, co można rozpoznać zmysłem dotyku, i coś, co służy podtrzymaniu życia ludzkiego, czy to w jednostce, czy w gatunku, jak na przykład przyjemności stołu lub współżycie płciowe, będzie należeć do cnoty wstrzemięźliwości”.

Michel de Montaigne

Podobnie jak Marek Aureliusz, francuski filozof Michel de Montaigne pisze w swoim eseju O doświadczeniu, że wstrzemięźliwość wzmacnia duszę:

Wielkość duszy polega nie tyle na wspinaniu się i pchaniu naprzód, ile na umiejętności rządzenia i ograniczania siebie; uważa wszystko za wielkie, to wystarczy, i przejawia się w przedkładaniu rzeczy umiarkowanych nad wybitne.

Montaigne różni się od Marcusa tym, że Montaigne wierzy, że wstrzemięźliwość zwiększa przyjemność, zamiast przeciwstawiać się jej miłości: „Nieumiarkowanie jest szkodnikiem przyjemności, a wstrzemięźliwość nie jest jej plagą, ale raczej jej przyprawą”. Podobnie jak Tomasz z Akwinu, Montaigne nie widzi sprzeczności między wstrzemięźliwością a przyjemnością we właściwym kontekście moralnym. Uważa raczej, że „nie ma przyjemności tak sprawiedliwej i zgodnej z prawem, gdzie nieumiarkowanie i nadmiar nie powinny być potępiane”. Na przykład pochwala umiarkowane podejście do przyjemności seksu w małżeństwie: „Małżeństwo jest związkiem uroczystym i religijnym, dlatego przyjemność, jaką z niego czerpiemy, powinna być trzeźwą i poważną rozkoszą, połączoną z pewnym rodzajem powagi; powinno to być rodzajem dyskretnej i sumiennej przyjemności”. Montaigne omawia również trudność wstrzemięźliwości. Zastanawia się, czy temperowanie przyjemności powoduje nieszczęście:

Ale prawdę mówiąc, czyż człowiek nie jest chwilowo najbardziej nieszczęśliwym stworzeniem? Ze względu na swój naturalny stan rzadko jest w stanie zasmakować jednej przyjemności czystej i całkowitej; a jednak musi wymyślać doktryny i przykazania, aby ograniczyć tę niewielką ilość, którą posiada; nie jest jeszcze wystarczająco nieszczęśliwy, chyba że sztuką i nauką powiększy własną nędzę [.]

W swoim eseju „O pijaństwie” Montaigne przyznaje, że wstrzemięźliwość ani nie może, ani nie powinna całkowicie wykluczać możliwości pożądania: „Wystarczy, aby człowiek ograniczył i miarkował swoje skłonności, ponieważ całkowite ich stłumienie nie jest w jego mocy”. Ale w „O zarządzaniu wolą” Montaigne ostrzega przed niepowodzeniem w powstrzymywaniu skłonności: „Im bardziej wzmacniamy nasze potrzeby i nasz majątek, tym bardziej narażamy się na ciosy i przeciwności losu”.

Franciszka Bacona

W swoim Advancement of Learning angielski filozof Francis Bacon , podobnie jak Marcus i Montaigne, dostrzega trudność w przestrzeganiu umiarkowania w obliczu doznań i pragnień. Pisze, że „umysł z natury byłby umiarkowany i trwały, gdyby uczucia, jak wiatry, nie wprowadzały go w zgiełk i niepokój”. Uważa, że ​​problem ten dotyczy zwłaszcza tych, którzy mają szczęście cieszyć się bezpieczeństwem komfortu materialnego. Mówi o nich, że „wielka i nagła fortuna w większości pokonuje ludzi” i cytuje radę z Psalmu 61, że bogaci powinni emocjonalnie odciąć się od swojego bogactwa.

Johna Miltona

W Raju utraconym angielski poeta i rewolucyjny republikanin John Milton każe Archaniołowi Michałowi objaśnić wartość wstrzemięźliwości lub tego, co nazywa „zasadą nie za dużo”, cnoty, która, jak twierdzi, ma tę zaletę, że zapewnia długie życie umiarkowanym osoba:








Jest, powiedział Michał , jeśli dobrze przestrzegasz Reguły nie przesadzaj, wstrzemięźliwość nauczona W tym, co jesz i pijesz, szukając stamtąd Właściwego pożywienia, a nie żarłocznej rozkoszy, Aż wiele lat nad twoją głową powróci: Tak żyj, aż jak dojrzały Owoc rzucisz Na łono swojej Matki, albo spokojnie Zbieraj, nie zrywaj szorstko, bo śmierć dojrzała[.]

Jednak, podobnie jak Marcus, Montaigne i Bacon przed nim, Milton dobrze ocenił trudność w osiągnięciu wstrzemięźliwości. W swoim eseju Areopagitica pisze, że wstrzemięźliwość wymaga roztropności w odróżnianiu dobrych pragnień od złych namiętności, ale także, że ta roztropność wynika jedynie ze zrozumienia pokusy, zażyłości, która może sprowadzić osobę nieumiarkowaną pod wpływ złych żądz: „Ten, kto może pojąć i rozważyć występek ze wszystkimi jego przynętami i pozornymi przyjemnościami, a jednak powstrzymać się od tego, a jednak odróżnić, a jednak preferować to, co jest naprawdę lepsze, jest prawdziwym wojowniczym chrześcijaninem”.

Blaise Pascal

Dla francuskiego filozofa Blaise'a Pascala umiarkowanie szanuje równowagę między dwoma skrajnościami nienasyconego pożądania i jego całkowitym brakiem. Podobnie jak Montaigne, Pascal uważa, że ​​niemożliwe jest całkowite stłumienie pożądania, jak zalecał Marek Aureliusz, a jednak Pascal wzywa do ograniczenia pożądania. Jak pisze w swoich Myślach „Natura tak dobrze umieściła nas w centrum, że jeśli zmienimy jedną stronę równowagi, zmienimy też drugą”. Nawołuje na przykład do równoważenia wstrzemięźliwości w aktach czytania i picia wina: „Kiedy czytamy za szybko lub za wolno, nic nie rozumiemy”; „Za dużo i za mało wina. Nie dawaj mu nic, nie może znaleźć prawdy; dawaj mu za dużo, to samo”.

Immanuela Kanta

W pierwszej części swojej Metafizyki moralności niemiecki filozof Immanuel Kant bada wstrzemięźliwość jako cnotę „umiarkowania w uczuciach i namiętnościach, samokontroli i spokojnym namyśle” i posuwa się nawet do wychwalania wstrzemięźliwości jako istotnego i korzystnego elementu potencjału każdego człowieka, chociaż uważa, że ​​starożytni filozofowie, do których zaliczałby się Marek Aureliusz, w większości akceptują cnotę jako niewymagającą kwalifikacji. Z drugiej strony Kant kwalifikuje wstrzemięźliwość, ostrzegając, że może ona zwiększyć skuteczność złych czynów osób o złych intencjach: „Bo bez zasad dobrej woli [wstrzemięźliwość] może stać się bardzo zła, a chłód złoczyńcy nie tylko czyni go znacznie bardziej niebezpiecznym, ale także bezpośrednio czyni go bardziej odrażającym w naszych oczach, niż byłby bez niego”. Tak więc dla Kanta wstrzemięźliwość nabiera najważniejszych skutków moralnych, gdy uzupełnia inne cnoty.

W swojej Krytyce sądu Kant pisze, że sztuka i nauka, wyostrzając racjonalność, pomagają kultywować umiarkowanie w obliczu czysto zwierzęcych lub zmysłowych pragnień, czyli tego, co nazwał „skłonnościami zmysłowymi”:

Piękne sztuki i nauki, które dzięki swojej powszechnie dostępnej przyjemności oraz dzięki wypolerowaniu i wyrafinowaniu społeczeństwa czynią człowieka bardziej cywilizowanym, jeśli nie moralnym, w dużej mierze wyzwalają nas z tyranii skłonności zmysłowych i w ten sposób przygotowują ludzie na panowanie, w którym tylko Rozum będzie miał władzę [.]

Johna Stuarta Milla

John Stuart Mill pisze o wstrzemięźliwości w swojej książce O wolności . Popiera prawa przeciwko nieumiarkowanym zachowaniom i zadaje retoryczne pytanie:

Jeśli hazard, pijaństwo, niewstrzemięźliwość, bezczynność lub nieczystość są tak samo szkodliwe dla szczęścia i tak wielką przeszkodą w rozwoju, jak wiele lub większość czynów zabronionych przez prawo, dlaczego (można zapytać) nie miałoby być prawnie , o ile jest to zgodne z praktycznością i wygodą społeczną, starać się również je stłumić?

Mill wspiera również kultywowanie opinii publicznej przeciwko niewstrzemięźliwości. Jednak Mill opowiada się za publicznym karaniem niewstrzemięźliwości, nie takim, jakie dotyka bliskich przyjaciół i rodzinę danej osoby, ale takim, które dotyczy ogółu społeczeństwa, i posługuje się przykładem pijanego policjanta: „Nikt nie powinien być karany tylko za bycie pijany; ale żołnierz czy policjant powinien być ukarany za bycie pijanym na służbie”.

Karol Darwin

W swojej książce The Descent of Man przyrodnik Karol Darwin wyraża silną wiarę w ludzką zdolność do kultywowania wstrzemięźliwości:

„Człowiek, kierując się sumieniem, przez długi czas nabędzie tak doskonałego panowania nad sobą, że jego pragnienia i namiętności ustąpią w końcu natychmiast i bez walki jego społecznym sympatiom i instynktom, włączając w to poczucie osądu innych. wciąż głodny, albo człowiek wciąż mściwy nie pomyśli o kradzieży jedzenia ani o zemście”.

Tak więc dla Darwina towarzyskość ludzkości dyktuje poziom osobistej powściągliwości, zwłaszcza praktykowanej z czasem przez osobę uspołecznioną. Darwin również wyraża swoją wiarę w prawdopodobieństwo przeniesienia wstrzemięźliwości z jednego pokolenia na kolejne pokolenia: „Jest możliwe, a jak zobaczymy później, nawet prawdopodobne, że nawyk panowania nad sobą może, podobnie jak inne nawyki, być dziedziczony”.

Religie

Przedstawienie wstrzemięźliwości (malowana rzeźba z drewna, datowana na 1683 r., pokrywająca sanktuarium kościoła chrzcielnego Breton Commana we Francji). Stopa Temperance przechyla się nad dzbanem wina i przedstawia dzban wody

Motywy wstrzemięźliwości można dostrzec w różnych kulturach i czasach, jak pokazano tutaj.

buddyzm

Wstrzemięźliwość jest istotną częścią Ośmiorakiej Ścieżki . W Dhammacakkappavattana Sutcie , często uważanej za pierwszą naukę, Budda opisuje Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę jako Środkową Drogę umiarkowania, pomiędzy skrajnościami zmysłowego pobłażania a samoumartwieniem. Trzecia i piąta z pięciu wskazań ( pañca-sila ) odzwierciedlają wartości umiarkowania: należy unikać „niewłaściwego postępowania dotyczącego przyjemności zmysłowych” i pijaństwa.

chrześcijaństwo

„Umiarkowanie jest cnotą moralną, która łagodzi przyciąganie przyjemności i zapewnia równowagę w korzystaniu z dóbr stworzonych”. Stary Testament podkreśla wstrzemięźliwość jako podstawową cnotę, o czym świadczy Księga Przysłów . Nowy Testament również to czyni, a przebaczenie jest centralnym elementem teologii , a samokontrola jest jednym z owoców Ducha . W odniesieniu do teologii chrześcijańskiej słowo „wstrzemięźliwość” jest używane w Biblii w Liście do Galacjan 5:23 dla greckiego słowa ἐγκρατεία (enkrateia), które oznacza samokontrolę lub dyscyplinę ( Strong's Concordance , 1466). Tomasz z Akwinu oprócz kilku innych promował oryginalne cnoty Platona.

W chrześcijaństwie umiarkowanie jest cnotą zbliżoną do samokontroli. Znajduje zastosowanie we wszystkich dziedzinach życia. Można to szczególnie zaobserwować w praktyce wśród sekt, takich jak Amisze , mennonici Starego Zakonu i konserwatywni menonici . Wstrzemięźliwość jest uważana za cnotę, która łagodzi atrakcyjność i pragnienie przyjemności oraz „zapewnia równowagę w korzystaniu z dóbr stworzonych”. Św. Tomasz nazywa to „dyspozycją umysłu, która wiąże namiętności”. Uważa się, że wstrzemięźliwość zwalcza grzech obżarstwa .

hinduizm

Pojęcie dama (sanskryt: दम ) w hinduizmie jest równoznaczne z umiarkowaniem. Czasami jest zapisywany jako damah (sanskryt: दमः). Słowo dama i oparte na nim słowa pochodzące z sanskrytu kojarzą się z pojęciami samokontroli i powściągliwości. Brihadaranyaka Upaniszada w wersecie 5.2.3 stwierdza, że ​​trzy cechy dobrej, rozwiniętej osoby to powściągliwość ( damah ), współczucie i miłość do wszelkiego czującego życia ( daya ) oraz jałmużna ( daana ). W hinduizmie literatura poświęcona jodze , powściągliwość jest wyjaśniona wraz z koncepcją yamas (sanskryt: यम ). Według ṣaṭsampad powściągliwość ( dama ) jest jedną z sześciu cnót kardynalnych.

Lista cnót składających się na życie moralne ewoluuje w Wedach i Upaniszadach . Z biegiem czasu konceptualizowano i dodawano nowe cnoty, niektóre zastępowano, inne łączono. Na przykład Manusamhita początkowo wymienił dziesięć cnót niezbędnych człowiekowi do prowadzenia dharmicznego (moralnego) życia: Dhriti (odwaga), Kshama (przebaczenie), Dama (wstrzemięźliwość), Asteya (niechciwość / niekradzież), saucha ( czystość), Indriyani-graha (kontrola zmysłów), dhi (refleksyjna roztropność), vidya (mądrość), satyam (prawdziwość), akrodha (wolność od gniewu). W późniejszych wersetach lista ta została zredukowana do pięciu cnót przez tego samego uczonego, poprzez połączenie i stworzenie szerszej koncepcji. Krótsza lista cnót to: Ahimsa (niekrzywdzenie), Dama (wstrzemięźliwość), Asteya (niechciwość / niekradzież), Saucha (czystość), Satyam (prawdziwość). Ten trend ewoluujących koncepcji jest kontynuowany w klasycznej literaturze sanskryckiej, Dama z Ahimsa i kilka innych cnót obecnych na rozwijającej się liście cnót niezbędnych do moralnego życia ( dharma ).

W filozofii hinduskiej za podstawowe dla moralnego i etycznego życia uważa się pięć rodzajów powściągliwości: należy powstrzymywać się od wszelkiej przemocy, która wyrządza krzywdę innym, powstrzymywać się od rozpoczynania lub propagowania oszustwa i fałszu, powstrzymywać się od kradzieży cudzej własności, powstrzymywać się od seksu oszukiwanie partnera i powstrzymywanie się od chciwości. Zakres powściągliwości obejmuje czyjeś działanie, słowa, które wypowiadasz lub piszesz, oraz myśli. Konieczność wstrzemięźliwości wyjaśnia się jako zapobieganie złej karmie która prędzej czy później nawiedza i powraca do niepohamowanych. Teologiczna potrzeba powściągliwości jest również wyjaśniana jako panowanie nad niszczącym wpływem własnego działania na innych, ponieważ krzywdzenie drugiego jest krzywdzeniem siebie, ponieważ całe życie jest jednym.

dżinizm

Wstrzemięźliwość w dżinizmie jest głęboko zakorzeniona w pięciu głównych ślubach, którymi są:

W dżinizmie ślubowanie Ahimsy nie ogranicza się tylko do nieuciekania się do przemocy fizycznej, ale obejmuje również samo w sobie powstrzymanie się od przemocy w jakiejkolwiek formie, czy to w myślach, mowie czy działaniu.

W Samvatsari , ostatni dzień Paryushan — najważniejszego święta dżinizmu — dżiniści witają swoich przyjaciół i krewnych tego ostatniego dnia Micchami Dukkaḍaṃ , prosząc ich o przebaczenie. [ potrzebne źródło ] Wyrażenie to jest również używane przez dżinistów przez cały rok, gdy ktoś popełnia błąd lub przypomina sobie, że popełnił go w życiu codziennym, lub gdy prosi o przebaczenie z góry za nieumyślne.

Współczesne organizacje

Wartości wstrzemięźliwości są nadal propagowane przez bardziej nowoczesne źródła, takie jak harcerze , William Bennett i Ben Franklin . Filozofia wniosła wiele lekcji do badania cech, zwłaszcza w badaniu nakazów oraz wymienianiu i organizowaniu cnót.

W psychologii pozytywnej wstrzemięźliwość została zdefiniowana jako obejmująca cztery główne mocne strony postaci: przebaczenie, pokorę, roztropność i samoregulację.

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Temperance_(virtue)&oldid=1144009078 ”