Ekonomia prezentów

Część serii poświęconej
rozwojowej
antropologii ekonomicznej , stosowanej i
Podstawowe koncepcje
Systemy zaopatrzenia
Studium przypadku
Prestacje
Gifting
Aprowizacja
Kolonializm i rozwój
Ekonomia polityczna
Powiązane artykuły
Główni teoretycy
społeczna i kulturowa
Część serii o
antykonsumpcjonizmie
Teorie i idee
Godne uwagi prace
Organizacje i grupy
Ludzie
Powiązane ruchy społeczne
Zobacz też

Ekonomia darów lub kultura prezentów to system wymiany, w którym kosztowności nie są sprzedawane, ale wręczane bez wyraźnej zgody na natychmiastowe lub przyszłe nagrody. Normy i zwyczaje społeczne rządzą wręczaniem prezentów w kulturze prezentów; chociaż istnieje pewne oczekiwanie wzajemności, prezenty nie są wręczane w ramach jawnej wymiany towarów lub usług na pieniądze lub inny towar lub usługę. Kontrastuje to z gospodarką barterową lub gospodarką rynkową , w której towary i usługi są przede wszystkim jawnie wymieniane na otrzymaną wartość.

Natura ekonomii daru jest przedmiotem fundamentalnej debaty w antropologii . Badania antropologiczne nad ekonomią daru rozpoczęły się od opisu przez Bronisława Malinowskiego pierścienia Kula na Wyspach Trobriandzkich podczas I wojny światowej . Handel Kula wydawał się przypominać prezent, ponieważ Trobriandczycy pokonywali duże odległości po niebezpiecznych morzach, aby dawać to, co uważano za cenne przedmioty, bez żadnej gwarancji zwrotu. Debata Malinowskiego z francuskim antropologiem Marcelem Maussem szybko ustaliła złożoność „wymiany darów” i wprowadziła szereg terminów technicznych, takich jak wzajemność , niezbywalne dobra i prezentacja, aby rozróżnić różne formy wymiany.

Według antropologów Maurice'a Blocha i Jonathana Parry'ego największą uwagę przyciąga nieuregulowany związek między wymianą rynkową i nierynkową. Niektórzy autorzy argumentują, że ekonomia daru buduje społeczność, podczas gdy rynki szkodzą relacjom między społecznościami.

Wymiana prezentów różni się od innych form wymiany szeregiem zasad, takich jak forma praw własności regulujących wymieniane przedmioty; czy wręczanie prezentów stanowi odrębną „sferę wymiany”, którą można scharakteryzować jako „system gospodarczy”; oraz charakter relacji społecznej, którą ustanawia wymiana prezentów. Ideologia podarunków w społeczeństwach wysoce skomercjalizowanych różni się od „pretacji” typowych dla społeczeństw nierynkowych. Ekonomia daru różni się również od powiązanych zjawisk, takich jak wspólne ustroje własności i wymiana nieutowarowionej siły roboczej.

Zasady wymiany prezentów

Według antropologa Jonathana Parry'ego dyskusja na temat natury podarunków i odrębnej sfery wymiany podarków, która stanowiłaby system ekonomiczny, była nękana przez etnocentryczne stosowanie nowoczesnej, zachodniej, opartej na społeczeństwie rynkowym koncepcji podarunku stosowanej jako gdyby to był międzykulturowy, panhistoryczny uniwersalizm. Twierdzi jednak, że antropolodzy, analizując różnorodne kulturowe i historyczne formy wymiany, ustalili, że nie istnieje żadna uniwersalna praktyka. W swoim klasycznym podsumowaniu debaty na temat wymiany prezentów podkreślił, że ideologie „czystego daru” „najprawdopodobniej powstaną w wysoce zróżnicowanych społeczeństwach z zaawansowanym podziałem pracy i znaczącym sektorem komercyjnym” i należy je odróżnić od nierynkowych „pretacji”. ". Według Weinera mówienie o „ekonomii daru” w społeczeństwie nierynkowym oznacza ignorowanie charakterystycznych cech ich relacji wymiennych, jak pokazała wczesna klasyczna debata między Bronisławem Malinowskim a Marcelem Maussem . Wymiana prezentów jest często „ osadzona ” w instytucjach politycznych, rodzinnych lub religijnych, a zatem sama w sobie nie stanowi systemu „ekonomicznego”.

Własność i zbywalność

Wręczanie prezentów jest formą przeniesienia praw własności do określonych przedmiotów. Charakter tych praw własności różni się w zależności od społeczeństwa, kultury i nie jest powszechny. Charakter wręczania prezentów jest zatem zmieniany przez rodzaj obowiązującego ustroju majątkowego.

Własność nie jest rzeczą , ale stosunkiem między ludźmi dotyczącym rzeczy. Według Chrisa Hanna własność jest relacją społeczną, która reguluje postępowanie ludzi w odniesieniu do używania i rozporządzania rzeczami. Antropolodzy analizują te relacje w kategoriach „ wiązek praw ” różnych aktorów (indywidualnych lub korporacyjnych) do przedmiotów. Przykładem są obecne debaty na temat praw własności intelektualnej . Hann i Strangelove podają przykład zakupionej książki (przedmiotu, którego jest właścicielem), do której autor zachowuje „prawa autorskie”. Chociaż książka jest towarem, kupowanym i sprzedawanym, nie została całkowicie „wyobcowana” od swojego twórcy, który sprawuje nad nią władzę; właściciel książki jest ograniczony w tym, co może zrobić z książką przez prawa twórcy. Weiner argumentował, że zdolność do dawania przy jednoczesnym zachowaniu prawa do prezentu/towaru jest krytyczną cechą kultur obdarowywania opisanych przez Malinowskiego i Maussa i wyjaśnia na przykład, dlaczego niektóre prezenty, takie jak kosztowności Kula, wracają do swoich pierwotnych właścicieli po niesamowita podróż po wyspach Trobriandzkich. Dary ofiarowane w ramach wymiany Kula nadal pozostają pod pewnymi względami własnością dawcy.

W powyższym przykładzie „prawa autorskie” to jedno z praw powiązanych, które regulują korzystanie z książki i rozporządzanie nią. Dawanie prezentów w wielu społeczeństwach jest skomplikowane, ponieważ „własność prywatna” należąca do jednostki może mieć dość ograniczony zakres (patrz § Dobra wspólne poniżej). Zasoby produkcyjne, takie jak ziemia, mogą być w posiadaniu członków grupy korporacyjnej (takiej jak rodowód), ale tylko niektórzy członkowie tej grupy mogą mieć „ prawa do użytkowania ”. Kiedy wiele osób posiada prawa do tych samych przedmiotów, podarowanie ma zupełnie inne implikacje niż podarowanie własności prywatnej; tylko niektóre prawa do tego przedmiotu mogą zostać przeniesione, pozostawiając ten przedmiot nadal związany z właścicielami korporacyjnymi. Antropolog Annette Weiner odnosi się do tego typu przedmiotów jako „ niezbywalnych dóbr ”, a proces jako „zachowywanie podczas dawania”.

Prezent kontra prestiż

Naszyjnik Kula z charakterystycznymi czerwonymi koralikami w kształcie muszli z Wysp Trobriandzkich

Badania Malinowskiego nad pierścieniem Kula stały się przedmiotem debaty z francuskim antropologiem Marcelem Maussem, autorem „ Daru ” („Essai sur le don”, 1925). Parry argumentował, że Malinowski kładł nacisk na wymianę dóbr między jednostkami i ich samolubne motywy dawania prezentów: oczekiwali zwrotu o równej lub większej wartości. Malinowski argumentował, że wzajemność jest ukrytą częścią dawania prezentów i nie ma „darmowego prezentu” bez oczekiwań.

Z kolei Mauss podkreślał, że dary nie były między jednostkami, ale między przedstawicielami większych zbiorowości. Prezenty te były „całkowitą presją”, usługą świadczoną z obowiązku, na przykład „pracą społeczną”. Nie były zbywalnymi towarami, które można było kupować i sprzedawać, ale, podobnie jak klejnoty koronne , ucieleśniały reputację, historię i tożsamość „korporacyjnej grupy krewnych”, takiej jak linia królów. Biorąc pod uwagę stawkę, Mauss zapytał „dlaczego ktoś miałby je rozdawać?” Jego odpowiedzią była zagadkowa koncepcja „ducha daru”. Parry uważa, że ​​większość zamieszania (i wynikającej z niego debaty) było spowodowane złym tłumaczeniem. Wydawało się, że Mauss argumentował, że prezent w zamian jest dawany w celu utrzymania relacji między dawcami; brak zwrotu prezentu kończy związek i obietnicę wszelkich przyszłych prezentów.

Zarówno Malinowski, jak i Mauss zgodzili się, że w społeczeństwach nierynkowych, w których nie było jasno zinstytucjonalizowanego systemu wymiany ekonomicznej, wymiana darów pełniła funkcje gospodarcze, pokrewieństwa, religii i polityki, których nie można było wyraźnie od siebie odróżnić, a które wzajemnie wpływały na charakter praktyki.

Majątek niezbywalny

Akwarela autorstwa Jamesa G. Swana przedstawiająca lud Klallam wodza Chetzemoki w Port Townsend , z jedną z żon Chetzemoki rozprowadzającą potlacz

Koncepcja „totalnych stacji” Maussa została rozwinięta przez Annette Weiner, która ponownie odwiedziła pole Malinowskiego na Wyspach Trobriandzkich. Jej krytyka była dwojaka: po pierwsze, społeczeństwo Wysp Trobriandzkich jest matrylinearne, a kobiety mają dużą władzę gospodarczą i polityczną, ale Malinowski zignorował ich wymianę zdań. Po drugie, rozwinęła argument Maussa na temat wzajemności i „ducha daru” w kategoriach „ niezbywalnych dóbr : paradoks zatrzymywania podczas dawania”. Weiner przeciwstawił „dobra ruchome”, które można wymieniać, z „dobrami nieruchomymi”, które służą do przyciągania darów z powrotem (w przypadku Trobrianda męskie prezenty Kula z majątkiem ziemskim kobiet). Twierdzi, że darowane dobra, takie jak klejnoty koronne, są tak utożsamiane z określonymi grupami, że nawet gdy są wręczane, nie są tak naprawdę wyobcowane. Dobra te zależą od istnienia w społeczeństwie określonego rodzaju grup pokrewieństwa.

Francuski antropolog Maurice Godelier kontynuował tę analizę w „The Enigma of the Gift” (1999). Albert Schrauwers argumentował , że rodzaje społeczeństw, których przykłady użyli Weiner i Godelier (w tym pierścień Kula na Wyspach Trobriandzkich, Potlatch rdzennej ludności północno-zachodniego wybrzeża Pacyfiku i Toraja z Południowego Sulawesi w Indonezji ) charakteryzują się uszeregowanymi arystokratyczne grupy krewnych, które pasują do modelu „towarzystw domowych” Claude'a Lévi-Straussa (gdzie „dom” odnosi się zarówno do rodu szlacheckiego, jak i do ich majątku ziemskiego). Twierdzi, że całkowite prestacje są przyznawane w celu zachowania majątków ziemskich utożsamianych z określonymi grupami krewnymi i utrzymania ich miejsca w społeczeństwie rankingowym.

Wzajemność i „duch daru”

Chris Gregory argumentował, że wzajemność to diadyczna relacja wymiany, którą określamy nieprecyzyjnie jako dawanie prezentów. Gregory argumentował, że prezenty przyjaciołom i potencjalnym wrogom daje się w celu nawiązania relacji, zadłużając ich. Twierdził również, że aby taki związek trwał, musi istnieć opóźnienie między prezentem a kontr-prezentem; jeden lub drugi partner musi zawsze być zadłużony. Marshall Sahlins stwierdził, że prezenty urodzinowe są tego przykładem: są oddzielone w czasie, tak że jeden z partnerów czuje się zobowiązany do złożenia prezentu w zamian; a zapomnienie o podarunku zwrotnym może wystarczyć do zakończenia związku. Gregory stwierdził, że bez stosunku długu nie ma wzajemności i to właśnie odróżnia ekonomię darów od „prawdziwego daru” dawanego bez oczekiwania zwrotu (coś, co Sahlins nazywa „uogólnioną wzajemnością”: patrz poniżej).

Marshall Sahlins , amerykański antropolog kultury, zidentyfikował trzy główne typy wzajemności w swojej książce Stone Age Economics (1972). Podarunek lub ogólna wzajemność to wymiana towarów i usług bez śledzenia ich dokładnej wartości, ale często z oczekiwaniem, że ich wartość zrównoważy się w czasie. Zrównoważona lub symetryczna wzajemność ma miejsce, gdy ktoś daje komuś innemu, oczekując uczciwego i namacalnego zwrotu w określonej kwocie, czasie i miejscu. Rynek lub negatywna wzajemność to wymiana towarów i usług, w której każda ze stron zamierza czerpać zyski z wymiany, często kosztem drugiej. Ekonomia daru lub uogólniona wzajemność występowały w blisko spokrewnionych grupach, a im bardziej oddalony był partner wymiany, tym bardziej zrównoważona lub negatywna stawała się wymiana.

Dobroczynność, dług i „trucizna daru”

Jonathan Parry argumentował, że ideologie „czystego daru” najprawdopodobniej powstaną tylko w wysoce zróżnicowanych społeczeństwach z zaawansowanym podziałem pracy i znaczącym sektorem komercyjnym” i należy je odróżnić od nierynkowych „prestation” omówionych powyżej. Parry podkreślił również, na przykładzie charytatywnego dawania jałmużny w Indiach ( Dāna ), że „czysty dar” jałmużny dawanej bez oczekiwania w zamian może być „trujący”, to znaczy dar jałmużny ucieleśniający grzechy dawcy , wręczane rytualnie czystym kapłanom, obciążało tych kapłanów nieczystościami, z których nie mogli się oczyścić. „Czyste dary”, dawane bez zwrotu, mogą narazić odbiorcę na dług, a tym samym na status zależności: trucizna daru. David Graeber zwraca uwagę, że między nierównymi nie oczekuje się wzajemności: jeśli podarujesz żebrakowi dolara, nie zwróci go przy następnym spotkaniu. Najprawdopodobniej poprosi o więcej, ze szkodą dla swojego wielu, których okoliczności zmuszają do przyjmowania jałmużny, czuje się napiętnowanych. W wymiany Moka w Papui-Nowej Gwinei, gdzie dawcy prezentów stają się politycznymi „wielkimi ludźmi”, ci, którzy są zadłużeni i nie są w stanie spłacić „odsetek”, nazywani są „śmieciarzami”.

Francuski pisarz Georges Bataille w La part Maudite posługuje się argumentacją Maussa w celu zbudowania teorii ekonomii: struktura daru jest założeniem wszelkiej możliwej ekonomii. Bataille'a szczególnie interesuje opisany przez Maussa potlacz, który twierdzi, że jego agonistyczny charakter zobowiązuje odbiorcę do potwierdzenia własnej uległości. W ten sposób obdarowywanie ucieleśnia heglowski dipol pana i niewolnika w akcie.

Sfery wymiany i „systemy gospodarcze”

Część serii o
systemach ekonomicznych
Główne typy
Według ideologii
Poprzez koordynację
Według modelu regionalnego
Sektory
Typy właściwości
Przemiana
Koordynacja
Inne rodzaje

Związek nowych systemów wymiany rynkowej z lokalną wymianą nierynkową pozostawał kłopotliwą kwestią dla antropologów. Paul Bohannan argumentował, że Tiv w Nigerii miał trzy sfery wymiany i że w każdej można było wymieniać tylko niektóre rodzaje towarów; każda sfera miała swoją własną formę pieniądza specjalnego przeznaczenia. Jednak rynek i uniwersalny pieniądz pozwoliły na wymianę towarową między sferami, niszcząc w ten sposób utrwalone relacje społeczne. Jonathan Parry i Maurice Bloch argumentowali w „Money and the Morality of Exchange” (1989), że „porządek transakcyjny”, poprzez który zachodzi długoterminowa społeczna reprodukcja rodziny, musi być zachowany jako odrębny od krótkoterminowych relacji rynkowych. Jest to długotrwała reprodukcja społeczna rodziny, która jest uświęcana przez rytuały religijne, takie jak chrzty, śluby i pogrzeby, i charakteryzuje się obdarowywaniem.

W sytuacjach, w których dawanie prezentów i wymiana rynkowa przecinały się po raz pierwszy, niektórzy antropolodzy przeciwstawiali je jako biegunowe przeciwieństwa. Klasycznie ten sprzeciw wyraził Chris Gregory w swojej książce „Gifts and Commodities” (1982). Grzegorz to argumentował

Wymiana towarowa to wymiana zbywalnych przedmiotów między ludźmi, którzy są w stanie wzajemnej niezależności , która ustanawia ilościową relację między wymienianymi przedmiotami ... Wymiana prezentów to wymiana niezbywalnych przedmiotów między ludźmi, którzy są w stanie wzajemnej zależności , która ustanawia jakościowy związek między podmiotami transakcji (podkreślenie dodane).

Gregory porównuje wymianę prezentów i towarów według pięciu kryteriów:

Wymiana towarowa Wymiana prezentów
natychmiastowa wymiana opóźniona wymiana
dobra zbywalne towary niezbywalne
aktorzy niezależni zależne od aktorów
związek ilościowy związek jakościowy
między obiektami pomiędzy ludźmi

Ale inni antropolodzy nie chcieli postrzegać tych różnych „ sfer wymiany ” jako biegunowych przeciwieństw. Marilyn Strathern , pisząc o podobnym obszarze w Papui-Nowej Gwinei, odrzuciła użyteczność kontrastującego układu w „The Gender of the Gift” (1988).

Obrączki ślubne: towar czy czysty prezent?

Zamiast podkreślać, w jaki sposób określone rodzaje przedmiotów są albo prezentami, albo towarami, którymi można handlować w ograniczonych sferach wymiany, Arjun Appadurai i inni zaczęli przyglądać się, w jaki sposób przedmioty przepływają między tymi sferami wymiany (tj. w towary). Odwrócili uwagę od charakteru relacji międzyludzkich powstałych w wyniku wymiany i zamiast tego skierowali ją na „społeczne życie rzeczy”. Zbadali strategie, dzięki którym przedmiot mógł zostać „ singularyzowany ” (uczynić wyjątkowym, wyjątkowym, jedynym w swoim rodzaju), a tym samym wycofany z rynku. Jednym z przykładów jest ceremonia zaślubin, podczas której zakupiony pierścionek staje się niezastąpioną pamiątką rodzinną; pamiątka z kolei stanowi doskonały prezent. Singularyzacja jest odwrotnością pozornie nieodpartego procesu utowarowienia. Pokazują w ten sposób, że wszystkie gospodarki są ciągłym przepływem przedmiotów materialnych, które wchodzą i opuszczają określone sfery wymiany. Podobne podejście przyjmuje Nicholas Thomas, który bada ten sam zakres kultur i piszących o nich antropologów, i kieruje uwagę na „splątane przedmioty” i ich rolę zarówno jako prezentów, jak i towarów.

zakazy

W wielu społeczeństwach obowiązują surowe zakazy przekształcania prezentów w towary handlowe lub kapitałowe . Antropolog Wendy James pisze, że wśród ludu Uduk z północno-wschodniej Afryki istnieje silny zwyczaj, że każdy prezent przekraczający granice podklanu musi zostać skonsumowany, a nie zainwestowany. Na przykład zwierzę podarowane w prezencie musi zostać zjedzone, a nie rozmnożone. Jednak, jak w przypadku opasek i naszyjników z Trobrianda, to „zaginięcie” może nie polegać na konsumpcji jako takiej, ale na przekazywaniu daru. W innych społeczeństwach jest to kwestia wręczenia jakiegoś innego prezentu, albo bezpośrednio w zamian, albo innej osobie. Zatrzymać prezent i nie dać innego w zamian jest naganne. „W opowieściach ludowych” — Lewis Hyde — „osoba, która próbuje zatrzymać prezent, zwykle umiera”.

Daniel Everett , językoznawca, który badał małe plemię łowców-zbieraczy Pirahã w Brazylii, poinformował, że chociaż są świadomi konserwowania żywności za pomocą suszenia, solenia itp., Zastrzegają sobie ich użycie dla przedmiotów wymienianych poza plemieniem. W grupie, gdy ktoś pomyślnie poluje, natychmiast dzielą się obfitością, zapraszając innych na ucztę. Zapytany o tę praktykę, jeden myśliwy roześmiał się i odpowiedział: „Przechowuję mięso w brzuchu mojego brata”.

All Our Kin Carol Stack opisuje zarówno pozytywne, jak i negatywne strony sieci zobowiązań i wdzięczności, skutecznie tworzących ekonomię darów. Jej opowieść o The Flats, biednej Chicago , opowiada mimochodem historię dwóch sióstr, z których każda otrzymała mały spadek. Jedna siostra zgromadziła spadek i przez jakiś czas dobrze sobie radziła materialnie, ale została wyobcowana ze społeczności. Jej małżeństwo rozpadło się, a ona ponownie zintegrowała się ze społecznością, głównie poprzez dawanie prezentów. Druga siostra spełniła oczekiwania wspólnoty, ale w ciągu sześciu tygodni nie miała nic materialnego do pokazania do spadku, poza płaszczem i parą butów.

Studia przypadków: prestacje

Marcel Mauss był ostrożny, aby odróżnić „ekonomię daru” (wzajemność) w społeczeństwach rynkowych od „całkowitej presji” w społeczeństwach nierynkowych. Prestation to usługa świadczona z obowiązku, na przykład „praca społeczna”. Te „prestations” łączą domeny z definicji politycznych, religijnych, prawnych, moralnych i ekonomicznych, tak że wymiana może być postrzegana jako osadzona w pozaekonomicznych instytucjach społecznych. Te prestacje są często konkurencyjne, jak w przypadku potlaczu , wymiany Kula i wymiany Moka .

Giełda Moka w Papui-Nowej Gwinei: konkurencyjna wymiana

Główny artykuł: giełda Moka
Mount Hagen , Papua-Nowa Gwinea

Moka to wysoce zrytualizowany system wymiany w rejonie Mount Hagen w Papui- Nowej Gwinei , który stał się symbolem antropologicznych koncepcji „ekonomii daru” i systemu politycznego „ wielkiego człowieka ”. Moka to wzajemne prezenty, które podnoszą status społeczny dawcy, jeśli prezent jest większy niż ten, który otrzymał. Moka odnosi się konkretnie do przyrostu wielkości prezentu. Prezenty obejmują ograniczony asortyment towarów, głównie świnie i rzadkie muszle pereł z wybrzeża. Zwrócenie tej samej wartości, jaką otrzymano w moka, jest po prostu spłatą długu, ścisłą wzajemnością. Moka jest dodatkiem. Dla niektórych oznacza to odsetki od inwestycji. Jednak nie jest się zobowiązanym do dostarczania moki, a jedynie do spłaty długu. Do podarunku dodaje się moka, aby zwiększyć swój prestiż i zadłużyć odbiorcę. To właśnie ciągłe odnawianie się długu utrzymuje ten związek przy życiu; w pełni spłacony dług kończy dalszą interakcję. Dawanie więcej niż jeden otrzymuje ustanawia reputację Wielkiego Człowieka, podczas gdy zwykła spłata długu lub brak pełnej spłaty przesuwa reputację na drugi koniec skali, „śmieciarza”. Wymiana prezentów ma zatem skutek polityczny; przyznanie prestiżu lub statusu jednemu, a poczucie długu w drugim. Z tego rodzaju relacji statusowych można zbudować system polityczny. Sahlins charakteryzuje różnicę między statusem a rangą, podkreślając, że Wielki człowiek nie jest rolą; jest to status, który jest podzielany przez wielu. Wielki człowiek „nie jest księciem ludzi ”, ale „księciem wśród ludzi”. System „wielkiego człowieka” opiera się na umiejętności przekonywania, a nie na rozkazywaniu.

Pogrzeby Toraja: polityka dystrybucji mięsa

Trzy domy szlacheckie tongkonan w wiosce Torajan
Ubój rytualny darowanego bydła na pogrzebie

Toraja to grupa etniczna pochodząca z górzystego regionu Południowego Sulawesi w Indonezji. Toradżanie są znani ze swoich wyszukanych obrzędów pogrzebowych, miejsc pochówku wykutych w skalistych klifach i masywnych tradycyjnych domów ze spiczastymi dachami, znanych jako tongkonan , które są własnością rodzin szlacheckich. Członkostwo w tongkonanie jest dziedziczone przez wszystkich potomków jego założycieli. Tak więc każda osoba może być członkiem wielu tongkonan, o ile przyczynia się do ich rytualnych wydarzeń. Członkostwo w tongkonan niesie ze sobą korzyści, takie jak prawo do dzierżawy niektórych pól ryżowych.

Obrzędy pogrzebowe Toradży to ważne wydarzenia towarzyskie, w których biorą udział zwykle setki osób i trwają kilka dni. Pogrzeby są jak zawody „wielkich ludzi”, w których wszyscy potomkowie tongkonan rywalizują o dary z bydła ofiarnego. Uczestnicy przez lata inwestowali bydło z innymi i czerpali z tych rozszerzonych sieci, aby zrobić największy prezent. Zwycięzca konkursu zostaje nowym właścicielem tongkonan i jego ziem ryżowych. Pokazują wszystkie rogi bydlęce ze swojej zwycięskiej ofiary na słupie przed tongkonanem.

Pogrzeb Toraja różni się od systemu „wielkiego człowieka” tym, że zwycięzca wymiany „prezentów” przejmuje kontrolę nad majątkiem Tongkonan. Tworzy wyraźną hierarchię społeczną między szlacheckimi właścicielami tongkonan i jego ziemi a zwykłymi ludźmi, którzy są zmuszeni dzierżawić od niego swoje pola. Ponieważ właściciele tongkonan otrzymują czynsz, są w stanie lepiej konkurować w wymianie prezentów pogrzebowych, a ich pozycja społeczna jest stabilniejsza niż w systemie „wielkiego człowieka”.

Dobroczynność i jałmużna

Główny artykuł: Jałmużna

Antropolog David Graeber argumentował, że wielkie światowe tradycje religijne dotyczące dobroczynności i dawania prezentów pojawiły się niemal jednocześnie w „ epoce osiowej ” (800-200 pne), kiedy wynaleziono monety i ustanowiono gospodarki rynkowe na poziomie kontynentalnym. Graeber argumentuje, że te tradycje charytatywne pojawiły się jako reakcja na splot utworzony przez monety, niewolnictwo, przemoc militarną i rynek (kompleks „wojsko-monety”). Nowe religie światowe, w tym hinduizm , judaizm , buddyzm , konfucjanizm , chrześcijaństwo i islam , dążyły do ​​zachowania „gospodarki ludzkiej”, w której pieniądze służyły raczej cementowaniu relacji społecznych niż kupowaniu rzeczy (w tym ludzi).

Dobroczynność i jałmużna to usankcjonowane religijnie dobrowolne dary dawane bez oczekiwania zwrotu. Studia przypadków pokazują jednak, że takie wręczanie prezentów niekoniecznie jest altruistyczne.

Dokonywanie zasługi w buddyjskiej Tajlandii

Młody birmański mnich

Buddyzm Theravada w Tajlandii podkreśla znaczenie dawania jałmużny ( wypracowywania zasług ) bez żadnej intencji zwrotu (czysty dar), co zgodnie z doktryną najlepiej osiąga się poprzez dary dla mnichów i świątyń. Nacisk kładziony jest na bezinteresowne dawanie prezentów, które „zasługuje” (i lepsze życie w przyszłości) dla dawcy, a nie na ulgę biednym lub odbiorcy, któremu dar jest przekazywany. Jednak badania Bowiego pokazują, że ta idealna forma prezentów jest ograniczona do bogatych, którzy mają środki na fundowanie świątyń i sponsorowanie święceń mnichów. Mnisi pochodzą z tych samych rodzin, więc ta doktryna obdarowywania ma element klasowy. Biedniejsi rolnicy kładą znacznie mniejszy nacisk na zdobywanie zasług poprzez dary dla mnichów i świątyń. W równym stopniu potwierdzają dawanie prezentów żebrakom. Ubóstwo i głód są powszechne wśród tych biedniejszych grup, a zatwierdzając dawanie prezentów żebrakom, w rzeczywistości domagają się, aby bogaci zaspokoili ich potrzeby w trudnych czasach. Bowie postrzega to jako przykład ekonomii moralnej (patrz poniżej), w której biedni wykorzystują plotki i reputację, aby przeciwstawić się wyzyskowi elit i wywierać na nich presję, aby złagodzili cierpienie „tego świata”.

Organizacja charytatywna: Dana w Indiach

Dāna to forma religijnej dobroczynności udzielanej w hinduskich Indiach. Mówi się, że dar ucieleśnia grzechy dawcy („trucizna daru”), którego uwalnia od zła, przekazując je odbiorcy. Zasługa daru zależy od znalezienia godnego odbiorcy, takiego jak ksiądz bramin . Kapłani mają być w stanie przetrawić grzech poprzez działanie rytualne i przekazywać dar wraz z przyrostem komuś o większej wartości. Konieczne jest, aby był to prawdziwy dar, bez wzajemności, w przeciwnym razie zło powróci. Prezent nie ma na celu stworzenia jakiejkolwiek relacji między dawcą a odbiorcą i nigdy nie powinien być prezentem zwrotnym. Dana przekracza w ten sposób tak zwaną uniwersalną „normę wzajemności”.

Dzieci Pokoju w Kanadzie

Świątynia Sharon

Dzieci Pokoju (1812–1889) były utopijną sektą kwakrów. Dziś są pamiętani przede wszystkim ze świątyni Sharon , narodowego miejsca historycznego i architektonicznego symbolu ich wizji społeczeństwa opartego na wartościach pokoju, równości i sprawiedliwości społecznej. Zbudowali tę ozdobną świątynię, aby zebrać pieniądze dla biednych i zbudowali pierwsze schronisko dla bezdomnych w prowincji Ontario. Odegrali wiodącą rolę w organizowaniu pierwszej w prowincji spółdzielni, Magazynu Rolników i otworzyli pierwszą w prowincji kasę kredytową . Grupa wkrótce odkryła, że ​​dobroczynność, którą próbowali rozdawać z funduszu Świątyni, zagrażała biednym. Przyjmowanie jałmużny było oznaką zadłużenia, a dłużnik mógł wówczas trafić do więzienia bez procesu ; to była „trucizna daru”. W ten sposób przekształcili swój fundusz charytatywny w kasę kredytową, która pożyczała niewielkie sumy, jak dzisiejsze instytucje mikrokredytowe. Jest to przykład singularyzacji , ponieważ pieniądze zostały przekształcone w dobroczynność podczas ceremonii świątynnej, a następnie przeniesione do alternatywnej sfery wymiany jako pożyczka. Odsetki od pożyczki zostały następnie wyodrębnione i ponownie przekształcone w działalność charytatywną.

Podarunki jako wymiana nieutowarowiona w społeczeństwach rynkowych

Nieutowarowione sfery wymiany istnieją w odniesieniu do gospodarki rynkowej. Powstają w wyniku procesów singularyzacji , gdy określone przedmioty są dekomodowane z różnych powodów i wkraczają w alternatywną sferę wymiany . Może być w opozycji do rynku i jego postrzeganej chciwości. Może być również używany przez korporacje jako sposób na stworzenie poczucia długu i lojalności u klientów. Nowoczesne techniki marketingowe często mają na celu nasycenie wymiany towarów cechami wymiany prezentów, zacierając w ten sposób przypuszczalnie ostre rozróżnienie między prezentami a towarami.

Sieci przeszczepów narządów, banki nasienia i krwi

Plakat krwiodawstwa, II wojna światowa
Główny artykuł: Darowanie organów

Gospodarki rynkowe mają tendencję do „redukowania wszystkiego - w tym ludzi, ich pracy i zdolności reprodukcyjnych - do statusu towarów”. „Szybki transfer technologii przeszczepiania narządów do trzeciego świata stworzył handel narządami, z chorymi ciałami podróżującymi do Globalnego Południa w celu przeszczepów, a zdrowe narządy z Globalnego Południa są transportowane do bogatszej Globalnej Północy”, „tworząc coś w rodzaju „Pierścień Kula” ciał i części ciała”. Jednak wszystkie towary można również wyodrębnić lub zdekomodyfikować i przekształcić w prezenty. W Ameryce Północnej sprzedaż narządów jest nielegalna, a obywatelom nakazuje się dawać „prezent życia” i przekazują swoje narządy w ramach ekonomii darów narządów. Jednak ta ekonomia darów jest „sferą medyczną pełną potężnych form tajemniczego utowarowienia”. Ta wielomilionowa branża medyczna wymaga od klientów płacenia wysokich opłat za obdarowany narząd, co tworzy wyraźne podziały klasowe między tymi, którzy oddają (często na globalnym południu) i nigdy nie skorzystają z darowanych narządów, a tymi, którzy mogą uiścić opłaty i tym samym otrzymać obdarowany narząd.

W przeciwieństwie do narządów ciała, krew i nasienie zostały pomyślnie i legalnie utowarowione w Stanach Zjednoczonych. W ten sposób krew i nasienie można utowarowić, ale raz spożyte są „darem życia”. Chociaż oba mogą być oddane lub sprzedane, są postrzegane jako „dar życia”, ale są przechowywane w „bankach” i mogą być zbierane tylko zgodnie z surowymi procedurami regulowanymi przez rząd, biorcy bardzo wyraźnie preferują nasienie i krew oddane bezinteresownie. Próbki krwi i nasienia o najwyższej wartości rynkowej to te, które zostały oddane bezinteresownie. Biorcy postrzegają nasienie jako przechowujące potencjalne cechy ich nienarodzonego dziecka w swoim DNA i przedkładają altruizm nad chciwość. Podobnie darowana krew jest archetypem relacji czysto darowej, ponieważ motywacją dawcy jest jedynie chęć pomocy innym.

Copyleft kontra prawa autorskie: dar „wolności” słowa

Główny artykuł: Copyleft

Inżynierowie, naukowcy i twórcy oprogramowania stworzyli projekty wolnego oprogramowania , takie jak jądro Linuksa i system operacyjny GNU . Są to prototypowe przykłady dominacji ekonomii daru w sektorze technologicznym i jej aktywnej roli w wprowadzaniu używania liberalnego wolnego oprogramowania i licencji typu copyleft , które pozwalają na swobodne ponowne wykorzystanie oprogramowania i wiedzy. Inne przykłady obejmują udostępnianie plików , otwarty dostęp , nielicencjonowane oprogramowanie i tak dalej.

Punkty i programy lojalnościowe

Główny artykuł: Program lojalnościowy

Wiele organizacji zajmujących się handlem detalicznym ma programy „podarunkowe”, których celem jest zachęcenie klientów do lojalności wobec ich placówek. Bird-David i Darr nazywają to hybrydowymi „darami masowymi”, które nie są ani prezentem, ani towarem. Nazywa się je prezentami masowymi, ponieważ są rozdawane w dużych ilościach „za darmo przy zakupie” w środowisku masowej konsumpcji. Podają jako przykład dwie kostki mydła, z których jedna jest gratis przy zakupie: które jest towarem, a które prezentem? Podarunek masowy potwierdza wyraźną różnicę między darem a towarem, jednocześnie je myląc. Podobnie jak w przypadku prezentów, prezenty masowe służą do tworzenia relacji społecznych. Niektórzy klienci akceptują związek i prezent, podczas gdy inni odrzucają związek prezentu i interpretują „prezent” jako 50% zniżki na sprzedaż.

Darmowe sklepy

Główny artykuł: Sklep z prezentami
Wewnątrz sklepu z prezentami w Utrechcie . Baner głosi: „Ziemia ma dość na potrzeby wszystkich, ale nie na chciwość wszystkich”.

„ Darmowe sklepy ”, „darmowe sklepy” lub „darmowe sklepy” to sklepy, w których wszystkie towary są bezpłatne. Są podobne do sklepów charytatywnych , w większości z rzeczami używanymi – tylko wszystko jest dostępne za darmo. Niezależnie od tego, czy jest to książka , mebel , ubranie czy artykuł gospodarstwa domowego , wszystko jest rozdawane dobrowolnie, chociaż niektóre stosują politykę typu „one-in, one-out” (swapy) . Free store to forma konstruktywnej akcji bezpośredniej , która stanowi alternatywę zakupową dla systemu monetarnego , umożliwiając ludziom wymianę towarów i usług poza gospodarką opartą na pieniądzu. Anarchistyczna grupa kontrkulturowa z lat 60. The Diggers otwierała bezpłatne sklepy , które rozdawały swój towar, dostarczały darmowe jedzenie, rozprowadzały darmowe narkotyki, rozdawały pieniądze, organizowały bezpłatne koncerty muzyczne i wykonywały dzieła sztuki politycznej. The Diggers wzięli swoją nazwę od oryginalnych angielskich Diggers kierowanych przez Gerrarda Winstanleya i starali się stworzyć mini-społeczeństwo wolne od pieniędzy i kapitalizmu .

Płonący człowiek

Główny artykuł: Płonący człowiek
Black Rock City, tymczasowa osada utworzona na pustyni Nevada dla Burning Man, 2010

Burning Man to tygodniowe coroczne wydarzenie artystyczne i społecznościowe odbywające się na pustyni Black Rock w północnej Nevadzie w Stanach Zjednoczonych. Wydarzenie jest opisane jako eksperyment w społeczności, radykalnym wyrażaniu siebie i radykalnej samodzielności. Wydarzenie zabrania handlu (z wyjątkiem lodu, kawy i biletów na samo wydarzenie) i zachęca do prezentów. Prezenty to jedna z 10 zasad przewodnich, ponieważ uczestnicy Burning Man (zarówno pustynnego festiwalu, jak i całorocznej globalnej społeczności) są zachęcani do polegania na ekonomii prezentów. Praktyka wręczania prezentów w Burning Man jest również udokumentowana w filmie dokumentalnym Gifting It: A Burning Embrace of Gift Economy z 2002 roku, a także w audycji radiowej Making Contact „How We Survive: The Currency of Giving [encore]”.

Rynek konopi indyjskich w Dystrykcie Kolumbii i stanach USA

Główny artykuł: Konopie indyjskie w Waszyngtonie

Według Associated Press „dawanie prezentów od dawna jest częścią kultury marihuany” i towarzyszyło legalizacji w stanach USA w 2010 roku. Wyborcy w Dystrykcie Kolumbii zalegalizowali uprawę konopi indyjskich do osobistego użytku rekreacyjnego, zatwierdzając Inicjatywę 71 w listopadzie 2014 r., Ale federalne ustawy budżetowe „ Cromnibus ” z 2015 r. Uniemożliwiły Dystryktowi stworzenie systemu umożliwiającego komercyjną sprzedaż. Posiadanie, uprawa i zażywanie narkotyków przez osoby dorosłe jest legalne w Dystrykcie, podobnie jak rozdawanie, ale sprzedaż i handel wymienny nie jest w rzeczywistości próbą stworzenia gospodarki darów. Skończyło się jednak na stworzeniu rynku komercyjnego połączonego ze sprzedażą innych przedmiotów. Przed legalizacją posiadania konopi indyjskich w styczniu 2018 r. w Vermont bez odpowiednich ram prawnych dla sprzedaży oczekiwano, że powstanie tam podobny rynek. Przez pewien czas ludzie w Portland w stanie Oregon mogli legalnie otrzymać marihuanę jako prezent, co było obchodzone na Burnside Burn . Przez pewien czas podobna sytuacja miała miejsce po zalegalizowaniu posiadania w Kalifornii, Maine i Massachusetts.

Pojęcia pokrewne

Część serii o
anarchokomunizmie
Rb-star.svg
koncepcje
Ludzie
Formy organizacyjne
Prace teoretyczne
powiązane tematy

Wzajemna pomoc

Główny artykuł: Wzajemna pomoc
The Conquest of Bread autorstwa Petera Kropotkina, wpływowa praca przedstawiająca ekonomiczną wizję anarcho-komunizmu

Wielu anarchistów, zwłaszcza anarchoprymitywistów i anarchokomunistów , wierzy, że wariacje na temat ekonomii daru mogą być kluczem do przerwania cyklu ubóstwa . Dlatego często pragną przekształcić całe społeczeństwo w ekonomię daru. Anarcho-komuniści opowiadają się za ekonomią daru jako ideałem, bez pieniędzy, rynków i planowania. Pogląd ten wywodzi się przynajmniej od Piotra Kropotkina , który widział w plemionach łowców-zbieraczy, które odwiedził, paradygmat „ wzajemnej pomocy ”. Zamiast rynku, anarchokomuniści , tacy jak ci, którzy mieszkali w niektórych hiszpańskich wioskach w latach trzydziestych XX wieku, wspierają ekonomię daru bez waluty, w której towary i usługi są wytwarzane przez robotników i rozprowadzane w sklepach społecznościowych, gdzie wszyscy (w tym pracownicy, którzy wyprodukowali) jest zasadniczo uprawniony do konsumowania wszystkiego, czego chce lub potrzebuje jako zapłaty za produkcję towarów i usług.

Jako intelektualna abstrakcja, wzajemna pomoc została rozwinięta i rozwinięta przez systemy ubezpieczeń wzajemnych lub ubezpieczeń pracowniczych , a tym samym związki zawodowe , i była również wykorzystywana w spółdzielniach i innych ruchach społeczeństwa obywatelskiego . Zazwyczaj grupy samopomocy mogą dołączać i uczestniczyć w nich, a wszystkie działania są dobrowolne . Często są zorganizowane jako niehierarchiczne , niebiurokratyczne organizacje non-profit , których członkowie kontrolują wszystkie zasoby i nie mają zewnętrznego wsparcia finansowego ani profesjonalnego. Są kierowane przez członków i zorganizowane przez członków. Mają one charakter egalitarny i mają na celu wspieranie demokracji uczestniczącej , równości statusu członków i władzy oraz wspólnego przywództwa i wspólnego podejmowania decyzji . Zewnętrzny status społeczny członków jest uważany za nieistotny wewnątrz grupy: status w grupie jest nadawany przez uczestnictwo.

Ekonomia moralna

Angielski historyk EP Thompson pisał o moralnej ekonomii biednych w kontekście powszechnych angielskich zamieszek żywnościowych na angielskiej wsi pod koniec XVIII wieku. Thompson twierdził, że te zamieszki były na ogół aktami pokojowymi, które demonstrowały wspólną kulturę polityczną zakorzenioną w prawach feudalnych do „ustalania cen” podstawowych towarów na rynku. Ci chłopi wierzyli, że tradycyjna „godziwa cena” jest ważniejsza dla społeczności niż „wolna” cena rynkowa i karali dużych rolników, którzy sprzedawali swoje nadwyżki po wyższych cenach poza wioską, podczas gdy niektórzy członkowie wioski nadal potrzebowali produktów. Zatem ekonomia moralna jest próbą ochrony alternatywnej sfery wymiany przed penetracją rynku. Pojęcie chłopów o niekapitalistycznej mentalności kulturowej, wykorzystujących rynek do własnych celów, zostało powiązane z rolnictwem na własne potrzeby i potrzebą ubezpieczenia egzystencji w trudnych czasach. Jednak James C. Scott zwraca uwagę, że ci, którzy zapewniają to ubezpieczenie na utrzymanie biednym w złych latach, są bogatymi mecenasami, którzy żądają politycznych kosztów za swoją pomoc; ta pomoc jest udzielana na rekrutację zwolenników. Koncepcja ekonomii moralnej została wykorzystana do wyjaśnienia, dlaczego chłopi w wielu kontekstach kolonialnych, takich jak wojna w Wietnamie, zbuntowali się.

wspólne

Główny artykuł: Commons

Niektórzy mogą mylić wspólne ustroje majątkowe z systemami wymiany prezentów. Dobra wspólne to zasoby kulturowe i naturalne dostępne dla wszystkich członków społeczeństwa, w tym materiały naturalne, takie jak powietrze, woda i nadająca się do zamieszkania ziemia. Zasoby te są wspólne, a nie prywatne. Wspólne zasoby mogą obejmować wszystko, od zasobów naturalnych i wspólnych gruntów po oprogramowanie . Dobra wspólne obejmują własność publiczną i własność prywatną , do której ludzie mają pewne tradycyjne prawa. Kiedy własność wspólna zostaje przekształcona we własność prywatną, proces ten nazywa się „ ogrodzeniem ” lub „prywatyzacją”. Osoba, która ma prawo do wspólnego gruntu lub do wspólnego gruntu wspólnie z innym lub innymi, nazywana jest plebejuszem.

Istnieje wiele ważnych aspektów, które można wykorzystać do opisania prawdziwych dóbr wspólnych. Po pierwsze, dobra wspólne nie mogą być utowarowione – jeśli tak, to przestają być dobrami wspólnymi. Drugim aspektem jest to, że w przeciwieństwie do własności prywatnej, dobra wspólne są raczej inkluzywne niż wyłączne – ich naturą jest dzielenie własności tak szeroko, a nie tak wąsko, jak to tylko możliwe. Trzecim aspektem jest to, że dobra wspólne mają być chronione niezależnie od zwrotu z kapitału . Tak jak otrzymujemy je jako wspólne prawo, tak mamy obowiązek przekazać je przyszłym pokoleniom przynajmniej w takim stanie, w jakim je otrzymaliśmy. Jeśli możemy zwiększyć ich wartość, tym lepiej, ale przynajmniej nie możemy ich degradować, a już na pewno nie mamy prawa ich niszczyć.

Nowe intelektualne dobra wspólne: bezpłatne treści

Główny artykuł: Bezpłatne treści

Bezpłatne treści lub bezpłatne informacje to wszelkiego rodzaju prace użytkowe, dzieła sztuki lub inne kreatywne treści , które spełniają definicję bezpłatnego dzieła kulturalnego . Wolnym utworem kulturalnym jest taki, który nie podlega istotnym prawnym ograniczeniom wolności człowieka:

  • korzystania z treści i czerpania korzyści z ich używania,
  • studiować treść i stosować zdobytą wiedzę,
  • wykonywania i rozpowszechniania kopii treści,
  • do zmiany i ulepszania treści oraz rozpowszechniania tych dzieł pochodnych.

Chociaż stosowane są różne definicje, darmowe treści są prawnie podobne, jeśli nie identyczne, do otwartych treści . Analogią jest użycie konkurencyjnych terminów „ wolne oprogramowanie” i „otwarte oprogramowanie” , które opisują różnice ideologiczne, a nie prawne. Wolne treści obejmują wszystkie dzieła znajdujące się w domenie publicznej , a także dzieła chronione prawem autorskim , których licencje honorują i chronią wymienione powyżej wolności. Ponieważ prawo autorskie w większości krajów domyślnie przyznaje właścicielom praw autorskich monopolistyczną kontrolę nad ich dziełami, treści chronione prawem autorskim muszą być wyraźnie uznane za wolne, zwykle poprzez odniesienie lub dołączenie oświadczeń licencyjnych z dzieła.

Chociaż dzieło, które znajduje się w domenie publicznej, ponieważ jego prawa autorskie wygasły, jest uważane za wolne, może ponownie stać się niewolne, jeśli zmieni się prawo autorskie.

Informacja jest szczególnie odpowiednia dla ekonomii darów, ponieważ informacja jest dobrem niekonkurencyjnym i może być przekazywana praktycznie bez żadnych kosztów (zerowy koszt krańcowy ). W rzeczywistości korzystanie z tego samego oprogramowania lub formatów danych, co inne, często przynosi korzyści, więc nawet z samolubnej perspektywy ujawnienie informacji może być korzystne.

Udostępnianie plików

Markus Giesler w swojej etnografii Consumer Gift System opisał pobieranie muzyki jako system solidarności społecznej oparty na transakcjach prezentowych. Wraz z do Internetu udostępnianie plików stało się niezwykle popularne wśród użytkowników, którzy mogli przesyłać i odbierać pliki on-line. Ta forma ekonomii prezentów była wzorem dla serwisów internetowych, takich jak Napster , które skupiały się na dzieleniu się muzyką, a później zostały pozwane za naruszenie praw autorskich . Niemniej jednak udostępnianie plików online utrzymuje się w różnych formach, takich jak BitTorrent i bezpośredni link do pobrania . Wielu ekspertów ds. komunikacji i własności intelektualnej, takich jak Henry Jenkins i Lawrence Lessig, określiło udostępnianie plików jako formę wymiany prezentów, która zapewnia wiele korzyści zarówno artystom, jak i konsumentom. Argumentowali, że udostępnianie plików sprzyja społeczności wśród dystrybutorów i pozwala na bardziej sprawiedliwą dystrybucję mediów.

Darmowe i otwarte oprogramowanie

W swoim eseju „ Homesteading the Noosphere ” znany programista komputerowy Eric S. Raymond powiedział, że twórcy wolnego i otwartego oprogramowania stworzyli „kulturę prezentów”, w której uczestnicy rywalizują o prestiż, oddając czas, energię i kreatywność. Prestiż uzyskany w wyniku wkładu w kod źródłowy sprzyja sieci społecznościowej dla dewelopera; społeczność open source doceni osiągnięcia i inteligencję programisty. W rezultacie programista może znaleźć więcej możliwości współpracy z innymi programistami. Jednak prestiż nie jest jedynym czynnikiem motywującym do nadawania linii kodu. Badanie antropologiczne społeczności Fedory , przeprowadzone w ramach studiów magisterskich na Uniwersytecie Północnego Teksasu w latach 2010–2011, wykazało, że częstymi powodami podawanymi przez autorów była „uczenie się dla radości uczenia się i współpracy z ciekawymi i inteligentnymi ludźmi”. Rzadziej zgłaszano motywację dla osobistych korzyści, takich jak korzyści zawodowe. Wielu ankietowanych powiedziało na przykład: „Głównie wnoszę swój wkład tylko po to, by to dla mnie działało” oraz „programiści opracowują oprogramowanie, które„ drapie i swędzi ” ” . Międzynarodowy Instytut Infonomii na Uniwersytecie w Maastricht w Holandii poinformował w 2002 r., że oprócz powyższych, duże korporacje, a konkretnie IBM , wydają również duże roczne sumy na zatrudnianie programistów specjalnie po to, aby współtworzyli projekty open source. Motywacje firm i pracowników są w takich przypadkach mniej jasne.

Członkowie społeczności Linuksa często mówią o swojej społeczności jako o ekonomii darów. Firma badawcza IT IDC wyceniła jądro Linuksa na 18 miliardów dolarów w 2007 roku i prognozowała jego wartość na 40 miliardów dolarów w 2010 roku. Dystrybucja Debian systemu operacyjnego GNU / Linux oferuje ponad 37 000 bezpłatnych pakietów oprogramowania typu open source za pośrednictwem samych repozytoriów AMD64 .

Prace zespołowe

Prace wspólne to prace tworzone przez otwartą społeczność. Na przykład Wikipedia – bezpłatna encyklopedia internetowa – zawiera miliony artykułów opracowanych wspólnie, a prawie żaden z jej wielu autorów i redaktorów nie otrzymuje bezpośredniej nagrody materialnej.

Zobacz też

Notatki

Dalsza lektura

Koncepcja ekonomii daru odegrała dużą rolę w dziełach beletrystycznych o społeczeństwach alternatywnych, zwłaszcza w dziełach science fiction . Przykłady obejmują:

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gift_economy&oldid=1136511074 ”