Anarchizm bez przymiotników

Anarchizm bez przymiotników (z hiszpańskiego anarquismo sin adjetivos ), słowami historyka George'a Richarda Esenweina, „odnosił się do nierozdzielonej formy anarchizmu , to znaczy doktryny bez żadnych kwalifikujących etykiet, takich jak komunista , kolektywista , mutualista lub indywidualista . Dla innych […] [to] było po prostu rozumiane jako postawa tolerująca współistnienie różnych szkół anarchistycznych”.

Pochodzenie

Twórcami tego wyrażenia byli Fernando Tarrida del Mármol i Ricardo Mella , których niepokoiły gorzkie debaty między mutualistycznymi , indywidualistycznymi i komunistycznymi anarchistami w latach osiemdziesiątych XIX wieku. Użycie wyrażenia „anarchizm bez przymiotników” było próbą wykazania większej tolerancji między tendencjami anarchistycznymi i wyjaśnienia, że ​​​​anarchiści nie powinni nikomu narzucać z góry przyjętego planu gospodarczego - nawet w teorii. Anarchiści bez przymiotników mieli tendencję albo do odrzucania wszystkich poszczególnych anarchistycznych modeli ekonomicznych jako wadliwych, albo do zajmowania pluralistycznej pozycji obejmującej je wszystkie w ograniczonym stopniu, aby mogły trzymać się nawzajem w ryzach. Niezależnie od tego, dla tych anarchistów preferencje ekonomiczne są uważane za „drugorzędne” w stosunku do zniesienia wszelkiej władzy przymusu, z wolnymi eksperymentami jako jedyną zasadą wolnego społeczeństwa.

Historia

Perspektywa teoretyczna znana jako anarquismo sin adjetivos była jednym z produktów ubocznych intensywnej debaty w samym ruchu anarchistycznym. Źródeł tej argumentacji można szukać w rozwoju anarchokomunizmu po śmierci Michaiła Bakunina w 1876 roku. Chociaż nie jest on całkowicie odmienny od kolektywistycznego anarchizmu (jak widać ze słynnej pracy Jamesa Guillaume'a „O budowaniu nowego porządku społecznego „w Bakuninie na temat anarchizmu, kolektywiści widzieli, jak ich system ekonomiczny ewoluował w wolny komunizm), anarchiści komunistyczni rozwinęli, pogłębili i wzbogacili pracę Bakunina, tak jak Bakunin rozwinął, pogłębił i wzbogacił pracę PIerre-Josepha Proudhona . Anarchizm komunistyczny był kojarzony z takimi anarchistami jak Élisée Reclus , Carlo Cafiero , Errico Malatesta i (najbardziej znany) Peter Kropotkin .

Idee anarcho-komunistyczne zastąpiły anarchizm kolektywistyczny jako główna tendencja anarchistyczna w Europie, z wyjątkiem Hiszpanii. Tutaj główną kwestią nie była kwestia komunizmu (chociaż dla Ricardo Melli odegrało to pewną rolę), ale kwestia modyfikacji strategii i taktyk implikowanych przez komunistyczny anarchizm. W tym czasie (lata osiemdziesiąte XIX wieku) anarcho-komuniści kładli nacisk na lokalne komórki anarchistycznych bojowników, generalnie sprzeciwiali się związkom zawodowym, które charakteryzowały się pewnym stopniem antyorganizacji. Taka zmiana strategii i taktyki była przedmiotem wielu dyskusji ze strony hiszpańskich kolektywistów, którzy zdecydowanie popierali klasy robotniczej .

Ta debata wkrótce rozprzestrzeniła się poza Hiszpanię i trafiła na łamy La Revolte w Paryżu. To sprowokowało wielu anarchistów do zgody z argumentem Malatesty, że „nie jest dla nas właściwe, delikatnie mówiąc, wdawać się w spór o zwykłe hipotezy”. Z biegiem czasu większość anarchistów zgodziła się (używając Maxa Nettlaua ), że „nie możemy przewidzieć rozwoju gospodarczego przyszłości” i zaczęła podkreślać to, co ich łączy, zamiast różnych wizji funkcjonowania wolnego społeczeństwa. . W miarę upływu czasu większość anarcho-komunistów zauważyła, że ​​ignorowanie ruchu robotniczego zapewniło, że ich idee nie dotarły do ​​klasy robotniczej, podczas gdy większość anarcho-komunistów podkreślała swoje przywiązanie do komunistycznych ideałów i ich przybycie raczej wcześniej niż później po rewolucji.

Stany Zjednoczone

Voltairine de Cleyre

Podobnie w Stanach Zjednoczonych toczyła się w tym samym czasie intensywna debata między indywidualistycznymi i komunistycznymi anarchistami. Tam Benjamin Tucker argumentował, że anarcho-komuniści nie byli anarchistami, podczas gdy Johann Most podobnie odrzucał idee Tuckera. Zaniepokojeni „zaciekłymi debatami” między anarchistami z różnych szkół myśli ekonomicznej, ci, którzy nie widzieli potrzeby ograniczania się do jednej określonej szkoły myślenia, wzywali do większej tolerancji wśród anarchistów, a niektórzy z nich wprost nazywali to „anarchizmem bez przymiotników”. ".

Na przykład wczesna feministka Voltairine de Cleyre określała się jako po prostu „anarchistka” i wzywała innych do przyjęcia „anarchizmu bez przymiotników”, dopóki nie wypróbowano wystarczającej liczby eksperymentalnych przykładów w różnych miejscowościach, aby określić jego najbardziej odpowiednią formę. De Cleyre szukała pojednania między różnymi szkołami i powiedziała w swoim eseju Anarchizm :

Nie ma nic nieanarchistycznego w żadnym z [tych systemów], dopóki element przymusu nie wejdzie i nie zmusi niechętnych osób do pozostania we wspólnocie, na której warunki ekonomiczne się nie zgadzają. (Kiedy mówię „nie zgadzam się”, nie mam na myśli tego, że odczuwają jedynie niechęć do… Mam na myśli poważne różnice, które ich zdaniem zagrażają ich podstawowym swobodom…)… Dlatego mówię, że każda grupa osoby działające społecznie w wolności mogą wybrać dowolny z proponowanych systemów i być tak samo gruntownymi anarchistami, jak ci, którzy wybierają inny.

Historycznie rzecz biorąc, anarchiści, którzy przyjęli „anarchizm bez przymiotników”, sprzeciwiali się kapitalizmowi z powodu pierwotnego użycia tego terminu jako wezwania do tolerancji wśród kolektywistycznych i komunistycznych anarchistów, z których wszyscy odrzucali kapitalizm. Voltairine de Cleyre również był tego samego zdania i komentując zabójstwo McKinleya, napisał: „Piekła kapitalizmu tworzą desperatów; desperacki akt - desperacki!”. Ubolewając nad obecnymi trudnościami w zniesieniu własności prywatnej, Malatesta napisał, że „[…] to nie przeszkadza nam teraz ani w przyszłości w ciągłym sprzeciwianiu się kapitalizmowi lub jakiejkolwiek innej formie despotyzmu”.

Zobacz też

• Anarchizm syntetyczny

Bibliografia

•    Avrich, Paweł (1995). Głosy anarchistów: ustna historia anarchizmu w Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton . ISBN 0-691-03412-5 . OCLC 30476588 .
•   Campbell, Michelle M. (2013). „Voltairine de Cleyre i kanon anarchistyczny”. Rozwój anarchizmu w kulturoznawstwie (1): 64–81. ISSN 1923-5615 .
•   Esenwein, George Richard (1989). „Anarchizm grzechu przymiotników”. Ideologia anarchistyczna i ruch robotniczy w Hiszpanii, 1868-1898 . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego . s. 134–165. ISBN 978-0520063983 .
•    Marshall, Peter H. (1993). Żądanie niemożliwego: historia anarchizmu . Londyn : Fontana Press . ISBN 978-0-00-686245-1 . OCLC 1042028128 .
•    Nettlau, Max (1996). Krótka historia anarchizmu . Wolność Prasa . s. 195–201. ISBN 978-0900384899 . OCLC 37529250 .