Anarchizm

Anarchizm to filozofia polityczna i ruch , który jest sceptyczny wobec wszelkich uzasadnień dla władzy i dąży do zniesienia instytucji, które, jak twierdzi, utrzymują niepotrzebny przymus i hierarchię , zazwyczaj obejmującą, choć niekoniecznie ograniczającą się do rządów , państw narodowych i kapitalizmu . Anarchizm opowiada się za zastąpieniem państwa społeczeństwami bezpaństwowymi lub innymi formami wolnych stowarzyszeń . Jako historycznie lewicowy ruch, zwykle umieszczany najdalej na lewo od politycznego spektrum , jest zwykle opisywany obok komunalizmu i libertariańskiego marksizmu jako libertariańskie skrzydło ( wolnościowy socjalizm ) ruchu socjalistycznego .

Ludzie żyli w społeczeństwach bez formalnej hierarchii na długo przed ustanowieniem formalnych państw, królestw lub imperiów . Wraz z powstaniem zorganizowanych ciał hierarchicznych sceptycyzm wobec władzy. Chociaż ślady myśli anarchistycznej można znaleźć w całej historii, nowoczesny anarchizm wyłonił się z Oświecenia . W drugiej połowie XIX iw pierwszych dziesięcioleciach XX wieku ruch anarchistyczny rozkwitał w większości części świata i odegrał znaczącą rolę w robotniczych walkach o emancypację . W tym okresie powstały różne anarchistyczne szkoły myślenia . Anarchiści brali udział w kilku rewolucjach, przede wszystkim w Komunie Paryskiej , rosyjskiej wojnie domowej i hiszpańskiej wojnie domowej , których koniec oznaczał koniec klasycznej ery anarchizmu . W ostatnich dziesięcioleciach XX i XXI wieku ruch anarchistyczny ponownie odrodził się, zyskując na popularności i wpływach w ruchach antykapitalistycznych , antywojennych i antyglobalistycznych .

Anarchiści stosują różnorodne taktyki , aby osiągnąć swoje idealne cele, które można ogólnie podzielić na taktyki rewolucyjne i ewolucyjne; istnieje znaczne nakładanie się między nimi, które są jedynie opisowe. Taktyki rewolucyjne mają na celu obalenie władzy i państwa, które w przeszłości przyjęły gwałtowny zwrot, podczas gdy taktyki ewolucyjne mają na celu zapowiedź tego, jak wyglądałoby społeczeństwo anarchistyczne. Anarchistyczna myśl, krytyka i praktyka odegrały rolę w różnych obszarach ludzkiego społeczeństwa.

Etymologia, terminologia i definicja

Wilhelm Weitling jest przykładem pisarza, który dodał coś do teorii anarchistycznej, nie używając dokładnego terminu.

Etymologiczne pochodzenie anarchizmu pochodzi od starożytnego greckiego anarkhia , oznaczającego „bez władcy”, składającego się z przedrostka an- („bez”) i słowa arkhos („przywódca” lub „władca”). Przyrostek -izm oznacza ideologiczny nurt sprzyjający anarchii . Anarchizm pojawia się w języku angielskim od 1642 roku jako anarchizm i anarchia od 1539 roku; wczesne angielskie zwyczaje podkreślały poczucie nieporządku. Różne frakcje w ramach rewolucji francuskiej określały swoich przeciwników jako anarchistów , chociaż niewielu takich oskarżonych podzielało wiele poglądów z późniejszymi anarchistami. Wielu rewolucjonistów XIX wieku, takich jak William Godwin (1756–1836) i Wilhelm Weitling (1808–1871), wniosło wkład w anarchistyczne doktryny następnego pokolenia, ale nie używało anarchizmu ani anarchizmu do opisywania siebie lub swoich przekonań.

Pierwszym filozofem politycznym, który nazwał siebie anarchistą ( francuski : anarchista ) był Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865), wyznaczający formalne narodziny anarchizmu w połowie XIX wieku. Od lat 90. XIX wieku i od początku we Francji libertarianizm był często używany jako synonim anarchizmu, a jego używanie jako synonimu jest nadal powszechne poza Stanami Zjednoczonymi. Niektóre zastosowania libertarianizmu odnoszą się tylko do indywidualistycznej filozofii wolnorynkowej , a w szczególności wolnorynkowy anarchizm jest określany jako anarchizm libertariański .

Podczas gdy termin libertarianizm był w dużej mierze synonimem anarchizmu, jego znaczenie zostało ostatnio osłabione przez szersze przyjęcie przez ideologicznie odmienne grupy, w tym zarówno Nową Lewicę , jak i libertariańskich marksistów , którzy nie kojarzą się z autorytarnymi socjalistami lub partią awangardową , oraz skrajnymi kulturalni liberałowie , których interesuje przede wszystkim wolność obywatelska . Ponadto niektórzy anarchiści używają wolnościowego socjalizmu , aby uniknąć negatywnych konotacji anarchizmu i podkreślić jego związki z socjalizmem . Anarchizm jest powszechnie używany do opisania antyautorytarnego skrzydła ruchu socjalistycznego . Anarchizm przeciwstawia się formom socjalistycznym, które są zorientowane na państwo lub odgórnie. Badacze anarchizmu generalnie podkreślają socjalistyczne referencje anarchizmu i krytykują próby tworzenia dychotomii między nimi. Niektórzy uczeni opisują anarchizm jako mający wiele wpływów liberalizmu i będący zarówno liberalny, jak i socjalistyczny, ale bardziej, podczas gdy większość uczonych odrzuca anarchokapitalizm jako niezrozumienie zasad anarchistycznych.

Podczas gdy sprzeciw wobec państwa jest kluczowy dla myśli anarchistycznej, zdefiniowanie anarchizmu nie jest łatwym zadaniem dla naukowców, ponieważ wśród naukowców i anarchistów toczy się wiele dyskusji na ten temat, a różne nurty postrzegają anarchizm nieco inaczej. Główne elementy definicyjne obejmują wolę stworzenia społeczeństwa bez przymusu, odrzucenie aparatu państwowego, przekonanie, że natura ludzka pozwala ludziom istnieć lub dążyć do takiego społeczeństwa bez przymusu, a także sugestię, jak postępować, aby dążyć do ideał anarchii.

Historia

Era przednowoczesna

Zenon z Citium (ok. 334 - ok. 262 pne), którego Republika zainspirowała Piotra Kropotkina

Przed powstaniem miast i miasteczek ustanowiona władza nie istniała. To właśnie po ustanowieniu władzy jako reakcja przyjęto idee anarchistyczne. Najbardziej znaczącymi prekursorami anarchizmu w starożytnym świecie byli Chiny i Grecja. W Chinach filozoficzny anarchizm (dyskusja nad legitymizacją państwa) został nakreślony przez taoistycznych filozofów Zhuang Zhou i Laozi . Mówi się, że obok stoicyzmu taoizm miał „znaczące antycypacje” anarchizmu.

Postawy anarchistyczne wyrażali także greccy tragicy i filozofowie. Ajschylos i Sofokles wykorzystali mit Antygony do zilustrowania konfliktu między prawami narzuconymi przez państwo a autonomią osobistą . Sokrates nieustannie kwestionował władze ateńskie i nalegał na prawo do indywidualnej wolności sumienia. Cynicy odrzucali prawo ludzkie ( nomos ) i związane z nim autorytety, starając się żyć zgodnie z naturą ( physis ). Stoicy opowiadali się za społeczeństwem opartym na nieoficjalnych i przyjaznych stosunkach między obywatelami bez obecności państwa.

W średniowiecznej Europie nie było działalności anarchistycznej, z wyjątkiem pewnych ascetycznych ruchów religijnych. Te i inne ruchy muzułmańskie dały później początek anarchizmowi religijnemu . W Imperium Sasanian Mazdak wzywał do egalitarnego społeczeństwa i zniesienia monarchii , ale wkrótce został stracony przez cesarza Kawada I.

W Basrze sekty religijne głosiły kazania przeciwko państwu. W Europie różne sekty rozwinęły tendencje antypaństwowe i wolnościowe. Ponowne zainteresowanie starożytnością w okresie renesansu i prywatnym osądem w okresie reformacji przywróciło elementy antyautorytarnego sekularyzmu, zwłaszcza we Francji. Oświeceniowe wyzwania dla autorytetów intelektualnych (świeckich i religijnych) oraz rewolucje lat 90. XVIII wieku i 1848 r . pobudziły ideologiczny rozwój tego, co stało się erą klasycznego anarchizmu.

Era nowożytna

Podczas rewolucji francuskiej grupy partyzanckie, takie jak Enragés i sans-culottes, dostrzegły punkt zwrotny w fermentacji nastrojów antypaństwowych i federalistycznych. Pierwsze nurty anarchistyczne rozwinęły się w XVIII wieku, gdy William Godwin opowiadał się za anarchizmem filozoficznym w Anglii, moralnie delegitymizując państwo, myślenie Maxa Stirnera utorowało drogę indywidualizmowi , a teoria mutualizmu Pierre-Josepha Proudhona znalazła żyzną glebę we Francji. Pod koniec lat siedemdziesiątych XIX wieku różne anarchistyczne szkoły myślenia zostały dobrze zdefiniowane, a fala bezprecedensowej wówczas globalizacji miała miejsce od 1880 do 1914 roku. Ta era klasycznego anarchizmu trwała do końca hiszpańskiej wojny domowej i jest uważana za złoty wiek anarchizmu .

Michaił Bakunin przeciwstawiał się marksistowskiemu celowi dyktatury proletariatu i sprzymierzył się z federalistami w Pierwszej Międzynarodówce, zanim został wypędzony przez marksistów.

Czerpiąc z mutualizmu, Michaił Bakunin założył anarchizm kolektywistyczny i wstąpił do Międzynarodowego Stowarzyszenia Robotników , związku robotników klasowych, znanego później jako Pierwsza Międzynarodówka, który powstał w 1864 r. w celu zjednoczenia różnych prądów rewolucyjnych. Międzynarodówka stała się znaczącą siłą polityczną, a Karol Marks był czołową postacią i członkiem jej Rady Generalnej. Frakcja Bakunina ( Federacja Jury ) i zwolennicy Proudhona (mutualiści) przeciwstawiali się państwowemu socjalizmowi , opowiadając się za abstynencją polityczną i drobnymi holdingami. Po zaciekłych sporach, bakuniniści zostali wyrzuceni z Międzynarodówki przez marksistów na kongresie haskim w 1872 roku . Anarchiści byli traktowani podobnie w Drugiej Międzynarodówce , ostatecznie wydaleni w 1896 roku. Bakunin przewidział, że jeśli rewolucjoniści zdobędą władzę na warunkach Marksa, staną się nowymi tyranami robotników. W odpowiedzi na ich wydalenie z Pierwszej Międzynarodówki, anarchiści utworzyli Międzynarodówkę St. Imier . Pod wpływem Petera Kropotkina , rosyjskiego filozofa i naukowca, anarcho-komunizm nałożył się na kolektywizm. Anarcho-komuniści, czerpiący inspirację z Komuny Paryskiej z 1871 r ., opowiadali się za wolną federacją i dystrybucją dóbr według potrzeb.

Na przełomie XIX i XX wieku anarchizm rozprzestrzenił się na cały świat. Była to zauważalna cecha międzynarodowego ruchu syndykalistycznego. W Chinach małe grupy studentów zaimportowały humanistyczną, pro-naukową wersję anarchokomunizmu. Tokio było gorącym punktem dla zbuntowanej młodzieży z Azji Wschodniej , która przeniosła się do stolicy Japonii na studia. W Ameryce Łacińskiej Argentyna była bastionem anarcho-syndykalizmu , gdzie stał się najbardziej znaną ideologią lewicową. W tym czasie mniejszość anarchistów przyjęła taktykę rewolucyjnej przemocy politycznej , znaną jako propaganda czynu . Podział francuskiego ruchu socjalistycznego na wiele grup oraz egzekucje i zesłanie wielu komunardów do kolonii karnych po zniesieniu Komuny Paryskiej sprzyjały indywidualistycznej ekspresji politycznej i działaniom. Chociaż wielu anarchistów zdystansowało się od tych aktów terrorystycznych, ruch okrył się hańbą i podjęto próby powstrzymania anarchistów przed imigracją do Stanów Zjednoczonych, w tym ustawę o imigracji z 1903 r. , zwaną także ustawą o wykluczeniu anarchistów. Nielegalizm był kolejną strategią, którą przyjęli niektórzy anarchiści w tym okresie.

Nestor Machno widziany z członkami anarchistycznej Rewolucyjnej Powstańczej Armii Ukrainy

Pomimo obaw anarchiści entuzjastycznie uczestniczyli w rewolucji rosyjskiej w opozycji do ruchu Białych , zwłaszcza w Machnowszczyźnie ; spotkały się one jednak z ostrymi represjami po ustabilizowaniu się rządu bolszewickiego , w tym podczas buntu w Kronsztadzie . Kilku anarchistów z Piotrogrodu i Moskwy uciekło na Ukrainę, zanim bolszewicy stłumili tam ruch anarchistyczny. Wraz z represjami anarchistów w Rosji pojawiły się dwa nowe przeciwstawne nurty, a mianowicie anarchizm platformowy i anarchizm syntetyczny . Pierwsi dążyli do stworzenia spójnej grupy, która dążyłaby do rewolucji, podczas gdy drudzy byli przeciwni wszystkiemu, co przypominałoby partię polityczną. Widząc zwycięstwa bolszewików w rewolucji październikowej i wynikającą z niej rosyjską wojnę domową , wielu robotników i aktywistów zwróciło się ku partiom komunistycznym , które rozwijały się kosztem anarchizmu i innych ruchów socjalistycznych. We Francji i Stanach Zjednoczonych członkowie głównych ruchów syndykalistycznych, takich jak Generalna Konfederacja Pracy i Robotnicy Przemysłowi Świata, opuścili swoje organizacje i przyłączyli się do Międzynarodówki Komunistycznej .

Podczas hiszpańskiej wojny domowej w latach 1936-39 anarchiści i syndykaliści ( CNT i FAI ) ponownie sprzymierzyli się z różnymi nurtami lewicy. Długa tradycja hiszpańskiego anarchizmu doprowadziła do tego, że anarchiści odegrali kluczową rolę w wojnie, a zwłaszcza w rewolucji hiszpańskiej 1936 roku . W odpowiedzi na bunt armii inspirowany anarchizmem ruch chłopów i robotników, wspierany przez uzbrojone milicje, przejął kontrolę nad Barceloną i dużymi obszarami wiejskich Hiszpanii, gdzie skolektywizowali ziemię . Związek Radziecki udzielił ograniczonej pomocy na początku wojny, ale rezultatem była zacięta walka między komunistami a innymi lewicowcami w serii wydarzeń znanych jako Dni Majowe , kiedy to Józef Stalin zapewnił sowiecką kontrolę nad rządem republikańskim , kończąc się w kolejna klęska anarchistów z rąk komunistów.

Po II wojnie światowej

Przykładem działań Rojava na rzecz tworzenia spółdzielni przez pracowników jest ta spółdzielnia krawiecka.

Pod koniec II wojny światowej ruch anarchistyczny został poważnie osłabiony. Lata sześćdziesiąte były świadkiem odrodzenia anarchizmu, prawdopodobnie spowodowanego postrzeganą porażką marksizmu-leninizmu i napięciami zbudowanymi przez zimną wojnę . W tym czasie anarchizm był obecny w innych ruchach krytycznych zarówno wobec kapitalizmu, jak i państwa, takich jak antynuklearne , środowiskowe i pokojowe , kontrkultura lat 60. i Nowa Lewica . Widział także przejście od swojego wcześniejszego rewolucyjnego charakteru do prowokacyjnego antykapitalistycznego reformizmu . Anarchizm został skojarzony z subkulturą punkową , czego przykładem są takie zespoły jak Crass i Sex Pistols . Utrwalone tendencje feministyczne anarchofeminizmu powróciły z wigorem podczas drugiej fali feminizmu . Czarny anarchizm zaczął nabierać formy w tym czasie i wpłynął na odejście anarchizmu od demografii eurocentrycznej . Zbiegło się to w czasie z niepowodzeniem zdobycia popularności w Europie Północnej i bezprecedensowym wzrostem w Ameryce Łacińskiej.

Na przełomie XIX i XX wieku anarchizm zyskał na popularności i wpływach w ruchach antykapitalistycznych , antywojennych i antyglobalistycznych . Anarchiści stali się znani ze swojego zaangażowania w protesty przeciwko Światowej Organizacji Handlu (WTO), Grupie Ośmiu i Światowemu Forum Ekonomicznemu . Podczas protestów doraźne anonimowe kadry bez przywódców, znane jako czarne bloki, brały udział w zamieszkach , niszczeniu mienia i brutalnych starciach z policją . Inne pionierskie taktyki organizacyjne w tym czasie obejmują grupy koligacji , kulturę bezpieczeństwa i wykorzystanie zdecentralizowanych technologii, takich jak Internet. Znaczącym wydarzeniem tego okresu były konfrontacje na konferencji WTO w Seattle w 1999 roku . Idee anarchistyczne wywarły wpływ na rozwój Zapatystów w Meksyku i Demokratycznej Federacji Północnej Syrii, bardziej znanej jako Rożawa , de facto autonomiczny region w północnej Syrii.

Chociaż ma rewolucyjne aspiracje, wiele form anarchizmu nie jest obecnie konfrontacyjnych. Zamiast tego starają się budować alternatywny sposób organizacji społecznej, oparty na wzajemnej współzależności i dobrowolnej współpracy. Uczona Carissa Honeywell bierze przykład z grupy kolektywów Food not Bombs , aby podkreślić niektóre cechy działania grup anarchistycznych: akcję bezpośrednią, współpracę i solidarność z pozostawionymi w tyle. Robiąc to, informują o rosnących wskaźnikach głodu na świecie, sugerując politykę walki z głodem, począwszy od pozbawiania finansowania przemysłu zbrojeniowego, po zajęcie się polityką oszczędzania nasion Monsanto i patentami, pomoc rolnikom i utowarowienie żywności i mieszkań. Honeywell podkreśla również, że współcześni anarchiści są zainteresowani rozkwitem nie tylko ludzi, ale także nie-ludzi i środowiska. Honeywell argumentuje, że eskalacja problemów, takich jak ciągłe wojny i ubóstwo na świecie, pokazuje, że obecne ramy nie tylko nie mogą rozwiązać tych palących problemów ludzkości, ale są również czynnikami sprawczymi, skutkującymi odrzuceniem demokracji przedstawicielskiej i państwa jako całości.

Myśl

Anarchistyczne szkoły myślenia zostały ogólnie podzielone na dwie główne tradycje historyczne, anarchizm społeczny i anarchizm indywidualistyczny , ze względu na ich różne pochodzenie, wartości i ewolucję. Nurt indywidualistyczny kładzie nacisk na wolność negatywną w przeciwstawianiu się ograniczeniom nałożonym na wolną jednostkę, podczas gdy nurt społeczny kładzie nacisk na wolność pozytywną w dążeniu do osiągnięcia wolnego potencjału społeczeństwa poprzez równość i własność społeczną . W sensie chronologicznym anarchizm można podzielić według klasycznych nurtów końca XIX wieku i nurtów postklasycznych ( anarcha-feminizm , zielony anarchizm i post-anarchizm ), które rozwinęły się później.

Poza określonymi frakcjami ruchów anarchistycznych, które tworzą anarchizm polityczny, leży anarchizm filozoficzny , który utrzymuje, że państwu brakuje moralnej legitymacji, niekoniecznie akceptując imperatyw rewolucji w celu jego wyeliminowania. Będąc składnikiem zwłaszcza anarchizmu indywidualistycznego, anarchizm filozoficzny może tolerować istnienie państwa minimalnego , ale twierdzi, że obywatele nie mają moralnego obowiązku posłuszeństwa rządowi, gdy jest on sprzeczny z indywidualną autonomią. Anarchizm przywiązuje dużą wagę do argumentów moralnych, ponieważ etyka odgrywa centralną rolę w filozofii anarchistycznej. Nacisk anarchizmu na antykapitalizm , egalitaryzm oraz na rozszerzenie wspólnoty i indywidualności odróżnia go od anarchokapitalizmu i innych typów ekonomicznego libertarianizmu .

Anarchizm jest zwykle umieszczany na skrajnej lewicy politycznego spektrum . Wiele z jego ekonomii i filozofii prawnej odzwierciedla antyautorytarne , antypaństwowe , libertariańskie i radykalne interpretacje lewicowej i socjalistycznej polityki, takie jak kolektywizm , komunizm , indywidualizm , mutualizm i syndykalizm , wśród innych libertariańskich socjalistycznych teorii ekonomicznych. Ponieważ anarchizm nie oferuje ustalonego zbioru doktryn z jednego określonego światopoglądu, istnieje wiele anarchistycznych typów i tradycji, a odmiany anarchii są bardzo zróżnicowane. Jedną z reakcji przeciwko sekciarstwu w środowisku anarchistycznym był anarchizm bez przymiotników , wezwanie do tolerancji i jedności wśród anarchistów, po raz pierwszy przyjęte przez Fernando Tarridę del Mármol w 1889 roku w odpowiedzi na zaciekłe debaty dotyczące teorii anarchizmu w tamtym czasie. Anarchiści wyznawali wiarę w nihilizm polityczny . Pomimo separacji różne anarchistyczne szkoły myślenia nie są postrzegane jako odrębne byty, ale raczej jako tendencje, które przenikają się i są połączone zestawem jednolitych zasad, takich jak autonomia indywidualna i lokalna, wzajemna pomoc, organizacja sieciowa, demokracja komunalna, uzasadniona władza i decentralizacja .

Klasyczny

Pierre-Joseph Proudhon jest głównym orędownikiem mutualizmu i wywarł wpływ na wielu przyszłych anarchistów indywidualistycznych i anarchistów społecznych.

Początkowe nurty wśród klasycznych nurtów anarchistycznych to mutualizm i indywidualizm . Za nimi podążały główne nurty anarchizmu społecznego ( kolektywistyczny , komunistyczny i syndykalistyczny ). Różnią się pod względem organizacyjnych i ekonomicznych aspektów ich idealnego społeczeństwa.

Mutualizm to XVIII-wieczna teoria ekonomiczna, która została rozwinięta w teorię anarchistyczną przez Pierre-Josepha Proudhona . Jego cele obejmują wzajemność , wolne zrzeszanie się , dobrowolne umowy , federację i monetarną reformę zarówno kredytową, jak i walutową, która byłaby regulowana przez bank ludu. Mutualizm został retrospektywnie scharakteryzowany jako ideologicznie usytuowany między indywidualistycznymi i kolektywistycznymi formami anarchizmu. W Czym jest własność? (1840) Proudhon po raz pierwszy scharakteryzował swój cel jako „trzecią formę społeczeństwa, syntezę komunizmu i własności”. Anarchizm kolektywistyczny jest rewolucyjną socjalistyczną formą anarchizmu powszechnie kojarzoną z Michaiłem Bakuninem . Kolektywistyczni anarchiści opowiadają się za zbiorową własnością środków produkcji , która teoretycznie ma zostać osiągnięta poprzez brutalną rewolucję i aby pracownicy otrzymywali wynagrodzenie według przepracowanego czasu, zamiast dystrybucji towarów zgodnie z potrzebami, jak w komunizmie. Anarchizm kolektywistyczny powstał wraz z marksizmem , ale odrzucił dyktaturę proletariatu pomimo deklarowanego marksistowskiego celu kolektywistycznego społeczeństwa bezpaństwowego .

Anarcho-komunizm jest teorią anarchizmu, która opowiada się za społeczeństwem komunistycznym ze wspólną własnością środków produkcji, demokracją bezpośrednią i poziomą siecią dobrowolnych stowarzyszeń , rad robotniczych i spółdzielni pracowniczych , z produkcją i konsumpcją opartą na przewodniej zasadzie „ Od każdemu według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb ”. Anarcho-komunizm rozwinął się z radykalnych nurtów socjalistycznych po rewolucji francuskiej , ale po raz pierwszy został sformułowany jako taki we włoskiej sekcji Pierwszej Międzynarodówki . Został on później rozwinięty w teoretycznej pracy Piotra Kropotkina , którego specyficzny styl stał się dominującym poglądem anarchistów pod koniec XIX wieku. Anarcho-syndykalizm jest gałęzią anarchizmu, która postrzega syndykaty robotnicze jako potencjalną siłę rewolucyjnej zmiany społecznej, zastępując kapitalizm i państwo nowym społeczeństwem, demokratycznie zarządzanym przez robotników. Podstawowe zasady anarchosyndykalizmu to akcja bezpośrednia , solidarność pracownicza i samorządność pracownicza .

Anarchizm indywidualistyczny to zbiór kilku tradycji myślowych w ruchu anarchistycznym, które kładą nacisk na jednostkę i jej wolę ponad wszelkiego rodzaju determinanty zewnętrzne. Wczesne wpływy na indywidualistyczne formy anarchizmu to William Godwin , Max Stirner i Henry David Thoreau . W wielu krajach indywidualistyczny anarchizm przyciągał niewielką, ale zróżnicowaną grupę czeskich artystów i intelektualistów, a także młodych anarchistycznych wyjętych spod prawa, którzy stali się znani jako nielegalizm i indywidualna rekultywacja .

Postklasyczny i współczesny

Lawrence Jarach (po lewej) i John Zerzan (po prawej) to dwaj wybitni współcześni autorzy anarchistyczni, przy czym Zerzan jest wybitnym głosem w anarchoprymitywizmie , a Jarach godnym uwagi orędownikiem postlewicowej anarchii .

Zasady anarchistyczne leżą u podstaw współczesnych radykalnych ruchów społecznych lewicy. Zainteresowanie ruchem anarchistycznym rozwijało się wraz z rozmachem ruchu antyglobalistycznego , którego wiodące sieci aktywistów miały orientację anarchistyczną. Gdy ruch ten kształtował radykalizm XXI wieku, szersze przyjęcie zasad anarchistycznych sygnalizowało odrodzenie zainteresowania. Anarchizm nadal generował wiele filozofii i ruchów, czasami eklektycznych, czerpiących z różnych źródeł i łączących odmienne koncepcje w celu stworzenia nowych podejść filozoficznych. Antykapitalistyczna tradycja klasycznego anarchizmu pozostała widoczna we współczesnych nurtach .

Współczesne wiadomości, które kładą nacisk na demonstracje czarnych bloków , wzmocniły historyczne skojarzenia anarchizmu z chaosem i przemocą. Jego rozgłos skłonił również więcej naukowców z dziedzin takich jak antropologia i historia do zaangażowania się w ruch anarchistyczny, chociaż współczesny anarchizm przedkłada działania nad teorię akademicką. Obecnie istnieją różne grupy, tendencje i szkoły anarchistyczne, co utrudnia opisanie współczesnego ruchu anarchistycznego. Chociaż teoretycy i aktywiści ustanowili „względnie stabilne konstelacje zasad anarchistycznych”, nie ma zgody co do tego, które zasady są kluczowe, a komentatorzy opisują wiele anarchizmów , a nie pojedynczy anarchizm , w którym wspólne zasady są wspólne dla szkół anarchizmu, podczas gdy każda grupa nadaje priorytet te zasady inaczej. Równość płci może być powszechną zasadą, chociaż ma wyższy priorytet dla anarcha-feministek niż anarcho-komunistów .

Anarchiści są na ogół przeciwni władzy przymusu we wszystkich formach, a mianowicie „wszelkim scentralizowanym i hierarchicznym formom rządów (np. .), religie autokratyczne (np. fundamentalistyczny islam, katolicyzm itp.), patriarchat, heteroseksizm, biała supremacja i imperializm”. Szkoły anarchistyczne nie zgadzają się co do metod, za pomocą których należy przeciwstawiać się tym formom. Zasada równej wolności jest bliższa anarchistycznej etyce politycznej, ponieważ wykracza poza tradycję liberalną i socjalistyczną. Oznacza to, że wolność i równość nie mogą być realizowane w państwie, co skutkuje kwestionowaniem wszelkich form dominacji i hierarchii.

Taktyka

Taktyki anarchistów przybierają różne formy, ale generalnie służą dwóm głównym celom, a mianowicie, po pierwsze, przeciwstawieniu się establishmentowi, a po drugie, promowaniu etyki anarchistycznej i odzwierciedleniu anarchistycznej wizji społeczeństwa, ilustrującej jedność środków i celów. Można dokonać szerokiej kategoryzacji między dążeniem do zniszczenia opresyjnych państw i instytucji za pomocą środków rewolucyjnych z jednej strony i dążeniem do zmiany społeczeństwa za pomocą środków ewolucyjnych z drugiej. Taktyki ewolucyjne obejmują niestosowanie przemocy , odrzucają przemoc i przyjmują stopniowe podejście do celów anarchistycznych, chociaż oba te elementy w znacznym stopniu się pokrywają.

Taktyka anarchistów zmieniła się w ciągu ostatniego stulecia. Anarchiści na początku XX wieku koncentrowali się bardziej na strajkach i wojowniczości, podczas gdy współcześni anarchiści stosują szerszy wachlarz podejść.

Era klasyczna

Związek między anarchizmem a przemocą jest tematem kontrowersyjnym wśród anarchistów, jak pokazał anarchista Leon Czołgosz , który zamordował Williama McKinleya .

W epoce klasycznej anarchiści mieli tendencję bojową. Nie tylko stawiły czoła państwowym siłom zbrojnym, jak w Hiszpanii i na Ukrainie, ale niektóre z nich wykorzystywały terroryzm jako propagandę czynu . Dokonywano zamachów na głowy państw, z których część zakończyła się sukcesem. Anarchiści brali także udział w rewolucjach . Wielu anarchistów, zwłaszcza galleanistów , wierzyło, że te próby będą impulsem do rewolucji przeciwko kapitalizmowi i państwu. Wiele z tych ataków zostało dokonanych przez indywidualnych napastników, a większość miała miejsce pod koniec lat 70., na początku lat 80. i 90. XIX wieku, a niektóre nadal miały miejsce na początku XX wieku. Ich spadek rozpowszechnienia był wynikiem dalszej sądowniczej oraz ukierunkowania i katalogowania przez instytucje państwowe.

Poglądy anarchistów na przemoc zawsze budziły kontrowersje. Anarcho-pacyfiści opowiadają się za środkami bez przemocy, aby osiągnąć swoje bezpaństwowe, pokojowe cele. Inne grupy anarchistyczne opowiadają się za akcją bezpośrednią, taktyką, która może obejmować akty sabotażu lub terroryzmu. Taka postawa była dość widoczna sto lat temu, kiedy państwo postrzegano jako tyrana , a niektórzy anarchiści wierzyli, że mają pełne prawo sprzeciwiać się jego uciskowi wszelkimi możliwymi środkami. Emma Goldman i Errico Malatesta , którzy byli zwolennikami ograniczonego stosowania przemocy, stwierdzili, że przemoc jest jedynie reakcją na przemoc państwową jako zło konieczne .

Anarchiści odgrywali aktywną rolę w akcjach strajkowych , chociaż byli raczej niechętni formalnemu syndykalizmowi , postrzegając go jako reformistyczny . Postrzegali to jako część ruchu, który dążył do obalenia państwa i kapitalizmu . Anarchiści wzmocnili także swoją propagandę w sztuce, z których niektórzy praktykowali naturyzm i nudyzm . Ci anarchiści budowali także społeczności oparte na przyjaźni i angażowali się w media informacyjne .

Rewolucyjny

Protestujący z Czarnego Bloku paradują z obrazami anarcho-komunizmu, takimi jak motto „ Nie ma wojny, ale wojna klas

W obecnej epoce włoski anarchista Alfredo Bonanno , zwolennik anarchizmu powstańczego , przywrócił debatę na temat przemocy, odrzucając taktykę niestosowania przemocy, przyjętą od końca XIX wieku przez Kropotkina i późniejszych innych wybitnych anarchistów. Zarówno Bonanno, jak i francuska grupa The Invisible Committee opowiadają się za małymi, nieformalnymi grupami afiliacyjnymi, w których każdy członek jest odpowiedzialny za własne działania, ale współpracuje, aby obalić ucisk, wykorzystując sabotaż i inne brutalne środki przeciwko państwu, kapitalizmowi i innym wrogom. Członkowie Niewidzialnego Komitetu zostali aresztowani w 2008 roku pod różnymi zarzutami, w tym o terroryzm.

Ogólnie rzecz biorąc, współcześni anarchiści są znacznie mniej brutalni i wojowniczy niż ich ideologiczni przodkowie. Najczęściej angażują się w konfrontacje z policją podczas demonstracji i zamieszek, zwłaszcza w krajach takich jak Kanada , Grecja i Meksyk . Bojowe Czarnego Bloku są znane ze starć z policją; jednak anarchiści nie tylko ścierają się z operatorami państwowymi, ale także angażują się w walkę z faszystami i rasistami, podejmując antyfaszystowskie i mobilizując się, aby zapobiec wystąpieniu wieców nienawiści.

Ewolucyjny

Anarchiści powszechnie stosują akcję bezpośrednią . Może to przybrać formę zakłócania i protestowania przeciwko niesprawiedliwej hierarchii lub samokierowania swoim życiem poprzez tworzenie kontr-instytucji, takich jak komuny i niehierarchiczne kolektywy. Podejmowanie decyzji często odbywa się w sposób antyautorytarny, gdzie każdy ma równy głos w każdej decyzji, podejście znane jako horyzontalizm . Współcześni anarchiści angażowali się w różne oddolne , które są mniej lub bardziej oparte na horyzontalizmie, chociaż nie są jawnie anarchistyczne, szanują osobistą autonomię i uczestniczą w masowych aktywizmach, takich jak strajki i demonstracje. W przeciwieństwie do anarchizmu typu „wielkie A” z epoki klasycznej, nowo ukuty termin „ mały anarchizm” sygnalizuje ich tendencję do nieopierania swoich myśli i działań na anarchizmie z epoki klasycznej lub odwoływania się do klasycznych anarchistów, takich jak Peter Kropotkin i Pierre-Joseph Proudhona , aby uzasadnić swoje opinie. Ci anarchiści woleliby raczej oprzeć swoje myślenie i praktykę na własnym doświadczeniu, które później będą teoretyzować.

Proces decyzyjny małych grup anarchistycznych odgrywa znaczącą rolę taktyczną. Anarchiści stosowali różne metody w celu zbudowania zgrubnego konsensusu wśród członków swojej grupy bez potrzeby posiadania przywódcy lub wiodącej grupy. Jednym ze sposobów jest pełnienie przez jedną osobę z grupy roli facylitatora, który pomoże osiągnąć konsensus, nie biorąc udziału w dyskusji ani nie promując konkretnego punktu. Mniejszości zwykle akceptują szorstki konsensus, z wyjątkiem sytuacji, gdy uważają, że propozycja jest sprzeczna z anarchistyczną etyką, celami i wartościami. Anarchiści zwykle tworzą małe grupy (5–20 osób), aby zwiększyć autonomię i przyjaźnie między swoimi członkami. Tego rodzaju grupy najczęściej łączą się ze sobą, tworząc większe sieci. Anarchiści nadal wspierają i uczestniczą w strajkach, zwłaszcza w dzikich strajkach , ponieważ są to strajki bez przywódców, które nie są organizowane centralnie przez syndykat.

Tak jak w przeszłości, wykorzystuje się gazety i czasopisma, a anarchiści przeszli do sieci World Wide Web , aby rozpowszechniać swoje przesłanie. Anarchistom łatwiej było tworzyć strony internetowe z powodu trudności związanych z dystrybucją i innymi trudnościami, hostingiem bibliotek elektronicznych i innych portali. Anarchiści byli również zaangażowani w tworzenie różnych programów, które są dostępne za darmo. Sposób, w jaki ci haktywiści pracują nad rozwojem i dystrybucją, przypomina anarchistyczne ideały, zwłaszcza jeśli chodzi o ochronę prywatności użytkowników przed inwigilacją państwa.

Anarchiści organizują się, by zajmować skłoty i odzyskiwać przestrzeń publiczną. Podczas ważnych wydarzeń, takich jak protesty i kiedy przestrzenie są okupowane, są one często nazywane tymczasowymi strefami autonomicznymi (TAZ), przestrzeniami, w których sztuka, poezja i surrealizm mieszają się, aby pokazać anarchistyczny ideał. W oczach anarchistów skłoting jest sposobem na odzyskanie przestrzeni miejskiej z kapitalistycznego rynku, służącym pragmatycznym potrzebom, a także będącym wzorowym działaniem bezpośrednim. Pozyskanie przestrzeni umożliwia anarchistom eksperymentowanie ze swoimi pomysłami i budowanie więzi społecznych. Suma tych taktyk, mając na uwadze, że nie wszyscy anarchiści podzielają wobec nich takie same postawy, wraz z różnymi formami protestu podczas wysoce symbolicznych wydarzeń, tworzą karnawałową atmosferę, która jest częścią współczesnej żywości anarchistycznej .

Kluczowe problemy

Ponieważ anarchizm jest filozofią , która ucieleśnia wiele różnych postaw, tendencji i szkół myślenia; niezgoda w kwestiach wartości, ideologii i taktyki jest powszechna. Jego różnorodność doprowadziła do bardzo różnych zastosowań identycznych terminów w różnych tradycjach anarchistycznych, co stworzyło szereg problemów definicyjnych w teorii anarchistycznej . Zgodność kapitalizmu , nacjonalizmu i religii z anarchizmem jest szeroko dyskutowana, a anarchizm ma złożone związki z ideologiami, takimi jak komunizm , kolektywizm , marksizm i związkowiec . Anarchiści mogą być motywowani humanizmem , boskim autorytetem , oświeconym interesem własnym , weganizmem lub dowolną liczbą alternatywnych doktryn etycznych. Zjawiska takie jak cywilizacja , technologia (np. w ramach anarchoprymitywizmu ) i proces demokratyczny mogą być ostro krytykowane w ramach niektórych tendencji anarchistycznych, a jednocześnie wychwalane w innych.

Stan

Sprzeciw wobec państwa i jego instytucji jest warunkiem sine qua non anarchizmu. Anarchiści postrzegają państwo jako narzędzie dominacji i uważają je za nielegalne, niezależnie od jego politycznych tendencji. Zamiast tego, by ludzie mogli kontrolować aspekty swojego życia, najważniejsze decyzje są podejmowane przez niewielką elitę. Władza ostatecznie opiera się wyłącznie na władzy, niezależnie od tego, czy ta władza jest jawna , czy przejrzysta , ponieważ nadal ma zdolność do przymuszania ludzi. Innym anarchistycznym argumentem przeciwko państwom jest to, że ludzie tworzący rząd, nawet najbardziej altruistyczni spośród urzędników, nieuchronnie będą dążyć do zdobycia większej władzy, co doprowadzi do korupcji. Anarchiści uważają pomysł, że państwo jest zbiorową wolą ludu, za nieosiągalną fikcję ze względu na fakt, że klasa rządząca różni się od reszty społeczeństwa.

Konkretne postawy anarchistów wobec państwa są różne. Robert Paul Wolff uważał, że napięcie między władzą a autonomią oznaczałoby, że państwo nigdy nie mogłoby być prawomocne. Bakunin postrzegał państwo jako „przymus, dominację za pomocą przymusu, zakamuflowaną, jeśli to możliwe, ale bezceremonialną i jawną, jeśli zajdzie taka potrzeba”. A. John Simmons i Leslie Green , którzy skłaniali się ku filozoficznemu anarchizmowi, wierzyli, że państwo może być prawomocne, jeśli jest rządzone na zasadzie konsensusu, chociaż uważali to za wysoce nieprawdopodobne. Różne są też przekonania, jak znieść państwo.

Płeć, seksualność i wolna miłość

Émile Armand był francuskim indywidualistycznym anarchistą, który głosił cnoty wolnej miłości w paryskim środowisku anarchistycznym początku XX wieku.

Ponieważ płeć i seksualność niosą ze sobą dynamikę hierarchii, wielu anarchistów zajmuje się, analizuje i przeciwstawia tłumieniu własnej autonomii narzuconej przez role płciowe.

Zbiór anarchofeministycznych protestów, symboli i flag

Klasyczni anarchiści rzadko dyskutowali o seksualności, ale nieliczni, którzy to robili, uważali, że społeczeństwo anarchistyczne doprowadzi do naturalnego rozwoju seksualności. Przemoc seksualna była zmartwieniem anarchistów, takich jak Benjamin Tucker , którzy sprzeciwiali się przepisom dotyczącym wieku wyrażania zgody, wierząc, że przyniosą korzyści drapieżnym mężczyznom. Historycznym nurtem, który powstał i rozkwitł w anarchizmie w latach 1890 i 1920, była wolna miłość . We współczesnym anarchizmie ten nurt przetrwał jako tendencja do wspierania poliamorii , anarchii związków i anarchizmu queer . Zwolennicy wolnej miłości byli przeciwni małżeństwu, które postrzegali jako sposób narzucania przez mężczyzn władzy nad kobietami, głównie dlatego, że prawo małżeńskie bardzo faworyzowało władzę mężczyzn. Pojęcie wolnej miłości było znacznie szersze i obejmowało krytykę ustalonego porządku, który ograniczał wolność seksualną i przyjemność kobiet. Te ruchy wolnej miłości przyczyniły się do powstania domów komunalnych, w których spały razem w łóżkach duże grupy podróżników, anarchistów i innych aktywistów. Wolna miłość miała korzenie zarówno w Europie, jak iw Stanach Zjednoczonych; jednak niektórzy anarchiści zmagali się z zazdrością wynikającą z wolnej miłości. Feministki anarchistyczne były orędowniczkami wolnej miłości, przeciwko małżeństwu i pro-choice (używając współczesnego terminu) i miały podobny program. Anarchistyczne i nieanarchistyczne feministki różniły się pod względem prawa wyborczego , ale wspierały się nawzajem.

W drugiej połowie XX wieku anarchizm przemieszał się z drugą falą feminizmu , radykalizując niektóre nurty ruchu feministycznego i ulegając wpływom. W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku anarchiści i feministki opowiadali się za prawami i autonomią kobiet, gejów, queer i innych marginalizowanych grup, a niektórzy myśliciele feministyczni sugerowali połączenie tych dwóch nurtów. Wraz z trzecią falą feminizmu tożsamość seksualna i przymusowa heteroseksualność stały się przedmiotem badań anarchistów, co zaowocowało poststrukturalistyczną krytyką normalności seksualnej. Niektórzy anarchiści dystansowali się od tego sposobu myślenia, sugerując, że skłania się on ku indywidualizmowi, który porzuca sprawę wyzwolenia społecznego.

Edukacja


Anarchistyczne i etatystyczne spojrzenie na edukację Ruth Kinna (2019)
Edukacja anarchistyczna Państwowa edukacja
Pojęcie Edukacja jako samodoskonalenie Edukacja jako usługa
Kierownictwo Oparte na społeczności Bieg stanowy
Metody Nauka oparta na praktyce Szkolenie zawodowe
Celuje Bycie krytycznym członkiem społeczeństwa Bycie produktywnym członkiem społeczeństwa

Zainteresowanie anarchistów edukacją sięga czasów pierwszego pojawienia się anarchizmu klasycznego. Anarchiści za akt wzajemnej pomocy uważają właściwą edukację, która kładzie podwaliny pod przyszłą autonomię jednostki i społeczeństwa . Anarchistyczni pisarze, tacy jak William Godwin ( Sprawiedliwość polityczna ) i Max Stirner (" Fałszywa zasada naszej edukacji ") atakowali zarówno edukację państwową, jak i prywatną jako kolejny sposób, za pomocą którego klasa rządząca powiela swoje przywileje.

W 1901 roku kataloński anarchista i wolnomyśliciel Francisco Ferrer założył Escuela Moderna w Barcelonie jako sprzeciw wobec ustalonego systemu edukacji, który był w dużej mierze podyktowany przez Kościół katolicki. Podejście Ferrera było świeckie, odrzucając zaangażowanie zarówno państwa, jak i kościoła w proces edukacyjny, dając jednocześnie uczniom dużą autonomię w planowaniu pracy i frekwencji. Ferrer miał na celu edukację klasy robotniczej i wyraźnie dążył do wspierania świadomości klasowej wśród studentów. Szkoła została zamknięta po ciągłych prześladowaniach ze strony państwa, a Ferrer został później aresztowany. Niemniej jednak jego pomysły stały się inspiracją dla szeregu nowoczesnych szkół na całym świecie. Chrześcijański anarchista Lew Tołstoj , który opublikował esej Edukacja i kultura , również założył podobną szkołę, której podstawową zasadą było to, że „aby edukacja była skuteczna, musiała być bezpłatna”. W podobny sposób AS Neill założył w 1921 roku szkołę Summerhill , również deklarując, że jest wolny od przymusu.

Edukacja anarchistyczna opiera się w dużej mierze na idei, że prawo dziecka do swobodnego i wolnego od manipulacji rozwoju powinno być szanowane i że racjonalność doprowadzi dzieci do moralnie dobrych wniosków; jednakże wśród postaci anarchistycznych nie było zgody co do tego, co stanowi manipulację. Ferrer uważał, że indoktrynacja moralna jest konieczna i wyraźnie nauczał uczniów, że równość, wolność i sprawiedliwość społeczna nie są możliwe w kapitalizmie, wraz z innymi krytykami rządu i nacjonalizmu.

Pod koniec XX wieku i współcześni pisarze anarchistyczni ( Paul Goodman , Herbert Read i Colin Ward ) zintensyfikowali i rozszerzyli anarchistyczną krytykę edukacji państwowej, koncentrując się głównie na potrzebie systemu, który skupiałby się na kreatywności dzieci, a nie na ich zdolności do osiągnięcia kariery. lub uczestniczyć w konsumpcjonizmie jako część społeczeństwa konsumpcyjnego. Współcześni anarchiści, tacy jak Ward, twierdzą, że edukacja państwowa służy utrwalaniu nierówności społeczno-ekonomicznych.

Podczas gdy niewiele anarchistycznych instytucji edukacyjnych przetrwało do czasów współczesnych, główne założenia szkół anarchistycznych, w tym szacunek dla autonomii dzieci i poleganie raczej na rozumowaniu niż na indoktrynacji jako metodzie nauczania, rozpowszechniły się wśród głównych instytucji edukacyjnych. Judith Suissa wymienia trzy szkoły jako wyraźnie anarchistyczne, a mianowicie Free Skool Santa Cruz w Stanach Zjednoczonych, która jest częścią szerszej amerykańsko-kanadyjskiej sieci szkół, Self-Managed Learning College w Brighton w Anglii i Paideia School w Hiszpanii .

Sztuki

Les chataigniers a Osny (1888) autorstwa anarchistycznego malarza Camille'a Pissarro jest godnym uwagi przykładem połączenia anarchizmu i sztuki.

Związek między anarchizmem a sztuką był dość głęboki w klasycznej epoce anarchizmu, zwłaszcza wśród nurtów artystycznych, które rozwijały się w tej epoce, takich jak futuryści, surrealiści i inni. W literaturze anarchizm kojarzony był głównie z Nową Apokaliptyką i ruchem neoromantycznym . W muzyce anarchizm był kojarzony ze scenami muzycznymi, takimi jak punk. Anarchiści tacy jak Lew Tołstoj i Herbert Read stwierdzili, że granica między artystą a nie-artystą, która oddziela sztukę od codziennego działania, jest konstruktem wytworzonym przez wyobcowanie wywołane przez kapitalizm i uniemożliwia człowiekowi radosne życie.

Inni anarchiści opowiadali się za sztuką lub używali jej jako środka do osiągnięcia anarchistycznych celów. W swojej książce Breaking the Spell: A History of Anarchist Filmmakers, Videotape Guerrillas, and Digital Ninjas Chris Robé twierdzi, że „praktyki inspirowane anarchizmem coraz bardziej ustrukturyzowały aktywizm wideo oparty na ruchu”. W XX wieku wielu wybitnych anarchistów ( Peter Kropotkin , Emma Goldman , Gustav Landauer i Camillo Berneri ) oraz publikacje takie jak Anarchy pisały o sprawach związanych ze sztuką.

Trzy nakładające się właściwości sprawiły, że sztuka była użyteczna dla anarchistów. Może przedstawiać krytykę istniejącego społeczeństwa i hierarchii, służyć jako prefiguratywne narzędzie do odzwierciedlenia anarchistycznego idealnego społeczeństwa, a nawet przekształcić się w środek bezpośredniej akcji, takiej jak protesty. Ponieważ odwołuje się zarówno do emocji, jak i do rozumu, sztuka może przemawiać do całego człowieka i mieć potężny efekt. XIX-wieczny neoimpresjonistyczny miał estetykę ekologiczną i stanowił przykład anarchistycznego postrzegania drogi do socjalizmu. W Les chataigniers a Osny anarchistycznego malarza Camille'a Pissarro połączenie harmonii estetycznej i społecznej zapowiada idealną anarchistyczną wspólnotę rolniczą.

Krytyka

Najczęstszą krytyką anarchizmu jest twierdzenie, że ludzie nie mogą rządzić się sami , a zatem państwo jest niezbędne do przetrwania człowieka. Filozof Bertrand Russell poparł tę krytykę, stwierdzając, że „[p]okój i wojna, cła, przepisy dotyczące warunków sanitarnych i sprzedaży szkodliwych leków, zachowanie sprawiedliwego systemu dystrybucji: to między innymi funkcje, których trudno byłoby wykonywane w społeczności, w której nie było rządu centralnego”. Inną powszechną krytyką anarchizmu jest to, że pasuje on do świata izolacji, w którym tylko wystarczająco małe jednostki mogą być samorządne; odpowiedź byłaby taka, że ​​główni myśliciele anarchistyczni opowiadali się za anarchistycznym federalizmem .

Wykładowca filozofii Andrew G. Fiala sporządził listę powszechnych argumentów przeciwko anarchizmowi, która obejmuje krytykę, na przykład, że anarchizm jest z natury związany z przemocą i zniszczeniem, nie tylko w świecie pragmatycznym, takim jak protesty, ale także w świecie etyki. Po drugie, anarchizm jest oceniany jako niewykonalny lub utopijny, ponieważ państwa praktycznie nie da się pokonać. Ta linia argumentacji najczęściej wzywa do działań politycznych w ramach systemu, aby go zreformować. Trzecim argumentem jest to, że anarchizm jest wewnętrznie sprzeczny jako teoria rządząca, która nie ma teorii rządzącej. Anarchizm wzywa również do działań zbiorowych, jednocześnie popierając autonomię jednostki, dlatego nie można podejmować żadnych działań zbiorowych. Na koniec Fiala wspomina krytykę wobec anarchizmu filozoficznego jako nieskutecznego (całe gadaniny i myśli), a tymczasem kapitalizm i klasa burżuazyjna pozostają silne.

Filozoficzny anarchizm spotkał się z krytyką członków środowiska akademickiego po wydaniu pro-anarchistycznych książek, takich jak Zasady moralne i zobowiązania polityczne A. Johna Simmonsa . Profesor prawa William A. Edmundson jest autorem eseju, w którym argumentuje przeciwko trzem głównym anarchistycznym zasadom filozoficznym, które uważa za błędne. Edmundson mówi, że chociaż jednostka nie jest winna państwu obowiązku posłuszeństwa, nie oznacza to, że anarchizm jest nieuniknionym wnioskiem, a państwo jest nadal moralnie uprawnione. W Problemie władzy politycznej Michael Huemer broni filozoficznego anarchizmu, twierdząc, że „władza polityczna jest iluzją moralną”.

Jednym z najwcześniejszych zarzutów jest to, że anarchizm przeciwstawia się i nie rozumie biologicznej skłonności do władzy. Joseph Raz stwierdza, że ​​akceptacja władzy implikuje przekonanie, że przestrzeganie ich instrukcji zapewni większy sukces. Raz uważa, że ​​ten argument jest prawdziwy, jeśli stosuje się do pomyślnych i błędnych instrukcji obu władz. Anarchiści odrzucają tę krytykę, ponieważ kwestionowanie autorytetu lub nieposłuszeństwo nie pociąga za sobą zniknięcia jego zalet poprzez uznanie autorytetu, takiego jak lekarze czy prawnicy, za rzetelny, ani nie pociąga za sobą całkowitej rezygnacji z niezależnego osądu. Anarchistyczne postrzeganie natury ludzkiej, odrzucenie państwa i zaangażowanie w rewolucję społeczną były krytykowane przez naukowców jako odpowiednio naiwne, nadmiernie uproszczone i nierealistyczne. Klasyczny anarchizm był krytykowany za zbytnie poleganie na przekonaniu, że zniesienie państwa doprowadzi do pomyślnego rozwoju współpracy międzyludzkiej.

Fryderyk Engels , uważany za jednego z głównych założycieli marksizmu , skrytykował antyautorytaryzm anarchizmu jako z natury kontrrewolucyjny, ponieważ jego zdaniem rewolucja sama w sobie jest autorytarna. Akademik John Molyneux pisze w swojej książce Anarchism: A Marxist Criticism , że „anarchizm nie może wygrać”, wierząc, że brakuje mu zdolności do właściwej realizacji swoich idei. Marksistowska krytyka anarchizmu polega na tym, że ma on utopijny charakter, ponieważ wszystkie jednostki powinny mieć anarchistyczne poglądy i wartości. Zgodnie z poglądem marksistowskim idea społeczna wynikałaby bezpośrednio z tego ludzkiego ideału iz wolnej woli każdej jednostki tworzyła swoją istotę. Marksiści twierdzą, że ta sprzeczność była odpowiedzialna za ich niezdolność do działania. W wizji anarchistycznej konflikt między wolnością a równością został rozwiązany poprzez współistnienie i przeplatanie się.

Zobacz też

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Źródła ogólne i cytowane

Podstawowe źródła

Drugorzędne źródła

Źródła trzeciorzędowe

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne