Filozofia hellenistyczna
| Część serii o |
| filozofii |
|---|
  |
 Portal filozoficzny
|
Filozofia hellenistyczna to filozofia starożytnej Grecji odpowiadająca okresowi hellenistycznemu w starożytnej Grecji , od śmierci Aleksandra Wielkiego w 323 rpne do bitwy pod Akcjum w 31 rpne . Dominującymi szkołami tego okresu byli stoicy , epikurejczycy i sceptycy .
Tło
Poprzedni okres klasyczny w filozofii starożytnej Grecji koncentrował się wokół Sokratesa (ok. 470–399 pne), którego uczniowie Antystenes , Arystyppos i Platon założyli odpowiednio cynizm , cyrenaizm i platonizm . Platon uczył Arystotelesa , który założył szkołę perypatetyczną , a z kolei był nauczycielem Aleksandra Wielkiego . Myśl Sokratesa miała zatem wpływ na wiele z tych szkół tamtego okresu, prowadząc je do skupienia się na etyce i sposobach osiągnięcia eudajmonii .
Wczesny platonizm, znany jako „Stara Akademia”, zaczyna się od Platona, po nim następuje Speuzyp (bratanek Platona), który zastąpił go jako kierownik szkoły (do 339 pne) i Ksenokrates (do 313 pne). Obaj starali się połączyć pitagorejskie spekulacje na temat liczb z platońską teorią form . Szkoła perypatecka składała się z filozofów, którzy podtrzymywali i rozwijali filozofię Arystotelesa po jego śmierci, poczynając od Teofrasta (371-287 p.n.e.) Strato z Lampsacus (335–269 pne). Opowiadali się za badaniem świata, aby zrozumieć ostateczną podstawę rzeczy. Celem życia była eudajmonia wywodząca się z czynów cnotliwych , polegająca na utrzymywaniu środka między dwoma skrajnościami za dużo i za mało.
Okres hellenistyczny rozpoczął się wraz ze śmiercią Aleksandra i Diogenesa w 323 rpne, po czym nastąpiła śmierć Arystotelesa w następnym roku w 322 rpne. Podczas gdy myśliciele klasyczni mieszkali głównie w Atenach , pod koniec okresu hellenistycznego filozofowie przenieśli się do Rzymu lub Aleksandrii. Zmiana nastąpiła po militarnych zwycięstwach Rzymu od połowy II wieku. Sullę w 87 r. Doprowadziło do zniszczeń i wysyłki rękopisów Arystotelesa do Rzymu. Koniec okresu hellenistycznego nie odpowiada żadnej filozofii, ale stopniowo w okresie Cesarstwa Rzymskiego dominacja filozofii starożytnego Rzymu . Według AC Grayling , większa niepewność i utrata autonomii tamtej epoki skłoniły niektórych do wykorzystania filozofii jako środka do poszukiwania wewnętrznego bezpieczeństwa przed światem zewnętrznym. To zainteresowanie wykorzystaniem filozofii do poprawy życia zostało uchwycone w Epikura , że „puste są słowa tego filozofa, który oferuje terapię bez ludzkiego cierpienia”.
szkoły sokratejskie
Wiele szkół sokratejskich założonych przed okresem hellenistycznym nadal wywierało na nią duży wpływ, w tym szkoła cynicka, cyrenajska, megariańska i dialektyczna.
Cynicy
Cynizm, zapoczątkowany przez Antystenesa, a następnie przez Diogenesa i Kratesa z Teb , opowiadał się za celowym prowadzeniem ascetycznego życia, mając jedynie podstawowe potrzeby zgodne z naturą , odrzucając wszelkie „nienaturalne przyjemności”, które były związane ze społeczeństwem lub jego materialnymi korzyściami. Przyjemności zapewniane przez naturę (które byłyby natychmiast dostępne) były jednak dopuszczalne. Dlatego Crates twierdził, że „filozofia to kwarta fasoli i nie troska się o nic”. Stoicyzm opierałby się na etycznych ideach cyników .
Cyrenajcy
Cyrenajcy , poczynając od Aristippusa Młodszego , wnuka założyciela, argumentowali, że przyjemność jest dobra, ponieważ jest widoczna w zachowaniu człowieka od najmłodszych lat, ponieważ czyni je naturalnym, a więc dobrym ( tzw. ). Cyrenajcy wierzyli również, że teraźniejszość uwalnia od niepokoju o przyszłość i żalu z przeszłości, pozostawiając spokój ducha. Idee te rozwinął Anniceris (ok. 300 pne), który rozszerzył przyjemność o takie rzeczy, jak przyjaźń i honor. Teodor (ok. 340–250) nie zgodził się z tym i zamiast tego argumentował, że należy zerwać więzi społeczne i zamiast tego opowiadać się za samowystarczalnością. Z drugiej strony Hegezjasz z Cyreny (fl. 290) twierdził, że życie ostatecznie nie może być ogólnie przyjemne.
Szkoła dialektyczna
Szkoła dialektyczna była znana z badania paradoksów , dialektyki i logiki zdań. Głównymi filozofami związanymi z tą szkołą byli Diodorus Cronus i Philo the Logic . Oprócz studiowania zagadek logicznych i paradoksów, dialektycy dokonali dwóch ważnych logicznych innowacji, ponownie badając logikę modalną i rozpoczynając ważną debatę na temat natury zdań warunkowych . Poprzez ich rozwój logiki zdań Szkoła dialektyczna odegrała ważną rolę w rozwoju logiki, która była ważnym prekursorem logiki stoickiej .
Stoicyzm
Stoicyzm został założony przez Zenona z Kition w III wieku pne, nauczał, że celem życia jest życie w zgodzie z Naturą . Opowiadał się za rozwojem samokontroli i męstwa jako sposobu na przezwyciężenie destrukcyjnych emocji . Nazwa stoicyzm pochodzi od Stoa Poikile ( starogrecki : ἡ ποικίλη στοά) lub „malowanej werandy”, kolumnady ozdobionej mitycznymi i historycznymi scenami bitewnymi po północnej stronie agory w Atenach , gdzie Zenon z Citium i jego zwolennicy zebrali się, aby przedyskutować swoje pomysły. Najbardziej wpływowym naśladowcą Zenona był Chrysippus , który poszedł w jego ślady jako przywódca szkoły po Kleantesie i był odpowiedzialny za ukształtowanie tego, co obecnie nazywa się stoicyzmem. [ potrzebne źródło ] Stoicy dostarczyli ujednoliconego opisu świata, zbudowanego z ideałów logosu , fizyki i etyki .
Logika stoicka
Chrysippus , trzeci szef szkoły, opracował system, który stał się znany jako logika stoicka i obejmował system dedukcyjny, stoicką sylogistykę, która była uważana za rywala sylogistyki Arystotelesa (patrz sylogizm ) . Stoicy utrzymywali, że wszystkie byty (ὄντα) - choć nie wszystkie rzeczy (τινά) - są materialne . Oprócz istniejących istot dopuścili cztery bezcielesne ( asomaty ): czas, miejsce, pustkę i wypowiadalność. Uważano, że po prostu „trwają”, podczas gdy takiego statusu odmawiano uniwersaliom. W ten sposób przyjęli Anaksagorasa (podobnie jak Arystoteles), że jeśli obiekt jest gorący, dzieje się tak dlatego, że jakaś część uniwersalnego ciała cieplnego dostała się do obiektu. Ale w przeciwieństwie do Arystotelesa rozszerzyli tę ideę na wszystkie wypadki . Tak więc, jeśli obiekt jest czerwony, dzieje się tak dlatego, że jakaś część uniwersalnego czerwonego ciała weszła do obiektu.
Stoicy głosili, że wiedzę można osiągnąć za pomocą rozumu . Prawdę można odróżnić od błędu — nawet jeśli w praktyce można dokonać tylko przybliżenia. Zdaniem stoików zmysły nieustannie odbierają doznania: pulsacje, które przechodzą od przedmiotów przez zmysły do umysłu , gdzie pozostawiają wrażenie w wyobraźni ( phantasiai ) (wrażenie powstające w umyśle nazywano phantasma). Umysł ma zdolność osądzania (συγκατάθεσις, synkatathesis ) – zatwierdzić lub odrzucić – wrażenie, pozwalające odróżnić prawdziwą reprezentację rzeczywistości od fałszywej. Z niektórymi wrażeniami można zgodzić się od razu, ale inne mogą osiągnąć tylko różne stopnie niezdecydowanej aprobaty, którą można nazwać przekonaniem lub opinią ( doxa ). Tylko dzięki rozumowi uzyskujemy jasne zrozumienie i przekonanie ( katalepsis ). Pewna i prawdziwa wiedza ( episteme ), osiągalny przez stoickiego mędrca, może zostać osiągnięty jedynie poprzez zweryfikowanie przekonania z ekspertyzą rówieśników i zbiorowym osądem ludzkości.
Fizyka stoicka
Według stoików Wszechświat jest rozumną substancją materialną ( logos ), którą podzielono na dwie klasy: aktywną i bierną. Substancją bierną jest materia, która „leży ospale, substancja gotowa do każdego użycia, ale z pewnością pozostanie bez pracy, jeśli nikt jej nie wprawi w ruch”. Substancją aktywną jest inteligentny eter lub pierwotny ogień , który oddziałuje na materię bierną. Wszystko podlega prawom Losu, ponieważ Wszechświat działa zgodnie ze swoją naturą i naturą biernej materii, którą rządzi. The dusze ludzi i zwierząt są emanacją tego pierwotnego Ognia i podobnie podlegają Przeznaczeniu. Indywidualne dusze są z natury nietrwałe i mogą zostać „przemienione i rozproszone, przyjmując ognistą naturę poprzez przyjęcie do nasiennego powodu („ logos spermatikos ”) Wszechświata”. Ponieważ właściwy Rozum jest podstawą zarówno ludzkości, jak i wszechświata, wynika z tego, że celem życia jest żyć zgodnie z Rozumem, czyli żyć zgodnie z Naturą . Podobnie przestrzeń i Wszechświat nie mają początku ani końca, są raczej cykliczne. Obecny Wszechświat jest fazą obecnego cyklu, poprzedzoną nieskończoną liczbą Wszechświatów, skazaną na zniszczenie („ ekpyrōsis ”, pożoga ) i ponowne stworzenie , po której nastąpi kolejna nieskończona liczba Wszechświatów. Stoicyzm uważa wszelkie istnienie za cykliczne, kosmos za wiecznie samotworzący się i samoniszczący (patrz także Wieczny powrót ).
Stoickie namiętności
Podstawą etyki stoickiej jest to, że dobro leży w stanie samej duszy; w mądrości i samokontroli. Należy zatem dążyć do uwolnienia się od namiętności . Dla stoików rozum oznaczał posługiwanie się logiką i rozumienie procesów zachodzących w przyrodzie — logos, czyli rozum uniwersalny, właściwy wszystkim rzeczom.
| Obecny | Przyszły | |
|---|---|---|
| Dobry | Rozkosz | Żądza |
| Zło | Rozpacz | Strach |
Dla stoików namiętności są sądami wartościującymi; Osoba doświadczająca takiej emocji błędnie oceniła obojętną rzecz. błąd w ocenie, jakieś fałszywe pojęcie dobra lub zła leży u podstaw każdej namiętności. Błędna ocena dobra teraźniejszego budzi zachwyt (hēdonē), a pożądanie (epithumia) jest błędną oceną przyszłości. Nierealne wyobrażenia zła powodują niepokój (lupe) w teraźniejszości lub strach (phobos) o przyszłość. Idealny stoik zamiast tego mierzyłby rzeczy według ich rzeczywistej wartości i widziałby, że namiętności nie są naturalne. Być wolnym od namiętności to mieć szczęście, które jest samowystarczalne. Nie byłoby się czego bać, bo nierozsądek jest jedynym złem; nie ma powodu do złości – inni nie mogą cię skrzywdzić.
Mądra osoba ( sophos ) to ktoś, kto jest wolny od namiętności ( apatheia ). Zamiast tego mędrzec doświadcza dobrych uczuć ( eupatheia ), które są jasne. Te impulsy emocjonalne nie są nadmierne, ale nie są też uczuciami osłabionymi. Zamiast tego są właściwymi racjonalnymi emocjami. Stoicy wymienili dobre uczucia pod nagłówkami radości ( chara ), życzeń ( boulesis ) i ostrożności ( eulabeia ). Tak więc, jeśli istnieje coś, co jest prawdziwym dobrem, wówczas mędrzec doznaje podniesienia w duszy – radości ( chara ).
epikureizm
Epikureizm został założony przez Epikura w III wieku pne.
Atomy i pustka
Fizyka epikurejska utrzymywała, że cały wszechświat składa się z dwóch rzeczy: materii i pustki. Materia składa się z atomów, które są maleńkimi ciałami, które mają tylko niezmienne cechy kształtu, rozmiaru i wagi. Epikurejczycy wierzyli, że atomy są niezmienne, ponieważ świat jest uporządkowany i że zmiany muszą mieć określone i spójne źródła, np. gatunek rośliny wyrasta tylko z nasion tego samego gatunku, ale aby wszechświat trwał, czym jest ostatecznie złożony, nie może być zmieniony, w przeciwnym razie wszechświat zostałby zasadniczo zniszczony.
Epikur utrzymuje, że musi istnieć nieskończona ilość atomów, chociaż tylko skończona liczba typów atomów, jak również nieskończona ilość pustki. Epikur wyjaśnia to stanowisko w swoim liście do Herodota: Kiedy nie przeszkadzają im inne atomy, wszystkie atomy poruszają się naturalnie z tą samą prędkością w dół w stosunku do reszty świata. Ten ruch w dół jest naturalny dla atomów; jednakże, jako czwarty środek ruchu, atomy mogą czasami losowo odchylać się od swojej zwykłej ścieżki w dół. Ten ruch wahadłowy umożliwił stworzenie wszechświata, ponieważ w miarę jak coraz więcej atomów skręcało się i zderzało ze sobą, obiekty mogły przybrać kształt, gdy atomy się połączyły. Bez odchylenia atomy nigdy nie wchodziłyby ze sobą w interakcję i po prostu nadal poruszałyby się w dół z tą samą prędkością. Epikur uważał również, że zboczenie było tym, co odpowiadało za wolną wolę ludzkości. Gdyby nie zboczenie, ludzie podlegaliby niekończącemu się łańcuchowi przyczyn i skutków. To był punkt, który epikurejczycy często krytykowali Teoria atomowa Demokryta .
Epikurejczycy wierzyli, że zmysły również opierają się na atomach. Każdy obiekt nieustannie emitował z siebie cząsteczki, które następnie wchodziły w interakcje z obserwatorem. Wszystkie wrażenia, takie jak wzrok, zapach czy dźwięk, opierały się na tych cząsteczkach. Podczas gdy emitowane atomy nie miały właściwości odbieranych przez zmysły, sposób, w jaki zostały wyemitowane, spowodował, że obserwator doznawał tych wrażeń, np. czerwone cząsteczki same w sobie nie były czerwone, ale zostały wyemitowane w sposób, który spowodował doświadczyć koloru czerwonego. Atomy nie są postrzegane indywidualnie, ale raczej jako ciągłe wrażenie ze względu na szybkość, z jaką się poruszają.
Prawda percepcji zmysłowej
Epistemologia epikurejczyków była empiryczna , a wiedza ostatecznie pochodziła ze zmysłów. Epikur argumentował, że informacje sensoryczne nigdy nie są fałszywe, chociaż czasami mogą wprowadzać w błąd, i że „jeśli walczysz ze wszystkimi doznaniami, nie będziesz miał standardu, względem którego osądzisz nawet tych z nich, o których mówisz, że się mylą”. Odpowiedział na zarzut Platona pod adresem empiryzmu w Menonie , zgodnie z którym nie można szukać informacji bez wcześniejszego wyobrażenia o tym, czego szukać, co oznacza, że wiedza musi poprzedzać doświadczenie. Epikurejska odpowiedź jest taka prolepsis (przesądy) to ogólne koncepcje, które pozwalają na rozpoznanie poszczególnych rzeczy i że wyłaniają się one z powtarzających się doświadczeń podobnych rzeczy. Kiedy tworzymy sądy na temat rzeczy ( hupolepsis ), można je zweryfikować i poprawić za pomocą dalszych informacji sensorycznych. Na przykład, jeśli ktoś zobaczy z daleka wieżę, która wydaje się być okrągła, a po zbliżeniu się do wieży zobaczy, że w rzeczywistości jest kwadratowa, zda sobie sprawę, że jej pierwotny osąd był błędny i poprawi swoją błędną opinię.
Przyjemność
Epikureizm opiera swoją etykę na hedonistycznym zestawie wartości, uznając przyjemność za główne dobro w życiu. Dlatego Epikur opowiadał się za takim życiem, aby czerpać jak najwięcej przyjemności w ciągu życia, ale czyniąc to z umiarem, aby uniknąć cierpienia spowodowanego nadmiernym pobłażaniem sobie w takich przyjemnościach. Epikur aktywnie odradzał namiętną miłość i uważał, że najlepiej jest całkowicie unikać małżeństwa. Uważał seks rekreacyjny za naturalne, ale niekonieczne pragnienie, którego należy generalnie unikać. Ponieważ życie polityczne mogło rodzić pragnienia, które mogłyby zakłócić cnotę i spokój ducha, takie jak żądza władzy czy żądza sławy, zniechęcano do udziału w polityce. Ponadto Epikur starał się wyeliminować strach przed bogami i śmierci , widząc te dwa lęki jako główne przyczyny konfliktów w życiu.
Sceptycyzm
Grecki sceptycyzm filozoficzny , jako odrębny ruch filozoficzny , rozpoczął się od Pyrrona z Elidy i Tymona z Fliusza w III wieku pne.
Akademicki sceptycyzm
Po śmierci Tymona z Fliusza Akademia Platońska stała się głównym orędownikiem sceptycyzmu począwszy od około 266 roku p.n.e., kiedy Arcesilaus został jej głową, aż do połowy I wieku pne. Chociaż wczesny sceptycyzm akademicki był częściowo pod wpływem Pyrrona, stawał się on coraz bardziej dogmatyczny, aż Aenesidemus w I wieku pne zerwał ze sceptykami akademickimi i przyjął pirronizm, potępiając Akademię jako „ stoicy walczący ze stoikami”. Akademiccy sceptycy utrzymywali, że poznanie rzeczy jest niemożliwe . Idee lub wyobrażenia nigdy nie są prawdziwe; niemniej jednak istnieją stopnie podobieństwa do prawdy, a zatem stopnie wiary, które pozwalają działać. Szkoła charakteryzowała się atakami na stoików i stoicki dogmat , że przekonujące wrażenia prowadzą do prawdziwej wiedzy . Najważniejszymi akademikami byli Arkesilaos , Karneades i Filon z Larissy . Najobszerniejszym starożytnym źródłem informacji o sceptycyzmie akademickim jest Academica , napisana przez filozofa akademickiego sceptyka Cyceron .
Średnia Akademia
Podczas gdy celem pirronistów było osiągnięcie ataraksji , po Arkesilaosie akademicy nie uważali ataraksji za główny cel. Akademicy skupili się na krytyce dogmatów innych szkół filozoficznych, w szczególności dogmatyzmu stoików . Uznali oni pewne ślady prawa moralnego, w najlepszym razie tylko wiarygodnego przewodnika, którego posiadanie stanowiło jednak rzeczywistą różnicę między mędrcem a głupcem. Jakkolwiek niewielka może się wydawać różnica między stanowiskiem akademików i pirronistów, porównanie ich życia prowadzi do wniosku, że akademicy charakteryzowali się praktycznym umiarkowaniem filozoficznym, podczas gdy cele pirronistów były bardziej psychologiczne.
Akademicy nie wątpili w istnienie prawdy ; po prostu wątpili, czy ludzie mają zdolności do jej uzyskania. Stanowisko to oparli na Fedonie Platona , w którym Sokrates omawia, w jaki sposób wiedza nie jest dostępna dla śmiertelników . Aż do Arkezylaosa Akademia Platońska akceptowała zasadę znajdowania ogólnej jedności we wszystkich rzeczach, za pomocą której można było znaleźć zasadę pewności. Arcesilaus jednak otworzył nowy grunt, atakując samą możliwość pewności. Sokrates powiedział: „ Tylko to wiem: że nic nie wiem .” Ale Arkezylaos poszedł dalej i zaprzeczył możliwości nawet sokratejskiego minimum pewności: „Nie mogę nawet wiedzieć, czy wiem, czy nie”.
Doktryny Arkezylaosa, które należy zebrać z pism innych, stanowią atak na stoicką phantasia kataleptike (kryterium) i opierają się na sceptycyzmie ukrytym w późniejszych pismach Platona . Arcesilaus uważał, że siły przekonania intelektualnego nie można uważać za ważne, ponieważ jest ona w równym stopniu charakterystyczna dla przekonań sprzecznych. Niepewność danych zmysłowych odnosi się w równym stopniu do wniosków rozumu, dlatego człowiek musi zadowolić się prawdopodobieństwem, które jest wystarczające jako praktyczny przewodnik. „Nic nie wiemy, nawet nasza ignorancja”; dlatego mędrzec będzie zadowolony z agnostyczna .
Nowa Akademia
Następnym etapem akademickiego sceptycyzmu był umiarkowany sceptycyzm Karneadesa , który, jak powiedział, zawdzięcza swoje istnienie jego sprzeciwowi wobec Chryzypa . Do stoickiej teorii percepcji, phantasia kataleptike , w której wyrażali przekonanie o pewności wynikającej z wrażeń tak silnych, że można je uznać za naukę, zaproponował doktrynę akatalepsji, która zaprzeczała wszelkiej koniecznej zgodności między percepcjami a postrzeganymi przedmiotami. Wszystkie nasze wrażenia są względne i zaznajamiają nas nie z rzeczami takimi, jakie są, lecz tylko z wrażeniami, jakie rzeczy na nas wywierają. Doświadczenie, powiedział, wyraźnie pokazuje, że nie ma prawdziwego wrażenia. Nie ma pojęcia, które by nas nie zmyliło; nie można odróżnić fałszywych od prawdziwych wrażeń; dlatego stoik phantasia kataleptike musi zostać porzucona. Nie ma phantasia kataleptike („kryterium”) prawdy. Karneades zaatakował także teologię stoicką i fizykę . Odpowiadając na doktrynę o przyczynie celowej, o zamyśle w naturze, wskazywał na to, co powoduje zniszczenie i niebezpieczeństwo dla człowieka, na zło popełniane przez ludzi obdarzonych rozumem, na nędzny stan ludzkości i na nieszczęścia, które nawiedzają dobry człowiek. Doszedł do wniosku, że nie ma dowodów na doktrynę o boskiej opatrzności nadzorującej. wszechświecie istniały uporządkowane połączenia części , mogło to wynikać całkiem naturalnie. Nie można przedstawić żadnego dowodu na to, że ten świat nie jest wytworem sił natury.
Ponieważ wiedza jest niemożliwa, mądry człowiek powinien praktykować epoche (zawieszenie wyroku). Nie będzie nawet pewien, że niczego nie może być pewien. Od absolutnego sceptycyzmu uchronił się jednak doktryną wiarygodności, która może służyć jako praktyczny przewodnik w życiu. Idee lub pojęcia nigdy nie są prawdziwe, a jedynie prawdopodobne; niemniej jednak istnieją stopnie wiarygodności, a więc i stopnie wiary, prowadzące do działania. Według Carneadesa wrażenie może samo w sobie być wiarygodne; wiarygodne i niezaprzeczone (nie rozproszone przez synchroniczne doznania, ale wykazane, że są z nimi w harmonii) w porównaniu z innymi; wiarygodne, niezaprzeczone, dokładnie zbadane i potwierdzone. W pierwszym stopniu występuje silne przekonanie o słuszności wykonanego wrażenia; drugi i trzeci stopień są wytwarzane przez porównanie wrażenia z innymi z nim związanymi oraz analizę samego siebie. Carneades nie pozostawił żadnych pisemnych dzieł; wydaje się, że jego opinie zostały usystematyzowane przez jego ucznia Clitomachus , z którego prac, wśród których znalazło się jedno „ o zawieszeniu wyroku ”, korzystał Cyceron .
W czasach Filona z Larissy obserwujemy tendencję nie tylko do godzenia wewnętrznych rozbieżności samej Akademii, ale także do łączenia jej z równoległymi systemami myślowymi. Ogólnie rzecz biorąc, jego filozofia była reakcją na sceptyczne lub agnostyczne stanowisko średniej i nowej Akademii na rzecz dogmatyzmu Platona . Filon z Larissy starał się pokazać, że Karneades nie sprzeciwiał się Platonowi, a ponadto, że pozorny antagonizm między platonizmem a stoicyzmem wynikał z tego, że spierali się z różnych punktów widzenia. Z tego synkretyzmu wyłonił się eklektyczny średni platonizm z Antiocha z Askalonu .
Odrodzenie pirronistów
Pyrronizm został wskrzeszony przez Aenesidemusa w I wieku pne. Jej celem jest ataraksja (być niewzruszonym umysłowo), co osiąga się poprzez epoché (tj. zawieszenie osądu ) w sprawach nieoczywistych (tj. w sprawach wiary ). Z zachowanych dowodów nie jest jasne, ile z jego doktryn obejmuje odrodzenie starszych doktryn, a nie rozwój nowych. Pyrroniści spierają się, czy dogmatycy - do których należą wszystkie rywalizujące z Pyrronizmem filozofie - znaleźli prawdę w sprawach nieoczywistych. W każdej nieoczywistej sprawie pirronista przedstawia argumenty za i przeciw takiemu, że sprawy nie można zakończyć, zawieszając w ten sposób wiarę, a tym samym wywołując ataraksję.
Chociaż celem pirhonizmu jest ataraksja, jest on najbardziej znany ze swoich argumentów epistemologicznych , zwłaszcza problemu kryterium , oraz z tego, że jest pierwszą zachodnią szkołą filozoficzną, która zidentyfikowała problem indukcji i trylematu Münchhausena . [ potrzebne źródło ] Pirronistów (lub praktykę pirronistów) można podzielić na tych, którzy są efektyczni (zaangażowani w zawieszenie osądu), zetetic (zaangażowani w poszukiwanie) lub aporetyczni (zaangażowany w obalenie). Praktyka pirronistyczna ma na celu osiągnięcie epoché , czyli zawieszenia osądu . Podstawową praktyką jest stawianie argumentów przeciwko argumentom. Aby w tym pomóc, filozofowie pirhoniści, Aenesidemus i Agryppa , opracowali zestawy podstawowych argumentów znanych jako „tryby” lub „ tropy ”.
Późniejsze szkoły
Średni platonizm
Około 90 rpne Antioch z Askalonu odrzucił sceptycyzm, ustępując miejsca okresowi znanemu jako środkowy platonizm , w którym platonizm połączył się z pewnymi dogmatami perypatetyckimi i wieloma dogmatami stoickimi . W środkowym platonizmie Formy platońskie nie były transcendentne, lecz immanentne dla racjonalnych umysłów, a świat fizyczny był żywą, obdarzoną duszą istotą, Duszą Świata . O eklektycznym charakterze platonizmu w tym czasie świadczy jego włączenie do pitagoreizmu ( Numenius z Apamei ) i do filozofii żydowskiej ( Filon z Aleksandrii )
judaizm hellenistyczny
Judaizm hellenistyczny był próbą ustanowienia żydowskiej tradycji religijnej w obrębie kultury i języka hellenizmu . Jej głównym przedstawicielem był Filon z Aleksandrii (30 pne – 45 ne)
Neopitagoreizm
pitagorejskie zostały przywrócone przez Nigidiusa Figulusa w okresie hellenistycznym, kiedy zaczęły krążyć pisma pseudo-pitagorejskie. Ostatecznie w I i II wieku naszej ery uznano neopitagoreizm .
Zobacz też
Notatki
- Adamson, Peter (2015). Filozofia w świecie hellenistycznym i rzymskim . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-872802-3 . Źródło 15 stycznia 2023 r .
- Annas, Julia (1994), hellenistyczna filozofia umysłu , University of California Press, ISBN 978-0-520-07659-4
- Peleryny, William Wolfe (1880), Stoicyzm , Pott, Young, & Co.
- Graver, Margaret (2007), stoicyzm i emocje , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-30557-8
- Grayling, AC (2019). Historia filozofii . Pingwin Wielka Brytania. ISBN 978-0-241-98086-6 .
- Inwood, Brad (1999), „Etyka stoicka”, w: Algra, Keimpe; Barnes, Johnathan; Mansfield, Jaap; Schofield, Malcolm (red.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-25028-3
- O'Keefe, Tim (2010). epikureizm . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego.
- Długi, AA; Sedley, DN, wyd. (1987). Filozofowie hellenistyczni . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. (2 tomy)
- Długie, AA (12 września 1996). Filozofia hellenistyczna: stoicy, epikurejczycy, sceptycy . Akademicki Bloomsbury. ISBN 978-0-7156-1238-5 . Źródło 15 stycznia 2023 r .
- Sellars, John (2018). Filozofia hellenistyczna . Oxford University Press. P. 36. ISBN 978-0-19-967412-1 .
- Sorabji, Richard (2000), Emocje i spokój ducha: od stoickiego pobudzenia do chrześcijańskiej pokusy , Oxford University Press, ISBN 978-0-198-25005-0
- Thorsrud, Harald (5 grudnia 2014). Starożytny sceptycyzm . Routledge'a. ISBN 978-1-317-49283-2 .
- Wilson, Katarzyna (2015). Epikureizm: bardzo krótkie wprowadzenie (wyd. Pierwsze). Oksford, Wielka Brytania. ISBN 9780199688326 . OCLC 917374685 .
Dalsza lektura
- Kelly Arenson (red.), The Routledge Handbook of Hellenistic Philosophy , Londyn 2020
- Keimpe Algra i in., The Cambridge History of Hellenistic Philosophy , Cambridge University Press, 1999
- Giovanni Reale , The Systems of the Hellenistic Age: History of Ancient Philosophy (Suny Series in Philosophy), zredagowane i przetłumaczone z języka włoskiego przez Johna R. Catana, Albany, State of New York University Press, 1985, ISBN 0887060080 .
Linki zewnętrzne
- London Philosophy Study Guide zarchiwizowane 2009-06-20 w Wayback Machine zawiera wiele sugestii, co czytać, w zależności od znajomości przedmiotu przez ucznia: Filozofia postarystotelesowska zarchiwizowana 2021-02-28 w Wayback Machine
- „Odczyty z filozofii hellenistycznej” w PhilPapers , pod redakcją Dirka Baltzly'ego
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
