renesansowy humanizm

Ten artykuł dotyczy studiów humanistycznych w okresie renesansu. Nie należy go mylić z szerszą filozofią skoncentrowaną na człowieku, humanizmem .

Średniowieczni i renesansowi pisarze włoscy: Dante Alighieri , Giovanni Boccaccio , Francesco Petrarca , Guido Cavalcanti , Cino da Pistoia i Guittone d'Arezzo przedstawiani przez włoskiego artystę i historyka Giorgio Vasariego (1544)

Renesansowy humanizm był odrodzeniem w badaniach nad starożytnością klasyczną , początkowo we Włoszech , a następnie rozprzestrzenił się w Europie Zachodniej w XIV, XV i XVI wieku. W tym okresie termin humanista ( po włosku : umanista ) odnosił się do nauczycieli i studentów nauk humanistycznych , znanych jako studia humanitatis , które obejmowały studiowanie literatury łacińskiej i starożytnej Grecji , gramatyki , retoryki , historii , poezji i filozofii moralnej . Dopiero w XIX wieku zaczęto to nazywać humanizmem zamiast pierwotnych nauk humanistycznych , a później humanizmem retronimem renesansowym , aby odróżnić go od późniejszych osiągnięć humanistycznych. W okresie renesansu humaniści byli w większości chrześcijanami , więc ich troską było „oczyszczenie i odnowienie chrześcijaństwa ”, a nie pozbycie się go. Ich wizją było przywrócenie czcionek reklamowych („do źródeł”) do prostoty Ewangelii i ponownego odkrycia Nowego Testamentu , z pominięciem zawiłości średniowiecznej teologii chrześcijańskiej .

Pod wpływem i inspiracją klasyków renesansowi humaniści rozwinęli nową retorykę i nową naukę. Niektórzy uczeni argumentują również, że humanizm wyartykułował nowe moralne i obywatelskie oraz wartości oferujące wskazówki życiowe dla wszystkich obywateli . Renesansowy humanizm był odpowiedzią na to, co późniejsi historycy wigów zaczęli przedstawiać jako „wąską pedanterię” kojarzoną ze średniowieczną scholastyką .

Renesansowi humaniści dążyli do stworzenia obywateli zdolnych do mówienia i pisania z elokwencją i jasnością, a tym samym zdolnych do angażowania się w życie obywatelskie swoich społeczności i przekonywania innych do cnotliwych i rozważnych działań. Humanizm, choć ustanowiony przez niewielką elitę, która miała dostęp do książek i edukacji, miał być ruchem kulturowym mającym wpływać na całe społeczeństwo. Był to program ożywienia dziedzictwa kulturowego, dziedzictwa literackiego i filozofii moralnej cywilizacji grecko-rzymskiej . Ważnymi ośrodkami renesansowego humanizmu były Bolonia , Ferrara , Florencja , Genua , Livorno , Mantua , Padwa , Piza , Neapol , Rzym , Siena , Wenecja , Vicenza i Urbino .

Definicja

Ogólnie rzecz biorąc, projekt humanistów włoskiego renesansu z XIV i XV wieku był studiami humanitarnymi : studiami humanistycznymi . Projekt ten miał na celu odzyskanie kultury starożytnej Grecji i Rzymu poprzez ich literaturę i filozofię oraz wykorzystanie tego klasycznego odrodzenia do nasycenia klas rządzących moralnymi postawami wspomnianych starożytnych - projekt, który James Hankins nazywa jednym z „polityki cnót ” . Ale to, czym właściwie były te studia humanitatis, jest przedmiotem wielu dyskusji. Według jednego badacza ruchu,

Wczesny humanizm włoski, który pod wieloma względami kontynuował tradycje gramatyczne i retoryczne średniowiecza, nie tylko nadał staremu Trivium nową, bardziej ambitną nazwę ( Studia humanitatis ), ale także zwiększył jego faktyczny zakres, treść i znaczenie w programie nauczania szkół i uniwersytetów oraz we własnej bogatej twórczości literackiej. Studia humanitatis wykluczały logikę, ale dodawały do ​​tradycyjnej gramatyki i retoryki nie tylko historię, grekę i filozofię moralności, ale także uczynił poezję, niegdyś kontynuacją gramatyki i retoryki, najważniejszym członkiem całej grupy.

Jednak badając tę ​​​​definicję w swoim artykule „Zmieniająca się koncepcja studiów humanitarnych we wczesnym renesansie”, Benjamin G. Kohl opisuje różne znaczenia tego terminu, jakie nabrał w tym okresie. Około połowy XIV wieku, kiedy termin ten pojawił się po raz pierwszy wśród literatów włoskich , był używany w odniesieniu do bardzo konkretnego tekstu: jako pochwała postaw kulturowych i obyczajowych wyrażona w Pro archia poeta Cycerona (62 p.n.e.) . Toskański humanista Coluccio Salutati spopularyzował ten termin w latach siedemdziesiątych XIV wieku, używając tego wyrażenia w odniesieniu do kultury i nauki jako przewodnika po życiu moralnym, ze szczególnym uwzględnieniem retoryki i oracji. Z biegiem lat zaczął używać go szczególnie do literackiego wychwalania swoich współczesnych, ale później postrzegał studia humanitatis jako sposób redagowania i przywracania starożytnych tekstów, a nawet rozumienia Pisma Świętego i innej boskiej literatury. Ale dopiero na początku quattrocento (XV w.) studia humanitatis zaczęto łączyć z poszczególnymi dyscyplinami akademickimi, kiedy Pier Paolo Vergerio w swojej De ingenuis moribus podkreślał znaczenie retoryki, historii i filozofii moralnej jako środka poprawy moralnej. W połowie wieku termin ten został przyjęty bardziej formalnie, ponieważ zaczęto go używać w Bolonii i Padwie w odniesieniu do kursów uniwersyteckich, które nauczały tych dyscyplin, a także poezji łacińskiej, zanim rozprzestrzenił się na północ w całych Włoszech. Ale pierwszy przypadek tego, że obejmował gramatykę, retorykę, historię, poezję i filozofię moralną razem, pojawił się dopiero wtedy, gdy Tommaso Parentucelli napisał do Cosimo de 'Medici z zaleceniami dotyczącymi jego kolekcji bibliotecznej, mówiąc: „de studiis autem humanitatis quantum ad grammaticam, rhetoricam, Historicam et poeticam spectat ac moralem” („w nauce o ludzkości [naukach humanistycznych] widać, że jest tak bardzo w gramatyce, retoryce, historii i poezji, a także w etyce ” ). I tak termin studia humanitatis nabierał różnych znaczeń na przestrzeni wieków, był różnie używany przez humanistów w różnych włoskich miastach-państwach, gdy jedna definicja została przyjęta i rozpowszechniona w całym kraju. Mimo to konsekwentnie odnosi się do sposobu uczenia się - formalnego lub nie - który skutkuje moralnym zbudowaniem.

Pochodzenie

Frontyspis przedstawiający Dantego Alighieri , Giovanniego Boccaccia i Francesca Petrarkę z herbem rodu Medyceuszy – Toledo u góry.

W ostatnich latach XIII wieku iw pierwszych dziesięcioleciach XIV wieku klimat kulturowy zmieniał się w niektórych regionach Europy. Ponowne odkrywanie, badanie i ponowne zainteresowanie zapomnianymi autorami oraz reprezentowanym przez nich klasycznym światem zainspirowały kwitnący powrót do lingwistycznych, stylistycznych i literackich modeli starożytności. Pojawiła się świadomość potrzeby odnowy kulturowej, co czasem oznaczało także oderwanie się od kultury współczesnej. Rękopisy i inskrypcje cieszyły się dużym zainteresowaniem, naśladowano także modele graficzne. Ten „powrót do starożytności” był głównym składnikiem tak zwanego „prehumanizmu”, który rozwinął się szczególnie w r Toskanii , w regionie Veneto i na dworze papieskim w Awinionie , dzięki działalności takich postaci jak Lovato Lovati i Albertino Mussato w Padwie, Landolfo Colonna w Awinionie, Ferreto de' Ferreti w Vicenzy, Convenevole z Prato w Toskanii, a następnie w Awinion i wiele innych.

W XIV wieku niektórzy z pierwszych humanistów byli wielkimi kolekcjonerami antycznych rękopisów , w tym Petrarka , Giovanni Boccaccio , Coluccio Salutati i Poggio Bracciolini . Z tej czwórki Petrarkę nazwano „ojcem humanizmu”, ponieważ jako pierwszy zachęcał do studiowania cywilizacji pogańskich i nauczania klasycznych cnót jako środka zachowania chrześcijaństwa. Posiadał też bardzo imponującą bibliotekę , z której wiele rękopisów się nie zachowało. Wielu pracowało dla Kościoła katolickiego i było wyświęconych , jak Petrarka, podczas gdy inni byli prawnikami i kanclerzami włoskich miast, dzięki czemu mieli dostęp do warsztatów kopiowania książek, jak uczeń Petrarki Salutati , kanclerz Florencji .

We Włoszech humanistyczny program edukacyjny zyskał szybką akceptację i do połowy XV wieku wiele klas wyższych otrzymało wykształcenie humanistyczne, być może oprócz tradycyjnych scholastycznych . Niektórzy z najwyższych urzędników Kościoła katolickiego byli humanistami, którzy mieli środki na gromadzenie ważnych bibliotek. Takim był kardynał Basilios Bessarion , nawrócony na Kościół katolicki z greckiego prawosławia , który był brany pod uwagę jako papież i był jednym z najwybitniejszych uczonych swoich czasów. Było kilku humanistycznych papieży z XV i początku XVI wieku, z których jeden, Eneasz Sylwiusz Piccolomini (papież Pius II), był płodnym autorem i napisał traktat o wychowaniu chłopców . Przedmioty te stały się znane jako nauki humanistyczne, a ruch, który zainspirowały, jest pokazany jako humanizm.

Fale migracyjne bizantyjskich greckich uczonych i emigrantów w okresie po splądrowaniu Konstantynopola przez krzyżowców i końcu Cesarstwa Bizantyjskiego w 1453 r. Były bardzo pożądanym dodatkiem do tekstów łacińskich, które uczeni, tacy jak Petrarka, znaleźli w bibliotekach klasztornych w celu odrodzenia literatury greckiej i nauki poprzez większą znajomość dzieł starożytnej Grecji. Byli wśród nich Gemistus Pletho , Jerzy z Trebizondy , Theodorus Gaza i John Argyropoulos .

Włoski humanizm rozprzestrzenił się na północ do Francji , Niemiec , Niderlandów , Polski-Litwy, Węgier i Anglii wraz z przyjęciem druku wielkoformatowego po 1500 roku i związał się z reformacją . We Francji wybitny humanista Guillaume Budé (1467–1540) zastosował metody filologiczne humanizmu włoskiego do badania monet antycznych i historii prawa , tworząc szczegółowy komentarz do Kodeksu Justyniana . Bude był A królewski absolutysta (a nie republikanin jak wczesni włoscy umaniści ), który był aktywny w życiu obywatelskim, służąc jako dyplomata Franciszka I i pomagając założyć Collège des Lecteurs Royaux (później Collège de France). Tymczasem Marguerite de Navarre , siostra Franciszka I, była poetką , powieściopisarką i mistyczką religijną , która skupiła się wokół niej i chroniła krąg rodzimych poetów i pisarzy, w tym Clémenta Marota , Pierre de Ronsard i François Rabelais .

Pogaństwo i chrześcijaństwo w okresie renesansu

Wielu humanistów było duchownymi, w szczególności papież Pius II , Sykstus IV i Leon X , a humaniści często patronowali starszym osobistościom kościelnym. Wiele wysiłków humanistów włożono w poprawę rozumienia i tłumaczenia tekstów biblijnych i wczesnochrześcijańskich, zarówno przed, jak i po reformacji, na co ogromny wpływ miały prace postaci spoza Włoch z Europy Północnej, takich jak Erazm, Jacques Lefèvre d' Étaples , William Grocyna i szwedzki arcybiskup katolicki na wygnaniu Olaus Magnus .

Opis

Cambridge Dictionary of Philosophy opisuje racjonalizm starożytnych pism jako mający ogromny wpływ na renesansowych uczonych:

Tutaj nie czuło się ciężaru nadprzyrodzonego nacisku na ludzki umysł, domagającego się hołdu i wierności. Ludzkość — ze wszystkimi jej odrębnymi możliwościami, talentami, zmartwieniami, problemami, możliwościami — była w centrum zainteresowania. Mówi się, że średniowieczni myśliciele filozofowali na kolanach, ale wzmocnieni nowymi badaniami, odważyli się wstać i wstać.

Na przykład w 1417 roku Poggio Bracciolini odkrył zaginiony przez stulecia rękopis Lukrecjusza De rerum natura , który zawierał wyjaśnienie doktryny epikurejskiej , chociaż w tamtym czasie nie było to komentowane przez uczonych renesansu, którzy ograniczali się do do uwag o gramatyce i składni Lukrecjusza .

Dopiero w 1564 r. Francuski komentator Denys Lambin (1519–1572) ogłosił we wstępie do dzieła, że ​​„uważa idee epikurejskie Lukrecjusza za„ fantazyjne, absurdalne i przeciwne chrześcijaństwu ”. Przedmowa Lambina pozostała standardowa aż do XIX wieku. Niedopuszczalna doktryna Epikura, że ​​przyjemność jest najwyższym dobrem, „zapewniła niepopularność jego filozofii”. Lorenzo Valla wkłada jednak w usta jednego z rozmówców jednego ze swoich dialogów obronę epikureizmu.

epikureizm

Charles Trinkhaus uważa „epikureizm” Valli za sztuczkę, której Valla nie miała na myśli poważnie, ale mającą na celu obalenie stoicyzmu, który uważał wraz z epikureizmem za równie gorszy od chrześcijaństwa. Obrona lub adaptacja epikureizmu Valli została później podjęta w Epikurejczyku przez Erazma , „księcia humanistów”:

Jeśli ludzie żyjący w zgodzie są epikurejczykami , to nikt nie jest bardziej epikurejczykiem niż sprawiedliwi i pobożni. A jeśli przeszkadzają nam imiona, to nikt bardziej nie zasługuje na miano epikurejczyka niż czcigodny założyciel i głowa filozofii chrześcijańskiej Chrystus , gdyż po grecku epikouros oznacza „pomocnik”. Tylko on, kiedy prawo natury zostało prawie wymazane przez grzechy, kiedy prawo Mojżesza raczej podżegało do spisków niż ich leczyło, kiedy szatan panował na świecie niekwestionowany, przyniósł w porę pomoc ginącej ludzkości. Całkowicie błądzą więc ci, którzy mówią na swój głupi sposób, że Chrystus był smutny i ponury w charakterze i wzywają nas do podążania za ponurym trybem życia. Wręcz przeciwnie, tylko on pokazuje życie najprzyjemniejsze ze wszystkich i najbardziej pełne prawdziwej przyjemności.

Ten fragment ilustruje sposób, w jaki humaniści postrzegali pogańskie dzieła klasyczne , takie jak filozofia Epikura , jako zgodne z ich interpretacją chrześcijaństwa .

Neoplatonizm

Renesansowi neoplatonicy, tacy jak Marsilio Ficino (którego tłumaczenia dzieł Platona na łacinę były nadal używane w XIX wieku), próbowali pogodzić platonizm z chrześcijaństwem, zgodnie z sugestiami ojców wczesnego Kościoła Laktancjusza i św. Augustyna . W tym duchu Pico della Mirandola próbował zbudować synkretyzm religii i filozofii z chrześcijaństwem, ale jego dzieło nie zyskało uznania władz kościelnych, które odrzuciły je ze względu na jego poglądy na magię.

Ewolucja i recepcja

Szeroki widok

Historyk Steven Kreis wyraża powszechny pogląd (pochodzący od XIX-wiecznego szwajcarskiego historyka Jacoba Burckhardta ), kiedy pisze, że:

Okres od XIV do XVII wieku sprzyjał powszechnej emancypacji jednostki. Miasta-państwa północnych Włoch zetknęły się z różnorodnymi zwyczajami Wschodu i stopniowo pozwoliły na ekspresję w kwestiach gustu i ubioru. Pisma Dantego, a zwłaszcza doktryny Petrarki i humanistów, takich jak Machiavelli, podkreślały zalety wolności intelektualnej i indywidualnej ekspresji. W esejach Montaigne'a indywidualistyczny pogląd na życie otrzymał być może najbardziej przekonujące i wymowne stwierdzenie w historii literatury i filozofii.

Dwa godne uwagi nurty renesansowego humanizmu to renesansowy neoplatonizm i hermetyzm , które dzięki pracom takich postaci jak Mikołaj z Kues , Giordano Bruno , Korneliusz Agryppa , Campanella i Giovanni Pico della Mirandola czasami ocierały się o samo ustanowienie nowej religii. Spośród tych dwóch hermetyzm miał wielki trwały wpływ na myśl zachodnią, podczas gdy ten pierwszy w większości rozproszył się jako trend intelektualny, prowadząc do ruchów w zachodnim ezoteryzmie, takich jak teozofia i myślenia New Age . „Teza Yatesa” Frances Yates głosi, że przed wypadnięciem z łask ezoteryczna myśl renesansowa wprowadziła kilka koncepcji, które były przydatne w rozwoju metody naukowej, choć pozostaje to przedmiotem kontrowersji.

XVI wiek i dalej

Chociaż humaniści nadal wykorzystywali swoją wiedzę w służbie Kościołowi do połowy XVI wieku i później, ostra konfrontacyjna atmosfera religijna po reformacji doprowadziła do kontrreformacji, która starała się uciszyć wyzwania stawiane teologii katolickiej, z podobnymi wysiłkami wśród wyznania protestanckie . Jednak wielu humanistów dołączyło do ruchu reformacyjnego i przejęło funkcje przywódcze, na przykład Filip Melanchton , Ulrich Zwingli , Marcin Luter , Henryk VIII , Jana Kalwina i Williama Tyndale'a .

Wraz z kontrreformacją zapoczątkowaną przez Sobór Trydencki (1545–1563) stanowiska zaostrzyły się i narzucono surową ortodoksję katolicką opartą na filozofii scholastycznej. Niektórzy humaniści, nawet umiarkowani katolicy, tacy jak Erazm, ryzykowali, że zostaną uznani za heretyków za ich rzekomą krytykę kościoła. W 1514 wyjechał do Bazylei i przez kilka lat pracował na uniwersytecie w Bazylei .

Historyk renesansu, Sir John Hale, przestrzega przed zbyt bezpośrednim powiązaniem między humanizmem renesansowym a współczesnymi zastosowaniami terminu humanizm: „Humanizm renesansowy musi być wolny od wszelkich śladów „humanitaryzmu” lub „humanizmu” we współczesnym sensie racjonalności. , niereligijne podejście do życia ... słowo „humanizm” wprowadza w błąd ... jeśli jest postrzegane w opozycji do chrześcijaństwa, jego uczniowie głównie chcieli uzupełnić, a nie zaprzeczyć, poprzez cierpliwe wykopaliska źródeł starożytnych Mądrość natchniona przez Boga”.

Historiografia

Teza Barona

Hans Baron (1900-1988) był wynalazcą wszechobecnego obecnie terminu „humanizm obywatelski”. Po raz pierwszy ukuty w latach dwudziestych XX wieku i oparty w dużej mierze na jego badaniach nad Leonardo Brunim, „teza” Barona sugerowała istnienie centralnego nurtu humanizmu, szczególnie we Florencji i Wenecji, poświęconego republikanizmowi. Jak argumentował w swoim chef-d'œuvre , The Crisis of the Early Italian Renaissance: Civic Humanism and Republican Liberty in an Age of Classicism and Tyranny , niemiecki historyk uważał, że humanizm obywatelski narodził się około 1402 roku, po wielkich walkach między Florencją a kierowanym przez Viscontim Mediolanem w latach 90. Uważał humanizm Petrarki za retoryczny, powierzchowny projekt, a ten nowy nurt postrzegał jako taki, który porzucił feudalną i rzekomo „nieziemską” (tj. boską) ideologię średniowiecza na rzecz postawienia państwa republikańskiego i jego wolności na w czołówce projektu „humanista obywatelski”. Już kontrowersyjny w czasach kryzysu Publikacja „Teza Barona” spotkała się z jeszcze większą krytyką na przestrzeni lat. Jeszcze w latach 60. historycy Philip Jones i Peter Herde uznał pochwałę barona za „republikańskich” humanistów za naiwną, argumentując, że republiki były znacznie mniej napędzane wolnością, niż wierzył Baron, i były praktycznie tak samo niedemokratyczne jak monarchie. James Hankins dodaje, że rozbieżność w wartościach politycznych między humanistami zatrudnionymi przez oligarchie a humanistami zatrudnionymi przez książąt nie była szczególnie zauważalna, ponieważ przykładem wszystkich obywatelskich ideałów Barona byli humaniści służący różnym typom rządów. Argumentując w ten sposób, twierdzi, że „program reform politycznych ma kluczowe znaczenie dla ruchu humanistycznego założonego przez Petrarkę. Nie jest to jednak projekt„ republikański ”w rozumieniu republiki przez Barona; nie jest to produkt ideologiczny powiązany z określonym typem reżimu. "

Garina i Kristellera

Dwóch znanych uczonych renesansu, Eugenio Garin i Paul Oskar Kristeller współpracowali ze sobą przez całe życie zawodowe. Ale chociaż obaj historycy byli w dobrych stosunkach, zasadniczo nie zgadzali się co do natury renesansowego humanizmu. Kristeller potwierdził, że humanizm renesansowy był kiedyś postrzegany jako projekt odrodzenia klasycznego, który doprowadził do wielkiego wzrostu nauki klasycznej. Twierdził jednak, że teoria ta „nie wyjaśnia ideału elokwencji uporczywie przedstawianego w pismach humanistów”, twierdząc, że „ich klasyczne uczenie się było przypadkowe w stosunku do” bycia „profesjonalnymi retorami”. Podobnie uważał ich wpływ na filozofię a dorobek filozoficzny poszczególnych postaci był przypadkowy w stosunku do ich humanizmu, uznając gramatykę, retorykę, poezję, historię i etykę za główne zainteresowania humanistów. Z drugiej strony Garin uważał samą filozofię za nieustannie ewoluującą, każda forma uważał, że oderwanie się włoskich humanistów od scholastyki i nowo odkryta wolność jest całkowicie zgodne z tym szerszym znaczeniem filozofii.

W okresie, w którym spierali się o te różne poglądy, toczyła się szersza dyskusja kulturowa dotycząca humanizmu: jedna toczyła się wokół Jean-Paula Sartre'a i Martina Heideggera . W 1946 roku Sartre opublikował pracę zatytułowaną „L'existentialisme est un humanisme ”, w której nakreślił swoją koncepcję egzystencjalizmu jako obracającą się wokół przekonania, że ​​„ egzystencja poprzedza esencję” . ”; że człowiek „przede wszystkim istnieje, spotyka siebie, wzbija się w świat – a potem określa siebie”, czyniąc siebie i nadając sobie cel. Heidegger w odpowiedzi na to dzieło Sartre'a oświadczył: „Albowiem to jest humanizm : medytowanie i troska, aby istoty ludzkie były ludzkie, a nie nieludzkie, „nieludzkie”, to znaczy poza swoją istotą. W liście tym wyraźnie skrytykował także humanizm włoskiego renesansu. Podczas gdy dyskurs ten toczył się poza dziedziną studiów renesansowych (więcej na temat ewolucji terminu „humanizm” zob. Humanizm ), ta debata w tle nie była bez znaczenia dla trwającego sporu Kristellera i Garina. Kristeller – który w pewnym momencie studiował pod kierunkiem Heideggera – również odrzucał (renesansowy) humanizm jako filozofię, a Der italienische Humanismus Garina został opublikowany wraz z odpowiedzią Heideggera na Sartre'a - posunięcie, które Rubini opisuje jako próbę „zainscenizowania uprzedzającej konfrontacji między humanizmem historycznym a filozoficznymi neohumanizmami”. Garin wyobrażał sobie również renesansowych humanistów jako zajmujących ten sam rodzaj „charakterystycznego niepokoju, jaki egzystencjaliści przypisywali ludziom, którzy nagle stali się świadomi swojej radykalnej wolności”, dalej splatając filozofię z renesansowym humanizmem.

Hankins dość dobrze podsumowuje debatę Kristeller przeciwko Garinowi, potwierdzając, że koncepcja Kristellera dotycząca zawodowych filozofów jest bardzo formalna i skoncentrowana na metodach. Z drugiej strony humanistów renesansu uważał za zawodowych retorów, którzy posługując się inspirowaną klasycznie , ulepszyli takie dziedziny, jak filozofia, ale praktyka filozofii nie była ich głównym celem ani funkcją. Zamiast tego Garin chciał, aby jego „filozofowie-humaniści byli organicznymi intelektualistami”, nie tworzącymi sztywnej szkoły myślenia, ale mającymi wspólny pogląd na życie i edukację, zrywający ze średniowiecznymi tradycjami, które były przed nimi.

Humanista

Główny artykuł: Lista humanistów renesansu

Zobacz też

• Humanizm renesansowy w Europie Północnej
• humanizm chrześcijański
• Greccy uczeni w renesansie
• renesansowa łacina
• Humaniści prawnicy
• Nowa nauka

Dalsza lektura

• Bolgar, RR Dziedzictwo klasyczne i jego beneficjenci: od epoki karolińskiej do końca renesansu . Cambridge, 1954.
• Cassirer, Ernst . Jednostka i kosmos w filozofii renesansu . Harper i wiersz, 1963.
• Cassirer, Ernst (redaktor), Paul Oskar Kristeller (redaktor), John Herman Randall (redaktor). Renesansowa filozofia człowieka . University of Chicago Press, 1969.
• Cassirer, Ernst. Platoński renesans w Anglii . Gordian, 1970.
•   Celenza, Christopher S. Zaginiony włoski renesans: humanizm, historycy i dziedzictwo łaciny . Baltimore: Johns Hopkins University Press. 2004 ISBN 978-0-8018-8384-2
• Celenza, Christopher S. Petrarch: Wszędzie Wędrowiec . Londyn: Reakcja. 2017
• Celenza, Christopher S. Świat intelektualny włoskiego renesansu: język, filozofia i poszukiwanie sensu . Nowy Jork i Cambridge: Cambridge University Press. 2018
• Erazm, Dezyderiusz . „Epicurejczyk”. W kolokwium .
• Garin, Eugeniusz . Nauka i życie obywatelskie we włoskim renesansie . Nowy Jork: podwójny dzień, 1969.
• Garin, Eugeniusz. Humanizm włoski: filozofia i życie obywatelskie w okresie renesansu. Basil Blackwell, 1965.
•   Garin, Eugeniusz. Historia filozofii włoskiej. (2 tomy) Amsterdam / Nowy Jork: Rodopi, 2008. ISBN 978-90-420-2321-5
•   Grafton, Antoni . Wyprowadź swoich zmarłych: przeszłość jako objawienie . Harvard University Press, 2004 ISBN 0-674-01597-5
•   Grafton, Antoni. Światy stworzone słowami: stypendium i społeczność na współczesnym Zachodzie . Harvard University Press, 2009 ISBN 0-674-03257-8
•   Hale, John . Zwięzła encyklopedia włoskiego renesansu . Oxford University Press, 1981, ISBN 0-500-23333-0 .
• Kallendorf, Craig W, redaktor. Humanistyczne traktaty edukacyjne . Cambridge, Massachusetts: The I Tatti Renaissance Library, 2002.
• Kraye, Jill (redaktor). The Cambridge Companion to Renaissance Humanism . Cambridge University Press, 1996.
•   Kristeller, Paul Oskar . Myśl renesansowa i jej źródła . Columbia University Press, 1979 ISBN 978-0-231-04513-1
• Pico della Mirandola, Giovanni . Oracja o godności człowieka . W Cassirer, Kristeller i Randall, wyd. Renesansowa filozofia człowieka . University of Chicago Press, 1969.
• Skinnera, Quentina . Cnoty renesansu: wizje polityki: tom II . Cambridge University Press, [2002] 2007.
• Makdisi, George . Powstanie humanizmu w klasycznym islamie i chrześcijańskim Zachodzie: ze szczególnym odniesieniem do scholastyki , 1990: Edinburgh University Press
•   McGrath, Alister (2011). Teologia chrześcijańska: wprowadzenie , wyd. 5. Oksford: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4443-3514-9
• McManus, Stuart M. „Bizantyńczycy we florenckiej polis: ideologia, sztuka rządzenia i rytuały podczas soboru florenckiego”. Journal of Oxford University History Society , 6 (Michaelmas 2008/Hilary 2009).
•   Melchert, Norman (2002). Wielka rozmowa: historyczne wprowadzenie do filozofii . Wzgórze McGrawa. ISBN 978-0-19-517510-3 .
• Nauerta, Charlesa Garfielda. Humanizm i kultura renesansowej Europy (nowe podejście do historii europejskiej). Cambridge University Press, 2006.
•   Plumb, JH red.: The Italian Renaissance 1961, American Heritage, New York, ISBN 0-618-12738-0 (ref. strony z 1978 UK Penguin edn).
• Rossellini, Roberto . Wiek Medyceuszy : część 1, Cosimo de 'Medici ; Część 2, Alberti 1973. (seria filmów). Kolekcja kryteriów.
• Symondsa, Johna Addingtona . Renesans we Włoszech . Siedem tomów. 1875–1886.
•   Trinkaus, Karol (1973). „Renesansowa idea godności człowieka”. W Wiener, Philip P (red.). Słownik historii idei . ISBN 978-0-684-13293-8 . Źródło 2009-12-02 .
• Trinkaus, Karol. Zakres renesansowego humanizmu . Ann Arbor: University of Michigan Press, 1983.
• Wiatr, Edgarze . Tajemnice pogańskie w okresie renesansu . Nowy Jork: WW Norton, 1969.
• Witt, Ronald. „Śladami starożytnych: początki humanizmu od Lovato do Bruni”. Leiden: Brill Publishers, 2000

Linki zewnętrzne

• Renesansowy humanizm - encyklopedia historii świata
• Humanizm 1: Zarys autorstwa Alberta Rabila Jr.
• „Odrodzony Rzym: Biblioteka Watykańska i kultura renesansu: humanizm”. Biblioteka Kongresu. 2002-07-01
• Paganism in the Renaissance , dyskusja BBC Radio 4 z Tomem Healy, Charlesem Hope i Evelyn Welch ( In Our Time , 16 czerwca 2005)